ब्रिटेन में भी कई नई बौद्धिक धाराएं थीं , जिन्होंने सुधार के विचार का प्रचार किया और इस प्रकार घर और भारत दोनों में सुधार के मुद्दे को आगे बढ़ाया।
हेस्टिंग्स के कार्यकाल के अंत के बाद से भारतीय सामाजिक संस्थाओं में धीरे-धीरे सतर्क हस्तक्षेप की ओर रुझान बढ़ा। इस बदलाव में ब्रिटेन के कई वैचारिक प्रभावों का योगदान था, जैसे कि इंजीलवाद, उपयोगितावाद और मुक्त व्यापार की सोच।
ईसाई धर्म प्रचारकों ने भारतीयों को अंधविश्वास, मूर्तिपूजा और पुरोहितों के अत्याचार से भरे उनके धर्मों से मुक्ति दिलाने के लिए सरकारी हस्तक्षेप की आवश्यकता पर तर्क दिया।
इंजीलवाद ने भारतीय बर्बरता के खिलाफ अपना धर्मयुद्ध शुरू किया और “हिंदुस्तान की प्रकृति” को बदलने के मिशन के साथ ब्रिटिश शासन की स्थायित्व की वकालत की।
भारत में इस विचार के प्रवक्ता कलकत्ता के निकट श्रीरामपुर स्थित मिशनरी थे; लेकिन स्वदेश में इसके मुख्य प्रतिपादक चार्ल्स ग्रांट थे।
ग्रांट ने 1792 में तर्क दिया था कि भारत की मुख्य समस्या धार्मिक विचार थे जो भारतीय लोगों की अज्ञानता को बनाए रखते थे। ईसाई धर्म के प्रचार-प्रसार से इसे प्रभावी ढंग से बदला जा सकता था, और यही भारत में ब्रिटिश शासन का महान उद्देश्य था। अपने आलोचकों को समझाने के लिए, ग्रांट सभ्यता की प्रक्रिया और भौतिक समृद्धि के बीच एक पूरकता भी दिखा सकते थे, बिना किसी असहमति या अंग्रेजी स्वतंत्रता की इच्छा के।
ग्रांट के विचारों को 1813 के चार्टर एक्ट के पारित होने से पहले संसद में विलियम विल्बरफोर्स द्वारा अधिक प्रचारित किया गया, जिसने ईसाई मिशनरियों को बिना किसी प्रतिबंध के भारत में प्रवेश की अनुमति दी।
उपयोगितावादियों ने उचित सामाजिक इंजीनियरिंग और सत्तावादी सुधारवाद की बात करना शुरू कर दिया,
यह इंजीलवाद और उपयोगितावाद ही था , जिसने भारत में कंपनी के प्रशासन की प्रकृति में मौलिक परिवर्तन लाया।
इन दोनों विचारधाराओं ने दावा किया कि भारत की विजय पाप या अपराध के कृत्यों द्वारा हुई थी; लेकिन इस पापपूर्ण या आपराधिक शासन के उन्मूलन की वकालत करने के बजाय, उन्होंने इसके सुधार की मांग की, ताकि भारतीयों को “अपने युग के सर्वोत्तम विचारों” के अनुरूप अच्छी सरकार का लाभ मिल सके।
इन दो बौद्धिक परम्पराओं से ही अंततः यह विश्वास विकसित हुआ कि इंग्लैंड को भारत में स्थायी रूप से रहना चाहिए।
मुक्त व्यापार के विचारक चाहते थे कि भारतीय अर्थव्यवस्था को परम्परागत बंधनों से मुक्त करने के लिए सरकार हस्तक्षेप करे ताकि व्यापार का मुक्त प्रवाह सुनिश्चित हो सके।
घरेलू स्तर पर मुक्त व्यापार लॉबी के दबाव ने भारतीय व्यापार पर कंपनी के एकाधिकार को समाप्त करने की दिशा में काम किया।
उनका मानना था कि यदि कंपनी अपना ध्यान व्यापारी के रूप में अपने कार्यों से हटाकर शासक के रूप में रखे तो भारत ब्रिटिश वस्तुओं के लिए एक अच्छा बाजार और कच्चे माल का आपूर्तिकर्ता बन जाएगा।
मूलतः, आत्मसातीकरण और अंग्रेजीकरण की नीति के संबंध में इंजीलवादियों और मुक्त-व्यापार व्यापारियों के बीच कोई बड़ा अंतर नहीं था। वास्तव में, यह इंजीलवादी चार्ल्स ग्रांट ही थे जिन्होंने 1833 के चार्टर अधिनियम के पारित होने की अध्यक्षता की थी, जिसने भारत के व्यापार पर कंपनी के एकाधिकार को समाप्त कर दिया था।
उपयोगितावाद क्या है?
उपयोगितावाद नैतिकता का एक सिद्धांत है जो मानता है कि नैतिक कार्य वह है जो उपयोगिता को अधिकतम करता है ।
उपयोगिता को विभिन्न तरीकों से परिभाषित किया जाता है, जिनमें आनंद, आर्थिक कल्याण और दुख का अभाव शामिल हैं।
उपयोगितावाद परिणामवाद का एक रूप है , जिसका तात्पर्य है कि किसी कार्य के परिणाम नैतिक महत्व के होते हैं।
शास्त्रीय उपयोगितावाद के दो सबसे प्रभावशाली योगदानकर्ता 19वीं सदी के अंग्रेजी दार्शनिक और अर्थशास्त्री जेरेमी बेंथम और जॉन स्टुअर्ट मिल हैं।
बेन्थम, जो खुशी को उपयोगिता का माप मानते हैं, कहते हैं, ” सबसे बड़ी संख्या की सबसे बड़ी खुशी ही सही और गलत का माप है “।
उपयोगितावाद इस व्यावहारिक प्रश्न का उत्तर देने का एक प्रयास है कि “मनुष्य को क्या करना चाहिए?” इसका उत्तर यह है कि उसे ऐसा कार्य करना चाहिए जिससे सर्वोत्तम परिणाम प्राप्त हो सकें।
शास्त्रीय अंग्रेजी उपयोगितावाद का विकास
अंग्रेजी उपयोगितावाद पश्चिमी उदारवादी विचारों की एक शाखा थी ।
अंग्रेजी दर्शन के इतिहास में, 17वीं शताब्दी के नैतिक दार्शनिक बिशप रिचर्ड कंबरलैंड , उपयोगितावादी दर्शन रखने वाले पहले व्यक्ति थे।
हालांकि, एक पीढ़ी बाद, ब्रिटिश सिद्धांतकार फ्रांसिस हचिसन ने अधिक स्पष्ट रूप से उपयोगितावादी दृष्टिकोण अपनाया।
उन्होंने न केवल उस कार्य का सर्वोत्तम विश्लेषण किया जो “अधिकतम संख्या के लिए अधिकतम खुशी प्रदान करता है”, बल्कि सर्वोत्तम परिणामों की गणना के लिए “नैतिक अंकगणित” का एक रूप प्रस्तावित किया।
अंग्रेजी उपयोगितावाद की उत्पत्ति जेरेमी बेन्थम के विचारों से हुई:
बेन्थम का मानना था कि अपने कार्यों को नियंत्रित करने में व्यक्ति हमेशा अपने सुख को अधिकतम करने और अपने दुख को न्यूनतम करने का प्रयास करेगा ।
बेन्थम के अनुसार, अधिकतम संख्या की अधिकतम खुशी मुख्य रूप से कानून बनाने की कला में भूमिका निभाएगी, जिसमें विधायक पूरे समुदाय की खुशी को अधिकतम करने का प्रयास करेगा।
उन्होंने तर्क दिया कि अच्छे कानून और कुशल प्रशासन परिवर्तन के सबसे प्रभावी कारक हैं तथा कानून के शासन का विचार सुधार के लिए आवश्यक पूर्व शर्त है।
शरारतपूर्ण कृत्यों के लिए दंड निर्धारित करके, विधायिका किसी व्यक्ति के लिए अपने पड़ोसी को नुकसान पहुंचाना लाभहीन बना देगी।
बेन्थम की प्रमुख दार्शनिक कृति, एन इंट्रोडक्शन टू द प्रिंसिपल्स ऑफ मोरल्स एंड लेजिस्लेशन (1789) , को दंड संहिता की योजना के परिचय के रूप में तैयार किया गया था ।
बेन्थम के साथ , उपयोगितावाद एक सुधार आंदोलन का वैचारिक आधार बन गया जो उपयोगिता के सिद्धांत द्वारा सभी संस्थाओं और नीतियों का परीक्षण करेगा।
बेंथम ने कई युवा (19वीं सदी के पूर्वार्ध के) लोगों को अपना शिष्य बनाया। इनमें डेविड रिकार्डो , जिन्होंने अर्थशास्त्र के विज्ञान को शास्त्रीय रूप दिया; जॉन स्टुअर्ट मिल के पिता, जेम्स मिल ; और जॉन ऑस्टिन , एक विधि सिद्धांतकार शामिल थे।
जेम्स मिल ने उपयोगितावादी आधार पर प्रतिनिधि सरकार और सार्वभौमिक पुरुष मताधिकार के पक्ष में तर्क दिया; वे और बेन्थम के अन्य अनुयायी 19वीं सदी के आरंभ में इंग्लैंड में संसदीय सुधार के समर्थक थे।
जॉन स्टुअर्ट मिल महिलाओं के मताधिकार, सभी के लिए राज्य समर्थित शिक्षा तथा अन्य प्रस्तावों के प्रवक्ता थे, जिन्हें उस समय क्रांतिकारी माना जाता था।
उन्होंने उपयोगितावादी आधार पर भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता तथा व्यक्तिगत व्यवहार में सरकार या समाज के हस्तक्षेप न करने के पक्ष में तर्क दिया, जिससे किसी अन्य को नुकसान न पहुंचे।
फ्रेजर मैगज़ीन (1861) में प्रकाशित मिल का निबंध ” उपयोगितावाद “, सामान्य उपयोगितावादी सिद्धांत का एक सुंदर बचाव है और शायद इस विषय का सबसे अच्छा परिचय है। इसमें उपयोगितावाद को सामान्य व्यक्तिगत व्यवहार के साथ-साथ कानून बनाने के लिए भी एक नैतिकता के रूप में देखा गया है।
स्वतंत्र विचार वाले उपयोगितावादी – जेरेमी बेंथम और जॉन स्टुअर्ट मिल के अनुयायी – जो कंपनी की सेवा में प्रभावशाली थे, जो भारत को अपने सिद्धांतों के लिए एक प्रयोगशाला के रूप में उपयोग करना चाहते थे, और जो सोचते थे कि भारतीय समाज को कानून द्वारा बदला जा सकता है।
उपयोगितावाद के प्रभाव
कानून, राजनीति और अर्थशास्त्र में उपयोगितावाद का प्रभाव विशेष रूप से उल्लेखनीय है।
दंड के औचित्य का उपयोगितावादी सिद्धांत “प्रतिशोधात्मक सिद्धांत” के विपरीत है , जिसके अनुसार दंड का उद्देश्य अपराधी को उसके अपराध की सजा दिलाना होता है।
उपयोगितावादी के अनुसार, दंड का औचित्य पूरी तरह से अपराधी को सुधार कर या उससे समाज की रक्षा करके आगे अपराध को रोकना है , तथा दंड के भय से दूसरों को अपराध करने से रोकना है।
अपने राजनीतिक दर्शन में उपयोगितावाद सरकार के अधिकार और व्यक्तिगत अधिकारों की पवित्रता को उनकी उपयोगिता पर आधारित करता है, इस प्रकार प्राकृतिक कानून, प्राकृतिक अधिकार या सामाजिक अनुबंध के सिद्धांतों का विकल्प प्रदान करता है।
इस प्रकार यह प्रश्न उठता है कि किस प्रकार की सरकार सर्वोत्तम है, तथा किस प्रकार की सरकार के परिणाम सर्वोत्तम होते हैं।
सामान्यतः उपयोगितावादियों ने लोकतंत्र को सरकार के हित को सामान्य हित के साथ मेल कराने के एक तरीके के रूप में समर्थन दिया है।
उन्होंने इस आधार पर दूसरों के लिए समान स्वतंत्रता के साथ संगत सबसे बड़ी व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए तर्क दिया है कि प्रत्येक व्यक्ति आमतौर पर अपने कल्याण का सबसे अच्छा न्यायाधीश होता है।
वे शांतिपूर्ण राजनीतिक प्रक्रियाओं के माध्यम से प्रगतिशील सामाजिक परिवर्तन की संभावना और वांछनीयता में विश्वास करते रहे हैं।
हालाँकि, विभिन्न तथ्यात्मक मान्यताओं के साथ, उपयोगितावादी तर्क अलग-अलग निष्कर्षों पर पहुँच सकते हैं। यदि अन्वेषक यह मानता है कि मनुष्य के मूलतः स्वार्थी हितों पर अंकुश लगाने के लिए एक मज़बूत सरकार की आवश्यकता है और कोई भी परिवर्तन राजनीतिक व्यवस्था की स्थिरता के लिए ख़तरा बन सकता है, तो उपयोगितावादी तर्क उसे सत्तावादी या रूढ़िवादी दृष्टिकोण की ओर ले जा सकते हैं।
आर्थिक नीति में , प्रारंभिक उपयोगितावादियों ने व्यापार और उद्योग में सरकारी हस्तक्षेप का विरोध इस धारणा के आधार पर किया था कि यदि अर्थव्यवस्था को अकेला छोड़ दिया जाए तो वह स्वयं ही अधिकतम कल्याण के लिए विनियमित हो जाएगी।
हालांकि, बाद में उपयोगितावादियों ने निजी उद्यम की सामाजिक दक्षता में विश्वास खो दिया और वे इसके दुरुपयोग को ठीक करने के लिए सरकारी शक्ति और प्रशासन का उपयोग करने के लिए तैयार थे।
सामाजिक संस्थाओं में सुधार के लिए एक आंदोलन के रूप में , 19वीं सदी का उपयोगितावाद लंबे समय में उल्लेखनीय रूप से सफल रहा।
उनकी अधिकांश सिफारिशें लागू की जा चुकी हैं और अब उपयोगितावादी तर्कों का प्रयोग संस्थागत या नीतिगत परिवर्तनों की वकालत करने के लिए आम तौर पर किया जाता है।
जेम्स मिल का उपयोगितावाद और भारत में ब्रिटिश साम्राज्यवाद
ईस्ट इंडिया कंपनी के तहत 1819-1835 तक भारत के औपनिवेशिक प्रशासन में अपनी भागीदारी के दौरान , जेम्स मिल का दृढ़ विश्वास था कि भारत को ज्ञान और प्रगति की आवश्यकता है। मिल ने भारत में ब्रिटिश शासन को उचित ठहराने के लिए अपने उपयोगितावाद और प्रगति के सिद्धांत का प्रयोग किया।
ईस्ट इंडिया कंपनी के लंदन कार्यालय में उपयोगितावादी जेम्स मिल के आगमन के साथ , भारत की नीतियाँ ऐसे सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होने लगीं। मिल उपयोगितावाद को एक “उग्रवादी आस्था” में बदलने के लिए ज़िम्मेदार थे।
1819 में ईस्ट इंडिया कंपनी में पद संभालने से पहले, मिल ने 1817 में “ब्रिटिश भारत का इतिहास” नामक एक इतिहास पुस्तक लिखी थी । (उन्होंने कभी भारत का दौरा नहीं किया)।
जेम्स मिल ने भारतीय संस्कृति को अतार्किक और मानव प्रगति के प्रतिकूल बताया।
उन्होंने सर विलियम जोन्स जैसे लोगों की “संवेदनशील कल्पना” द्वारा बनाए गए भारत की आर्थिक और सांस्कृतिक समृद्धि के मिथक को ध्वस्त कर दिया।
मिल ने सबसे पहले भारतीय इतिहास को हिन्दू, मुस्लिम और ब्रिटिश काल में विभाजित किया।
उन्होंने लिखा: “भारत प्रगति करेगा और ब्रिटिश शासन के तहत भारतीयों को अपने मूल राजाओं द्वारा शासित होने की तुलना में अधिक खुशी मिलेगी। इस प्रकार, यदि केवल उन लाभों को ध्यान में रखा जाए जो भारतीयों को ब्रिटिश शासन से प्राप्त होंगे, तो अंग्रेजों के लिए भारतीयों पर शासन करना वांछनीय था। हालाँकि, अंग्रेजों को भारत पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त करना चाहिए या नहीं, यह इस बात पर निर्भर करता था कि समग्र उपयोगिता होगी या अनुपयोगिता।”
उन्होंने तर्क दिया कि भारत को अपने सुधार के लिए एक प्रभावी शिक्षक की आवश्यकता है, अर्थात् एक बुद्धिमान सरकार जो अच्छे कानून बनाए।
यह काफी हद तक उनके प्रयासों का ही परिणाम था कि 1833 में लॉर्ड मैकाले के अधीन एक विधि आयोग नियुक्त किया गया और इसने 1835 में भारतीय दंड संहिता तैयार की।
मिल का मानना था कि उपयोगितावादी दृष्टिकोण से, यदि अंग्रेज ब्रिटिश भारत को अपने पास रखें , जिसमें बंगाल, बॉम्बे और मद्रास के प्रांत शामिल थे, और यदि अंग्रेज भारत के शेष हिस्सों में अपना शासन बढ़ा दें, तो समग्र उपयोगिता होगी।
भारत में अंग्रेजी उपयोगितावाद ने ऐसी ही पितृसत्तात्मक मनोवृत्तिगत पृष्ठभूमि में जड़ें जमा लीं ।
उन्होंने देखा कि भारतीय लोग निरंकुश शासकों, पुरातन आर्थिक संबंधों और अंधविश्वास में डूबे धर्म के गुलाम थे ।
इसलिए, उन्होंने भारतीयों और औपनिवेशिक व्यवस्था में सुधार करने का प्रयास किया।
उपयोगितावादी दर्शन ने उपनिवेशीकरण को यह तर्क देकर उचित ठहराया कि स्वदेशी लोगों के लिए पितृसत्तात्मक औपनिवेशिक शासन तब तक आवश्यक है जब तक वे परिपक्व नहीं हो जाते और तर्कसंगत विचार और स्वशासन को स्वीकार नहीं कर लेते।
उपनिवेशीकरण को उचित ठहराने के लिए उपयोगितावादी शब्दों में परिभाषित औपनिवेशिक लोगों के अपने कल्याण और खुशी की खोज का सहारा लिया गया।
अंग्रेजों ने भारतीय सभ्यता को पिछड़ा करार दिया था।
अंग्रेजों ने भारत को आधुनिकता के पथ पर ले जाने का बीड़ा उठाया। भारतीयों को स्वशासन के गुण सिखाए जाने थे।
भारतीय लोगों का ज्ञानवर्धन:
अपने पूरे जीवन में मिल की मुख्य चिंता समग्र मानव जाति की खुशी, या वैश्विक खुशी थी। वैश्विक खुशी तभी प्राप्त होगी जब दुनिया की सभी जातियाँ उपयोगितावादी अर्थों में ‘सभ्य’ हो जाएँ।
मिल का मानना था कि यदि यूरोपीय ज्ञान, कला, शिष्टाचार और संस्थाओं को गैर-यूरोपीय लोगों तक पहुंचाया जाए तो वे सभी ‘सभ्य’ बन जाएंगे।
मिल विशेष रूप से इस बात को लेकर चिंतित थे कि उनके अनुसार, ‘अर्ध-सभ्य’ लोगों, जैसे भारत और अन्य एशियाई देशों के लोगों तक ज्ञान कैसे पहुंचाया जाए।
मिल के विचार में, सर विलियम जोन्स ने गलत सुझाव दिया था कि भारत सभ्यता के कई पहलुओं में काफी उन्नत था।
मिल ने स्वीकार किया कि प्राचीन काल में जैसे-जैसे भारत का विकास हुआ, सामाजिक संरचना और अन्य संस्थाएं भी उसी के अनुरूप आगे बढ़ीं।
उदाहरण के लिए, प्राचीन भारत में किसी समय मूल जातियों के मिश्रित विवाह से उत्पन्न ‘अशुद्ध’ लोगों को स्वीकार करके भारत में जातियों का विभाजन चार मूल जातियों से बढ़कर छत्तीस हो गया था।
मिल का मानना था कि उस स्तर तक भारतीयों की प्रगति प्रभावशाली थी और यह उस प्राचीन काल में ‘हिंदू समाज के इतिहास का एक महत्वपूर्ण युग’ था। लेकिन मिल का तर्क था कि ‘इस स्तर तक पहुँचने के बाद, ऐसा नहीं लगता कि भारत ने और अधिक प्रगति की है, या वह और अधिक प्रगति करने में सक्षम है।’
1819 में ईस्ट इंडिया कंपनी में प्रशासनिक पद संभालने से पहले ही भारत के प्रति उनकी चिंता को देखते हुए, मिल का तात्कालिक उद्देश्य निश्चित रूप से भारत में यूरोपीय ज्ञान लाना था।
मानव स्वभाव की लचीलापन में दृढ़ विश्वास रखते हुए, मिल ने सोचा कि भारतीयों को अनिवार्य रूप से यूरोपीय लोगों से उनकी सामाजिक प्रगति पर पर्याप्त सकारात्मक प्रभाव प्राप्त होगा।
मिल के विचार में, भारत में अंग्रेजों की व्यापक बसावट से भारतीयों की ज्ञान प्राप्ति की प्रक्रिया में तेजी आएगी।
मिल के अनुसार, भारतीयों का ज्ञानवर्धन अन्य एशियाई लोगों के प्रगतिशील विकास में सहायक होगा।
भारत में विदेशी शासन की वांछनीयता:
भारत में मुगल शासन पर मिल की राय में यह बात सामने आई कि भारतीयों पर अधिक उन्नत सभ्यता का शासन होना वांछनीय है।
मिल के अनुसार, मुगलों के भारत पर शासन करने से पहले, हिंदू धर्म में व्याप्त अंधविश्वासों के कारण हिंदू भारतीयों की व्यक्तिगत प्रगति और सामाजिक प्रगति अवरुद्ध हो गई थी।
लेकिन मिल का मानना था कि मुगल शासकों के अधीन भारतीयों ने व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों स्तरों पर प्रगति हासिल की।
मिल का मानना था कि मुगल सभ्यता के लगभग सभी पहलुओं में, जिसमें विश्वदृष्टि, राजनीतिक व्यवस्था, कानूनी प्रणाली और अन्य उपलब्धियां शामिल हैं, हिंदुओं से श्रेष्ठ थे।
मुगल शासन के दौरान यह हिंदू भारतीयों के लिए लाभकारी था, क्योंकि वे अधिक उन्नत फारसी सभ्यता के साथ आये थे।
मिल ने वास्तव में जो सन्देश देने का प्रयास किया वह यह था कि एक उन्नत सभ्यता के लोगों के लिए सभ्यता में पिछड़ी प्रगति वाले लोगों पर शासन करना न्यायोचित था।
मिल का मानना था कि मुगलों की तुलना में पश्चिमी सभ्यता निश्चित रूप से भारतीयों के लिए बेहतर विकल्प थी।
मुगल साम्राज्य के पतन और क्रमिक विघटन को देखते हुए, भारतीयों के पास दो विकल्प उपलब्ध थे: या तो हिंदू निरंकुश शासन को अपनाना, या यूरोपीय शासन या विशेष रूप से ब्रिटिश शासन को स्वीकार करना।
भारत के संदर्भ में, यह सुझाव देना उचित प्रतीत होता है कि मिल के दृष्टिकोण से, अंग्रेजों के लिए पूरे भारत महाद्वीप को अपने अधीन करना वांछनीय था क्योंकि अंग्रेजों द्वारा शासित होने पर भारतीयों को लाभ होता। लेकिन जिस बात को भी ध्यान में रखना चाहिए वह थी ब्रिटेन के लिए इसकी उपयोगिता।
ब्रिटिश भारत और ब्रिटिश शासन का विस्तार:
उपयोगिता और उपनिवेशों की मुक्ति:
मिल को जिन दो प्रकार के उपनिवेशों की सबसे अधिक चिंता थी, उनमें अंतर था।
एक ओर, अमेरिका जैसे उपनिवेश थे, जो अंग्रेजों, फ्रांसीसी, स्पेनिश और अन्य यूरोपीय लोगों के व्यापक रूप से बसने से उत्पन्न हुए थे।
दूसरी ओर, ब्रिटिश भारत जैसे उपनिवेश थे जहां मूल निवासी जनसंख्या का बहुमत थे।
इन दो प्रकार के उपनिवेशों के संबंध में, मिल और बेन्थम के लिए चिंता का विषय यह था कि क्या यूरोपीय राष्ट्रों को ‘ये उपनिवेश प्राप्त होने चाहिए’ ।
उपयोगितावादी दृष्टिकोण से, यदि उपनिवेशों को बनाए रखने में कोई समग्र उपयोगिता होती, तो मातृ राष्ट्रों के लिए उन्हें बनाए रखना वांछनीय नहीं होता। लेकिन यदि उपनिवेशों को बनाए रखने में कोई समग्र उपयोगिता होती, तो मातृ राष्ट्रों के लिए उन्हें बनाए रखना वांछनीय होता, भले ही उन्हें बनाए रखने में मातृ राष्ट्रों को कष्ट उठाना पड़ा हो।
बेन्थम और मिल के अनुसार , उपनिवेश बनाए रखने से मातृ राष्ट्रों को न तो आर्थिक और न ही राजनीतिक लाभ मिलता था।
मिल अपनी पुस्तक ‘हिस्ट्री ऑफ इंडिया’ के प्रकाशन और 1819 में ईस्ट इंडिया कंपनी में अपनी नियुक्ति से पहले भी कई वर्षों से ईस्ट इंडिया कंपनी के वित्तीय घाटे के बारे में बार-बार शिकायत करते रहे थे।
वित्तीय दृष्टिकोण से, जैसा कि मिल ने 1820 में प्रकाशित अपने निबंध ‘कॉलोनी पर निबंध’ में तर्क दिया था , यह एक तथ्य था कि उपनिवेशों ने मातृभूमि को कोई कर नहीं दिया।
मिल ने तर्क दिया कि ‘यह नैतिक रूप से असंभव है कि कोई उपनिवेश अपनी मातृभूमि को स्थायी कर देकर उसका लाभ उठाए’, क्योंकि यदि ऐसा हो भी जाए कि उपनिवेश कर दें, तो भी कर को उपनिवेशों के शासन के लिए ही रखा जाना चाहिए।
ब्रिटिश भारत को अपने पास रखने के राजनीतिक लाभ और हानि के संबंध में , बेन्थम ने 1786-89 में ही अपने अंतर्राष्ट्रीय कानून के सिद्धांतों में कई कारणों को सूचीबद्ध किया था, ताकि यह स्पष्ट किया जा सके कि ब्रिटिश भारत को छोड़ देना अंग्रेजों के राजनीतिक हित में क्यों था:
युद्ध के खतरे से बचाना;
नागरिक और सैन्य संरक्षण से उत्पन्न भ्रष्टाचार के साधनों से छुटकारा पाना;
सरकार को सरल बनाना;
ऐसे अभियोगों से छुटकारा पाना जो संसद का समय नष्ट करते हैं और अन्याय का संदेह पैदा करते हैं
मिल और बेन्थम का मानना था कि उपनिवेश ‘युद्धों का महान स्रोत’ थे।
यह दर्शाने के बाद कि उपनिवेशों को बनाए रखने से मातृभूमि को राजनीतिक या आर्थिक नुकसान हुआ, उपनिवेशों और संपूर्ण मानव जाति को क्या लाभ प्राप्त होता यदि उन्हें बनाए रखा जाता या त्याग दिया जाता।
मिल ने दावा किया कि संयुक्त राज्य अमेरिका के ब्रिटिश उपनिवेशों की स्वतंत्रता, व्यापारिक दृष्टि से, ब्रिटिशों के लिए उसकी अधीनता की तुलना में कहीं अधिक लाभदायक रही।
मिल का मानना था कि संयुक्त राज्य अमेरिका की स्वतंत्रता ने इस बात का प्रमाण प्रस्तुत किया है कि नव स्वतंत्र राष्ट्रों ने राष्ट्रों के बीच वाणिज्यिक संबंधों और मुक्त व्यापार को बढ़ाने के लिए मूल्यवान अवसर प्रदान किए हैं, जिससे सभी संबंधित राष्ट्रों की आर्थिक समृद्धि में वृद्धि हुई है ।
ब्रिटिश भारत के संबंध में , भारतीयों के आर्थिक पिछड़ेपन को देखते हुए, मिल के विचार में स्वशासन प्रदान करने से अन्य राष्ट्रों के साथ व्यापार में अधिक वृद्धि नहीं होगी।
हिंदू पवित्र ग्रंथों में वर्णित पारंपरिक आर्थिक प्रथाओं और कानूनों का उनके द्वारा कड़ाई से पालन किए जाने को देखते हुए, यह बहुत संभव नहीं था कि एक न्यायपूर्ण और हितकारी सरकार, जो व्यापार को बढ़ा सके, स्थापित हो सके।
बल्कि जो किया जाना चाहिए वह यह है कि भारतीय व्यापार में ईस्ट इंडिया कंपनी के एकाधिकार को समाप्त कर दिया जाए ताकि प्रतिस्पर्धा और व्यापार की स्वतंत्रता से सभी संबंधित देशों की समृद्धि बढ़े।
राजनीतिक लाभ और हानि के संबंध में, बेन्थम ने अपने अंतर्राष्ट्रीय विधि के सिद्धांतों में तर्क दिया कि अमेरिका में स्थित उन सभी दूरस्थ सुस्थापित उपनिवेशों के मामले में, यूरोप के मातृ राष्ट्रों के लिए ‘दूरी के कारण उन पर उतनी अच्छी तरह शासन करना असंभव होगा, जितनी अच्छी तरह वे स्वयं पर शासन कर सकते हैं।’
इस प्रकार, यदि दूरस्थ सुस्थापित उपनिवेशों को उनके मातृ राष्ट्रों द्वारा शासित रखा जाता तो उनके लिए बहुत बड़ी असुविधा होती।
1792 के आसपास लिखी गई अपनी पुस्तक ” इमैनसिपेट योर कॉलोनियों! ” में बेन्थम ने फ्रांसीसियों को सलाह दी थी कि वे वेस्ट इंडीज में अपने उपनिवेशों को स्वतंत्रता प्रदान करें, क्योंकि वे ‘ स्वशासन के लिए तैयार ‘ थे, लेकिन उन्होंने भारत में अपने उपनिवेशों को भारतीयों को वापस न देने की सलाह दी थी।
बेन्थम के विचार में, यदि भारतीयों को उनके अपने देशी राजाओं के भरोसे छोड़ दिया जाए तो उन पर अनिवार्यतः तानाशाहों का शासन होगा।
मिल का मानना था कि भले ही ब्रिटिश भारत को बनाए रखने में ब्रिटेन को कष्ट उठाना पड़ा, लेकिन यह भारतीयों के हित में था।
मिल का मानना था कि भारतीयों को स्वयं शासन करने देने के बजाय, यदि ब्रिटिश उन पर सीधे शासन करें तो इससे भारत प्रबुद्ध होगा, और इससे यूरोपीय ज्ञान, कला, शिष्टाचार और संस्थाओं का अन्य एशियाई देशों में तेजी से प्रसार होगा, और इससे मानव जाति की खुशी बढ़ेगी।
अब तक हमने देखा कि मिल के विचार में अंग्रेजों के लिए भारत में अपना प्रभुत्व बनाये रखना वांछनीय था।
मिल ने किस हद तक ब्रिटिश शासन को सम्पूर्ण भारत महाद्वीप तक विस्तारित करने के लिए स्वयं को प्रतिबद्ध किया, तथा किस माध्यम से मिल ने ब्रिटिश भारतीय सरकार के लिए स्वतंत्र और अर्ध-स्वतंत्र देशी राज्यों तक अपनी संप्रभुता का विस्तार करना वैध समझा?
विजय, सहमति और ब्रिटिश शासन का विस्तार:
ब्रिटिश भारतीय सरकार के पास विभिन्न स्वतंत्र देशी राज्यों में भारतीयों को ब्रिटिश शासन का विस्तार करने के लिए मूलतः दो तरीके थे: या तो विजय के द्वारा या स्वैच्छिक अधीनता के माध्यम से।
अपने पूरे जीवन में मिल ने कभी भी युद्ध के प्रति अपनी भावुक घृणा को छिपाने का प्रयास नहीं किया।
मिल की दृष्टि में, युद्ध अनिवार्यतः बुराइयों को जन्म देते हैं।
युद्ध को कभी भी उचित नहीं ठहराया जा सकता जब तक कि इसका प्रयोग और अधिक बुराइयों को रोकने के लिए न किया जाए।
यह देखने के लिए कि मिल ने इन विचारों को भारत के संदर्भ में किस प्रकार लागू किया, आइए हम तटस्थता की उस प्रणाली से शुरुआत करें, जिसे सर्वप्रथम 1784 में पिट्स इंडियन एक्ट में निर्धारित किया गया था।
पिट्स एक्ट के लागू होने के बाद से, तटस्थता की प्रणाली भारत में आधिकारिक ब्रिटिश अंतर्राष्ट्रीय नीति रही थी और 1793 के अधिनियम में इसे बार-बार घोषित किया गया था।
दोनों अधिनियमों ने ब्रिटिश भारत के गवर्नर-जनरलों को भारत में विजय और प्रभुत्व के विस्तार की किसी भी योजना को आगे बढ़ाने से प्रतिबंधित कर दिया।
अधिनियमों का अनुपालन करने के लिए, ब्रिटिश भारतीय सरकार को तटस्थता की नीति अपनानी चाहिए, इस अर्थ में कि ब्रिटिश भारतीय सरकार को ‘देशी राजाओं के साथ सभी प्रकार के संबंधों से अलग रहना चाहिए, उनके साथ कोई गठबंधन नहीं करना चाहिए, उनके झगड़ों में भाग नहीं लेना चाहिए, तथा जब उसके क्षेत्र पर वास्तव में आक्रमण किया जाए तो उसे आत्मरक्षा के अलावा किसी अन्य उद्देश्य के लिए तलवार नहीं उठानी चाहिए।’
मिल इस बात पर सहमत थे कि ब्रिटिश सरकार को भारत में किसी भी प्रकार की विजय प्राप्त करने तथा रक्षात्मक उद्देश्यों के लिए शुरू किए गए युद्धों को छोड़कर कोई भी युद्ध करने से बचना चाहिए।
मिल ने तटस्थता की नीति के पीछे के मूल तर्क, अर्थात् युद्ध की रोकथाम, की प्रशंसा की।
लेकिन मिल तटस्थता की नीति के प्रति बिना शर्त समर्पण से पूरी तरह सहमत नहीं थे, क्योंकि उनका मानना था कि तटस्थता की प्रणाली भारत में कई अवसरों पर अव्यावहारिक थी।
मिल का मानना था कि तटस्थता की नीति से हटकर नीति अपनाने से अनिवार्यतः युद्धों की संख्या में वृद्धि नहीं होगी।
मिल ने दावा किया कि कुछ मामलों में तटस्थता की प्रणाली के बजाय ‘ सतर्क हस्तक्षेप की प्रणाली ‘ अपनाई जानी चाहिए।
मिल ने तर्क दिया कि ‘सतर्क हस्तक्षेप की प्रणाली’ प्रकृति में आक्रामक नहीं थी, बल्कि ‘भावना में’ तटस्थता की प्रणाली की तरह रक्षात्मक थी।
1819 में ईस्ट इंडिया कंपनी में अपनी नियुक्ति से लगभग एक दशक पहले, मिल आक्रामक ब्रिटिश नीति और उसके बाद देशी राजाओं पर हिंसक विजय की निंदा करते रहे थे ।
मिल का विचार था कि ‘ सतर्क हस्तक्षेप की प्रणाली’ गवर्नर-जनरल के हाथों में दुरुपयोग के लिए खुली थी : ‘भारत के राजाओं के मामलों में हस्तक्षेप करने की शक्ति का उपयोग गवर्नर जनरल द्वारा सुरक्षा बनाए रखने के उद्देश्य से नहीं, बल्कि निजी महत्वाकांक्षा या निजी बदला लेने के लिए किया जा सकता था।’
मिल ने गवर्नर जनरलों, विशेषकर लॉर्ड वेलेस्ली , जो 1798 से 1805 तक गवर्नर जनरल थे, की घृणित व्यक्तिगत महत्वाकांक्षाओं को लगातार बदनाम किया।
लॉर्ड वेलेजली के गवर्नर जनरल के अधीन पेशवा के साथ गठबंधन के गठन ने अंततः द्वितीय मराठा युद्ध को जन्म दिया ।
गलत वह गठबंधन नहीं था जो लॉर्ड वेलेस्ली ने पेशवा के साथ बनाया था, बल्कि गलत उनकी निजी महत्वाकांक्षाएं थीं जो भारत में उदार शासन लाने के स्पष्ट इरादे के पीछे छिपी थीं।
मिल के विचार में, स्वतंत्र देशी राजाओं को अधीन करने और उनके राज्यों में उपयुक्त ब्रिटिश संस्थाओं का विस्तार करने का एकमात्र वैध साधन उनकी सहमति प्राप्त करना था।
मिल के अनुसार, स्वतंत्र देशी राजाओं की संप्रभुता का सम्मान किया जाना चाहिए। और केवल तभी जब भारतीय ब्रिटिश भारत पर आक्रमण करें या आक्रामक हो जाएँ और ब्रिटिश भारत पर आक्रमण करने के लिए तैयार हों, तभी अंग्रेज़ उनके विरुद्ध युद्ध छेड़कर उन्हें अपने अधीन कर सकते हैं।
भारत पर ब्रिटिश उपयोगितावाद का प्रभाव
भारत में कई प्रशासनिक और न्यायिक सुधार उपयोगितावाद के कारण हुए। कॉर्नवालिस ने मुख्यतः उपयोगितावाद से पहले के विचारों और धारणाओं पर काम किया; मैकाले एक उदारवादी थे जो इंजीलवाद के मिशनरी उत्साह और 1830 और 1840 के दशक के उभरते व्यवहारवाद, दोनों के साथ तालमेल बिठाकर पले-बढ़े थे। इस प्रकार, हम देखते हैं कि उन्होंने कानूनों के संहिताकरण को पूरे जोश के साथ अपनाया। हालाँकि उन्होंने संस्थावाद के इस पहलू का समर्थन किया, लेकिन वे भारत में सुधार के उनके लक्ष्य से बिल्कुल सहमत नहीं थे।
कॉर्नवॉलिस और मैकाले की चिंताओं के बीच ‘उपयोगितावाद’ नामक बौद्धिक धारा आई, जिसके प्रमुख प्रतिपादक जेम्स मिल, जेरेमी बेंथम, डेविड रिकार्डो, जॉन स्टुअर्ट मिल थे, जिन्होंने भारतीय प्रश्न में विशेष रुचि दिखाई, और भारत में जिस प्रकार का प्रशासन और न्यायिक प्रणाली अस्तित्व में आई, उसके लिए वे काफी हद तक जिम्मेदार थे।
उपयोगितावादी उस शिक्षा के नैतिक मूल्य में विश्वास करते थे जो समाज की भलाई में सहायक हो और उपयोगी ज्ञान की शिक्षा को बढ़ावा दे। भारतीयों को दी जाने वाली ऐसी उपयोगी शिक्षा का एक अतिरिक्त परिणाम यह हुआ कि वे कंपनी की बढ़ती नौकरशाही के लिए अधिक उपयुक्त बन गए। मैकाले के 1835 के भारतीय शिक्षा पर मिनट में कई उपयोगितावादी विचारों का प्रयोग किया गया था।
मिल ने सरकारी ढाँचे के भारतीयकरण को अस्वीकार कर दिया। भारतीयों के चरित्र को देखते हुए, उन्हें अति-आधुनिकीकरण के कार्य के लिए अनुपयुक्त माना जाता था। इसलिए मिल ने भारतीयों को कोई भी शक्ति और ज़िम्मेदारी देने के विचार को खारिज कर दिया। उपयोगितावादियों ने अंग्रेजों द्वारा संचालित एक आधुनिक शासन व्यवस्था का सुझाव दिया।
उपयोगितावादी, अपने विचारों की सुस्पष्ट संरचना, अनुयायियों के एक समूह, भारत के प्रति अपनी गहरी रुचि और भारत में अपने सरोकारों (कर, शासन-प्रणाली और न्याय-प्रशासन) की पहले से ही लागू होने वाली उपयोगिता के कारण, अन्य विचारकों में सबसे मुखर और प्रभावी सिद्ध हुए। जब 1819 में जेम्स मिल को ईस्ट इंडियन कंपनी की कार्यकारी सरकार में शामिल किया गया, तो उपयोगितावादी विचारों को भारतीय परिस्थितियों में लागू करना आसान हो गया।
लॉर्ड विलियम बेंटिक ने 1828 से 1835 तक भारत के गवर्नर-जनरल के रूप में कार्य किया। उनके कुशल वित्तीय प्रबंधन और आधुनिकीकरण परियोजनाओं में पश्चिमीकरण की नीति भी शामिल थी, जो जेरेमी बेंथम और जेम्स मिल के उपयोगितावाद से प्रभावित थी। न्यायालय प्रणाली में सुधार करते हुए उन्होंने फारसी के बजाय अंग्रेजी को उच्च न्यायालयों की भाषा बनाया और ब्रिटिश नौकरशाही में सेवा के लिए अधिक शिक्षित भारतीयों को प्रदान करने के लिए भारतीयों के लिए पश्चिमी शैली की शिक्षा को प्रोत्साहित किया। बेंटिक ने सती प्रथा को दबाने की कोशिश की, जिसमें विधवा को अपने पति की चिता पर मृत्यु देनी होती थी। उन्होंने पश्चिमी संवेदनशीलताओं को ठेस पहुंचाने वाले अन्य रीति-रिवाजों को भी निशाना बनाया, अक्सर राजा राम मोहन राय की मदद से। बंगाल सती विनियमन, 1829 या विनियमन XVII
रैयतवाड़ी व्यवस्था के मूल में आर्थिक लगान का एक विशिष्ट सिद्धांत था—जो डेविड रिकार्डो के लगान नियम पर आधारित था—जिसे उपयोगितावादी जेम्स मिल ने बढ़ावा दिया था, जिन्होंने 1819 और 1830 के बीच भारतीय राजस्व नीति तैयार की थी। “उनका मानना था कि सरकार ही भूमि की अंतिम स्वामी है और उसे ‘किराए’ के अपने अधिकार का त्याग नहीं करना चाहिए, यानी मज़दूरी और अन्य कार्य-व्यय चुकाने के बाद उपजाऊ भूमि पर बचा हुआ लाभ।” मिल के अनुसार, भूमि लगान पर कर लगाने से कुशल कृषि को बढ़ावा मिलेगा और साथ ही एक “परजीवी ज़मींदार वर्ग” के उदय को रोका जा सकेगा।
मिल ने रैयतवारी बस्तियों की वकालत की, जिसमें प्रत्येक भूखंड का सरकारी मापन और मूल्यांकन (20 या 30 वर्षों के लिए वैध) और उसके बाद कराधान शामिल था जो मिट्टी की उर्वरता पर निर्भर था।
