तमिल भक्ति पंथ, भक्ति का विकास, भक्ति आंदोलन

• धार्मिक अवधारणा के रूप में भक्ति का अर्थ मोक्ष प्राप्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से कल्पित सर्वोच्च ईश्वर के प्रति भक्तिपूर्ण समर्पण है ।
  • आत्मा का परमात्मा से सम्बन्ध ही भक्ति की मुख्य विचारधारा है। 
• यद्यपि भक्ति आंदोलन चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दी में हिंदू धर्म की प्रमुख विशेषता बन गया, लेकिन इसकी उत्पत्ति प्राचीन भारतीय धार्मिक परंपराओं में देखी जा सकती है।
  • इस सिद्धांत की उत्पत्ति प्राचीन भारत की ब्राह्मणवादी और बौद्ध परंपराओं तथा गीता जैसे विभिन्न धर्मग्रंथों में पाई जाती है। 
  • पाली साहित्य में भक्ति शब्द की उत्पत्ति 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व में हुई थी। 
  • भक्ति का उल्लेख हमें वेदों, उपनिषदों, महाकाव्यों और पुराणों में मिलता है । 
  • भगवद्गीता, बौद्ध-पूर्व ग्रंथों और छान्दोग्य उपनिषद में कुछ ऐसे संदर्भ हैं जो एक ही व्यक्तिगत ईश्वर के प्रति भक्ति के उद्भव को रेखांकित करते हैं। 
  • वेदांत: 
    • वेदांत दर्शन सृष्टिकर्ता और सृष्टि की अवधारणा को रेखांकित करता है:
      • ईश्वर (ब्रह्म या परमात्मा) और 
      • आत्मा (आत्मा)। 
    • अन्य दो मूल सिद्धांत हैं: पुनर्जन्म या आत्मा का देहान्तरण का सिद्धांत और कर्म का सिद्धांत । आत्मा का अंतिम उद्देश्य ईश्वर से पुनर्मिलन प्राप्त करना है। 
    • जब आत्मा कर्म के कारण पुनर्जन्म से बच जाती है और सार्वभौमिक आत्मा (ईश्वर) में विलीन हो जाती है, तो कहा जाता है कि मोक्ष प्राप्त हो गया है। 
    • मोक्ष को विभिन्न नामों से जाना जाता है – मुक्ति, मोक्ष या निर्वाण। 
    • वेदांत मोक्ष प्राप्ति के लिए तीन साधन बताता है:
      • ज्ञान मार्ग , जो सच्चे ज्ञान या आत्मज्ञान की प्राप्ति पर जोर देता है; 
      • कर्म मार्ग , जो निःस्वार्थ या निःस्वार्थ कर्म पर जोर देता है; 
      • भक्ति मार्ग , जो ईश्वर की भक्तिपूर्ण पूजा पर जोर देता है। 
• लेकिन दक्षिण भारत में सातवीं और दसवीं शताब्दी के बीच पहली बार भक्ति एक मात्र धार्मिक सिद्धांत से बढ़कर धार्मिक समानता और व्यापक सामाजिक भागीदारी पर आधारित एक लोकप्रिय आंदोलन के रूप में विकसित हुई। भगवद्गीता के समय से लेकर तेरहवीं शताब्दी तक, भक्ति की अवधारणा उपनिषदों के पारंपरिक शास्त्रीय दर्शन और एक व्यक्तिगत ईश्वर की आकांक्षा के बीच समझौते की प्रक्रिया के साथ विकसित हुई ।
  • भगवद्गीता में एकेश्वरवाद और सर्वेश्वरवाद को भक्ति की गर्मजोशी के साथ जोड़ा गया है। 
  • तेरहवीं शताब्दी तक, भक्ति काफी हद तक वैदिक बौद्धिकता के दायरे में ही रही। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि भगवद्गीता में जाति-विभाजन को मान्यता दी गई है। 

दक्षिण भारत में भक्ति आंदोलन

तमिल भक्ति पंथ 

• तमिल क्षेत्र में भक्ति पंथ बौद्ध और जैन धर्म के बढ़ते प्रभाव के विरुद्ध एक प्रतिक्रिया के रूप में शुरू हुआ। यह आंदोलन दक्षिण भारत में लगभग तीन शताब्दियों तक फैला रहा और इसे नयनार नामक शैव संतों और अलवार नामक वैष्णव संतों द्वारा लोकप्रिय बनाया गया । 
• इन संतों ने मोक्ष के साधन के रूप में ईश्वर के प्रति व्यक्तिगत भक्ति का प्रचार किया। 
• दक्षिण भारत के शैव नयनार संतों और वैष्णव अलवर संतों ने सातवीं और दसवीं शताब्दी के बीच जाति और लिंग के भेदभाव के बिना समाज के विभिन्न वर्गों के बीच भक्ति के सिद्धांत का प्रसार किया। 
• इनमें से कुछ संत “निम्न” जातियों से थे और कुछ महिलाएं थीं। 
• उन्होंने स्थानीय भाषाओं का उपयोग करके पूरे दक्षिण भारत में ईश्वर के प्रति प्रेम और व्यक्तिगत भक्ति का संदेश फैलाया। 

विशेषताएँ: 

• पहली बार भक्ति को लोकप्रिय आधार प्राप्त हुआ। इसे लोकप्रिय चरित्र किसने दिया ?
  • संत कवियों ने तीव्र भावनात्मक तरीके से भक्ति का प्रचार किया और धार्मिक समतावाद को बढ़ावा दिया ।
  • उन्होंने रीति-रिवाजों को त्याग दिया और गायन, नृत्य और वकालत करते हुए कई बार इस क्षेत्र का भ्रमण किया ।
  • अलवर और नयनार संतों ने उपदेश देने और भक्ति गीतों की रचना के लिए संस्कृत के बजाय  तमिल भाषा का प्रयोग किया।
• इन संत कवियों ने बिना किसी जाति और लिंग भेदभाव के भक्ति को सभी के लिए सुलभ बनाकर रूढ़िवादी ब्राह्मणों के अधिकार का विरोध किया। 
• धार्मिक समानता के मुद्दे को आगे बढ़ाने में सफलता मिली ।
  • ब्राह्मणों को “निम्न जाति” के लोगों को उपदेश देने, पूजा पद्धति के रूप में भक्ति तक पहुंच और यहां तक ​​कि वेदों तक पहुंच का  अधिकार स्वीकार करना पड़ा ।
• दक्षिण भारतीय भक्ति संत बौद्धों और जैनों के आलोचक थे , जिन्हें उस समय दक्षिण भारतीय राजाओं के दरबार में विशेषाधिकार प्राप्त था।
  • उन्होंने बौद्ध धर्म और जैन धर्म के कई अनुयायियों को अपने पक्ष में कर लिया, जो अब तक कठोर और औपचारिक धर्म बन चुके थे।
• लेकिन इसकी कुछ सीमाएं भी थीं:
  • सामाजिक स्तर पर कभी भी ब्राह्मणवाद या वर्ण और जाति व्यवस्था का जानबूझकर विरोध नहीं किया ।
    • चूंकि दक्षिण भारतीय संत-कवियों ने जाति व्यवस्था की वैचारिक और सामाजिक नींव पर सवाल नहीं उठाया था, इसलिए दक्षिण के भक्ति आंदोलन ने लंबे समय में इसे कमजोर करने के बजाय मजबूत किया। 
• भक्ति को पूजा की श्रेष्ठ पद्धति के रूप में अत्यधिक महत्व दिए जाने के बावजूद  मूर्ति पूजा, वैदिक मंत्रों का पाठ और पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा जैसे ब्राह्मणवादी अनुष्ठानों का उन्मूलन नहीं हुआ ।
• इसके मुख्य लक्ष्य बौद्ध और जैन थे , ब्राह्मण नहीं।
  • यही कारण है कि ब्राह्मण-प्रधान मंदिरों ने दक्षिण भारतीय भक्ति आंदोलन के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 
• अंततः, दसवीं शताब्दी में जब यह आन्दोलन अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया, तो धीरे-धीरे इसे पारंपरिक ब्राह्मणवादी धर्म में समाहित कर लिया गया। 

अन्य तमिल भक्ति पंथ शैव सिद्धांत और सिद्ध हैं। 

• शैव सिद्धांत 
  • वेदों  की मान्यता स्वीकार की गई ।
  • तीन चीजों को शाश्वत माना गया है – ईश्वर, ब्रह्मांड और आत्मा। 
  • तिरुमुरई के नाम से प्रसिद्ध भक्ति गीतों का तमिल संग्रह , शैव आगम और “ सिद्धांत ” शास्त्र, तमिल शैव सिद्धांत का शास्त्रीय संग्रह बनाते हैं। 
• सिद्ध: 
  • योगिक अभ्यास और तपस्या के माध्यम से मोक्ष प्राप्त करने के लिए अपरंपरागत प्रकार की साधना। 

शंकराचार्य: 

• उन्हें भक्ति आंदोलन का संस्थापक पिता और अद्वैत (गैर-द्वैतवाद यानी किसी दूसरे को अनुमति न देना, यानी अद्वैतवाद)  के सिद्धांत का प्रस्तावक माना जाता है:
• उन्होंने ज्ञान मार्ग के माध्यम से मोक्ष के उपनिषद सिद्धांत का प्रचार किया । 
• यद्यपि उन्होंने मोक्ष प्राप्ति के साधन के रूप में ज्ञान मार्ग , अर्थात् सच्चे ज्ञान  पर जोर दिया , परन्तु यह एक औसत व्यक्ति के लिए व्यावहारिक नहीं था।
• इस प्रकार, वेदांत दर्शन के उत्तरवर्ती प्रचारकों ने इसे भक्ति मार्ग द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया।

जब दक्षिण भारत में भक्ति आंदोलन की लोकप्रियता कम हो रही थी, तब भक्ति के सिद्धांत का दार्शनिक स्तर पर कई प्रतिभाशाली वैष्णव ब्राह्मण विद्वानों ( आचार्यों ) द्वारा बचाव किया गया: 

• रामानुज (11वीं शताब्दी)
  • भक्ति आंदोलन के प्रारंभिक प्रवर्तकों में से एक रामानुज (1017-1137) थे, जो आधुनिक आंध्र प्रदेश के निवासी थे। 
  • वह महान वैष्णव शिक्षक थे। 
  • उन्होंने विशिष्ट अद्वैत (योग्यता सहित अद्वैत या योग्य एकत्ववाद) का प्रस्ताव रखा।
    • यद्यपि एक अद्वैतवादी यह स्वीकार नहीं करते थे कि ईश्वर रूप और गुणों से मुक्त हो सकता है । 
    • ईश्वर द्वारा अपने ही सार से रची गई व्यक्तिगत आत्मा, अपने रचयिता के पास लौट जाती है और हमेशा उसके साथ रहती है, लेकिन वह हमेशा अलग रहती है। वह ईश्वर के साथ एक थी और फिर भी अलग थी। 
  • उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि मोक्ष केवल  भक्ति मार्ग से ही प्राप्त किया जा सकता है।
    • उन्होंने सर्वोच्च सत्य स्वरूप सगुण ईश्वर की भक्तिपूर्ण आराधना पर ज़ोर देकर वेदांत दर्शन को पुनर्परिभाषित किया । उन्होंने तर्क दिया कि जिस प्रकार लोगों को ईश्वर की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार ईश्वर को भी लोगों की आवश्यकता होती है।
    • योग सर्वोत्तम रहस्यमय प्रशिक्षण था। 
    • भक्त और भगवान के बीच पारस्परिक संबंध समग्रता के एक अंश के समान था ।
    • प्राप्ति मोक्ष का दूसरा साधन था। 
  • उन्होंने रूढ़िवादी ब्राह्मणवाद और लोकप्रिय भक्ति के बीच सावधानीपूर्वक संतुलन स्थापित किया जो सभी के लिए खुला था।
  • उन्होंने “निम्न” जातियों की वेदों तक पहुंच के विचार का समर्थन नहीं किया। उन्होंने भक्ति को पूजा की एक ऐसी पद्धति के रूप में समर्थन दिया जो शूद्रों और यहां तक ​​कि बहिष्कृत जातियों सहित सभी के लिए सुलभ थी। 
  • भक्ति का प्रचार करते समय उन्होंने जातिगत भेदभाव नहीं किया और यहां तक ​​कि अस्पृश्यता को मिटाने का भी प्रयास किया।
• माधव ( तेरहवीं शताब्दी):
  • माधवाचार्य का जन्म कर्नाटक राज्य के पश्चिमी तट पर हुआ था। 
  • वे वेदांत के द्वैत (द्वैतवाद) संप्रदाय के प्रमुख समर्थक थे । उन्होंने अपने दर्शन को तत्त्ववाद कहा , जिसका अर्थ है “यथार्थवादी दृष्टिकोण से तर्क”।
    • माधव के द्वैत दर्शन का मानना ​​है कि भगवान विष्णु, जो हरि, कृष्ण, वासुदेव और नारायण भी हैं, को केवल वैदिक शास्त्रीय शिक्षाओं के उचित समन्वय और प्रमाण के माध्यम से ही जाना जा सकता है। 
  • रामानुज की तरह, उन्होंने शूद्रों द्वारा वैदिक अध्ययन पर रूढ़िवादी ब्राह्मणवादी प्रतिबंध का विरोध नहीं किया।
  • उनका मानना ​​था कि भक्ति शूद्रों को पूजा का वैकल्पिक मार्ग प्रदान करती है।

उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन

यद्यपि दक्षिण और उत्तर भारत के बीच संपर्क के कई बिंदु थे, फिर भी दक्षिण से उत्तर तक भक्ति के विचारों के प्रसार में काफी लंबा समय लगा। 

सल्तनत काल के दौरान उत्तर, पूर्व और पश्चिम भारत में कई लोकप्रिय सामाजिक-धार्मिक आंदोलन उठे । 

दक्षिण भारतीय भक्ति आंदोलन और उत्तर भारतीय भक्ति आंदोलन के बीच और उनके बीच संबंध:

समानताएँ : 

• इन सभी आंदोलनों की दो सामान्य विशेषताएं हैं: भक्ति और धार्मिक समानता। 
• सल्तनत काल के लगभग सभी भक्ति आन्दोलन किसी न किसी दक्षिण भारतीय वैष्णव आचार्य से संबंधित रहे हैं ।
  • इसलिए यह माना जाता है कि सल्तनत काल के भक्ति आंदोलन पुराने भक्ति आंदोलन की निरंतरता या पुनरुत्थान थे । 
  • इसलिए यह तर्क दिया जाता है कि संपर्क या प्रसार के कारण दोनों के बीच  दार्शनिक और वैचारिक संबंध मौजूद थे। उदाहरण:
    • (1) ऐसा माना जाता है कि उत्तर भारत में गैर-अनुरूपतावादी एकेश्वरवादी आंदोलनों के नेता रामानंद के शिष्य थे, जो बदले में, रामानुज के दार्शनिक आदेश  से जुड़े थे ।
    • (2) बंगाल में वैष्णव आंदोलन के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति चैतन्य , माधव के दार्शनिक संप्रदाय से संबंधित थे। ऐसा माना जाता है कि कृष्ण भक्ति पर ज़ोर देने के कारण  वे निम्बार्क संप्रदाय से भी जुड़े थे ।
• दक्षिण और उत्तर दोनों में, हालांकि धार्मिक क्षेत्र में आंदोलन समतावादी था , लेकिन जाति व्यवस्था, ब्राह्मणवादी धर्मग्रंथों के अधिकार और ब्राह्मणवादी विशेषाधिकारों की कभी निंदा नहीं की गई। (लोकप्रिय एकेश्वरवादी आंदोलनों को छोड़कर)। 
• परिणामस्वरूप, दक्षिण भारतीय भक्ति की तरह, बाद के काल के अधिकांश वैष्णव आन्दोलन अंततः ब्राह्मणवादी धर्म में समाहित हो गये , यद्यपि इस अंतर्क्रिया की प्रक्रिया में ब्राह्मणवादी धर्म में भी अनेक परिवर्तन हुए। 
• दोनों ने आधुनिक स्थानीय भाषाओं के विकास में योगदान दिया। 
• भागवत पुराण मध्यकालीन काल के अधिकांश वैष्णव भक्ति आंदोलन के बीच की  कड़ी है ।
  • भागवत पुराण एक वैष्णव ग्रंथ है जिसकी रचना 9वीं शताब्दी के आसपास हुई थी और इसमें भगवान विष्णु के विभिन्न अवतारों की भक्ति पर जोर दिया गया है। 
  • भागवत वर्ण व्यवस्था के रूढ़िवादी ब्राह्मणवादी सिद्धांत को स्वीकार करता है, लेकिन ब्राह्मणों की श्रेष्ठता को केवल उनकी स्थिति या जन्म के आधार पर स्वीकार नहीं करता। इसके लिए भक्ति ही मुख्य मानदंड है। 

मतभेद: 

• उनमें से प्रत्येक की अपनी क्षेत्रीय पहचान और सामाजिक-ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ थे ।
• लोकप्रिय एकेश्वरवादी भक्ति पर आधारित गैर-अनुरूपतावादी आंदोलनों में ऐसी विशेषताएं निहित थीं जो विभिन्न वैष्णव भक्ति आंदोलनों से अनिवार्य रूप से भिन्न थीं। उदाहरण :
  • कबीर की भक्ति की धारणा वैष्णव संतों जैसे चैतन्य या मीराबाई के समान नहीं थी।
  • वे अवतारवाद में भी विश्वास नहीं करते थे तथा ब्राह्मणवादी एवं शास्त्रीय प्रमाण को पूरी तरह से अस्वीकार करते थे।
• भागवत पुराण परम्परा का प्रभाव एकेश्वरवादी आन्दोलन पर प्रत्यक्ष रूप से नहीं पड़ा ।
  • इनमें से अधिकांश संत अशिक्षित थे और भागवत तथा अन्य धर्मग्रंथों तक उनकी सीधी पहुंच नहीं थी। 
• वैष्णव आंदोलन के भीतर भी, महाराष्ट्र भक्ति बंगाल वैष्णववाद या रामानंद, वल्लभ, सूरदास और तुलसीदास के उत्तर भारतीय भक्ति आंदोलन से अलग थी ।
• बाद के काल में, जब वैष्णव भक्ति आंदोलन संप्रदायों में परिवर्तित हो गया, तो उनके बीच अक्सर विवाद उत्पन्न होने लगे, जो कभी-कभी हिंसक भी हो जाते थे। 
• कुछ सिखों की तरह संगठित धार्मिक समुदायों के रूप में उभरे और अन्य विभिन्न संप्रदायों या पंथों के रूप में विकसित हुए ।

लोकप्रिय एकेश्वरवादी आंदोलन और वैष्णव भक्ति आंदोलन: 

• ये दोनों आंदोलन उत्तरी भारत में एक ही समय में उठे, अर्थात दिल्ली सल्तनत की स्थापना और देश के उस हिस्से में इस्लाम के आगमन के सदियों बाद।
  • इसलिए, उनके उत्थान के कुछ सामान्य कारण थे , उदाहरण के लिए ‘हिंदू धर्म पर इस्लाम का प्रभाव’। 
• लेकिन दोनों आंदोलनों के कारण और स्रोत तथा उन पर प्रभाव डालने वाले कारक काफी भिन्न थे . 
• एकेश्वरवादी आंदोलन सल्तनत काल में ही उत्पन्न हुए और अपने चरम पर पहुंच गए, जबकि वैष्णव आंदोलन सल्तनत काल में शुरू हुए लेकिन मुगल काल के  दौरान अपने चरम पर पहुंच गए।

भक्ति आंदोलन के उदय के कारक: 

इन आंदोलनों ने 14वीं-17वीं शताब्दी के दौरान उत्तर भारत में बड़ी संख्या में लोगों को प्रभावित किया। ये आंदोलन कई राजनीतिक, सामाजिक-आर्थिक और धार्मिक कारकों के कारण उभरे। 

राजनीतिक कारक: 

• ब्राह्मणों की शक्ति और प्रभाव की हानि तथा नई राजनीतिक स्थिति ने अंततः परिस्थितियां पैदा कर दीं।
• तुर्की विजय ने राजपूत-ब्राह्मण गठबंधन की सर्वोच्चता को समाप्त कर दिया ।
  • तुर्की विजय से पहले सामाजिक-धार्मिक परिवेश पर राजपूत-ब्राह्मण गठबंधन का प्रभुत्व था, जो किसी भी विधर्मी आंदोलन के प्रति शत्रुतापूर्ण था। नाथपंथी संभवतः राजपूत-ब्राह्मण गठबंधन की घटती शक्ति से लाभ उठाने वाले पहले थे और सल्तनत की शुरुआत में चरम पर पहुंच गए। 
• इस्लाम के आगमन से ब्राह्मणों की शक्ति और प्रतिष्ठा को झटका लगा : जाति-विरोधी और ब्राह्मणवाद-विरोधी विचारधारा के साथ गैर-अनुरूपतावादी आंदोलनों के विकास का मार्ग प्रशस्त हुआ।
• ब्राह्मणों को भौतिक और वैचारिक दोनों रूप से कष्ट सहना पड़ा :
  • वैचारिक रूप से:
    • ब्राह्मणों ने हमेशा लोगों को यह विश्वास दिलाया था कि मंदिरों में स्थित चित्र और मूर्तियाँ केवल भगवान के प्रतीक नहीं हैं, बल्कि वे स्वयं देवता हैं, जिनके पास दिव्य शक्ति है और जो उनसे (अर्थात ब्राह्मणों से) प्रभावित हो सकते हैं। 
  • भौतिक रूप से:
    • तुर्कों ने ब्राह्मणों को उनके मंदिर की संपत्ति और राज्य संरक्षण से वंचित कर दिया। 

सामाजिक-आर्थिक कारक: 

• यह तर्क दिया जाता है कि मध्यकालीन भारत के भक्ति आंदोलन सामंती उत्पीड़न के खिलाफ आम लोगों की भावनाओं का प्रतिनिधित्व करते थे । 
• इस दृष्टिकोण के अनुसार, कबीर और नानक से लेकर चैतन्य और तुलसीदास तक भक्ति संतों की कविताओं में सामंतवाद के क्रांतिकारी विरोध के तत्व पाए जा सकते हैं। 
• इसलिए कभी-कभी इन आंदोलनों को यूरोप में प्रोटेस्टेंट सुधार के भारतीय समकक्ष के रूप में देखा जाता है।
• लेकिन भक्ति आंदोलनों को निम्नलिखित कारणों से यूरोपीय प्रोटेस्टेंट सुधार का भारतीय संस्करण  नहीं माना जा सकता है:
  • भक्ति संतों की कविताओं में ऐसा कुछ भी नहीं है जिससे यह पता चले कि वे अधिशेष-निकालने वाली सामंती राज्य के विरुद्ध कृषक वर्ग के हितों का प्रतिनिधित्व करते थे। 
  • वैष्णव भक्ति संत रूढ़िवादी ब्राह्मणवादी व्यवस्था से केवल इस हद तक अलग हुए कि वे भक्ति और धार्मिक समानता में विश्वास करते थे । सामान्यतः, वे रूढ़िवादी ब्राह्मणवाद  के कई बुनियादी सिद्धांतों को मानते रहे ।
  • कट्टरपंथी एकेश्वरवादी संतों ने रूढ़िवादी ब्राह्मणवादी धर्म को पूरी तरह से खारिज कर दिया, लेकिन उन्होंने भी राज्य और शासक वर्ग को उखाड़ फेंकने का आह्वान नहीं किया। 
  • यूरोपीय प्रोटेस्टेंट सुधार आंदोलन, जो सामंतवाद के पतन और पूंजीवाद के उदय से जुड़ा  एक बहुत बड़ा सामाजिक उथल-पुथल था ।
• हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि भक्ति संत लोगों की जीवन स्थितियों के प्रति उदासीन थे। उन्होंने हमेशा आम लोगों के दुखों के साथ खुद को जोड़ने की कोशिश की। 

आर्थिक और सामाजिक परिवर्तन: 

• एकेश्वरवादी आंदोलन की लोकप्रियता उत्तरी भारत पर तुर्की विजय के कारण आए महत्वपूर्ण सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के कारण हो सकती है। 
• शहरी कारीगरों के वर्ग का विस्तार: 
  • राजपूतों के विपरीत, तुर्की शासक वर्ग कस्बों में रहता था। 
  • बड़े पैमाने पर कृषि अधिशेष के दोहन से शासक वर्ग को धन प्राप्त हुआ। 
  • इससे शासक वर्ग द्वारा निर्मित वस्तुओं, विलासिता और अन्य आवश्यक वस्तुओं की मांग बढ़ी और परिणामस्वरूप कई नई तकनीकों और शिल्पों का प्रचलन हुआ। 
  • इसके परिणामस्वरूप, 13वीं और 14वीं शताब्दी में शहरी कारीगरों के वर्ग का विस्तार हुआ।
  • यह बढ़ता हुआ वर्ग एकेश्वरवादी आंदोलन की ओर आकर्षित नहीं हुआ क्योंकि वे ब्राह्मणवादी पदानुक्रम में अपनी वर्तमान निम्न स्थिति से संतुष्ट नहीं थे। उदाहरण के लिए, पंजाब में खत्री। 
  • एकेश्वरवादी आंदोलन की लोकप्रियता समाज के इन वर्गों से प्राप्त समर्थन का परिणाम थी । 
  • पंजाब में जाट किसानों (जो शहरी वर्ग नहीं था) ने भी आंदोलन का समर्थन किया, जिसने अंततः सिख धर्म को एक जन धर्म के रूप में विकसित करने में योगदान दिया। 

उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन के उदय में दिल्ली सल्तनत की भूमिका: 

इतिहासकारों ने भक्ति आंदोलन के उदय के कई कारण बताए हैं जैसे: 

• आर.जी. भंडारकर के अनुसार, भक्ति आंदोलन वैष्णव परंपरा, विशेष रूप से कृष्ण भक्ति परंपरा (भागवत पुराण भक्ति परंपरा) का उत्पाद था। 
• भक्ति आंदोलन को दक्षिण भारत में अलवर और नयनार द्वारा चलाए गए शैव और वैष्णव धार्मिक आंदोलन का विस्तार भी माना जाता है। 
• भक्ति आंदोलन को सामंतवाद-विरोधी भावनाओं की अभिव्यक्ति भी माना जाता है। यह प्रारंभिक मध्यकाल में सामंती दमन और उत्पीड़न के विरुद्ध एक लोकप्रिय अभिव्यक्ति थी और ये सामंती उत्पीड़न ब्राह्मण-राजपूत गठबंधन पर आधारित थे। 
• डेविड किंसले ने उत्थान को पितृसत्तात्मक समाज में असंतोष/असंतोष और तनाव की उपज माना है और इस असंतोष ने विरोध और दिव्य संगिनी की खोज को जन्म दिया जो मीराबाई, लालदेदे, महादेवी अक्का के आंदोलन में दिखाई देता है। 

लेकिन कई इतिहासकार दिल्ली सल्तनत की स्थापना और उसके साथ इस्लाम के आगमन को भक्ति आंदोलन के उदय का मुख्य कारक मानते हैं: 

• यूसुफ हुसैन के अनुसार प्राचीन काल से लेकर 12 ^वीं /13 ^वीं शताब्दी ई. तक भक्ति आन्दोलन एक व्यक्तिगत भावना थी और 13 ^वीं शताब्दी ई. के बाद (अर्थात् दिल्ली सल्तनत की स्थापना के बाद) यह इस्लाम के प्रभाव में एक पंथ का सिद्धांत बन गया। 
• आर.सी. ज़ेहनर के अनुसार, भक्ति आंदोलन मुख्यतः एकेश्वरवाद और समानता के इस्लामी विचार (जो मुख्यतः दिल्ली सल्तनत की स्थापना के बाद आया) से प्रेरित था। 
• सूफी विचार:
  • ताराचंद कहते हैं कि भक्ति आंदोलन समानता, सेवा और सार्वभौमिक भाईचारे के सूफी विचारों से प्रेरित था और ये विचार मुख्य रूप से दिल्ली सल्तनत की स्थापना के बाद आए। 
• नया आर्थिक और सामाजिक समूह:
  • मुहम्मद हबीब और इरफान हबीब भक्ति आंदोलन के उदय को आर्थिक संदर्भ में देखते हैं, अर्थात सल्तनत की स्थापना और उसके परिणामस्वरूप राजनीतिक केंद्रीकरण, व्यापार, शिल्प, सिक्कों का विकास, नए आर्थिक समूहों, कारीगरों, व्यापारियों का उदय और उनकी नई आर्थिक ताकत। 
  • ये समूह ब्राह्मणवादी जाति संरचना से अत्यधिक संतुष्ट थे और इसलिए उन्होंने जाति नियमों को तोड़ दिया और इस आंदोलन के लिए समर्थन/सामाजिक आधार बनाया जो एकेश्वरवादी और गैर-अनुरूपतावादी आंदोलन था।
• इस्लाम के विरुद्ध बचाव:
  • भक्ति आंदोलन दिल्ली सल्तनत की स्थापना के साथ इस्लाम के खिलाफ रक्षा की ओर अधिक था – क्योंकि इस्लाम एक चुनौती थी और भक्ति आंदोलन इस चुनौती का जवाब था। 
• राजपूत-ब्राह्मण गठबंधन को झटका:
  • सल्तनत की स्थापना राजपूत-ब्राह्मण गठबंधन के लिए एक झटका थी, जो रूढ़िवादी और गैर-अनुरूपतावादी विचारों का विरोधी था। इसने इस उत्थान के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ पैदा कीं। 

इस प्रकार, यद्यपि भक्ति आंदोलन के उदय में कई कारक एक साथ काम कर रहे थे, दिल्ली सल्तनत की स्थापना और इसके साथ ही इस्लाम की स्थापना, इसके उत्थान में मुख्य कारकों में से एक थी। 

भक्ति आंदोलन के इतिहासलेखन में विभिन्न प्रवृत्तियाँ: 

• आर.जी.भंडारकर और आर.सी.जेहनर भक्ति आंदोलन पर काम करने वाले पहले इतिहासकारों में से थे।
  • भंडारकर: 
    • उन्होंने आंदोलन को स्वदेशी चरित्र के रूप में दर्शाया। 
    • उन्होंने कृष्ण पूजा की प्राचीन वस्तुओं जैसे साहित्यिक और अभिलेखीय साक्ष्य दिए। 
  • ज़ेहनेर: 
    • उनका मानना ​​था कि यह आंदोलन इस्लाम से प्रेरित था। 
    • उन्होंने इस्लाम की तरह भक्ति के समतावादी संदेश और व्यक्तिगत पूजा के विचार को इस्लाम के एकेश्वरवाद के समान बताकर इस दृष्टिकोण को उचित ठहराया। 
• ताराचंद: 
  • ताराचंद के अनुसार, भक्ति संतों द्वारा सिखाया गया समानता और सार्वभौमिक भाईचारे का विचार सूफी विचार के समतुल्य था। 
• यूसुफ हुसैन: 
  • उनका कहना है कि 13वीं शताब्दी तक भक्ति आंदोलन व्यक्तिगत भावना थी और उसके बाद यह इस्लाम के प्रभाव में आकर सिद्धांत और पंथ में परिवर्तित हो गया। 
  • वह इस आंदोलन को हिंदू धर्म का सुधार मानते हैं जिसने आस्था में सरलता ला दी। 
• कई इतिहासकार इस आंदोलन को असहमति, विरोध और सुधार आंदोलन मानते हैं। इसने निचली जातियों के साथ भेदभाव करने वाली सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ आक्रोश व्यक्त किया।
• जे.आर. कांबले: 
  • उनका कहना है कि आंदोलन का मुख्य उद्देश्य समतावादी समाज की स्थापना करना था, लेकिन मुख्य रूप से धार्मिक क्षेत्र में। 
  • समानता का संदेश जीवन के धर्मनिरपेक्ष पहलुओं पर लागू नहीं किया गया। 
  • फिर भी इस आंदोलन ने विभिन्न भाषायी और धार्मिक समुदायों को शामिल करते हुए एक समग्र भारतीय संस्कृति को राष्ट्रीय पुनर्जागरण के रूप में उभरने में सक्षम बनाया। 
• ईश्वरन: 
  • वह लिंगायत धर्म को, जो स्वतंत्रता, समानता और तर्कसंगतता के सार्वभौमिक मूल्यों पर आधारित है, एक ऐसे मॉडल के रूप में देखते हैं जो यह दर्शाता है कि भक्ति आंदोलन ने आधुनिकीकरण में योगदान दिया। 
• इरफान हबीब: 
  • उनका कहना है कि मध्यकालीन भारत में तुर्कों ने पहले की तुलना में बेहतर आर्थिक संगठन बनाया था, जिससे शहरीकरण, वाणिज्य और शिल्प उत्पादन में वृद्धि हुई। 
  • इससे कारीगर वर्ग का विस्तार हुआ और स्वदेशी आबादी (मुख्य रूप से निम्न वर्ग) द्वारा नए व्यवसायों को अपनाया गया, जिससे उन्हें जाति पदानुक्रम में सम्मान मिला। 
  • इसके परिणामस्वरूप जाति-नियमों को तोड़ा गया तथा कबीर और नानक जैसे भक्ति संतों ने जाति-विरोधी धार्मिक आंदोलन चलाए।
  • उनका कहना है कि यह इस्लाम की समतावादी विचारधारा द्वारा निर्मित नये सामाजिक परिवेश में हुआ। 
• ऐसा कहा जाता है कि पंजाब में खत्री जैसे व्यापारियों के कुछ समूह, जो शहरों के विकास और शहरी शिल्प के उत्पादन से सीधे लाभान्वित होते थे, इस आंदोलन में शामिल हो गए क्योंकि उन्हें ब्राह्मणवादी समाज में अपनी निम्न सामाजिक स्थिति पसंद नहीं थी।
  • पंजाब में यह आन्दोलन शहरी क्षेत्रों तक सीमित न रहकर जाट किसानों तक फैल गया।
  • पंजाब में जाटों द्वारा गुरु नानक के आंदोलन को दिए गए समर्थन से सिख धर्म का विकास हुआ। 
• कई इतिहासकारों ने इस आंदोलन की आलोचना करते हुए इसे यथास्थितिवादी बताया और तर्क दिया कि असंतोष व्यक्त करने के अलावा इससे कुछ खास हासिल नहीं हुआ। 
• मैक्स वेबर: 
  • उनका कहना है कि निचली जाति के हिंदू मृत्यु के बाद जीवन में बेहतर स्थिति की आशा में अपने जातिगत कर्तव्यों का और भी अधिक तीव्रता से पालन करते थे। 
  • उनका कहना है कि भक्ति आंदोलन ने ब्राह्मणों की स्थिति को और भी मजबूत बना दिया। 
  • उनका यह तर्क कि भक्ति एक विदेशी विचार था जो ईसाई धर्म के माध्यम से भारत पहुंचा, सत्य प्रतीत नहीं होता। 
• डेविड किंसले: 
  • उनका कहना है कि जहां भक्ति ने पितृसत्ता के प्रति असंतोष व्यक्त करने वाली महिलाओं के लिए दरवाजे खोल दिए, वहीं पुरुष भक्तों ने महिलाओं को समाज में परिवर्तन के लिए आवाज उठाने और अन्याय के खिलाफ विरोध करने के बावजूद छोड़ दिया। 
• कई विद्वानों (बार्थ और सेनार्ट) का मानना ​​है कि भक्ति, जिस अर्थ में भारत में समझी जाती है और जिस परंपरा से वह प्रेरित है, वह भारतीय चिंतन का हिस्सा है। हालाँकि, विकास की प्रक्रिया में, इसने बाहरी प्रभावों को भी अपनाया, खासकर भारत में इस्लाम के आगमन के बाद। 
• एक आधुनिक दृष्टिकोण के अनुसार मध्यकालीन भक्ति आंदोलन का उदय मुस्लिम शासन के तहत हिंदुओं पर किए गए कथित अत्याचारों से माना जाता है, जिसमें जाति व्यवस्था और मूर्तिपूजा को हटाकर हिंदू धर्म की रक्षा की गई तथा साथ ही हिंदू धर्म के मूल सिद्धांतों को भी बचाया गया। 

प्रमुख लोकप्रिय आंदोलन और उनकी विशेषताएँ: 

उत्तर भारत के एकेश्वरवादी आंदोलन: 

• कबीर (1440-1518):
  • निस्संदेह पंद्रहवीं शताब्दी में शुरू हुए एकेश्वरवादी आंदोलनों का सबसे शक्तिशाली व्यक्ति।
  • वह पूर्णतः एकेश्वरवादी थे। 
  • वर्णाश्रम के उन्मूलन की वकालत की और वेदों और अन्य पवित्र पुस्तकों के अधिकार पर संदेह किया।
  • सूफी साहित्य में भी उनके संदर्भ उपलब्ध हैं।
    • इस्लामी इतिहास में सूफियों की जीवनी मिरात उल असर (17वीं सदी का विवरण) में उन्हें फिरदौसिया सूफी कहा गया है।
    • दबिस्तान-ए मज़ाहिब: 
      • यह 17वीं शताब्दी के मध्य के दक्षिण एशियाई धर्मों और संप्रदायों की जांच और तुलना पर आधारित फ़ारसी कृति है। 
      • यह कबीर को वैष्णव वैरागियों की पृष्ठभूमि में रखता है। 
      • यह उत्तर भारत के लोगों के बीच कबीर की निरंतर लोकप्रियता का प्रमाण है। 
    • अबुल फ़ज़ल ने कबीर को मुवाहिद (एकेश्वरवादी) कहा। 
  • बीजक कबीर की रचनाओं के संकलनों में सबसे प्रसिद्ध है और कबीरपंथी संप्रदाय के अनुयायियों के लिए पवित्र ग्रंथ बन गया ।
    • उन्होंने कभी किसी धर्म या संप्रदाय की स्थापना के बारे में नहीं सोचा था, लेकिन उनकी मृत्यु के बाद संप्रदाय की स्थापना हुई। 
  • उनका मानना ​​था कि मोक्ष ज्ञान या कर्म से नहीं, बल्कि भक्ति से संभव है।
  • वह न तो हिंदुओं का पक्ष लेते थे और न ही मुसलमानों का, बल्कि उनमें जो भी अच्छाई थी उसकी प्रशंसा करते थे। 
• रैदास (या रविदास) कबीर की अगली पीढ़ी के थे। 
• धन्ना पंद्रहवीं सदी के राजस्थान के एक जाट किसान थे। 
• अन्य संत सेन (नाई) और पीपा थे । 
• गुरु नानक (1469-1539): 
  • यद्यपि कबीर और अन्य लोगों की तरह ही बहुत कुछ प्रचार किया गया, लेकिन बाद में विभिन्न विकासों के कारण सिख धर्म का उदय हुआ। 
  • शिक्षा और विचारधारा में बुनियादी समानता उन्हें एकेश्वरवादी आंदोलन का अभिन्न अंग बनाती है।
  • उनके दर्शन में तीन मूल तत्व शामिल थे:
    • एक अग्रणी करिश्माई व्यक्तित्व ( गुरु ), 
    • विचारधारा ( शबद ) और 
    • संगठन ( संगत )। 
  • नानक ने प्रचलित धार्मिक मान्यताओं का मूल्यांकन और आलोचना की तथा एक सच्चे धर्म की स्थापना का प्रयास किया जो मोक्ष की ओर ले जा सके। 
  • उन्होंने अस्वीकार कर दिया 
    • मूर्तिपूजा 
    • उन्होंने तीर्थयात्रा का समर्थन नहीं किया और न ही अवतारवाद के सिद्धांत को स्वीकार किया। 
    • औपचारिकता और कर्मकाण्डवाद. 
    • जाति व्यवस्था और उसके कारण होने वाली असमानता पर उन्होंने कहा कि जाति और सम्मान का आकलन व्यक्ति के कर्मों से होना चाहिए। 
  • वे ईश्वर की एकता में विश्वास करते थे और ईश्वर प्राप्ति के लिए सच्चे गुरु की आवश्यकता पर बल देते थे ।
  • उन्होंने लोगों को आचरण और पूजा के सिद्धांतों का पालन करने की सलाह दी: 
    • सच (सत्य), 
    • हलाल (वैध कमाई), 
    • खैर (दूसरों की भलाई की कामना), 
    • नियत (सही इरादा) और 
    • प्रभु की सेवा . 
  • वह विश्वव्यापी मानव  बंधुत्व और स्त्री-पुरुष समानता में विश्वास रखते थे।
  • उन्होंने महिलाओं की मुक्ति के लिए आवाज उठाई और सती प्रथा की निंदा की ।
  • नानक ने ब्रह्मचर्य या शाकाहार का प्रचार नहीं किया। 
  • उन्होंने न्याय, धार्मिकता और स्वतंत्रता जैसी अवधारणाओं पर जोर दिया । 
  • नानक के पदों में मुख्यतः दो मूल अवधारणाएँ शामिल हैं : 
    • (i) सच (सत्य) और 
    • नाम (नाम). 
  • सबद (शब्द), गुरु (दिव्य उपदेश) और हुक्म (दिव्य आदेश) दिव्य आत्म अभिव्यक्ति का आधार बनते हैं। 
  • उन्होंने कीर्तन और सत्संग पर जोर दिया । 
  • उन्होंने सामुदायिक भोजन ( लंगर ) की शुरुआत की। 
  • ताराचंद नानक के धार्मिक विचारों पर सूफी प्रभाव को मौलिक महत्व का मानते हैं। 
    • नानक और बाबा फ़रीद के पदों में विचारों की समानता : एक ईश्वर के समक्ष सच्ची भक्ति और समर्पण। 
    • लेकिन इसके साथ ही नानक ने सूफियों के विलासितापूर्ण जीवन जीने की आलोचना करने में भी संकोच नहीं किया। 
  • नानक ने हिंदुओं और मुसलमानों को एकजुट करने का प्रयास किया और निश्चित रूप से अपनी शिक्षाओं के भीतर हिंदू धर्म और इस्लाम की आवश्यक अवधारणाओं को संश्लेषित करने में सफल रहे। 
  • उनके द्वारा रचित भजनों को पांचवें सिख गुरु अर्जुन द्वारा 1604 में  आदि ग्रंथ में शामिल किया गया (जिसमें कबीर, नामदेव के पद भी शामिल थे)।
  • गुरु गोबिंद सिंह के बाद दिव्य आत्मा किसी अन्य गुरु के पास नहीं गई, बल्कि ग्रंथ (गुरु ग्रंथ साहिब) और गुरु के अनुयायियों के समुदाय में बनी रही। 
  • गुरु अधिकतर खत्री व्यापारी जाति से थे जबकि उनके अनुयायी अधिकतर ग्रामीण जाट थे।
  • गुरु गोबिंद सिंह ने ही सिखों में खालसा (भाईचारा) की शुरुआत की थी। खत्री, अरोड़ा और जाट, सिख समुदाय के महत्वपूर्ण समूह थे। 
  • रामगढ़िया सिख के नाम से जानी जाने वाली कारीगर जातियां और अनुसूचित जातियों से सिख धर्म में धर्मांतरित लोग सिख पंथ के भीतर अन्य समूहों का प्रतिनिधित्व करते थे। 
  • सिख पंथ में  जाति चेतना मौजूद थी, लेकिन वह इतनी प्रमुख नहीं थी।
• एकेश्वरवादी आंदोलनों की सामान्य विशेषताएँ: 
  • अधिकांश एकेश्वरवादी “निम्न” जातियों से संबंधित थे और जानते थे कि उनके बीच विचारों की एकता मौजूद है ।
    • अपनी कविताओं में वे एक-दूसरे और अपने पूर्ववर्तियों का इस तरह उल्लेख करते हैं जिससे उनके बीच सामंजस्यपूर्ण वैचारिक समानता का पता चलता है।
      • उदाहरण: कबीर रैदास को “संतों में संत” कहते हैं, रैदास अपने भजनों में कबीर के नामों का आदरपूर्वक उल्लेख करते हैं। 
  • एकेश्वरवादी आंदोलन तीन परंपराओं के तत्वों के संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करता है :
    • भक्ति की  वैष्णव अवधारणा,
    • नाथपंथी आंदोलन और 
    • सूफीवाद .
      • लेकिन उन्होंने इन परंपराओं को मूल रूप में स्वीकार नहीं किया और कई नवाचार और अनुकूलन किए, जिससे पुरानी अवधारणाओं को नए अर्थ मिल गए। 
  • वे बिना किसी समझौते के केवल एक ईश्वर में विश्वास करते थे। 
    • एकेश्वरवादियों ने वैष्णव भक्ति परंपरा से भक्ति की धारणा को अपनाया (दोनों ने कहा कि ईश्वर के साथ संवाद स्थापित करने का केवल एक ही तरीका है: यह व्यक्तिगत रूप से अनुभव की गई भक्ति का तरीका था) लेकिन इसे निर्गुण अभिविन्यास दिया । 
    • कबीर ने ईश्वर को ‘राम’ नाम से पुकारा, इसलिए उन्हें राम-भक्त कहा गया।
      • लेकिन उनके लिए राम वह नहीं थे जो राजा दशरथ के घर में अवतार के रूप में पैदा हुए थे, बल्कि वे एक निराकार, अ-अवतार भगवान थे। 
  • उन्होंने ईश्वरीय नाम के जप , आध्यात्मिक गुरु, सामूहिक भक्ति गीत (कीर्तन) और संतों की संगति (सत्संग) के महत्व पर जोर दिया ।
  • उन्होंने एक ऐसा मार्ग अपनाया जो उस समय के  दोनों प्रमुख धर्मों – हिंदू धर्म और इस्लाम – से स्वतंत्र था ।
    • उनमें से किसी के प्रति अपनी निष्ठा से इनकार कर दिया। 
    • दोनों धर्मों के अंधविश्वासों और रूढ़िवादी तत्वों की आलोचना की। 
    • जाति व्यवस्था और मूर्तिपूजा पर जोरदार वैचारिक हमला। 
    • ब्राह्मणों और उनके धार्मिक ग्रंथों के अधिकार को अस्वीकार कर दिया। 
  • उन्होंने लोकप्रिय भाषाओं में अपनी कविताएँ लिखीं । अपनी शिक्षाओं के प्रचार के लिए लोकप्रिय प्रतीकों और छवियों का भी इस्तेमाल किया। 
  • एकेश्वरवादी संत तपस्वी नहीं थे: 
    • वे विवाहित थे . 
    • वे लोगों के बीच रहते थे और उपदेश देते थे। 
    • वे पेशेवर तपस्वियों से घृणा और तिरस्कार करते थे। 
    • संत या भगत शब्द का प्रयोग उनके लिए किया जाता था और वे स्वयं भी इसका प्रयोग करते थे। 
  • व्यापक रूप से यात्रा की: 
    • महाराष्ट्र के चौथी शताब्दी के संत नामदेव ने पंजाब तक की यात्रा की थी 
  • निम्न वर्ग के बीच लोकप्रिय। 
    • एकेश्वरवादियों की लोकप्रियता ने क्षेत्रीय बाधाओं को भी तोड़ दिया। उदाहरण के लिए सिख परंपरा में कबीर को और राजस्थान की दादू पंथी परंपरा में उच्च स्थान दिया गया। 
  • एकेश्वरवादी आंदोलन के प्रत्येक प्रमुख व्यक्ति के अनुयायियों ने स्वयं को विशिष्ट सांप्रदायिक आदेशों में संगठित किया जिन्हें पंथ कहा जाता था । उदाहरण:
    • कबीर पंथ, 
    • रैदासी पंथ, 
    • नानक पंथ (जो बाद में सिख धर्म बन गया) आदि। 

उत्तर भारत में वैष्णव भक्ति आंदोलन : 

• निम्बार्क ( रामानुज के समकालीन ): एक तेलुगु ब्राह्मण,
  • दक्षिण के रामानुज के समकालीन निम्बार्क ने मथुरा के पास अपना आश्रम स्थापित किया और अपना अधिकांश समय उत्तर भारत में  मथुरा के पास वृंदावन में बिताया।
  • उन्होंने आम लोगों को भगवान के प्रति समर्पण के बारे में उपदेश दिया, जिसका स्वरूप कृष्ण और राधा थे और वे कृष्ण और राधा के प्रति पूर्ण समर्पण में विश्वास करते थे । 
  • उन्हें कुमार सम्प्रदाय की स्थापना करने और द्वैताद्वैत विचारधारा के प्रतिपादन के लिए जाना जाता है। 
  • उनकी सबसे प्रसिद्ध कृति वेदांत-पारिजात-सौरभ है, जो ब्रह्म-सूत्रों पर भाष्य है ।
• रामानंद (14वीं शताब्दी के अंत और 15वीं शताब्दी के प्रारंभ में) और वल्लभ (15वीं शताब्दी के अंत और 16वीं शताब्दी के प्रारंभ में): सल्तनत काल के दौरान अधिकांशतः उत्तर भारत में रहते थे। 
• रामानंद (14वीं शताब्दी के अंत और 15वीं शताब्दी के प्रारंभ में ) 
  • वे उत्तर भारत के गंगा नदी क्षेत्र के एक वैष्णव भक्ति कवि संत थे।
  • वह रामानुज के शिष्य थे। 
  • वे सबसे प्रमुख थे। वे अपने जीवन के शुरुआती दौर में दक्षिण भारत में रहे, लेकिन बाद में बनारस में बस गए।
    • इस प्रकार वे दक्षिण भारतीय भक्ति परम्परा और उत्तर भारतीय वैष्णव भक्ति के बीच एक कड़ी थे ।
  • लेकिन वे तीन तरीकों से पूर्ववर्ती दक्षिण भारतीय आचार्यों की विचारधारा और व्यवहार से विचलित हुए :
    • वह भक्ति के पात्र के रूप में  विष्णु को नहीं बल्कि राम को देखता है।
      • इसलिए, उन्हें वैष्णव भक्ति परंपरा के ढांचे के भीतर उत्तर भारत में राम पंथ का संस्थापक माना जाने लगा। 
      • वह रामानंदी संप्रदाय  के संस्थापक थे ।
      • उनका नया संप्रदाय मध्यकालीन भारत के धार्मिक इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण आंदोलन था। 
    • उन्होंने संस्कृत में नहीं बल्कि  आम लोगों की भाषा में उपदेश दिया।
    • उन्होंने जाति-पाति के भेदभाव के बिना सभी के लिए भक्ति को सुलभ बनाया ।
      • उन्होंने धार्मिक और सामाजिक  दोनों ही मामलों में जातिगत नियमों में काफी ढील दी ।
      • यद्यपि वह एक ब्राह्मण थे, फिर भी उन्होंने अपने निम्न जाति वैष्णव अनुयायियों के साथ भोजन किया । → यह उनकी अच्छाई थी जिसके कारण कबीर और कुछ अन्य एकेश्वरवादी उनके शिष्यों के रूप में उनसे जुड़े हुए हैं।
      • पारंपरिक विद्वानों का मानना ​​है कि उनके शिष्यों में बाद के भक्ति आंदोलन के कवि-संत जैसे कबीर, रविदास, भगत पीपा और अन्य शामिल थे, हालांकि कुछ विद्वानों ने इस आध्यात्मिक वंशावली पर सवाल उठाया है। 
  • पूरे भारत में यात्रा करके उन्होंने विचार एकत्र किये और सावधानीपूर्वक अवलोकन किये।
    • उन्होंने हिंदू अनुष्ठान की कठोरता को त्याग दिया और उनके शिष्यों ने अद्वधुत (अलग) नाम अपनाया और खुद को सभी प्रकार के धार्मिक और सामाजिक रीति-रिवाजों से मुक्त माना।
    • लेकिन अपने आनंद भाष्य में उन्होंने शूद्रों के वेद पढ़ने के अधिकार को मान्यता नहीं दी। इस प्रकार, सामाजिक समानता उनकी चिंता का विषय नहीं थी। फिर भी, रैदास और कबीर उनके शिष्यों में से थे। 
    • उनकी शिक्षाओं ने हिंदुओं में दो अलग-अलग विचारधाराओं को जन्म दिया:
      • सगुण (तुलसीदास) और 
      • निर्गुण (कबीर) . 
  • उनकी कविता का उल्लेख सिख धर्मग्रंथ आदि ग्रंथ में मिलता है। 
• वल्लभाचार्य (15वीं शताब्दी के अंत और 16वीं शताब्दी के प्रारंभ में):
  • वह एक तेलुगु ब्राह्मण थे और शुद्ध अद्वैत दर्शन के संस्थापक थे । 
  • वे भारत के ब्रज क्षेत्र में वैष्णव धर्म के  कृष्ण-केन्द्रित पुष्टिमार्ग (कृपा का मार्ग) के संस्थापक थे।
    • इसे वल्लभ सम्प्रदाय (वल्लभ संप्रदाय)  के नाम से भी जाना जाने लगा ।
  • उन्होंने कृष्ण भक्ति की वकालत की । 
  • माना जाता है कि प्रसिद्ध कृष्ण भक्ति संत-कवि सूरदास (1483-1563) और अष्टछाप से संबंधित सात अन्य कृष्ण भक्ति कवि वल्लभ के शिष्य थे। यह संप्रदाय बाद में गुजरात में लोकप्रिय हुआ । 
• मुगल काल  में ही उनका अधिक लोकप्रिय आधार था ।
• तुलसीदास (1532-1623): राम .
  • तुलसीदास: 
    • धार्मिक भक्ति को साहित्यिक रूप दिया। 
    • वेदों की प्रामाणिकता का संरक्षण करना। 
• सूरदास (1483-1563): कृष्ण 
• मीरा बाई (1503-73): कृष्ण .
  • भक्ति सिद्धांत के प्रभाव ने मीरा को एक प्रतिष्ठित कवि और भगवान कृष्ण के प्रति प्रेम और लगाव का प्रतीक बना दिया। 
  • पदावली नामक अपनी कविता में , वह स्वयं को कुंवारी कहती हैं और भगवान कृष्ण के प्रति उनकी उत्कट भक्ति ने उन्हें सांसारिक जीवन के प्रति पूर्णतया उदासीन बना दिया है। 
  • मीरा मूर्ति-पूजा और विशेष व्रतों  के पालन की वकालत करती हैं।

बंगाल में वैष्णव भक्ति आंदोलन 

• यह उत्तर और पुरानी दक्षिण भारतीय भक्ति से किस प्रकार भिन्न थी: 
• दो अलग-अलग परंपराओं ने इसे प्रभावित किया:
  • भागवत पुराण की वैष्णव भक्ति परंपरा, जिसमें कृष्ण लीला का महिमामंडन किया गया है। विभिन्न भक्ति कवियों पर वैष्णव प्रभाव दिखाई देता  है ।
    • जयदेव (प्रथम थे) 12वीं शताब्दी में:
      • जयदेव की गीत गोविंदा की रचना संस्कृत में की गई थी। 
      • पाल काल के दौरान लिखी गई जयदेव की गीत गोविंदा ने राधा और कृष्ण के प्रेम को कामुक-रहस्यवाद प्रदान किया।
      • उन्होंने मैथिली बोली में भी गीत लिखे जो बाद में बंगाली वैष्णव भक्ति परंपरा में समाहित हो गए। 
  • गैर-वैश्व पंथ जैसे सहजिया बौद्ध और नाथपंथी परंपराएँ :
    • सहज दर्शन: 
      • सहज दर्शन के अनुयायी सहज या सहज वास्तविकता को महसूस करने के सरल तरीके में विश्वास करते हैं जो प्रत्येक सजीव या निर्जीव वस्तु में मौजूद है। 
      • सहजिया दर्शन के अनुसार, प्रत्येक वस्तु का बाह्य रूप के साथ-साथ एक आंतरिक रूप भी होता है। 
      • यह आंतरिक रूप शाश्वत है, जिसे सहज के नाम से भी जाना जाता है। 
      • सहज को अनुभव करना अपने भीतर आंतरिक शाश्वतता को अनुभव करना है। 
    • उन्होंने एक सरल और स्वाभाविक धर्म का प्रचार किया, जो गूढ़ (विशेष ज्ञान वाले केवल कुछ ही लोगों द्वारा समझा जा सकने वाला) और भावनात्मक तत्वों पर केंद्रित था। 
• बंगाल भक्ति आन्दोलन के  उदाहरण हैं:
  • चंडीदास 
  • विद्यापति 
  • चैतन्य 
• वैष्णव भक्ति कवि जैसे चंडीदास (14वीं शताब्दी और पहले बंगाली भक्ति कवि थे) और विद्यापति (14वीं से 15वीं शताब्दी, मैथिली में लिखे गए):
  • भक्ति कवि चंडीदास , गीत गोविंदा और सहजिया सिद्धांतों (बौद्ध धर्म) से प्रभावित थे।
  • दोनों ही गैर-वैष्णव पंथों के प्रभाव में आये, यद्यपि भागवत परम्परा सदैव प्रभाव का प्रमुख स्रोत रही। 
  • दोनों ने कृष्ण-राधा के रिश्ते पर प्रकाश डाला। 
• चैतन्य-पूर्व बंगाल और उड़ीसा की सामाजिक और धार्मिक स्थितियाँ :
  • सामाजिक संरचना वर्णाश्रम पर आधारित थी। शूद्र और निम्न जातियाँ विभिन्न प्रकार की अक्षमताओं से ग्रस्त थीं। 
  • धार्मिक प्रणालियों में शाक्त-तांत्रिक पंथ प्रमुख था। 
  • बंगाल में भक्ति दो धाराओं से प्रभावित थी – वैष्णव और गैर-वैष्णव (बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म)।
    • बौद्ध धर्म भी पतन की ओर था और बौद्ध धर्म के इस पतनशील रूप ने वैष्णववाद को प्रभावित किया, जिसने बदले में बंगाली भक्ति आंदोलन को प्रभावित किया। 
    • इसमें कामुकता, स्त्री रूप और कामुकता पर जोर दिया गया था। 
  • चैतन्य-पूर्व बंगाल और उड़ीसा में ब्राह्मणों द्वारा निचली जातियों पर अत्याचार बड़े पैमाने पर था। नैतिक पतन आम बात थी।
  • सामाजिक और धार्मिक रूढ़िवादिता और नैतिक पतन के बीच ही चैतन्य आंदोलन का उदय हुआ और इसने दूरगामी परिवर्तन लाए। 
• चैतन्य (1486-1533):
  • पूर्वी भारत में भक्ति आंदोलन के सबसे महान संत चैतन्य थे, जिनका जन्म 1485 में बंगाल के नादिया में हुआ था। 
  • वह गौड़ीय वैष्णव (या नव-वैष्णव) आंदोलन  के संस्थापक थे ।
  • उन्होंने कृष्ण पंथ अपना लिया। 
  • वे सीधे तौर पर सहजीय सिद्धांत से प्रभावित नहीं थे, लेकिन यह संभव है कि चंडीदास और विद्यापति  के प्रभाव से उनके आंदोलन में इसके तत्व शामिल हो गए हों।
  • एक छात्र के रूप में उन्होंने बड़ी प्रतिभा दिखाई और संस्कृत विद्या की सभी शाखाओं में निपुणता प्राप्त की।
    • पच्चीस साल की उम्र में वे संन्यासी बन गए और कृष्ण पंथ अपना लिया। उन्होंने देश के अधिकांश हिस्सों, उत्तर और दक्षिण, की यात्रा की। 
    • वे कई वर्षों तक मथुरा और वृंदावन में रहे और लाखों भक्तों को आकर्षित किया। 
  • वे बंगाल के सबसे प्रमुख वैष्णव संत थे और बंगाल में वैष्णववाद को लोकप्रिय बनाने में उनका बहुत बड़ा योगदान था। 
  • उनकी लोकप्रियता इतनी अधिक थी कि उन्हें उनके जीवनकाल में ही कृष्ण का अवतार माना जाने लगा था ।
  • चैतन्य के आगमन से बंगाली वैष्णव भक्ति का ध्यान भक्ति साहित्यिक रचनाओं से हटकर एक व्यापक सामाजिक आधार वाले  पूर्ण सुधार आंदोलन की ओर स्थानांतरित हो गया।
  • चैतन्य ने कृष्ण-भक्ति को लोकप्रिय आधार देने के लिए  जाति, पंथ और लिंग के सभी भेदों की उपेक्षा की ।
    • उनके अनुयायी सभी जातियों और समुदायों से थे। 
    • उनके सबसे प्रिय शिष्यों में से एक हरिदास थे जो मुसलमान थे । 
    • गौड़ीय वैष्णव मूलतः कोई सामाजिक सुधार आंदोलन नहीं था, हालाँकि इसने जातिगत बाधाओं को खारिज किया। यह सामाजिक और धार्मिक रूढ़िवादिता से मुक्त रहा। 
    • यद्यपि चैतन्य ब्राह्मण थे, तथापि उन्हें ब्राह्मणों की श्रेष्ठता के प्रति कोई सम्मान नहीं था।
    • वह खुलेआम जातिगत नियमों का उल्लंघन करता था और निम्न व्यावसायिक जातियों के सदस्यों के साथ घुल-मिल जाता था।
    • चैतन्य भागवत के लेखक वृंदावन दास ने उल्लेख किया है कि उन्होंने निम्न जातियों के साथ किस प्रकार मेलजोल बढ़ाया। 
    • उन्होंने ब्राह्मणवाद के प्रतीकों को त्याग दिया। 
    • नव-वैष्णव आंदोलन के अनुयायी विभिन्न सामाजिक समूहों में थे – अछूत से लेकर विद्वान तक। 
  • हालाँकि, चैतन्य ने पारंपरिक ब्राह्मणवादी मूल्यों को पूरी तरह से नहीं छोड़ा ।
    • उन्होंने ब्राह्मणों और धर्मग्रंथों की प्रामाणिकता पर सवाल नहीं उठाया। 
    • कभी-कभी वे अपने ब्राह्मण शिष्यों के जातिगत पूर्वाग्रहों को “निम्न” जाति के शिष्यों के विरुद्ध बरकरार रखते थे । 
    • मथुरा के निकट वृंदावन में उनके द्वारा भेजे गए छह संस्कृत-ज्ञानी ब्राह्मण गोस्वामी ने एक धार्मिक संघ की स्थापना की, जिसने अपनी भक्ति प्रथाओं और अनुष्ठानों में जाति प्रतिबंधों को मान्यता दी।
    • इन गोस्वामियों ने धीरे-धीरे चैतन्य की शिक्षाओं और आंदोलन से खुद को दूर कर लिया। 
  • लेकिन चैतन्य के आंदोलन का बंगाली समाज पर बहुत प्रभाव पड़ा ।
    • भक्ति गायन के क्षेत्र में जातिगत भेदभाव के प्रति उनकी उपेक्षा ने बंगाली जीवन में समानता की भावना को बढ़ावा दिया । 
    • बंगाल और उड़ीसा के पुरी में उनका आंदोलन लोकप्रिय रहा। 
    • इन स्थानों पर उनके अनुयायी हमेशा विद्वान ब्राह्मण नहीं होते थे, बल्कि उनमें आम लोग भी शामिल होते थे । 
    • उन्होंने बंगाली में लिखा, उनकी भक्ति का प्रचार किया और चैतन्य को जीवित कृष्ण या राधा और कृष्ण के एक शरीर के रूप में देखा। 
  • चैतन्य के धर्मशास्त्र की मुख्य विशेषता: 
    • चैतन्यदेव अचिन्त्य-भेद-अभेद के समर्थक थे जो वेदांत का एक संप्रदाय है जो अकल्पनीय एकत्व और भेद  के दर्शन का प्रतिनिधित्व करता है ।
      • इसमें कहा गया है कि भगवान की आत्मा या ऊर्जा भगवान से भिन्न और अविभाज्य दोनों है, जिन्हें उन्होंने कृष्ण, गोविंदा के रूप में पहचाना है, और यह कि यद्यपि यह अकल्पनीय है, लेकिन प्रेमपूर्ण भक्ति की प्रक्रिया के माध्यम से इसका अनुभव किया जा सकता है। 
      • इसे सबसे अच्छे ढंग से माधवाचार्य के कठोर द्वैतवादी दृष्टिकोण और रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैतवाद के एकीकरण के रूप में समझा जा सकता है, जबकि आदि शंकराचार्य के  पूर्ण अद्वैतवाद को अस्वीकार किया गया है ।
    • कृष्ण को केवल विष्णु का अवतार नहीं माना जाता बल्कि वे ईश्वर का सर्वोच्च स्वरूप हैं।
      • इस पहलू में, वह सर्वोच्च शक्ति के साथ एकाकार हो जाता है जो दिव्य जीवन की आनंदमय शक्ति को व्यक्त करती है और राधा में उसकी अभिव्यक्ति होती है। 
    • कृष्ण विपरीत गुण का निवास स्थान हैं।
      • यद्यपि वह अनंत है, फिर भी वह सीमित प्राणियों के रूप में अवतार लेता है और प्रेम के अधीन रहता है।
      • वह सर्वव्यापी है, फिर भी वह सर्वोच्च स्वर्ग में रहता है जो कि उसके दायरे से परे है। वह सर्वव्यापी और पारलौकिक है। 
      • वह अपने अस्तित्व और शक्तियों दोनों की दृष्टि से अकल्पनीय है। वह जगत का रचयिता, पालक और संहारक है। 
    • भक्त का उद्देश्य धीरे-धीरे भक्ति की सीढ़ी चढ़ना है जब तक कि वह माधुर्य या मधुरता की सर्वोच्च अवस्था तक नहीं पहुंच जाता, जिसमें वह भावनात्मक रूप से स्वयं को राधा के साथ पहचान लेता है और कृष्ण के साथ मिलन की आनंदमय स्थिति को प्राप्त कर लेता है। 
    • इस बात पर बल दिया जाना चाहिए कि यह रहस्यवादी धर्मशास्त्र भक्ति की पूर्ण प्राप्ति के लिए आवश्यक पूर्वापेक्षा के रूप में सद्गुण और नैतिक प्रशिक्षण पर जोर देता है। 
    • उन्होंने संकीर्तन या समूह भक्ति गायन तथा उल्लासमय नृत्य  की प्रथा को लोकप्रिय बनाया ।
      • यह सत्र घरों या मंदिरों में आयोजित किया गया या सड़कों पर संपत्ति के रूप में विस्फोटित हुआ।
• गौड़ीय वैष्णव आंदोलन और चैतन्य आंदोलन (नव-वैष्णव आंदोलन) ने चैतन्य के जीवन और शिक्षाओं से प्रेरणा प्राप्त की और असम, बंगाल और उड़ीसा के लोगों के सामाजिक, धार्मिक और सांस्कृतिक जीवन पर जबरदस्त प्रभाव डाला। 

महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन ( मराठा वैष्णववाद या भागवत धर्म ) 

• महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन उत्तर के समानांतर चला। 
• तेरहवीं शताब्दी के अंत तक, महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन को अनेक संत कवियों ने निरंतर समृद्ध और सशक्त बनाया। इन संत कवियों ने धर्म को समाज के सबसे निचले तबके तक पहुँचाने का प्रयास किया।
• ये आंदोलन अन्य वैष्णव भक्ति आंदोलन के समान थे, जो मुख्य रूप से भागवत पुराण से प्रभावित थे, लेकिन साथ ही शैव नाथपंथी (जो 11वीं और 12वीं शताब्दी के दौरान महाराष्ट्रीयन समाज के “निम्न” वर्गों में काफी लोकप्रिय थे और जिन्होंने मराठी में अपने छंदों की रचना की थी) से भी प्रभावित थे । 
• महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन का केंद्र पंढरपुर था, जहां विठोबा का प्रसिद्ध मंदिर था ।
• आंदोलन के नेता वारकरी समूह के ज्ञानेश्वर, नामदेव, एकनाथ और तुकाराम थे।
  • संत रामदास महाराष्ट्र के एक अन्य महत्वपूर्ण भक्ति संत थे। 
• ज्ञानेश्वर (1275-1296):
  • वह एक ब्राह्मण थे और उन्हें महाराष्ट्र का अग्रणी भक्ति संत माना जाता है। 
  • ज्ञानेश्वरी: 
    • उन्होंने भगवद्गीता पर भावार्थ दीपिका या ज्ञानेश्वरी नामक एक मराठी टीका लिखी ।
    • यह मराठी साहित्य की प्रारंभिक कृतियों में से एक थी और इसने महाराष्ट्र में भक्ति विचारधारा की नींव रखी। 
  • अभंग: उनके द्वारा रचित भजन। 
  • उन्होंने सिखाया कि ईश्वर को पाने का एकमात्र मार्ग भक्ति है और भक्ति में जाति भेद के लिए कोई स्थान नहीं है। 
  • उनके द्वारा शुरू किये गये आन्दोलन का मुख्य केन्द्र पण्डरपुर था ।
    • मधुर मराठी धुनों में भगवद्गीता की व्याख्या करके, ज्ञानेश्वर ने महाराष्ट्र में भागवत धर्म की नींव रखी, जिससे वारकरी संप्रदाय को प्रोत्साहन मिला, जिसने पंढरपुर में विठोबा (महान भगवान विष्णु का रूप) के मंदिर की नियमित लोकप्रिय तीर्थयात्रा शुरू की और उसे स्थापित किया । 
    • पंडरपुर का विठोबा मंदिर बाद में महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन का मुख्य आधार बन गया।
    • पंढरपुर का कृष्ण भक्ति आंदोलन मंदिर और देवता से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था, लेकिन यह मूर्तिपूजक प्रकृति का नहीं था।
      • विठोबा एक साधारण देवता से कहीं अधिक थे: उनका महत्व उनके प्रतीकवाद में निहित था। 
    • विठोबा वारकरी संप्रदाय के देवता थे।
      • इसके अनुयायी गृहस्थ थे जो वर्ष में दो बार मंदिर की तीर्थयात्रा करते थे।
      • इसकी सदस्यता जातिगत सीमाओं से परे थी। 
• महाराष्ट्र में इस आंदोलन में विभिन्न सामाजिक समूहों जैसे शूद्र, अतिशूद्र, कुंभेरा (कुम्हार) माली, महार (बहिष्कृत) और अलूते बलूतेदारों की व्यापक भागीदारी देखी गई।
  • समाज के निचले तबके से संबंधित कुछ संत हरिजन संत चोका, गोरा कुंभार, नरहरि सोनारा, बंका महरा आदि थे। 
• ज्ञानेश्वर के बाद के काल में, नामदेव (जाति से एक दर्जी), एकनाथ , तुकाराम और रामदास , महत्वपूर्ण मराठी संत थे। 
• एकनाथ: 
  • वह एक ब्राह्मण थे और उन्होंने ज्ञानेश्वर द्वारा स्थापित परंपरा को आगे बढ़ाया। 
  • उनकी शिक्षाएँ स्थानीय मराठी भाषा में थीं। 
  • उन्होंने मराठी साहित्य का जोर आध्यात्मिक पाठ से हटाकर कथात्मक रचनाओं पर केंद्रित कर दिया।
• नामदेव (1270-1350):
  • वह दर्जी जाति से थे। 
  • उन्हें महाराष्ट्रीयन भक्ति आंदोलन और उत्तर भारतीय एकेश्वरवादी आंदोलन के बीच की कड़ी माना जाता है । 
  • उन्होंने पंजाब सहित उत्तर भारत की यात्रा की (उनके गीत आदिग्रंथ में शामिल हैं)।
  • महाराष्ट्र में नामदेव को वारकरी परंपरा (वैष्णव भक्ति परंपरा) का हिस्सा माना जाता है , लेकिन उत्तर भारतीय एकेश्वरवादी परंपरा में उन्हें निर्गुण संत के रूप में याद किया जाता है। 
• तुकाराम और रामदास (शिवाजी के गुरु) ने भी जाति-विरोधी और कर्मकाण्ड-विरोधी नारे लगाए।
  • तुकाराम की शिक्षाएँ अवंगों या छंदों (दोहों) के रूप में हैं जिनसे गाथा का निर्माण होता है । यह मराठा वैष्णव धर्म के अध्ययन का एक महत्वपूर्ण स्रोत है। 
• वारकरी मराठा संतों ने धार्मिक शिक्षा की एक नई पद्धति विकसित की, अर्थात् कीर्तन और निरूपण । मराठा आंदोलन ने मराठी साहित्य के उत्कर्ष में योगदान दिया ।
  • इन संतों ने लोकप्रिय बोली का प्रयोग किया जिससे मराठी को साहित्यिक भाषा में बदलने का मार्ग प्रशस्त हुआ । 
  • वारकरी स्कूल का साहित्य हमें आंदोलन के साधारण चरित्र के बारे में कुछ जानकारी देता है।
  • इसने कुनबी (किसान), वाणियों (व्यापारियों) और कारीगरों आदि की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया।
  • जी. रानाडे बताते हैं कि इस आंदोलन से स्थानीय भाषा साहित्य का विकास हुआ और निचली जातियों का उत्थान हुआ।

पश्चिमी भारत के अन्य भागों में भक्ति आंदोलन 

• नरसिंह मेहता: 
  • वह 15वीं शताब्दी के गुजरात के कवि-संत और वैष्णववाद के प्रतिपादक थे। 
  • गुजराती साहित्य में उन्हें आदि कवि के रूप में सम्मान दिया जाता है। 
  • उनका भजन ‘ वैष्णव जन तो’ महात्मा गांधी का पसंदीदा था और उनका पर्याय बन गया। 
• दादू दयाल (लगभग 1544-1603):
  • वे कबीर के सिद्धांत से भी प्रेरित थे। 
  • दादू निर्गुण विचारधारा के महान प्रतिपादक थे, वे गुजरात के मूल निवासी थे तथा उनके माता-पिता और सामाजिक स्थिति के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। 
  • उन्होंने जाति और पंथ के सभी भेदभावों का विरोध किया और ईश्वर के प्रति प्रेम और भक्ति पर आधारित सार्वभौमिक धर्म का संदेश दिया। 
  • दादू का मानना ​​था कि ईश्वर के प्रति भक्ति धार्मिक या सांप्रदायिक संबद्धता से ऊपर होनी चाहिए, और भक्तों को गैर-सांप्रदायिक या निपख बनना चाहिए । 
  • अपनी बानी, जो उनके भजनों और कविताओं का संग्रह है, में वे अल्लाह, राम और गोविंद को अपना आध्यात्मिक गुरु मानते हैं।
  • दादू के विचार और उपदेश सूफी प्रभाव . 
  • 18वीं शताब्दी में दादू पंथ नागा या पेशेवर लड़ाकों में परिवर्तित हो गया। 

अन्य क्षेत्रों में भक्ति आंदोलन 

• कश्मीर: 
  • शैव भक्ति 14वीं शताब्दी में फली-फूली। 
  • लाल देद (महिला) सबसे प्रमुख थी। 
• गुजरात: 
  • वल्लभाचार्य (वे प्रमुख थे) और नरसिम्हा मेहता (1414-1481, या 1500-580) के वल्लभ संप्रदाय ।
  • वल्लभ संप्रदाय व्यापारियों और जमींदारों के बीच लोकप्रिय हो गया। 
• कर्नाटक: 
  • वीरशैव (12वीं और 13वीं शताब्दी में) एक शैव भक्ति पंथ। 
  • उन्होंने अपने धार्मिक दृष्टिकोण में सामाजिक आलोचना को शामिल करके भक्ति की एक दृढ़तापूर्वक कट्टरपंथी और विषम अवधारणा का प्रचार किया । 
• असम: 
  • शंकरदेव (1449-1568): विष्णु या उनके अवतार कृष्ण के प्रति पूर्ण भक्ति का उपदेश दिया ।
  • उन्हें रूढ़िवादी ब्राह्मण पुरोहितों के उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। 
  • एकेश्वरवादी विचारों ने उनकी भक्ति की अवधारणा को प्रभावित किया जिसे एक-शरण-धर्म (‘एक में शरण लेने का धर्म’)  के रूप में जाना जाता है ।
  • उन्होंने जाति व्यवस्था की निंदा की और आम भाषा का प्रयोग किया। 
  • उन्होंने भक्ति पद्धति में  महत्वपूर्ण नवाचार लाए:
    • (i) भक्ति के प्रचार में नृत्य-नाटक-संगीत का समावेश। 
    • (ii) सत्र संस्था की स्थापना की जो बाद में पूर्ण मठों में विकसित हुई। 
  • उनके संप्रदाय को महापुरशिया धर्म कहा जाता है । 

सल्तनत काल के दौरान भक्ति आंदोलनों पर अन्य परंपराओं का प्रभाव: 

• सल्तनत काल के ये आंदोलन किसी भी तरह से प्राचीन दक्षिण भारतीय भक्ति से जुड़े नहीं थे। लेकिन सल्तनत-पूर्व काल की परंपराओं और आंदोलनों ने इसे प्रभावित किया: जैसे:
  • भागवत पुराण की भक्ति परंपरा और धार्मिक विचार 
  • नाथपंथियों के समान ही विधर्मी आंदोलन भी थे । 
• एकेश्वरवादी संत और रामानंद: 
  • ऐसा माना जाता है कि रामानंद को एकेश्वरवादियों का स्रोत माना जाता है क्योंकि:
    • रामानंद जाति बंधनों के सख्त विरोधी थे और उन्होंने सभी के लिए भक्ति का मार्ग खोल दिया।
    • उन्होंने अपने विचारों का प्रचार लोकप्रिय बोली में भी किया। 
  • लेकिन ऐसा नहीं हो सकता क्योंकि:
    • कुल मिलाकर, रामानंद के विचार और भक्ति की अवधारणा मूलतः वैष्णव भक्ति का ही एक हिस्सा थी । 
    • कबीर और अन्य एकेश्वरवादी , रामानंद जैसे सबसे उदार वैष्णव भक्तों से भी कई कदम आगे चले गए और उन्होंने ब्राह्मणवादी धर्म की पूरी तरह से निंदा की । 
    • किसी भी एकेश्वरवादी ने , जिनके बारे में दावा किया जाता है कि वे रामानन्द के शिष्य थे, अपने कथनों में उनका या किसी अन्य मानव गुरु का उल्लेख नहीं किया है। 
• एकेश्वरवादी संतों पर नाथपंथी आंदोलन का प्रभाव: 
  • ऐसा कहा जा सकता है कि इसने एकेश्वरवादियों को प्रभावित किया क्योंकि:
    • सिद्ध कहे जाने वाले नाथपंथी प्रचारकों की एक बड़ी संख्या ” निम्न” जाति से संबंधित थी , जैसे डोमा, चामर आदि।
    • नाथपंथी योगियों के संप्रदाय में किसी भी व्यक्ति को जाति भेद के बिना दीक्षित किया जा सकता था।
    • दोनों का रवैया गैर-अनुरूपतावादी था। 
  • लेकिन प्रभाव केवल उनके रूढ़िवादी दृष्टिकोण तक ही सीमित था, व्यवहार तक नहीं:
    • कबीर ने उनके (नथंथी के) तप और गूढ़ प्रथाओं को अस्वीकार कर दिया और साथ ही उनकी सांस नियंत्रण जैसी शारीरिक विधियों को भी अस्वीकार कर दिया। 
    • एकेश्वरवादियों ने अपनी विशिष्ट आलोचनात्मक और नवीन शैली में नाथपंथी विचारों को केवल चुनिंदा आधार पर ही अपनाया। उदाहरणार्थ: नाथपंथियों ने कबीर की तरह कठोर और कटु शैली का प्रयोग नहीं किया। 
• इस्लामी विचारों का प्रभाव और सूफीवाद की भूमिका: 
  • कई विद्वानों का तर्क है कि भक्ति आंदोलन के सभी रूप और भक्ति का सिद्धांत 12वीं शताब्दी से पहले और बाद में  इस्लामी प्रभाव के परिणामस्वरूप अस्तित्व में आया ।
  • यह दावा इस्लाम और भक्ति पंथों के बीच कई समानताओं के आधार पर है, लेकिन ऐसा नहीं है क्योंकि :
    • भक्ति और भक्ति आंदोलनों की उत्पत्ति स्वदेशी थी । एक धार्मिक अवधारणा के रूप में भक्ति प्राचीन भारत की धार्मिक परंपरा में विकसित हुई थी। 
    • दक्षिण भारत  में इस्लाम के आगमन से पहले ही पुराना दक्षिण भारतीय भक्ति आंदोलन अस्तित्व में आ गया था ।
  • मध्यकालीन भारत के भक्ति आंदोलनों को किसी विशेष धर्म में प्रेरणा के दूरगामी स्रोतों की खोज करने के बजाय उनके तात्कालिक ऐतिहासिक संदर्भ में समझना अधिक उपयुक्त होगा।
  • हालाँकि, इस्लाम ने भक्ति पंथों और विशेष रूप से एकेश्वरवादी आंदोलनों को प्रभावित किया।
  • एकेश्वरवादियों पर इस्लामी प्रभाव :
    • एकेश्वरवादी भक्ति आंदोलन और इस्लाम परस्पर प्रभाव वाले आंदोलन प्रतीत होते हैं और सूफीवाद ने इनके लिए सामान्य मिलन स्थल उपलब्ध कराया । 
    • गैर-अनुरूपतावादी संतों ने इस्लाम के कई विचारों को अपनाया। जैसे:
      • एक ईश्वर में अटूट विश्वास , अवतारवाद को अस्वीकार करना , 
      • निर्गुण भक्ति की उनकी अवधारणा और मूर्तिपूजा पर उनका प्रहार, 
      • जाति व्यवस्था की अस्वीकृति . 
      • पीर और “प्रिय” (ईश्वर) के साथ रहस्यवादी मिलन की सूफी अवधारणाएं कई मामलों में गैर-अनुरूपतावादी संतों की गुरु और ईश्वर के प्रति भक्तिपूर्ण समर्पण की अवधारणाओं से मेल खाती हैं । 
      • कुछ ही गैर-अनुरूपतावादी संतों ने सूफियों के साथ बातचीत की थी। गुरु नानक की सूफियों के साथ मुलाकातों का वर्णन जन्म-साखियों में मिलता है। 
      • यद्यपि सूफीवाद और एकेश्वरवादी आंदोलन ऐतिहासिक रूप से एक-दूसरे से स्वतंत्र थे, फिर भी उनके कई बुनियादी विचारों में उल्लेखनीय समानता थी, जिसमें हिंदू और मुस्लिम रूढ़िवादिताओं का उनका साझा खंडन भी शामिल था । उनके बीच की अंतःक्रिया, चाहे कितनी भी अप्रत्यक्ष क्यों न रही हो, ने दोनों को ही प्रोत्साहन दिया होगा। 
    • लेकिन उन्होंने बिना किसी आलोचना के इस्लाम से कुछ उधार नहीं लिया और रूढ़िवादी इस्लाम के कई तत्वों को अस्वीकार कर दिया।
  • वैष्णव भक्ति आन्दोलन पर इस्लामी प्रभाव: 
    • उनका कोई प्रभाव नहीं पड़ा क्योंकि उन्होंने न तो मूर्तिपूजा और जाति व्यवस्था की निंदा की और न ही अवतारवाद के सिद्धांत की तथा सगुण भक्ति में विश्वास किया। 

हिंदू धर्म के लिए इस्लामी चुनौती का सिद्धांत: 

• इस दृष्टिकोण के अनुसार, मध्ययुगीन भक्ति आंदोलनों का उदय ‘मुस्लिम’ शासन के तहत हिंदुओं के कथित उत्पीड़न और इस्लाम द्वारा “ईश्वर की एकता”, समानता और भाईचारे के सिद्धांतों के माध्यम से हिंदू धर्म को दी गई चुनौती से जुड़ा है। 
• इस सिद्धांत के अनुसार, भक्ति आंदोलन हिंदू धर्म को बचाने के लिए  एक दोतरफा रक्षात्मक तंत्र था:
  • (i) जाति व्यवस्था और मूर्तिपूजा जैसी बुराइयों से मुक्ति 
  • (ii) इसे लोकप्रिय बनाकर इसके मूल सिद्धांतों की रक्षा करना। लेकिन आंदोलन की ऐसी धारणा के पीछे प्रमाणों का अभाव है:
• ऐसा सिद्धांत आधुनिक सांप्रदायिक पूर्वाग्रहों का अतीत में प्रक्षेपण प्रतीत होता है। क्योंकि:
  • जब तक इस्लाम भारत पहुँचा , तब तक “भाईचारे” का इस्लामी सिद्धांत अपना आकर्षण खो चुका था और सामाजिक, आर्थिक और नस्लीय असमानताएँ मुस्लिम समाज में व्याप्त हो चुकी थीं । तुर्की शासक वर्ग खुद को श्रेष्ठ और धर्मांतरित भारतीयों को निम्न कुल में जन्मा और उच्च पदों के लिए अयोग्य मानता था। 
  • हिंदू आबादी ने अपनी धार्मिक प्रथाओं का पालन करना और अपने धार्मिक त्योहारों को मनाना जारी रखा और हिंदुओं का भारी बहुमत दिल्ली (सल्तनत की राजधानी) के पास ही रहता था। 
  • एकेश्वरवादी संतों ने रूढ़िवादी ब्राह्मणवाद और रूढ़िवादी इस्लाम दोनों के पहलुओं की निंदा की।
  • यह मान लेना कि सभी एकेश्वरवादी और वैष्णव भक्ति संत इस्लामी खतरे के प्रति हिंदुओं की ओर से प्रतिक्रिया कर रहे थे, विश्वसनीय नहीं है, क्योंकि एकेश्वरवादी और वैष्णव संतों में उद्देश्य के लिए शायद ही कोई एकता थी।
  • सभी भक्ति संतों की कविताओं और शिक्षाओं में ऐसे इस्लामी खतरे का ज़िक्र तक नहीं था और वे इस प्रभाव के प्रति उदासीन थे। दरअसल, कई हिंदू और मुसलमान चैतन्य, कबीर, नानक, दादू आदि भक्ति संतों के शिष्य थे।

सूफी और भक्ति आंदोलनों का स्थानीय भाषाओं पर प्रभाव: 

• भक्ति और सूफी संतों ने प्राचीन भारतीय धर्मग्रंथों और संस्कृत भाषा की पवित्रता को चुनौती दी, जो आम जनता के लिए समझ से परे हो गयी थी।
  • वे स्थानीय भाषाओं और लोगों की बोलियों में उपदेश देते थे, जिसे लोग आसानी से समझ सकते थे। 
  • इस प्रकार भक्ति और सूफी आंदोलनों ने तमिल, तेलुगु, हिंदी, पंजाबी, बंगाली, उड़िया, असमिया, मैथिली, मराठी, गुजराती, राजस्थानी आदि स्थानीय भाषाओं के विकास में बहुत योगदान दिया। भक्ति और सूफी विषय ने इन भाषाओं के साहित्य को समृद्ध किया। 
• दक्षिण भारत: तमिल, तेलुगु और कन्नड़
  • तमिल:
    • भक्ति आंदोलन की उत्पत्ति दक्षिण भारत में हुई। 
    • अलवर और नयनार क्रमशः वैष्णव और शैव संत थे और उन्होंने अपने विचारों के प्रसार के लिए कई तमिल ग्रंथों की रचना की। 
    • तमिल में अलवर संतों की धार्मिक रचनाएँ, प्रेम और भक्ति के गीत, दिव्य प्रबंधम् (नयनार का देवराम) के रूप में संकलित हैं। 
• तेलुगु:
  • तमिल भक्ति का भी तेलुगु के विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा। 
  • जीवित रहने वाला सबसे प्रारंभिक प्रमुख कार्य तेलुगु महाभारत है, जो लगातार तीन कवियों, नन्नया, टिक्काना और एर्रा प्रगडा द्वारा निर्मित है। 
  • विजयनगर के राजा कृष्णदेव राय के शासनकाल में तेलुगु साहित्य के विकास के अगले चरण को वैष्णववाद ने प्रभावित किया। 
• कन्नडा:
  • कन्नड़ भाषा पर शैव और वैष्णव भक्ति आंदोलन का भी प्रभाव पड़ा। 
  • बसव शैव भक्ति आंदोलन, लिंगायत में 12वीं सदी के कन्नड़ कवि थे। 
  • 14वीं से 16वीं शताब्दी के सुप्रसिद्ध हरिदासों (भक्त संतों) को शामिल करते हुए वैष्णव भक्ति आंदोलन ने कन्नड़ साहित्य पर एक अमिट छाप छोड़ी, जिसके फलस्वरूप हरिदास साहित्य (“हरिदास साहित्य”) नामक साहित्य का विकास हुआ। 
  • ऐसा माना जाता है कि पुरंदर दास (1484-1564), एक घुमक्कड़ वैष्णव कवि थे, जिन्होंने राजा अच्युत राय के शासनकाल के दौरान विजयनगर का दौरा किया था, उन्होंने कन्नड़ और संस्कृत भाषाओं में कई गीतों की रचना की थी।
• पूर्वी भारत: बंगाली, उड़िया, असमिया और मैथिली
  • बंगाली:
    • पूर्व में चैतन्य और कवि चंडीदास ने वैष्णववाद के अपने विचारों को फैलाने के लिए बंगाली भाषा का प्रयोग किया।
    • बंगाली में वैष्णव जीवनियों की एक नई शैली अस्तित्व में आई जैसे बृंदाबंद की चैतन्य भागवत और कृष्णदास कविराज की चैतन्य-चरितमित्र। 
    • बाद में मिर्ज़ा हुसैन अली ने देवी काली के सम्मान में बंगाली में गीतों की रचना की। 
  • ओरिया:
    • चैतन्य और वैष्णव कवियों के भक्ति आंदोलन ने उड़िया साहित्य पर स्थायी प्रभाव डाला। 
    • उड़िया लेखक सरलादेव ने 14वीं शताब्दी में महाभारत लिखी थी। 
  • असमिया:
    • पंद्रहवीं शताब्दी में वैष्णव भक्ति नेता शंकरदेव ने ब्रह्मपुत्र घाटी में असमिया भाषा के प्रयोग को लोकप्रिय बनाया।
      • उन्होंने अपने विचारों को फैलाने के लिए असमिया में लघु नाटक और कविताएँ लिखीं। 
      • उनके बाद माधवदास ने असमिया में भक्ति-रत्नावली नामक प्रसिद्ध रचना लिखी, जिसमें भक्ति के विभिन्न पहलुओं पर चर्चा की गई। 
  • मैथिली:
    • आधुनिक बिहार में मैथिली भाषा का विकास वैष्णव भक्ति संस्कृति से जुड़ा था।
    • विद्यापति मैथिली के सबसे प्रमुख कवि और लेखक हैं जिन्होंने राधा कृष्ण और शिव को समर्पित कहानी और कविता लिखी। 
• पश्चिमी भारत: राजस्थानी, गुजराती
  • राजस्थानी:
    • भक्ति संत मीराबाई ने अपने गीतों की रचना राजस्थानी में की थी। हालाँकि, वे हिंदी में रचित भक्ति संतों की कविताओं से प्रभावित थीं। 
  • गुजराती:
    • नरसिंह मेहता 15वीं शताब्दी के गुजरात के एक भक्ति संत थे जिन्होंने गुजराती में अपने भक्ति गीत रचे। उनका भजन, ‘वैष्णव जन तो’ महात्मा गांधी का पसंदीदा है। 
  • इन भक्ति कवियों का युग गुजराती साहित्य का स्वर्ण युग माना जाता है।
• पंजाबी
  • बाबा फ़रीद, एक रहस्यवादी सूफी कवि, पंजाबी में कविता की नई शैली के अग्रदूत थे।
  • गुरु नानक ने 15वीं शताब्दी में अपनी कविता के माध्यम से पंजाबी के विकास में योगदान दिया।
  • बाद में सिख गुरुओं ने पंजाबी भाषा को समृद्ध बनाने में योगदान दिया। 
  • गुरु अर्जुन देव ने 1604 में आदि ग्रंथ का संकलन किया।
    • इसमें मध्यकालीन भारत के कुछ महान संतों जैसे कबीर, फरीद, नामदेव, सूरदास, मीराबाई और रविदास की रचनाएँ शामिल हैं। 
  • सिखों और मुगलों के बीच संघर्ष को दर्शाने वाली कई कविताएँ हैं। इन युद्ध गाथाओं को वरसिन पंजाबी के नाम से जाना जाता है। 
  • अर्जुन देव ने सुखमनी साहिब भी लिखी, जो मध्यकालीन रहस्यवादी कविताओं में सबसे लंबी और महानतम में से एक है।
  • गुरु गोबिंद सिंह की रचनाएँ दशम ग्रंथ में शामिल हैं। 
• मराठी
  • 13वीं शताब्दी में उभरे मराठी साहित्य में गोरखनाथ द्वारा स्थापित नाथ पंथ के संत कवियों का प्रमुख योगदान था। 
  • अन्य महत्वपूर्ण योगदानकर्ता थे
    • जनदेव (संस्कृत में भगवतगीता पर ज्ञानेश्वरी-एक टीका और अमृतानुभव लिखा),
    • एकनाथ, 
    • तुकाराम (अभंग लिखे) और 
    • रामदास. 
  • एकांत और तुकाराम की रचनाओं के कारण मराठी साहित्य को उच्च स्तर प्राप्त हुआ।
    • एकनाथ ने 1563 में भगवद्गीता पर अपनी महान टीका संकलित की। उन्होंने भावार्थ रामायण भी लिखी। 
    • मुक्तेश्वर ने महाभारत का अनुवाद पूरा किया। 
    • तुकाराम के भक्ति गीत जनता के बीच लोकप्रिय हो गए हैं। 
• हिंदी
  • अमीर खुसरो 13वीं सदी के सूफी कवि थे। उन्होंने हिंदवी, पंजाबी और फ़ारसी में कविताएँ लिखीं।
  • हिंदवी हिंदी का पुराना रूप था। 
  • हिंदी साहित्य का प्रथम चरण आदि काल, हिंदी साहित्य के इतिहास का सबसे समृद्ध काल था; इसमें भक्ति और सूफी कवियों ने प्रमुख साहित्यिक योगदान दिया। 
  • भक्ति कवि कबीर, गुरु नानक, दादू, सुंदरदास, तुलसीदास (रामचरितमानस लिखा), सूरदास (सूर-सागर लिखा), मीराबाई आदि थे। 
  • रहस्यवादी कवि दादू दयाल (16वीं शताब्दी) ने ब्रजभाषा में भक्ति गीतों की रचना की
  • मलिक मुहम्मद जायसी (पद्मावती लिखी), नूर मुहम्मद (इंद्रावती लिखी), अब्दुर रहीम खान-ए-खानन (रहीम दोहावली जैसे कई दोहे लिखे) ने हिंदी के विकास में बहुत योगदान दिया।
  • रसखान ने भगवान कृष्ण और वृंदावन में उनके जीवन पर सुंदर कविता प्रेम बाटिका लिखी। 
• उर्दू
  • सूफी संतों ने उर्दू में कविताएँ लिखीं जिससे उर्दू साहित्य के विकास में काफ़ी मदद मिली। उर्दू में सूफी तत्व काफ़ी मज़बूत है। 
  • ग़ज़ल सूफ़ी विचारधारा के अनुकूल प्रतीत होती है। कृष्ण पंथ से संबंधित गीतों या पदों की तरह, ग़ज़लों में भी रहस्यवाद और कामुकता का मिश्रण है। 
  • अमीर खुसरो ने कई उर्दू छंदों की रचना की। मीरांजी शाम अल-उश्शाक ने उर्दू को सूफी कथा काव्य के एक मान्यता प्राप्त माध्यम के रूप में स्थापित किया। 
  • सूफी संतों ने फारसी और अरबी की धार्मिक शब्दावली और विचार एवं अनुभव के स्वरूप को उर्दू में स्वतंत्र रूप से प्रत्यारोपित किया। 

आम लोगों के जीवन और विचार पर सूफी और भक्ति आंदोलनों का प्रभाव: 

• भक्ति आंदोलन, यद्यपि दक्षिण में उत्पन्न हुआ, ने एक व्यापक जन आंदोलन का रूप धारण कर लिया, जिसने व्यावहारिक रूप से पूरे देश को अपने घेरे में ले लिया।
  • संभवतः, बौद्ध धर्म के पतन के बाद, भारत में भक्ति आंदोलन से अधिक व्यापक और लोकप्रिय आंदोलन कभी नहीं हुआ था। 
  • इसने अपने निर्धारित उद्देश्यों को काफी हद तक प्राप्त कर लिया। 
• प्रो. ए.एल. श्रीवास्तव के अनुसार भक्ति आंदोलन के दो मुख्य उद्देश्य थे।
  • एक था हिंदू धर्म में सुधार करना ताकि वह इस्लामी प्रचार और धर्मांतरण के हमले का सामना करने में सक्षम हो सके। 
  • इसका दूसरा उद्देश्य हिंदू धर्म और इस्लाम के बीच मेल-मिलाप लाना और दोनों समुदायों के बीच मैत्रीपूर्ण संबंधों को बढ़ावा देना था। 
  • भक्ति आंदोलन पूजा-अर्चना को सरल बनाने तथा पारंपरिक जाति-नियमों को उदार बनाने के अपने प्रथम उद्देश्य को प्राप्त करने में काफी हद तक सफल रहा।
    • हिंदुओं में उच्च और निम्न वर्ग के लोगों ने अपने कई पूर्वाग्रहों को भुला दिया और भक्ति पंथ के सुधारकों के इस संदेश पर विश्वास किया कि ईश्वर की दृष्टि में सभी लोग समान हैं और धार्मिक मोक्ष के लिए जन्म कोई बाधा नहीं है। 
  • हालाँकि, यह आंदोलन अपने दूसरे उद्देश्य अर्थात् हिंदू-मुस्लिम एकता को प्राप्त करने में विफल रहा।
    • न तो तुर्क-अफगान शासकों ने और न ही मुस्लिम जनता ने राम-सीता या राधा-कृष्ण पंथ को स्वीकार किया।
    • उन्होंने यह मानने से इनकार कर दिया कि राम और रहीम, ईश्वर और अल्लाह एक ही ईश्वर के नाम हैं।
• यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि भक्ति सुधारकों और सूफी संतों ने प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भाईचारे और भाईचारे का माहौल बनाया।
  • इससे मुगल सम्राटों को धार्मिक सहिष्णुता की नीति अपनाने में मदद मिली। 
  • भक्ति आंदोलन ने अकबर के गौरवशाली शासन का मार्ग तैयार किया, जिसने मुगल राज्य के मुख्यतः मुस्लिम चरित्र को एक राष्ट्रीय राज्य में बदलने का प्रयास किया। 
  • हिंदुओं और मुसलमानों के बीच लेन-देन का एक अनवरत सिलसिला शुरू हो गया और कई शासकों और लेखकों के कृत्यों ने इसे बढ़ावा दिया। नतीजा यह हुआ कि 18वीं सदी में मिर्ज़ा जान जानन ने यह घोषणा कर दी कि राम और कृष्ण दोनों ही पैगंबर थे। 
• भक्ति आंदोलन ने भी शिवाजी को स्वराज्य की स्थापना के लिए प्रेरित किया। 
• सिख धर्म की स्थापना भक्ति आंदोलन के परिणामों में से एक थी। 
• भक्ति के सिद्धांत ने समकालीन समाज के उत्थान में कई तरह से मदद की:
  • साहित्य :
    • आधुनिक बिहार की भोजपुरी, मगधी और मैथिली, अवध क्षेत्र की अवधी, मथुरा क्षेत्र की ब्रजभाषा और राजस्थानी, पंजाबी, कश्मीरी, सिंधी और गुजराती जैसी इंडो-आर्यन बोलियों ने भी भक्ति कविता के माध्यम से नए रूप और अर्थ ग्रहण किए। 
    • मध्यकाल में तमिल और मराठी साहित्य में उल्लेखनीय प्रगति भक्ति संप्रदाय के प्रसिद्ध संतों की रचनाओं के माध्यम से हुई। 
    • चैतन्य द्वारा कृष्ण की व्याख्या पर केन्द्रित भजनों, गाथाओं, किंवदंतियों और नाटकों ने बंगाली साहित्य में बहुमूल्य योगदान दिया। 
  • भक्ति सिद्धांत और इस संप्रदाय के संतों द्वारा इसके अभ्यास का सामाजिक-धार्मिक अवधारणाओं पर प्रभाव पड़ा , जिसने मध्यकाल में बेहतर सामाजिक परिस्थितियों के लिए आधार तैयार किया।
    • यह सच है कि भक्ति पंथ मूलतः स्वदेशी था, लेकिन इस देश में मुसलमानों की उपस्थिति से इसे बहुत प्रोत्साहन मिला। 
    • इसने दोनों पंथों के श्रद्धालुओं के लिए मिलन स्थल तैयार किया। 
    • इसने मानव समानता का उपदेश दिया तथा कर्मकाण्ड और जातिवाद की खुलेआम निंदा की। 
    • यह मौलिक रूप से नया था, मूलतः धार्मिक अधिकारियों की पुरानी परंपराओं और विचारों से भिन्न था।
    • इसने न्याय और समानता पर आधारित एक ऐसे समाज का सपना देखा जिसमें सभी धर्मों के लोग अपना पूर्ण नैतिक और आध्यात्मिक स्तर विकसित कर सकेंगे। 

भक्ति के वैचारिक आधार के विकास में आचार्यों का योगदान: 

• भक्ति आंदोलन की शुरुआत अलवारों और नयनारों ने की थी। दक्षिण भारत में, उनके बाद आचार्यों ने भक्ति को वैचारिक आधार प्रदान किया।
  • वे धर्मशास्त्री दार्शनिक थे और उन्होंने अपने-अपने समुदायों के दार्शनिक आधार का विस्तार और समेकन किया। 
  • कुछ प्रमुख नाम हैं शंकराचार्य, रामानुजाचार्य, माधवाचार्य, निम्बकाचार्य।
• उनके प्रमुख योगदान निम्नलिखित थे:
  • उन्होंने प्रारंभिक संतों के भजनों को एकत्रित किया, भक्ति आंदोलन के लिए एक संस्थागत ढांचा तैयार किया और उपनिषदों जैसे अखिल भारतीय संस्कृत ग्रंथों के साथ क्षेत्रीय विचारों का सामंजस्य स्थापित किया।
  • आचार्यों ने एक पाठ्य परंपरा विकसित की जिसमें विशिष्ट प्रकार के ग्रंथ शामिल थे, जैसे भाष्य, ऋषि-चरित्र और आगम जैसे मंदिर ग्रंथ। इन सभी ग्रंथों में धार्मिक समुदायों की विचारधारा को अभिव्यक्त किया गया था। 
  • इन ग्रंथों में एक सामुदायिक परंपरा विकसित हुई जो इतिहास और सांस्कृतिक निरंतरता का बोध कराती है।
    • यह निरन्तरता पुरातन अतीत, विचारों और विश्वासों, परंपराओं और प्रथाओं को प्रतिबिम्बित करती थी, जिसने समुदाय को वैधता प्रदान की। 
    • उदाहरण के लिए आदि शंकराचार्य ने ब्रह्मसूत्र, प्रमुख उपनिषद और भगवद् गीता पर भाष्य लिखे। 
  • भाष्य साहित्य, पूर्व-विद्यमान ग्रंथों की व्याख्या और उन पर टिप्पणी करते हुए, स्वयं भी आगे की टिप्पणियों और व्याख्याओं का विषय बन गया, जिससे धार्मिक व्याख्या में वृद्धि हुई।
  • इसी प्रकार, संतों की जीवनी और मंदिर ग्रंथों ने विभिन्न देवताओं के मिथकों के माध्यम से निरंतरता की भावना प्रदान की और अक्सर मानक और लोकप्रिय परंपरा के बीच एक कड़ी प्रदान की।
    • इसलिए, ये ग्रंथ स्वयं एक सामूहिक सामुदायिक चेतना का केन्द्र बन गए।
  • आचार्यों ने एक संस्थागत ढांचा बनाकर समुदाय को एकजुट किया।
    • इसमें विभिन्न विशेषाधिकार प्राप्त करके मंदिरों में अपना आधार मजबूत करना शामिल था, उदाहरण के लिए, अनुष्ठान करने का अधिकार। 
    • एक और संस्थागत नवाचार मठों का उदय था। आदि शंकराचार्य ने भारतीय प्रायद्वीप के चारों कोनों में चार मठ स्थापित किए। 
  • उन्होंने व्यापक यात्राएँ कीं, तीर्थयात्राओं को प्रोत्साहित किया गया और स्थानीय, क्षेत्रीय और अखिल भारतीय नेटवर्क स्थापित किया गया। इस प्रकार, समुदाय की सामूहिक चेतना उजागर हुई। 

प्रश्न: लाल देद की भक्ति और रहस्यवाद कश्मीर में एक सामाजिक शक्ति के रूप में उभरे। टिप्पणी करें। 

कश्मीर ने अनेक संतों, कवियों और मनीषियों को जन्म दिया है। इनमें लाल देद प्रमुख हैं। वह कश्मीरी शैव संप्रदाय की 14वीं शताब्दी की एक रहस्यवादी महिला संत थीं। उन्होंने वख्स नामक रहस्यवादी काव्य की रचना की, जो लाल वख्स के नाम से प्रसिद्ध है। 

हिंदू उन्हें लल्लेश्वरी और मुसलमान लल्ला आरिफ़ा कहते थे। लेकिन दोनों ही उन्हें प्यार से लाल देद (दादी) कहते थे। यह प्रथा आज भी जारी है। 

लाल देद की भक्ति और रहस्यवाद कश्मीर में एक सामाजिक शक्ति के रूप में उभरे, जिन्होंने लोगों को प्रभावित किया और संस्कृति को निम्नलिखित तरीकों से समृद्ध किया : 

(1) लाल देद ने अपनी आध्यात्मिक और रहस्यवादी अनुभूतियों को जनभाषा, यानी कश्मीरी में व्यक्त करते हुए अपनी कविताएँ रचीं ताकि उनकी शिक्षाएँ जन-जन तक पहुँच सकें। लाल वाख्स, उनकी कविताएँ कश्मीरी भाषा की सबसे प्रारंभिक रचनाओं में से एक हैं और कश्मीरी साहित्य के इतिहास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। इस प्रकार उन्होंने समृद्ध कश्मीरी साहित्य और लोककथाओं की नींव रखी। 

(2) कश्मीरी भाषा उनकी उक्तियों से भरी पड़ी है। हर कश्मीरी लल्ला की कुछ उक्तियाँ इस्तेमाल करता है। उनके गीत लोकप्रिय हुए और पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ते गए। 

(3) लाल देद अपनी शिक्षाओं में ऐसे अनेक सत्य भरती हैं जो सभी धार्मिक दर्शनों में समान हैं। इसमें वैष्णववाद के अनेक स्पर्श हैं, जो शैववाद और सूफीवाद का प्रबल प्रतिद्वंदी है। उन्होंने कश्मीर में एक साझी संस्कृति और एक साझा आध्यात्मिकता की स्थापना की है। अपने एक वाक् में उन्होंने कहा है कि ईश्वर एक है और किसी को मुसलमान और हिंदू में भेद नहीं करना चाहिए। 

(4) उनके रहस्यवाद ने सद्भाव और सहिष्णुता की परंपरा स्थापित की है। उन्होंने अहिंसा, सादा जीवन और उच्च विचार का उपदेश दिया। उन्होंने धर्म में कर्मकांडों का तिरस्कार किया। ऐसे समय में जब दुनिया सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक संघर्षों से जूझ रही थी, मनुष्य-मनुष्य के बीच के भेद मिटाने के उनके प्रयास अत्यंत महत्वपूर्ण थे। 

(5) कश्मीर के कई हिंदू और मुस्लिम संत लाल देद से प्रभावित थे। इनमें सबसे प्रमुख कश्मीरी सूफी संत शेख नूरुद्दीन ऋषि थे।

प्रश्न: उदाहरणों की सहायता से चर्चा कीजिए कि मध्यकाल में महिला भक्ति संतों ने किस प्रकार सामाजिक मानदंडों को चुनौती दी थी? 

• महिला भक्ति संतों ने समाज, राजनीति, रिश्तों और धर्मों में सुधार लाने के लिए अपने स्वयं के सत्य को परिभाषित करने हेतु भक्ति को अपनाया। उन्होंने सामाजिक नियमों और रूढ़ियों को तोड़ा और अपनी इच्छानुसार जीवन जिया। 
• महिला भक्ति संतों ने अपने गीतों, कविताओं और जीवन शैली के माध्यम से पितृसत्ता को चुनौती दी। 
• महिला भक्ति संतों ने पुरुष वर्चस्व का विरोध किया और लैंगिक रूढ़िवादिता को दरकिनार करने के लिए कई तकनीकों का इस्तेमाल किया। ए.के. रामानुजन ने महिला भक्ति संतों द्वारा अपनाई गई रणनीतियों की सूची दी है:
  • एक नश्वर से विवाह से इनकार करना,
  • एक वेश्या बनना, 
  • चमत्कारिक रूप से युवावस्था को छोड़ कर, 
  • शादी से बाहर निकलना, 
  • विधवापन के मानदंडों को अस्वीकार करना, 
  • मातृत्व से इनकार करना, 
  • नग्न घूमना, 
  • जातिगत बाधाओं को तोड़कर, 
  • अपने पतियों की ईश्वर-जैसी स्थिति को चुनौती दे रही हैं। 
• सामाजिक मानदंडों और रीति-रिवाजों को चुनौती देने वाली महिला भक्ति संतों के उदाहरण:
  • अक्का महादेवी: 
    • वह कन्नड़ भाषा की प्रारंभिक महिला कवियों में से एक थीं और 12वीं शताब्दी के वीरशैव भक्ति आंदोलन की एक प्रमुख हस्ती थीं। 
    • वह अपनी शादी से बाहर चली गई और अपने शरीर को केवल बालों से ढके हुए नग्न होकर घूमने लगी।
    • वह भगवान शिव को अपना पति मानती थी। 
  • लाल देद (लल्लेश्वरी): 
    • वह कश्मीरी शैव दर्शन की एक कश्मीरी रहस्यवादी (14वीं शताब्दी) थीं। उन्होंने वख्स नामक रहस्यवादी काव्य की रचना की, जिसे लाल वख्स के नाम से भी जाना जाता है। 
    • 12 वर्ष की आयु में उनका विवाह कर दिया गया और 26 वर्ष की आयु में उन्होंने परिवार त्याग दिया और शिव की भक्त बन गईं तथा नग्न होकर घूमने लगीं। 
    • उन्होंने ब्राह्मण धर्म के प्रति अपनी पीड़ा व्यक्त करते हुए कहा, “तुम्हारी मूर्ति पत्थर है, तुम्हारा मंदिर भी पत्थर है – सब पत्थर ही पत्थर हैं, सिर से पैर तक! हे संकीर्ण ब्राह्मण, तुम किसकी पूजा करते हो? केवल प्राणवायु को हृदय से मन तक बाँधो।” 
  • मीराबाई: 
    • वह 15वीं शताब्दी की एक भक्ति कवि और राजपूत राजकुमारी थीं, जिन्होंने राजा भोजराज से अपने विवाह की वैधता को नकार दिया था और उससे विवाह करने से इनकार कर दिया था। 
    • उन्होंने भगवान कृष्ण को गले लगाया और मंदिर में घंटों उनकी पूजा की 
    • भोजराज की मृत्यु के बाद, उन्होंने उनकी विधवा होने की भूमिका भी त्याग दी। उन्होंने न तो शोक वेश धारण किया और न ही पति के निधन पर शोक मना रही राजसी स्त्री से अपेक्षित किसी भी रीति-रिवाज का पालन किया। 
  • बहिणाबाई: 
    • वह 17वीं शताब्दी की एक ब्राह्मण वारकरी महिला संत थीं। 
    • उनका विचलन उनके आध्यात्मिक आह्वान में प्रकट होता है क्योंकि उन्होंने शूद्र संत तुकाराम के आध्यात्मिक समागमों में भाग लेकर सभी जाति और लिंग मानदंडों को चुनौती दी, जिन्हें उन्होंने अपना गुरु स्वीकार किया था। 
  • विनाबाई: 
    • वह रामदास की प्रमुख शिष्या थीं और मीराजल में मठ की प्रमुख थीं।
    • वह एक ब्राह्मण विधवा थी और उससे अपेक्षा की जाती थी कि वह ब्राह्मण विधवा के लिए लागू कठोर जीवन का पालन करेगी, जिसके बजाय उसने रामदास की शिष्या बनना चुना।

इन महिला संतों द्वारा स्थापित ऐसे उदाहरणों के बाद भी, महिलाओं की समग्र स्थिति पुरुषों के अधीन ही रही। महिलाओं को एक संपत्ति मानने की परंपराएँ थीं, जो अब भी अप्रभावित हैं। पर्दा प्रथा, बाल विवाह, सती प्रथा, जौहर जैसी कुप्रथाएँ बेरोकटोक जारी रहीं। भक्ति में महिलाओं की भागीदारी समाज में कोई उल्लेखनीय बदलाव तो नहीं ला सकी, लेकिन इसने कई महिलाओं को प्रेरित ज़रूर किया। 

प्रश्न: “भक्ति आन्दोलन में महिलाओं की भागीदारी ने महिलाओं की मुक्ति में योगदान दिया।” आलोचनात्मक परीक्षण कीजिए।

• भक्ति का अर्थ है समर्पण और समर्पण। इसकी उत्पत्ति सातवीं शताब्दी में दक्षिण भारत में हुई थी।
• भक्ति आंदोलन ने इस विचार का प्रचार किया कि ईश्वर प्रत्येक व्यक्ति में निवास करता है और आस्था एवं भक्ति के माध्यम से ईश्वर को प्राप्त किया जा सकता है। अब इतिहासकार इसे एक समतावादी समाज की स्थापना के प्रयास या ब्राह्मणवादी एकाधिकार के विरुद्ध विरोध के रूप में देखते हैं। 
• ईश्वर की दृष्टि में सभी समान हैं, इस पर ज़ोर देकर इस आंदोलन ने धर्म और अध्यात्म को हाशिए पर पड़े वर्गों तक पहुँचाया – ख़ासकर महिलाओं तक , जिनकी धार्मिक अभिव्यक्ति कई तरह से प्रतिबंधित थी। यह एक ऐसा आंदोलन था जिसने
  • व्यक्तिगत मोक्ष और ईश्वर के साथ रहस्यमय मिलन के उद्देश्य से 
  • सामाजिक-धार्मिक समतावाद को बढ़ावा दिया। 
  • भगवान और मनुष्य (महिला सहित) दोनों को ब्राह्मणवादी एकाधिकार की बेड़ियों से मुक्त किया।
  • एक ऐसा स्थान बनाया गया जहां व्यक्ति ईश्वर के साथ व्यक्तिगत संबंध बना सकता था और सभी मध्यस्थों को हटा दिया गया। 
• इस नई धार्मिक व्यवस्था ने कई महिलाओं को एक विकल्प प्रदान किया, जो इस आंदोलन में शामिल हुईं और बिना किसी संकोच के अपनी बात व्यक्त की। 
• मोक्ष की खोज के लिए अब संस्कृत मंत्रों और कर्मकांडों की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि श्रम की गरिमा शामिल थी। जब मंदिर उनके लिए बंद हो गए, तो उन्होंने अपने ईश्वर को मंदिरों के बंद दरवाजों से मुक्त कर दिया, उन्हें अपने हृदय में धारण कर लिया। 

महिलाओं की मुक्ति में योगदान: 

• उन्होंने अपना सत्य स्वयं परिभाषित किया :
  • महिला भक्ति संतों ने समाज, राजनीति, रिश्तों और धर्मों में सुधार लाने के लिए अपने स्वयं के सत्य को परिभाषित करने हेतु भक्ति को अपनाया। 
  • उन्होंने सभी सामाजिक नियमों और रूढ़ियों को तोड़ दिया और अपनी इच्छानुसार जीवन जिया। 
  • महिला भक्ति संतों ने अपने गीतों, कविताओं और जीवन शैली के माध्यम से ब्राह्मणवादी पितृसत्ता को चुनौती दी।
  • ए.के. रामानुजन ने बताया:
    • भक्ति आंदोलन में, महिलाएँ उन गुणों को अपनाती हैं जो पारंपरिक रूप से पुरुषों में होते हैं। वे मनु के उन नियमों को तोड़ती हैं जो उन्हें ऐसा करने से रोकते हैं। उदाहरण के लिए, एक सम्मानित महिला को अकेले या बाहर रहने की अनुमति नहीं है, या अपने पति के साथ यौन संबंध बनाने से इनकार नहीं किया जा सकता – लेकिन महिला संत अकेले ही विचरण करती हैं और यात्रा करती हैं, पति, बच्चों और परिवार को त्याग देती हैं। 
• अपने पतियों की ईश्वर-तुल्य स्थिति को चुनौती दी: 
  • महिला संतों ने ईश्वर, जो उनके प्रेमी, पति या जीवनसाथी हैं, के प्रति अपने प्रेम को व्यक्त करते हुए कविताएं और गीत लिखे तथा अपने उत्पीड़न और स्वतंत्रता की इच्छा के बारे में बताया। 
  • उन्होंने अपने पतियों की ईश्वर-तुल्य स्थिति को चुनौती दी, तथा यहां तक ​​कि अपना मातृत्व और परिवार भी त्याग दिया।
  • भक्ति का अर्थ महिलाओं और पुरुषों के लिए अलग-अलग था।
    • जबकि पुरुष भक्त अपने चुने हुए मार्ग का अनुसरण कर सकते थे और गृहस्थ रह सकते थे, महिलाओं के लिए यह संभव नहीं था। 
    • अधिकांश महिलाओं को अपनी भक्ति और अपने विवाहित एवं घरेलू जीवन के बीच चयन करना पड़ता था। 
    • इनमें से कई महिलाएं अपने वैवाहिक संबंधों को पूरी तरह से त्याग कर ही अपने चुने हुए मार्ग पर आगे बढ़ सकीं। उदाहरण: मीराबाई: 
      • 15वीं शताब्दी की एक भक्ति कवि और राजपूत राजकुमारी ने राजा भोजराज के साथ अपने विवाह की वैधता से इनकार कर दिया और उसे पूरा करने से इनकार कर दिया। 
      • उन्होंने भगवान कृष्ण को गले लगाया और मंदिर में घंटों उनकी पूजा-अर्चना की। 
      • भोजराज की मृत्यु के बाद, जिस तरह मीरा ने उनकी पत्नी बनने से इनकार कर दिया था, उसी तरह उन्होंने उनकी विधवा होने की भूमिका भी अस्वीकार कर दी। वह न तो शोक वेश धारण करेंगी, न ही किसी राजसी रीति-रिवाज का पालन करेंगी।
      • पति को खोने का शोक मनाती महिला। 
      • मीरा एक ऐसी महिला का सशक्त उदाहरण हैं जिन्होंने कभी डरने से इनकार किया। उन्होंने अपने गीतों और कविताओं के माध्यम से युगों-युगों तक अपनी पहचान बनाई है। 
      • उन्होंने पद्मावलि लिखी । 
• पुरुष वर्चस्व को चुनौती दी और लिंग कठोरता को दरकिनार करने के लिए कई तकनीकों का इस्तेमाल किया ।
  • रामानुजन ने महिलाओं द्वारा अपनाई गई रणनीतियों की सूची दी है:
    • किसी नश्वर से विवाह से इनकार करना; 
    • वेश्या बनना; 
    • चमत्कारिक रूप से युवावस्था को छोड़ देना; 
    • शादी से बाहर निकलना, पुरुष या बूढ़ी बदसूरत महिला बनना; 
    • विधवापन के मानदंडों को अस्वीकार करना; 
    • मातृत्व से इनकार करना; 
    • नग्न घूमना; या
    • जातिगत बाधाओं को तोड़ना। 
• उनमें से कुछ ने महिलाओं की नग्नता की निंदा करने के मानदंड को चुनौती दी, जिसे पुरुषों के लिए एक बड़ा खतरा माना जाता था।
  • अक्का महादेवी : (1130-1160)
    • कन्नड़ भाषा की प्रारंभिक महिला कवियों में से एक। 
    • 12वीं शताब्दी के वीरशैव भक्ति आंदोलन में एक प्रमुख व्यक्तित्व। अक्का (“बड़ी बहन”) शब्द, जो महान वीरशैव संतों द्वारा उन्हें दिया गया एक सम्मान है। 
    • उनकी 430 प्रचलित वचन कविताएं (स्वतःस्फूर्त रहस्यमय कविताओं का एक रूप) तथा मंत्रोगोप्य और योगांगत्रिविधि नामक दो लघु रचनाएं कन्नड़ साहित्य में उनका सबसे उल्लेखनीय योगदान माना जाता है। 
    • भगवान शिव (‘चेन्ना मल्लिकार्जुन’) को अपना पति मानती थीं। 
    • वह अपनी शादी से बाहर चली गई और नग्न होकर घूमने लगी , उसका शरीर केवल उसके बालों से ढका हुआ था।
    • उन्होंने अपने वचन में लिखा था: “मल्लिकार्जुन का तेज धारण करने वाली इस निर्लज्ज लड़की को, मूर्ख, आवरण और आभूषण की क्या आवश्यकता है?” 
  • लाल देद ( लल्लेश्वरी ):
    • वह कश्मीर शैव दर्शन के एक कश्मीरी रहस्यवादी थे। 
    • वत्सुन या वख्स नामक रहस्यवादी कविता के रचनाकार , जिसका शाब्दिक अर्थ है “भाषण” (आवाज़) जिसे लाल वख्स के नाम से जाना जाता है।
    • उनकी कविताएँ कश्मीरी भाषा की सबसे प्रारंभिक रचनाएँ हैं और आधुनिक कश्मीरी साहित्य के इतिहास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। 
    • 12 वर्ष की आयु में उनका विवाह कर दिया गया और 26 वर्ष की आयु में उन्होंने परिवार त्याग दिया और शिव की भक्त बन गईं तथा नग्न होकर घूमने लगीं। 
    • ब्राह्मणवादी संहिता के प्रति अपनी पीड़ा व्यक्त करते हुए उन्होंने कहा: “तुम्हारी मूर्ति पत्थर है, तुम्हारा मंदिर भी पत्थर है – सब पत्थर ही पत्थर हैं, सिर से पैर तक बंधे हुए! हे संकीर्ण ब्राह्मण, तुम किसकी पूजा करते हो? केवल प्राणवायु को हृदय से मन तक बाँधो।” 
  • संत सोयराबाई जैसे कुछ अन्य लोगों ने न तो विवाह को अस्वीकार किया और न ही खुले तौर पर सामाजिक मानदंडों की अवहेलना की । 
    • उन्होंने अपने परिवार, दैनिक जीवन और भगवान विठोबा के प्रति अपनी भक्ति , पंढरपुर की तीर्थयात्रा, विवाहित जीवन और उसके बीच स्वतंत्रता पाने के बारे में लिखा। 
    • अपने अभंग में वह स्वयं को चोखामेला की महारी कहती हैं (वह अपने पति चोखामेला की शिष्या थीं) और भगवान पर दलितों को भूल जाने तथा जीवन को खराब बनाने का आरोप लगाती हैं। 
    • उनकी कविताओं में ईश्वर के प्रति उनकी भक्ति का वर्णन है और अस्पृश्यता के प्रति उनकी आपत्तियां हैं।
    • उनका मानना ​​था कि “केवल शरीर ही अशुद्ध या प्रदूषित हो सकता है, लेकिन आत्मा सदैव शुद्ध रहती है। शरीर तो अशुद्ध जन्म लेता है, इसलिए कोई कैसे दावा कर सकता है कि वह शरीर से शुद्ध है? शरीर में बहुत प्रदूषण होता है। लेकिन शरीर का प्रदूषण शरीर में ही रहता है। आत्मा इससे अछूती रहती है।” 
    • वह अपने पति के साथ पंढरपुर की वार्षिक तीर्थयात्रा पर जाती थीं। 
• इन महिला संतों द्वारा स्थापित ऐसे उत्कृष्ट उदाहरणों के बाद भी, महिलाओं की समग्र स्थिति पुरुषों के अधीन ही रही।
  • महिलाओं को एक संपत्ति के रूप में मानने की परंपराएं काफी हद तक अप्रभावित रहीं, जैसे पर्दा प्रथा, महिलाओं का बाल विवाह प्रचलित था। 
  • सती और जौहर की घटनाएं चरम पर थीं। 
  • भक्ति में महिलाओं की भागीदारी से समाज में कोई उल्लेखनीय परिवर्तन तो नहीं आया, लेकिन इसने अनेक महिलाओं को प्रेरित किया। 
  • जिस समय समाज में पितृसत्ता अपने चरम पर थी और घोर भेदभाव व्याप्त था, उस समय इन महिला भक्ति संतों ने वीरता, दृढ़ता और ईश्वर-भक्ति के बल पर अपने लिए एक स्वायत्त स्थान बनाने में सफलता प्राप्त की और सामाजिक मानदंडों से बंधने से इनकार कर दिया। उन्होंने आरंभिक पहल करके निस्संदेह महिलाओं की मुक्ति में योगदान दिया।