एमएन श्रीनिवास ने भारत में समाजशास्त्रीय और सामाजिक मानवशास्त्रीय अनुसंधान में संरचनात्मक-कार्यात्मक विश्लेषण शुरू किया ।संरचनात्मक-कार्यात्मक परिप्रेक्ष्य सामाजिक वास्तविकता को समझने के लिए क्षेत्र कार्य परंपरा पर अधिक निर्भर करता है ताकि इसे इस रूप में भी समझा जा सके‘प्रासंगिक’ या ‘क्षेत्र दृश्य’ सामाजिक घटनाओं का परिप्रेक्ष्य
एमएनश्रीनिवास:
- मैसूर नरसिम्हाचर श्रीनिवास (1916-1999) एक विश्व प्रसिद्ध भारतीय समाजशास्त्री थे। वे मुख्यतः जाति और जाति व्यवस्था, दक्षिण भारत में सामाजिक स्तरीकरण और संस्कृतिकरण पर अपने काम के लिए जाने जाते हैं। समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान के विषयों और भारत में सार्वजनिक जीवन में श्रीनिवास का योगदान अद्वितीय था। एक ओर द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद [अधिकांशतः उत्तर अमेरिकी विश्वविद्यालय उन्मुख] क्षेत्र अध्ययन को जिस मजबूत ढांचे में ढाला गया था, उससे बाहर निकलने की उनकी क्षमता और दूसरी ओर सामाजिक नृविज्ञान और समाजशास्त्र के अनुशासनात्मक आधार के साथ प्रयोग करने की क्षमता, जिसने एक सामाजिक वैज्ञानिक के रूप में उनकी मौलिकता को चिह्नित किया।
- यह बताना ज़रूरी हो सकता है कि द्वितीय विश्व युद्ध के बाद संस्कृत विद्वत्ता और पश्चिमी गुट की रणनीतिक चिंताओं के बीच के तालमेल ने ही संयुक्त राज्य अमेरिका में दक्षिण एशियाई क्षेत्र के अध्ययन को बड़े पैमाने पर आकार दिया था। औपनिवेशिक काल के दौरान, ब्राह्मणों या पंडितों को ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन के लिए हिंदू कानूनों और रीति-रिवाजों के महत्वपूर्ण मध्यस्थ के रूप में स्वीकार किया जाता था। एक अपरिवर्तनीय भारतीय समाज के बारे में औपनिवेशिक मान्यताओं ने अमेरिका और अन्य जगहों पर अधिकांश दक्षिण एशियाई विभागों में संस्कृत अध्ययन को समकालीन मुद्दों के साथ एक विचित्र रूप से जोड़ा। यह दृढ़ विश्वास था कि भारतीय समाजशास्त्र को भारतविद्या और समाजशास्त्र के संयोजन में ही निहित होना चाहिए।
- श्रीनिवास की विद्वता भारतीय समाज को समझने के उस प्रचलित प्रतिमान को चुनौती देने के लिए थी और इस प्रक्रिया में, हिंदू समाज को समझने के लिए नए बौद्धिक ढाँचे प्रस्तुत करने के लिए थी। भारत में चुनावी प्रक्रियाओं में जाति के महत्व पर उनके विचार सर्वविदित हैं। जहाँ कुछ लोगों ने इसे भारतीय समाज के सामाजिक स्तरीकरण के स्थायी संरचनात्मक सिद्धांतों की पुष्टि के रूप में व्याख्यायित किया है, वहीं श्रीनिवास के लिए ये उन गतिशील परिवर्तनों का प्रतीक थे जो लोकतंत्र के प्रसार और चुनावी राजनीति के ग्रामीण समाज की स्थानीय दुनिया में एक संसाधन बनने के साथ हो रहे थे।
- स्वभाव से वे काल्पनिक निर्माणों में लीन नहीं थे – न्याय, समानता और गरीबी उन्मूलन के बारे में उनके विचार ज़मीनी अनुभवों में निहित थे। इस माँग के प्रति उनकी निष्ठा कि उनके समाजशास्त्र को नई और क्रांतिकारी आकांक्षाओं को ध्यान में रखना चाहिए, उनके लेखन के सबसे मार्मिक पहलुओं में से एक था। “संस्कृतिकरण”, “प्रमुख जाति”, “ऊर्ध्वाधर (अंतर-जातीय) और क्षैतिज (अंतर-जातीय) एकजुटता” जैसे शब्दों के प्रयोग के माध्यम से, श्रीनिवास ने एक सामाजिक संस्था के रूप में जाति के तरल और गतिशील सार को पकड़ने का प्रयास किया।
- अपने पद्धतिगत अभ्यास के हिस्से के रूप में, श्रीनिवास ने फील्डवर्क के आधार पर नृवंशविज्ञान अनुसंधान की जोरदार वकालत की, लेकिन फील्डवर्क की उनकी अवधारणा स्थानीय रूप से सीमित साइटों की धारणा से जुड़ी थी। क्योंकि भारत जैसा विशाल देश। जहां विभिन्न पहचानों, रुचियों वाले लाखों लोग रह रहे हैं और बहिर्जात और अंतर्जात कारकों के कारण परिवर्तनों की श्रृंखला का अनुभव कर रहे हैं। इसलिए कोई भारत का निरपेक्ष दृष्टिकोण पेश नहीं कर सकता है। इस प्रकार उनके कुछ बेहतरीन पेपर, जैसे कि प्रमुख जाति पर पेपर और एक संयुक्त परिवार विवाद पर, दक्षिण भारत में ग्रामीण जीवन में उनकी प्रत्यक्ष भागीदारी (और एक भागीदार पर्यवेक्षक के रूप में) से काफी हद तक प्रेरित थे। उन्होंने राष्ट्रीय एकीकरण, लिंग के मुद्दों, नई तकनीकों आदि विषयों पर कई पेपर लिखे। यह वास्तव में आश्चर्यजनक है कि उन्होंने इन मुद्दों पर लिखने के पद्धतिगत निहितार्थों पर सिद्धांत क्यों नहीं बनाया जो गांव और उसके संस्थानों से परे हैं
- श्रीनिवास भारत के प्रथम पीढ़ी के समाजशास्त्रियों में एक प्रतिष्ठित स्थान रखते हैं। वे जी.एस.घुर्ये, आर.के.मुखर्जी, एन.के.बोस और डी.पी.मुकर्जी की श्रेणी में आते हैं। श्रीनिवास ने सूक्ष्म-मानवशास्त्रीय अंतर्दृष्टि पर वृहद-समाजशास्त्रीय सामान्यीकरण की परंपरा और लघु-स्तरीय समुदायों के मानवशास्त्रीय अन्वेषणों को एक समाजशास्त्रीय विस्तार और परिप्रेक्ष्य प्रदान करने की शुरुआत की। श्रीनिवास अपने देशवासियों को पाश्चात्य पाठ्यपुस्तकों या स्वदेशी पवित्र ग्रंथों के आधार पर नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष अवलोकन, क्षेत्र अध्ययन और क्षेत्र अनुभव के आधार पर समझना चाहते थे। उन्होंने 1940-42 के बीच कूर्गों का गहन क्षेत्र अध्ययन किया। अपने अध्ययन में, उन्होंने कूर्गों, मुख्यतः ब्राह्मणों (पुजारी), कनिया (ज्योतिषी और जादूगर) और बन्ना व पणिका (निम्न जातियाँ) द्वारा कार्यात्मक एकता की अवधारणा का वर्णन किया है। रामपुरा के अध्ययन के संदर्भ में भी, उन्होंने वर्णन किया है कि एक गाँव की विभिन्न जातियाँ एक-दूसरे पर निर्भर हैं।
- श्रीनिवास के जाति और धर्म संबंधी अध्ययनों ने न केवल उनके संरचनात्मक-कार्यात्मक पहलुओं पर प्रकाश डाला, बल्कि ग्रामीण परिवेश में जाति व्यवस्था की गतिशीलता पर भी प्रकाश डाला। उन्होंने अंतर्जातीय संबंधों की वास्तविकताओं को समझने और उनकी गतिशीलता को समझाने के लिए ‘प्रमुख जाति’, ‘संस्कृतिकरण-पश्चिमीकरण’ और ‘धर्मनिरपेक्षता’ जैसे वैचारिक उपकरण प्रस्तावित किए। ‘ प्रमुख जाति’ की अवधारणा का उपयोग ग्रामीण स्तर पर सत्ता संबंधों के अध्ययन में किया गया है। श्रीनिवास ग्रामीण समाज की संरचना और परिवर्तन पर कई अध्ययनों के परिणाम प्रस्तुत करते हैं। श्रीनिवास ने 1940 के दशक में तमिल और तेलुगु लोकगीतों पर लेख लिखे हैं।
श्रीनिवास हमारे समाज को समझने के लिए दो बुनियादी अवधारणाओं की व्याख्या करते हैं:
- पुस्तकीय दृष्टिकोण (पुस्तकीय दृष्टिकोण): धर्म, वर्ण, जाति, परिवार, गाँव और भौगोलिक संरचना वे प्रमुख तत्व हैं जिन्हें भारतीय समाज का आधार माना जाता है। इन तत्वों का ज्ञान धर्मग्रंथों या पुस्तकों से प्राप्त होता है। श्रीनिवास इसे पुस्तकीय दृष्टिकोण या पुस्तकीय दृष्टिकोण कहते हैं। पुस्तकीय दृष्टिकोण को इंडोलॉजी भी कहा जाता है, जो श्रीनिवास को स्वीकार्य नहीं था और उन्होंने क्षेत्रीय दृष्टिकोण पर बल दिया।
- जाति व्यवस्था के बारे में पुस्तकीय दृष्टिकोण सामाजिक पदानुक्रम में ब्राह्मणों की श्रेष्ठ स्थिति को दर्शाता है, जबकि अछूत सबसे निचले पायदान पर हैं। सहभोज और गतिशीलता पर सख्त प्रतिबंध हैं। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि पुस्तकीय दृष्टिकोण को निर्विवाद और अपरिवर्तनीय बताया गया है।
- क्षेत्र दृष्टि (क्षेत्र कार्य): श्रीनिवास का मानना है कि भारतीय समाज के विभिन्न क्षेत्रों का ज्ञान क्षेत्र कार्य के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। इसे वे क्षेत्र दृष्टि कहते हैं। इसलिए, वे हमारे समाज को समझने के लिए अनुभवजन्य अध्ययन को प्राथमिकता देते हैं। श्रीनिवास ने बड़े-बड़े सिद्धांतों के निर्माण के बजाय छोटे क्षेत्रीय अध्ययनों का मार्ग अपनाया। इस संदर्भ में, ग्रामीण भारतीय समाज की मूल प्रकृति को समझने में क्षेत्र कार्य महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।
- श्रीनिवास के अनुसार, क्षेत्र से, विशेष रूप से जातिगत स्थिति के संदर्भ में, दृष्टिकोण लोगों की जीवंत वास्तविकता को सामने लाता है, और धर्मग्रंथों में निहित बातों को वास्तविक जीवन की स्थितियों में अभिव्यक्त करता है। यहाँ सामाजिक गतिशीलता महत्वपूर्ण हो जाती है।
श्रीनिवास ने समाजशास्त्र में गणितीय और सांख्यिकीय अभिविन्यास की आवश्यकता को भी महसूस किया। उनका आत्म-विश्लेषण इस बात को रेखांकित करता है। वैचारिक और व्यावहारिक दोनों ही प्रकृति के ठोस कारण हैं जो बताते हैं कि ऊपर वर्णित द्वितीयक स्तर के विश्लेषण का आमतौर पर विद्वानों द्वारा अनुसरण क्यों नहीं किया जाता। व्यावहारिक विचारों को पहचानना आसान है। शायद, वर्तमान की तुलना में अतीत में गणित के प्रति भय ने कई प्रतिभाशाली और परिश्रमी विद्वानों को समाजशास्त्र जैसे ‘मानवतावादी’ विषयों की ओर आकर्षित किया।
श्रीनिवास की रचनाएँ :
श्रीनिवास ने भारतीय समाज और संस्कृति के अनेक पहलुओं पर लिखा है। वे धर्म, ग्राम समुदाय, जाति और सामाजिक परिवर्तन पर अपने कार्यों के लिए जाने जाते हैं। वे रेडक्लिफ-ब्राउन की संरचना संबंधी अवधारणा से प्रभावित थे, जो ऑक्सफ़ोर्ड में उनके शिक्षक थे। उन्होंने भारतीय समाज का अध्ययन एक ‘समग्रता’ के रूप में किया, एक ऐसा अध्ययन जो “विभिन्न समूहों को उनके अंतर्संबंधों में समाहित करता है, चाहे वे जनजातियाँ हों, किसान हों या विभिन्न पंथ और संप्रदाय हों” (पटेल)। उनके लेखन सामान्यतः दक्षिण भारत और विशेष रूप से कुर्ग और रामपुरा में गहन क्षेत्रीय कार्य पर आधारित हैं (शाह)।
- सामाजिक परिवर्तन: ब्राह्मणीकरण, संस्कृतीकरण, पश्चिमीकरण और धर्मनिरपेक्षीकरण
- धर्म और समाज
- गाँव का अध्ययन
- जाति पर विचार
- प्रमुख जाति
सामाजिक परिवर्तन:
‘सामाजिक परिवर्तन’ एक विषय के रूप में भारतीय समाजशास्त्रियों के लिए एक महत्वपूर्ण चिंता का विषय बना हुआ है। यह न केवल स्वतंत्रता-पूर्व काल के लिए, बल्कि स्वतंत्रता-पश्चात काल के लिए भी सत्य है। श्रीनिवास ने ‘संस्कृतिकरण, पश्चिमीकरण’ और ‘धर्मनिरपेक्षीकरण’ की प्रक्रियाओं पर सूक्ष्म-स्तरीय निष्कर्षों की एक बड़ी संख्या का उपयोग करके एक वृहद-स्तरीय विश्लेषण प्रस्तुत करने का प्रयास किया। दिलचस्प बात यह है कि श्रीनिवास लगभग एक चौथाई सदी बाद एक गाँव के अपने सूक्ष्म-अनुभवजन्य परिवेश में लौटे और एक ऐतिहासिक ढाँचे में समय के साथ उस गाँव में सामाजिक परिवर्तन की प्रकृति पर प्रकाश डाला।
धर्म और समाज
- श्रीनिवास की कृति ‘दक्षिण भारत के कुर्गों में धर्म और समाज’ ने उन्हें निम्न जाति के हिंदुओं द्वारा ब्राह्मणों के जीवन-पद्धतियों और अनुष्ठानों के अनुकरण की प्रक्रिया को दर्शाने के लिए ब्राह्मणीकरण की अवधारणा तैयार करने के लिए प्रेरित किया। इस अवधारणा का उपयोग गहन और सावधानीपूर्वक क्षेत्रीय अध्ययन के माध्यम से निम्न जातियों के अनुष्ठानों और जीवन-पद्धतियों में देखे गए परिवर्तनों की व्याख्या करने के लिए एक व्याख्यात्मक उपकरण के रूप में किया गया था। हालाँकि, ब्राह्मणीकरण की अवधारणा में एक उच्च स्तरीय अवधारणा, संस्कृतिकरण, के रूप में आगे अमूर्त होने की अंतर्निहित संभावनाएँ थीं, जिसे श्रीनिवास ने इसलिए प्रस्तुत किया क्योंकि उनके अपने और कई अन्य लोगों के क्षेत्रीय आँकड़े केवल ब्राह्मणवादी मॉडल को संदर्भ के रूप में उपयोग करने की सीमाओं का संकेत देते थे। इस प्रकार, बाद में, एक अवधारणा के रूप में संस्कृतिकरण ने एक अधिक अमूर्त स्तर पर ब्राह्मणीकरण का स्थान ले लिया।
- श्रीनिवास ने संस्कृतिकरण के अर्थ को व्यापक बनाकर और इसे एक अन्य अवधारणा, पश्चिमीकरण, से अलग करके, भारत में सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रियाओं को समझाने के लिए दोनों शब्दों का व्यवस्थित ढंग से प्रयोग करके इसे प्राप्त किया। यह वैचारिक योजना, यद्यपि मुख्यतः सांस्कृतिक अनुकरण की प्रक्रियाओं को संदर्भित करती है, इसमें एक अंतर्निहित संरचनात्मक धारणा है, जो विशेषाधिकार और शक्ति के पदानुक्रम और असमानता की है, क्योंकि अनुकरण हमेशा सामाजिक और आर्थिक स्थिति में निम्न जातियों या श्रेणियों द्वारा किया जाता है। हम सामाजिक और आर्थिक स्थिति में निम्नतर व्यवस्थित रूप से स्थित पाते हैं।
- श्रीनिवास की ‘आधुनिक भारत में सामाजिक परिवर्तन’ में हमें इन दोनों अवधारणाओं का व्यवस्थित सूत्रीकरण मिलता है, जहाँ वे ‘संस्कृतीकरण’ को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करते हैं जिसके द्वारा एक ‘निम्न’ जाति या जनजाति या अन्य समूह किसी उच्च और विशेष रूप से ‘द्विज’ जाति के रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों, विश्वासों, विचारधारा और जीवन शैली को अपना लेते हैं। किसी समूह के संस्कृतिकरण का प्रभाव आमतौर पर स्थानीय जाति पदानुक्रम में उसकी स्थिति में सुधार के रूप में होता है। संस्कृतिकरण और पश्चिमीकरण की अवधारणाओं और परंपराओं के स्तरों के माध्यम से सामाजिक परिवर्तन के अध्ययन में मुख्य जोर सांस्कृतिक शैलियों, रीति-रिवाजों और अनुष्ठान प्रथाओं में परिवर्तन पर है।
संस्कृतीकरण:
- भारतीय समाजशास्त्र में “संस्कृतिकरण” शब्द का प्रयोग प्रोफ़ेसर एम.एन. श्रीनिवास द्वारा किया गया था। यह शब्द उस प्रक्रिया को संदर्भित करता है जिसमें निचली जातियों के लोग उच्च दर्जा प्राप्त करने के प्रारंभिक चरण के रूप में सामूहिक रूप से उच्च जातियों की प्रथाओं और मान्यताओं को अपनाने का प्रयास करते हैं। इस प्रकार, यह भारत की पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था में हुई सांस्कृतिक गतिशीलता की एक प्रक्रिया को दर्शाता है।
- संस्कृतिकरण का अर्थ: संस्कृतिकरण कोई नई घटना नहीं है। यह भारतीय इतिहास में सांस्कृतिक परिवर्तन की एक प्रमुख प्रक्रिया रही है और यह भारतीय उपमहाद्वीप के हर हिस्से में घटित हुई है। यह उस प्रक्रिया को दर्शाता है जिसमें निचली जातियाँ अपनी सामाजिक स्थिति को ऊँचा उठाने के लिए ऊँची जातियों की जीवन-शैली का अनुकरण करने का प्रयास करती हैं।
- संस्कृतीकरण की परिभाषा: संस्कृतीकरण की परिभाषा एम.एन.एस. श्रीनिवास ने 1971 में प्रकाशित अपनी पुस्तक “आधुनिक भारत में सामाजिक परिवर्तन” में दी थी। इसका अर्थ है “एक प्रक्रिया जिसके द्वारा एक निम्न जाति या जनजाति या अन्य समूह अपने रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों, विचारधारा और जीवन शैली को उच्च और अक्सर, द्विज जाति की दिशा में बदलता है।”
संस्कृतीकरण की प्रक्रिया का विश्लेषण:
- संस्कृतिकरण ऊर्ध्वगामी गतिशीलता की प्रक्रिया को दर्शाता है। इस प्रक्रिया में, एक जाति जाति पदानुक्रम में अपनी स्थिति को एक बार में नहीं, बल्कि एक निश्चित समयावधि में बढ़ाने का प्रयास करती है। इसमें कुछ समय, एक या दो पीढ़ियों का समय लगेगा।’
- संस्कृतिकरण की प्रक्रिया में शामिल गतिशीलता से केवल विशिष्ट जातियों या जातियों के वर्गों में “स्थितिगत परिवर्तन” ही होते हैं, और यह आवश्यक नहीं कि “संरचनात्मक परिवर्तन” ही हो। इसका अर्थ है कि व्यक्तिगत जातियाँ ऊपर या नीचे जाती हैं, लेकिन संरचना वही रहती है।
- संस्कृतिकरण की प्रक्रिया में, जातिगत गतिशीलता सामूहिक गतिशीलता होती है। गतिशील जाति के सदस्य को विवाह-साथी मिलने में कठिनाई न हो, यह सुनिश्चित करने के लिए, तथा अन्य जातियों से उत्पन्न खतरे को बेअसर करने के लिए, जातिगत गतिशीलता को सामूहिक गतिशीलता होना आवश्यक है।
- जिन जातियों के पास उच्च आर्थिक और राजनीतिक शक्ति थी, लेकिन अनुष्ठानिक रैंकिंग में अपेक्षाकृत कम थी, वे संस्कृतीकरण के पक्ष में चली गईं, क्योंकि उन्हें लगा कि उच्च स्थिति पर उनका दावा पूरी तरह प्रभावी नहीं था।
- आर्थिक बेहतरी संस्कृतीकरण के लिए कोई अनिवार्य पूर्व शर्त नहीं है, न ही आर्थिक विकास अनिवार्य रूप से संस्कृतीकरण की ओर ले जाता है। हालाँकि, कभी-कभी कोई समूह (जाति/जनजाति) राजनीतिक सत्ता प्राप्त करके शुरुआत कर सकता है और इससे आर्थिक विकास और संस्कृतीकरण हो सकता है।
- इसलिए, धर्मनिरपेक्ष गतिशीलता के बिना संस्कृतीकरण संभव नहीं है।
- संस्कृतिकरण केवल हिंदू समुदाय की जातियों तक ही सीमित नहीं है, यह आदिवासी समुदायों में भी पाया जाता है। पश्चिमी भारत के भील, मध्य भारत के गोंड और उरांव, और हिमालयी क्षेत्र के पहाड़िया, संस्कृतिकरण के प्रभाव में आ गए हैं। ये आदिवासी समुदाय अब खुद को हिंदू होने का दावा कर रहे हैं।
- इसलिए, यह जनजाति-जाति की निरंतरता की बात करता है। इसलिए, यह आवश्यक रूप से गतिशीलता के ब्राह्मणवादी मॉडल की बात नहीं करता, बल्कि यह गतिशीलता के क्षत्रिय मॉडल, वैश्य मॉडल और शूद्र मॉडल की बात करता है।
- संस्कृतिकरण की प्रक्रिया एक “संदर्भ समूह” के रूप में कार्य करती है। इस प्रक्रिया के माध्यम से, एक जाति समूह अपने विश्वासों, प्रथाओं, मूल्यों, दृष्टिकोणों और “जीवनशैली” को किसी अन्य श्रेष्ठ या प्रभावशाली समूह के संदर्भ में ढालने का प्रयास करता है, ताकि उसे भी कुछ मान्यता मिल सके।
- संस्कृतीकरण सभी स्थानों पर एक ही तरीके से नहीं होता है।
आधुनिकीकरण शक्ति के रूप में संस्कृतीकरण का प्रभाव:
- आधुनिक शिक्षा, पाश्चात्य साहित्य और दर्शन के कारण लोगों का मानसिक क्षितिज और दूरदर्शिता बदल गई। उन्होंने तर्कशीलता और अन्य अच्छे गुणों का स्वागत किया तथा उदार और मानवतावादी विचारों और सोच का अच्छा उपयोग किया।
- वेदों की कल्पना बौद्धिक चिंतन और अनुभवजन्य अवलोकन के माध्यम से की गई है और मानव कल्पना के निर्माण के लिए उपनिषदों (वेदों या पौराणिक कथाओं की काल्पनिक व्याख्या) का उपयोग किया गया है।
- सुधारवादियों और उनके संगठनों का विशुद्ध रूप से आर्थिक और सामाजिक उद्देश्य था। उनका उद्देश्य वैदिक शिक्षाओं और प्रथाओं पर आधारित सामाजिक व्यवस्था स्थापित करना था। उन्होंने कुछ स्वार्थी लोगों द्वारा अज्ञानी और गरीब जनता को उलझाने के लिए बनाए गए कर्मकांडों और अंधविश्वासों के तांडव की आलोचना की। उन्होंने वेदों की तर्कसंगत और वैज्ञानिक व्याख्या पर ज़ोर दिया।
- इसने कर्मकांड और धर्मनिरपेक्ष पदों के बीच के अंतर को कम या मिटा दिया। इसने कमज़ोर लोगों के उत्थान में भी मदद की। निचली जाति का समूह, जो सफलतापूर्वक धर्मनिरपेक्ष सत्ता पर काबिज़ हो गया, उसने भी ब्राह्मणों की सेवाओं का लाभ उठाने की कोशिश की, खासकर कर्मकांडों, पूजा-अर्चना और भगवान को प्रसाद चढ़ाने के समय।
क्या आदिवासियों में संस्कृतीकरण मौजूद है?
- अब प्रश्न यह उठता है कि क्या हिंदूकरण और संस्कृतीकरण एक ही हैं। बेशक, दोनों एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, लेकिन जनजातियों के संदर्भ में इस प्रक्रिया को संस्कृतीकरण के बजाय हिंदूकरण कहना अधिक उपयुक्त होगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि जनजातियों के बीच पदानुक्रम में ऊपर चढ़ना सर्वोपरि चिंता का विषय नहीं है। बेशक, जाति संगठन के बाहर हिंदू विश्वास और प्रथाओं की कल्पना करना संभव नहीं है। इस प्रकार हिंदूकरण अनिवार्य रूप से कुछ जाति का दर्जा देता है। लेकिन जनजाति को दी गई जाति का दर्जा ‘कानूनों की जाति की स्थिति’ में से एक कहा जाता है। यदि ऐसा है, तो जनजातियों के मामले में सामाजिक गतिशीलता की प्रक्रिया कहां है? इस प्रक्रिया के माध्यम से जनजातियों को क्या लाभ होता है? न ही उनके पास उच्च दर्जे का कोई दावा है। दलित समाजशास्त्री हार्डिमैन के मत में, यह बाहरी लोग हैं जो जनजातियों पर ऐसा दर्जा थोपते हैं। वास्तव में, हिंदूकरण के बाद भी जनजातियाँ कुल मिलाकर हिंदू समाज की पदानुक्रमिक संरचना से बाहर रहती हैं।
- जनजातियों के मामले में संस्कृतीकरण की अवधारणा की समस्या यहीं समाप्त नहीं होती है। वास्तव में, संदर्भ समूह की भी समस्या है। साहित्य से यह स्पष्ट नहीं है कि जाति समूहों में से किस जनजाति ने (राजसी या मुख्य वंश से संबंधित लोगों को छोड़कर) अपने-अपने क्षेत्र में अनुकरण किया। शाही/मुख्य वंश ने राजपूतों का अनुकरण किया और उनके साथ वैवाहिक गठबंधन में प्रवेश किया। इस प्रकार, जबकि आदिवासी समाज के ऊपरी तबके हिंदू समाज में एकीकृत हो गए, विषय हिंदू समाज के बाहर रहना जारी रखा, हालांकि उनके बीच हिंदूकरण की प्रक्रिया हो सकती है। पदानुक्रम की सीढ़ी पर चढ़ना उनकी चिंता का विषय नहीं था। इसे देखते हुए, यह शायद उनकी चिंता का विषय नहीं होगा। इसे देखते हुए, भारत में जनजातियों के संदर्भ में संस्कृतीकरण की तुलना में हिंदूकरण की बात करना शायद अधिक उपयुक्त होगा। इसके अलावा, अगर जनजातियां कुछ जातियों को श्रेष्ठ मानती हैं
- उनसे यह प्रश्न पूछा जा सकता है कि जनजातियों ने उच्चतर दर्जा प्राप्त न होने के बावजूद स्वयं को हिंदू क्यों बना लिया? क्या वे लंबे समाज में समाहित होना चाहते हैं? हो सकता है कि अतीत में ऐसा होता रहा हो, लेकिन आज ऐसा नहीं है। आज, प्रभुत्वशाली समुदाय के विचारों, मूल्यों और प्रथाओं में आत्मसात होने की प्रक्रिया, उस समाज का हिस्सा बनकर किसी जाति का दर्जा प्राप्त करने से कहीं अधिक, प्रभुत्वशाली समुदाय के समान होने की है।
संस्कृतीकरण की आलोचनाएँ:
- जे.एफ. स्टॉल के अनुसार, श्रीनिवास और अन्य मानवविज्ञानियों द्वारा प्रयुक्त संस्कृतीकरण एक जटिल अवधारणा या अवधारणाओं का एक वर्ग है। यह शब्द अपने आप में भ्रामक प्रतीत होता है, क्योंकि संस्कृत शब्द से इसका संबंध अत्यंत जटिल है।
- योगेन्द्र सिंह का मानना है कि संस्कृतीकरण अतीत और समकालीन भारत में सांस्कृतिक परिवर्तन के कई पहलुओं को ध्यान में रखने में विफल रहता है, क्योंकि यह गैर-संस्कृत परंपराओं की उपेक्षा करता है।
- चूँकि यह भक्ति आंदोलन, बौद्ध धर्म और इस्लामीकरण जैसी गैर-संस्कृत परंपराओं की उपेक्षा करता है, इसलिए यह समाजशास्त्रीय से ज़्यादा सांस्कृतिक मॉडल है।
- संस्कृत का प्रभाव देश के सभी हिस्सों में समान रूप से नहीं रहा है। उत्तरी भारत के अधिकांश हिस्सों में, विशेष रूप से पंजाब में, इस्लामी परंपरा ही सांस्कृतिक अनुकरण का आधार बनी।
- जब हम सामाजिक गतिशीलता के क्षेत्र में हुए कुछ परिवर्तनों की व्याख्या संस्कृतिकरण के संदर्भ में करने का प्रयास करते हैं, तो हमें कुछ विरोधाभासों का सामना करना पड़ता है। डॉ. श्रीनिवास के अनुसार, राजनीतिक और आर्थिक शक्तियाँ सामान्यतः संस्कृतिकरण के पक्ष में होती हैं। लेकिन “आरक्षण की नीति”, जो निम्न जाति और वर्ग के लोगों की स्थिति को ऊँचा उठाने का एक राजनीतिक-संवैधानिक प्रयास है, यहाँ एक अलग ही तस्वीर प्रस्तुत करती है। सैद्धांतिक रूप से, आरक्षण की नीति संस्कृतिकरण के पक्ष में होनी चाहिए। लेकिन विडंबना यह है कि यह इसके विरुद्ध जाती है।
पश्चिमीकरण:
- भारत में जाति-व्यवस्था के पश्चिमीकरण की प्रक्रिया मिशनरियों द्वारा अधिक से अधिक भारतीयों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के उन्मत्त प्रयासों और ईस्ट इंडिया कंपनी के भारत में पहले व्यापार और बाद में अपनी राजनीतिक शक्ति बढ़ाने के उद्देश्य से आगमन से शुरू हुई। ईस्ट इंडिया कंपनी ने 1858 तक भारत में सफलतापूर्वक ‘ब्रिटिश साम्राज्य’ स्थापित कर लिया।
- ब्रिटिश शासन ने भारतीय समाज और संस्कृति में आमूल-चूल और स्थायी परिवर्तन लाए। अंग्रेज अपने साथ नई तकनीक, संस्थाएँ, ज्ञान, विश्वास और मूल्य लेकर आए। ये व्यक्ति और समूह दोनों के लिए सामाजिक गतिशीलता का मुख्य स्रोत बन गए हैं। इसी संदर्भ में, एम.एन.श्रीनिवास ने “पश्चिमीकरण” शब्द का प्रयोग मुख्यतः ब्रिटिश शासन के माध्यम से पश्चिमी संपर्क के कारण भारतीय समाज और संस्कृति में आए परिवर्तनों को समझाने के लिए किया था।
- पश्चिमीकरण की परिभाषा: एम.एन.एस. श्रीनिवास के अनुसार, “पश्चिमीकरण” से तात्पर्य “ब्रिटिश शासन के 150 से अधिक वर्षों के परिणामस्वरूप भारतीय समाज और संस्कृति में लाए गए परिवर्तनों से है और यह शब्द विभिन्न स्तरों – प्रौद्योगिकी, संस्थानों, विचारधारा और मूल्यों – पर होने वाले परिवर्तनों को समाहित करता है।”
- पश्चिमीकरण का अर्थ : संस्कृतीकरण की तुलना में, पश्चिमीकरण एक सरल अवधारणा है। यह भारतीय समाज और संस्कृति पर पश्चिमी संपर्क (विशेषकर ब्रिटिश शासन) के प्रभाव की व्याख्या करता है। एमएन श्रीनिवास ने “पश्चिमीकरण” शब्द का इस्तेमाल उन परिवर्तनों का वर्णन करने के लिए किया था जो एक गैर-पश्चिमी देश पश्चिमी देश के साथ लंबे समय तक संपर्क के परिणामस्वरूप हुए थे। श्रीनिवास के अनुसार, इसका तात्पर्य “कुछ मूल्य वरीयताओं” से है, जो बदले में कई मूल्यों को शामिल करता है, जैसे “मानवतावाद”। इसका तात्पर्य जाति, आर्थिक स्थिति, धर्म, आयु और लिंग के बावजूद सभी मनुष्यों के कल्याण के लिए एक सक्रिय चिंता है। पश्चिमीकरण में न केवल नए संस्थानों की शुरुआत शामिल है, बल्कि पुरानी संस्थाओं में मूलभूत परिवर्तन भी शामिल हैं। उदाहरण के लिए, भारत में अंग्रेजों के आने से बहुत पहले स्कूल थे, लेकिन वे अंग्रेजों द्वारा शुरू किए गए स्कूलों से अलग थे। अन्य संस्थान जैसे सेना, सिविल सेवा और कानून अदालतें भी इसी तरह प्रभावित हुईं उदाहरण के लिए, डाक सुविधाएं, रेलवे, बसें और समाचार पत्र मीडिया, जो भारत पर पश्चिमी प्रभाव के फलस्वरूप हैं, अतीत की तुलना में अधिक संगठित धार्मिक तीर्थयात्राएं, बैठकें, जातिगत एकजुटता आदि को संभव बनाते हैं।
- एमएन श्रीनिवास लोगों को उनके मूल्य अभिविन्यास और प्रकट व्यवहार के आधार पर श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं। उनका कहना है कि लोगों की एक श्रेणी वे हैं जो आंतरिक और बाह्य दोनों तरह से संस्कृतकृत हैं, अर्थात जिनकी मूल्य संरचना और व्यवहार संस्कृतकृत हैं। लोगों की एक और श्रेणी वे हैं जहाँ लोग आंतरिक रूप से संस्कृतकृत हैं, अर्थात संस्कृतकृत मूल्य आधारित हैं, जबकि बाहरी रूप से पश्चिमीकृत हैं, अर्थात वे अपने फैशन और आदतों में पश्चिम की नकल करते हैं। तीसरी श्रेणी वे हैं जहाँ आंतरिक और बाह्य दोनों तरह से संस्कृतीकरण पाया जा सकता है। इसलिए श्रीनिवास का यह वर्गीकरण लोगों की परंपरा और आधुनिक पहचान के बीच संतुलन बनाने की क्रिया को समझने में मदद करता है। इस प्रकार यह निरंतरता के साथ परिवर्तन की व्याख्या करता है।
पश्चिमीकरण का प्रभाव
- ज्ञान के द्वार खोल दिए
- आधुनिक शिक्षा ने मध्य युग के पुनर्जागरण आंदोलन के बाद यूरोप में पनपे ज्ञान के द्वार खोल दिए। इसने भारतीय बुद्धिजीवियों के मानसिक क्षितिज को व्यापक बनाया।
- सभी के लिए शिक्षा – उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में, भारत में ब्रिटिश सरकार ने जाति या पंथ के भेदभाव के बिना, भारतीय समाज के सभी वर्गों के लिए शिक्षा के द्वार खोल दिए। फिर भी, आम जनता में से बहुत कम लोग औपचारिक आधुनिक शिक्षा का लाभ उठा पाए। शिक्षा समाज के एक छोटे से वर्ग तक ही सीमित रही।
- कुरीतियों पर प्रकाश डाला- आधुनिक शिक्षा ने व्यवस्था में विकसित कुरीतियों और कमजोरियों पर प्रकाश डाला, जैसे समाज के कमजोर वर्गों के लिए उस समय प्रचलित कई सामाजिक रीति-रिवाजों और प्रथाओं की कठोरता और कठोरता, जैसे उस समय प्रचलित अस्पृश्यता और महिलाओं के प्रति अमानवीय व्यवहार, सती प्रथा, बहुविवाह, बाल विवाह आदि।
- समाज सुधारकों का ध्यान आकर्षित किया- आधुनिक शिक्षा ने बुद्धिजीवियों और समाज सुधारकों का ध्यान अज्ञानता, अतार्किक रीति-रिवाजों और अंधविश्वासों से उत्पन्न वास्तविक समस्याओं की ओर आकर्षित किया, जो कुछ स्वार्थी लोगों द्वारा अज्ञानी और गरीब जनता को उलझाने के लिए रचे गए थे। उन्होंने देश की सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक समस्याओं के समाधान सुझाए। उन्होंने एक खंडित, दरिद्र, अंधविश्वासी, कमजोर, उदासीन, पिछड़े और अंतर्मुखी समाज को एक आधुनिक, खुले, बहुलवादी, सांस्कृतिक रूप से समृद्ध, समृद्ध और शक्तिशाली भारत के निर्माण का बीड़ा उठाया। इन प्रयासों के परिणामस्वरूप, सती प्रथा और दास प्रथा का उन्मूलन हुआ। कन्या भ्रूण हत्या की प्रथा में काफी कमी आई।
- स्वतंत्रता और आज़ादी के महत्व का बोध – इसने राष्ट्रीय नेताओं को बौद्धिक औज़ारों से लैस किया जिनके ज़रिए उन्होंने दमनकारी ब्रिटिश राज का मुकाबला किया। भारतीयों को स्वतंत्रता और आज़ादी के महत्व का एहसास हुआ। उन्हें लॉक, मिल रूसो, वोल्टेयर, स्पेंसर और बर्क जैसे विचारकों के दर्शन का ज्ञान प्राप्त हुआ। उन्होंने अंग्रेज़ी, फ़्रांसीसी और अमेरिकी क्रांतियों के कारणों और प्रभावों को समझा।
पश्चिमीकरण की आलोचनाएँ:
संस्कृतिकरण और पश्चिमीकरण की अवधारणाएँ मुख्यतः सामाजिक परिवर्तन का विश्लेषण “सांस्कृतिक” दृष्टि से करती हैं , न कि “संरचनात्मक” दृष्टि से। इससे यह स्पष्ट होता है कि इन शब्दों का अनुप्रयोग और प्रयोग सीमित है।
- श्रीनिवास का मॉडल केवल भारत में सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया की व्याख्या करता है, जो जाति व्यवस्था पर आधारित है। यह अन्य समाजों के लिए उपयोगी नहीं है। हालाँकि श्रीनिवास ने दावा किया कि पश्चिमीकरण की अवधारणा “नैतिक रूप से तटस्थ” है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। जिस पश्चिमी मॉडल की श्रीनिवास ने प्रशंसा की है, उसके अपने विरोधाभास हैं। पश्चिमी जीवन के तथ्यों जैसे नस्लीय पूर्वाग्रह, रंग-भेद और पश्चिमी अर्थव्यवस्था की शोषणकारी प्रकृति आदि का उल्लेख किया जा सकता है। ये तथ्य मानवीय आदर्शों या जीवन के प्रति तर्कसंगत दृष्टिकोण का खंडन करते हैं।
- यह भी टिप्पणी की गई है कि श्रीनिवास ने जिस पश्चिमी मॉडल की प्रशंसा की है, उसमें भी विरोधाभास है। पश्चिमी मॉडल कभी-कभी ऐसे मूल्यों को व्यक्त करता है जो श्रीनिवास द्वारा उल्लिखित मूल्यों के विपरीत होते हैं।
- डैनियल लर्नर ने श्रीनिवास द्वारा परिकल्पित पश्चिमीकरण के प्रयोग पर कुछ आपत्तियां उठाई हैं:
- यह बहुत स्थानीय लेबल है और जिस मॉडल की नकल की जा रही है वह पश्चिमी देश नहीं, बल्कि रूस हो सकता है।
- पश्चिम के साथ लंबे समय तक संपर्क का एक परिणाम अभिजात वर्ग का उदय है, जिसका पश्चिम के प्रति रवैया हमेशा दुविधापूर्ण नहीं होता, यह हमेशा सच नहीं होता। इस संदर्भ में, लर्नर गैर-पश्चिमी देशों में साम्यवाद के आकर्षण का उल्लेख करते हैं।
- एक क्षेत्र या व्यवहार के स्तर में पश्चिमीकरण का परिणाम किसी अन्य संबंधित क्षेत्र या व्यवहार के स्तर में पश्चिमीकरण नहीं होता है।
- यद्यपि पश्चिमीकरण में कुछ सामान्य तत्व हैं, फिर भी प्रत्येक तत्व एक सामान्य संस्कृति के विशेष रूप का प्रतिनिधित्व करता है तथा एक देश और दूसरे देश के बीच महत्वपूर्ण अंतर मौजूद है।
संस्कृतीकरण और पश्चिमीकरण के बीच अंतर:
- संस्कृतीकरण प्रक्रिया ने पवित्र दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया; जबकि पश्चिमीकरण प्रक्रिया ने धर्मनिरपेक्ष
दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया। - संस्कृतिकरण अनुकरण की प्रक्रिया द्वारा ऊर्ध्वगामी गतिशीलता की प्रक्रिया है, जबकि पश्चिमीकरण विकास की प्रक्रिया द्वारा ऊर्ध्वगामी गतिशीलता की प्रक्रिया है।
- संस्कृतिकरण का तात्पर्य जाति के ढांचे के भीतर गतिशीलता से है, जबकि पश्चिमीकरण का तात्पर्य
जाति के ढांचे के बाहर गतिशीलता से है। - जहाँ संस्कृतिकरण ने मांसाहार और मदिरापान पर प्रतिबंध लगा दिया, वहीं पश्चिमीकरण ने मांसाहार और मदिरापान को बढ़ावा दिया। संस्कृतिकरण का तात्पर्य उच्च जातियों, विशेषकर द्विजों, की नकल करना है। जबकि पश्चिमीकरण का तात्पर्य प्रभावशाली समुदाय की नकल करना है। आज वैश्वीकरण की प्रबल बहिर्जात शक्तियों के कारण पश्चिमीकरण की प्रक्रिया संस्कृतिकरण से अधिक प्रचलित है।
गाँव का अध्ययन :
धर्म और जाति के अलावा, श्रीनिवास के अध्ययन का तीसरा पारंपरिक घटक गाँव है। श्रीनिवास को भारत के गाँवों के अध्ययन का मूल विचार अपने गुरु रैडक्लिफ-ब्राउन से मिला। उन्होंने मैसूर के एक गाँव, रामपुर का अध्ययन किया, जिससे उन्हें ‘प्रमुख जाति’ की अवधारणा मिली। यह अध्ययन “रिमेम्बर्ड विलेज” में शामिल है; यहीं पर श्रीनिवास रामपुरा में हुए सामाजिक और आर्थिक परिवर्तनों पर चर्चा करने के लिए कुछ समय लेते हैं। वे बताते हैं कि आज़ादी के तुरंत बाद रामपुरा के लोगों के जीवन में तकनीकी परिवर्तन ने एक प्रमुख स्थान हासिल कर लिया। तकनीकी परिवर्तन, निस्संदेह, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों के साथ-साथ हुआ।
- श्रीनिवास का मुख्य उद्देश्य भारतीय समाज को समझना रहा है। और उनके लिए, भारतीय समाज मूलतः एक जाति-आधारित समाज है।
- उन्होंने भारत में धर्म, परिवार, जाति और गाँव का अध्ययन किया है। परंपराओं की पहचान की श्रीनिवास की खोज से उन्हें यह निष्कर्ष निकलता है कि भारतीय परंपराएँ जाति, गाँव और धर्म में पाई जाती हैं।
- वैचारिक रूप से, वे यथास्थिति में विश्वास करते थे: दलितों को जीवित रहने दिया जाए और उच्च जातियों को निम्न वर्ग पर अपना आधिपत्य बनाए रखने दिया जाए। उनके लिए, ऐसा प्रतीत होता है कि भारतीय सामाजिक संरचना हिंदुत्व के समर्थकों, यानी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद, के समकक्ष है। श्रीनिवास आर्थिक और तकनीकी विकास की बात तो करते हैं, लेकिन अपनी सभी रचनाओं में वे जाति, धर्म और परिवार में बदलाव की वकालत करते हैं।
- इन क्षेत्रों के अध्ययन में भी वह समाज के निचले तबके को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। वे उनके लिए ‘अछूत’ जैसे हैं।
- श्रीनिवास ने जाति समाज की सामाजिक बुराइयों पर विस्तार से बात की है; वे जाति व्यवस्था में बदलाव की वकालत करते हैं और पश्चिमीकरण व आधुनिकीकरण को बदलाव के व्यावहारिक प्रतिमान के रूप में देखते हैं। लेकिन बदलाव के बारे में उनका नज़रिया ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म या परंपरावाद है।
उनके लिए, भारतीय परंपराएँ वे हैं, जो जाति और गाँव में प्रकट होती हैं। उनकी परंपराएँ हिंदूकृत परंपराएँ हैं, और किसी भी तरह से धर्मनिरपेक्ष नहीं हैं। श्रीनिवास, सीधे आगे बढ़कर, धर्मनिरपेक्षता को अस्वीकार करते हैं और हिंदू परंपराओं के पक्ष में खड़े होते हैं। भारतीय धर्मनिरपेक्षता की उनकी आलोचना में, जो 1993 में टाइम्स ऑफ इंडिया में एक छोटे से लेख में प्रकाशित हुई थी, उन्हें धर्मनिरपेक्षता की कमी महसूस हुई क्योंकि उनका मानना था कि भारत को देश के सामने मौजूद सांस्कृतिक और आध्यात्मिक संकटों को हल करने के लिए एक नए दर्शन की आवश्यकता है और यह दर्शन धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद नहीं हो सकता। इसे निर्माता और रक्षक के रूप में भगवान में दृढ़ता से निहित होना चाहिए। श्रीनिवास की सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की हिंदुत्व विचारधारा के लिए। चर्चा के इस चरण में, दोशी भारत की परंपराओं के बारे में टिप्पणी करते हैं, यह कहा जा सकता है कि जाति व्यवस्था से निकलने वाली कोई भी परंपरा राष्ट्र की परंपरा नहीं हो सकती क्योंकि संविधान ने जाति को खारिज कर दिया है।
श्रीनिवास ने हिंदू समाज और संस्कृति के कुछ महत्वपूर्ण पहलुओं के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित किया और उनके अध्ययन ने हिंदू और गैर-हिंदू वर्गों के बीच अंतःक्रिया और इंटरफेस के आयामों की खोज की। जिस क्षेत्र का उन्होंने अध्ययन किया, उसमें बड़ी संख्या में गैर-हिंदू मौजूद नहीं थे। उन्होंने आशा व्यक्त की कि अन्य समाजशास्त्री भारतीय समाज और संस्कृति के गैर-हिंदू वर्ग का अध्ययन करेंगे, जिसके बिना एक भारतीय समाजशास्त्र, व्यापक और प्रामाणिक होने के अर्थ में भारतीय और इसलिए भारत की बहुलता और जटिलता का सही मायने में प्रतिनिधि, उभर नहीं पाएगा। इस संदर्भ में, जोशी का मानना था कि श्रीनिवास की आत्म परिभाषा और आत्म-धारणा कभी भी एक हिंदू समाजशास्त्री की नहीं थी, बल्कि एक भारतीय समाजशास्त्री की थी जो जमीनी स्तर पर गहन क्षेत्र कार्य के माध्यम से एक विशिष्ट क्षेत्र में हिंदू धर्म और उसकी सामाजिक संस्थाओं का अध्ययन कर रहा था।
जाति व्यवस्था पर विचार : (अगली इकाई में चर्चा – जाति व्यवस्था)
श्रीनिवास का मूल्यांकन :
श्रीनिवास का जीवन लक्ष्य भारतीय समाज को समझना रहा है। लेकिन उनकी आलोचना इस प्रकार की जाती है:
- यद्यपि वह आर्थिक और तकनीकी विकास की बात करते हैं, लेकिन इन क्षेत्रों के अध्ययन में समाज के निचले तबके को नजरअंदाज कर देते हैं।
- संस्कृतीकरण को बढ़ावा देने के अपने प्रयास में उन्होंने धार्मिक अल्पसंख्यकों को हाशिए पर डाल दिया है और उन्हें अलग-थलग कर दिया है।
- उनके लिए, भारतीय परंपराएँ वे हैं जो जाति और गाँव में प्रकट होती हैं। उनकी परंपराएँ हिंदूकृत परंपराएँ हैं और किसी भी अर्थ में धर्मनिरपेक्ष नहीं हैं।
- संस्कृतिकरण और प्रभुत्वशाली जाति की स्थापना ने उन्हें सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की हिंदुत्ववादी विचारधारा के और करीब ला दिया। यह कहा जा सकता है कि उनकी समझ ज़्यादा अभिजात्यवादी थी या सिर्फ़ उच्च जाति के दृष्टिकोण को प्रस्तुत करती थी।
1950 और 1960 के दशक में समाजशास्त्रियों के बीच प्रचलित सामाजिक परिवर्तन की स्वदेशी अवधारणाओं को
एम.एन.एस. श्रीनिवास ने ‘संस्कृतिकरण’ और ‘पश्चिमीकरण’ के नाम से प्रतिपादित किया था। उन्होंने इन दोनों प्रक्रियाओं को “आधुनिक भारत में सीमित प्रक्रियाएँ” माना और कहा कि एक को दूसरे के संदर्भ के बिना समझना संभव नहीं है। श्रीनिवास ने ऑक्सफोर्ड में रैडक्लिफ-ब्राउन और इवेंस प्रिचर्ड के मार्गदर्शन में अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध की तैयारी के दौरान संस्कृतिकरण की अवधारणा विकसित की थी। उन्होंने अंततः इन अवधारणाओं को उस प्रक्रिया के रूप में प्रतिपादित किया जिसके द्वारा एक ‘निम्न जाति के लोग, आदिवासी या अन्य समूह, अपने रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों, विचारधारा और जीवन शैली को एक उच्च और अक्सर ‘द्विज जाति’ की ओर मोड़ते हैं।
श्रीनिवास ने पश्चिमीकरण की अवधारणा को इस प्रकार प्रस्तुत किया: “भारत पर ब्रिटिश विजय ने कई
शक्तियों को मुक्त कर दिया – राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक और तकनीकी … (जिन्होंने) देश के सामाजिक और सांस्कृतिक
जीवन को गहराई से और हर बिंदु पर प्रभावित किया, और भारत से अंग्रेजों की वापसी का मतलब न केवल इन शक्तियों का परित्याग था, बल्कि इसके विपरीत, उनका तीव्र होना था”।
- मुखर्जी के अनुसार, समाज में स्वतः देखी जा सकने वाली कुछ विशेषताओं के सारांश के रूप में, ये अवधारणाएं किसी मौलिकता का दावा नहीं कर सकतीं।
- श्रीनिवास ने जिसे समाजशास्त्र के वर्तमान प्रचलित मुहावरे में संस्कृतीकरण कहा है, उसे आद्य-समाजशास्त्री लायल और रिस्ले ने ‘आर्यीकरण’ और ‘ब्राह्मणीकरण’ के रूप में वर्णित किया था। संभवतः, संस्कृतीकरण संदर्भित प्रक्रिया की एक अधिक सटीक अभिव्यक्ति है, जैसा कि श्रीनिवास का दावा है, जो अपनी अवधारणा के पूर्ववृत्तों से इनकार नहीं करते।
- अग्रदूत भी दोनों प्रक्रियाओं से अनभिज्ञ नहीं थे और उन्होंने अपने-अपने मूल्य वरीयताओं, सैद्धांतिक सूत्रों और अनुसंधान अभिविन्यास के संदर्भ में उन पर विशेष ध्यान दिया (उदाहरण के लिए, कुमारस्वामी और डी.पी. मुखर्जी)।
- दोनों प्रक्रियाओं के क्रमशः दो स्तर के अर्थ हैं – ‘ऐतिहासिक-विशिष्ट’ और ‘संदर्भ-विशिष्ट’, जैसा कि योगेन्द्र सिंह ने संस्कृतीकरण के संबंध में टिप्पणी की है।
निष्कर्ष
उपर्युक्त आलोचनाओं के बावजूद, श्रीनिवास भारत के प्रथम पीढ़ी के समाजशास्त्रियों में सर्वोच्च स्थान रखते हैं। ‘पुस्तकीय दृष्टिकोण’ की बजाय ‘क्षेत्रीय दृष्टिकोण’ पर उनका ध्यान भारतीय समाज की वास्तविकता को समझने की दिशा में एक उल्लेखनीय कदम है। यह जन्मस्थान के समाजशास्त्र को दर्शाता है। कूर्गवासियों के बीच उनका क्षेत्रीय कार्य उनके दृष्टिकोण को संरचनात्मक-कार्यात्मक के रूप में प्रस्तुत करता है और कूर्ग समाज में अनुष्ठान और सामाजिक व्यवस्था के बीच जटिल अंतर्संबंधों की व्याख्या प्रस्तुत करता है। यह शुद्धता और अपवित्रता की महत्वपूर्ण धारणा के साथ-साथ गैर-हिंदू समुदायों के हिंदू सामाजिक व्यवस्था में समावेश की प्रक्रिया पर भी प्रकाश डालता है। यह ‘संस्कृतिकरण’ की अवधारणा को संदर्भित करता है जिसका उपयोग उन्होंने भारत के सुदूरतम भागों में संस्कृत मूल्यों के प्रवेश की प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए किया था।