• अंग्रेजी शब्द ‘फिलॉसफी’ का मूल ग्रीक शब्द ‘फिलो-सोफिया’ से है । ‘फिलो’ शब्द ‘प्रेम’ को संदर्भित करता है और ‘सोफिया’ ज्ञान या मानवीय कारण को संदर्भित करता है । ग्रीक शब्दों का अंग्रेजी में शाब्दिक अनुवाद “तर्क का प्रेम” या “मानव निर्णय और भेदभाव का प्रेम” के रूप में किया जा सकता है।
  • दर्शन का संबंध जीवन और ब्रह्मांड की समझ से है। इसका उद्देश्य अस्तित्व की प्रकृति को समझना है । दर्शन एक मानवीय प्रयास है जो परम सत्य की ओर ले जाता है ।
  • संस्कृत में दर्शन को ‘दर्शन’ कहा जाता है । संस्कृत शब्द ‘दर्शन’ का मूल ‘द्रस’ शब्द से है जिसका अर्थ है ‘देखना’, ‘देखना’ या ‘देखना’ । वास्तविकता और अनुभव के तथ्यों को ” देखना” या “देखना” दर्शन का आधार बनता है ।
  • इस ‘देखने’ में इंद्रियाँ, मन और यहाँ तक कि चेतना भी शामिल होती है। ” देखना” में “चिंतन” भी शामिल है । ‘देखना’ मुख्य रूप से एक अवधारणात्मक अवलोकन हो सकता है । लेकिन इसका संबंध वैचारिक ज्ञान या अंतर्ज्ञान संबंधी फ्लैश से भी हो सकता है । इस प्रकार ‘दर्शन’ से दृष्टि का पता चलता है। दूसरे शब्दों में, ‘दर्शन’ आंतरिक स्व, जिसे हम आत्मा या आत्मा या आंतरिक अस्तित्व कहते हैं, को प्रकट करने वाला एक संपूर्ण दृश्य है ।
  • दर्शन या ‘दर्शन’ का संबंध ‘सत्य और वास्तविकता’ के दर्शन से है।

भारतीय दर्शन

  • भारतीय दर्शन की जड़ें वैदिक काल में हैं । जंगलों के शांतिपूर्ण, स्फूर्तिदायक वातावरण में बसे महान ऋषियों ने अस्तित्व के मूलभूत प्रश्नों पर चिंतन किया: दुनिया क्या है? यदि यह एक रचना है तो इसके घटक क्या हैं? रचयिता कौन है? जिंदगी क्या है? सच क्या है’? वास्तविकता की प्रकृति क्या है’?
  • जो कुछ उनके सामने प्रकट हुआ वह भजनों में व्यक्त किया गया। समय बीतने के साथ, इन भजनों के व्यवस्थित संग्रह से वेद और उपनिषद बने।
  • भारतीय दर्शन स्पष्ट रूप से आध्यात्मिक रुझान प्रदर्शित करता है । भारत में धर्म का सार हठधर्मिता नहीं है। यहाँ, धर्म का विकास तब होता है जब दर्शन उत्तरोत्तर उच्चतर स्तरों पर पहुँचता है।
  • भारतीय दर्शन के सभी दर्शन इस बात पर सहमत थे कि मनुष्य को जीवन के चार लक्ष्यों या पुरुषार्थों – अर्थ, काम, धर्म और मोक्ष – की पूर्ति के लिए प्रयास करना चाहिए।

भारतीय दर्शनशास्त्र के विचारधारा

भारतीय दार्शनिक प्रणालियों को इस आधार पर वर्गीकृत किया गया है कि वे वेदों के प्रमाण को स्वीकार करते हैं या नहीं। भारतीय दर्शन की प्रणालियों को दो समूहों में वर्गीकृत किया गया है:

रूढ़िवादी प्रणाली

  • रूढ़िवादी प्रणालियाँ वेदों के अधिकार और सर्वोच्चता को कायम रखती हैं।
  • रूढ़िवादी प्रणालियाँ हैं: वैशेषिक , न्याय , सांख्य , योग , पूर्व-मीमांसा और उत्तर-मीमांसा।
    • अक्सर, पूर्व-मीमांसा को केवल “मीमांसा” और उत्तर-मीमांसा को “वेदांत” कहा जाता है ।

हेटेरोडॉक्स प्रणाली

  • विधर्मी प्रणालियाँ वेदों के प्रमाण को अस्वीकार करती हैं ।
  • पाँच प्रमुख विधर्मी (श्रमणिक) प्रणालियाँ हैं: जैन, बौद्ध, आजीविका, अज्ञान और चार्वाक।

भारतीय दर्शन के रूढ़िवादी विचारधारा

सांख्य

  • सांख्य भारतीय दर्शनों में सबसे प्राचीन दर्शनों में से एक है।
  • एक प्रख्यात, महान ऋषि कपिला सांख्य दर्शन के संस्थापक थे।
  • सांख्य दर्शन सांख्य और योग के मूल सिद्धांतों को जोड़ता है। हालाँकि यह याद रखना चाहिए कि सांख्य सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है और योग अनुप्रयोग या व्यावहारिक पहलुओं का प्रतिनिधित्व करता है।
  • सांख्य द्वैतवादी यथार्थवाद है । यह द्वैतवादी है क्योंकि यह दो अंतिम वास्तविकताओं की वकालत करता है: प्रकृति यानी पदार्थ और पुरुष, स्वयं (आत्मा)। सांख्य यथार्थवाद है क्योंकि यह मानता है कि पदार्थ और आत्मा दोनों समान रूप से वास्तविक हैं।
  • सांख्य दर्शन के अनुसार,
    • प्रकृति जगत् के पीछे मूल पदार्थ है।
    • यह संसार का उपादान कारण है ।
    • प्रकृति सभी स्थूल और सूक्ष्म वस्तुओं का आदि और अंतिम कारण है।
पुरुषार्थअर्थलक्ष्य पर ग्रंथ
अर्थआर्थिक समृद्धि
व्यापक अर्थ में, इसमें मनुष्य की व्यावसायिक गतिविधियाँ, नौकरी, व्यवसाय, धन, संपत्ति और उसके जीवन को बनाए रखने में सहायक ऐसी सभी सांसारिक सामग्री शामिल हैं।
अर्थशास्त्र में अर्थव्यवस्था से संबंधित विषयों पर चर्चा की गई है।
धर्मजो धारण करता है वह धर्म है।
इसका अर्थ है सामाजिक व्यवस्थाओं का नियमन।
धर्म मनुष्य से अपेक्षित कर्तव्यों और दायित्वों को निर्धारित करता है।
धर्मशास्त्रों में राज्य से संबंधित विषयों पर चर्चा की गई है।
काम शारीरिक सुख या प्रेम।
मनुष्य विभिन्न गतिविधियों और भौतिक वस्तुओं में आनंद की तलाश करता है, खुशी और खुशी की तलाश मनुष्य की एक बुनियादी, प्राकृतिक प्रवृत्ति है।
कामसूत्र में भौतिक सुखों से संबंधित विषयों पर चर्चा की गई है।
मोक्षमुक्ति या मोक्ष.
मोक्ष ही जीवन का अंतिम लक्ष्य है।
दर्शनशास्त्र के विभिन्न दर्शन मोक्ष प्राप्त करने के साधनों पर चर्चा करते हैं।
  • प्रकृति सत्व, रज और तम तीन गुणों से बनी है ।
    • सत्त्व का संबंध सुख से है ,
    • राजस का संबंध क्रिया से है , और
    • तमस अज्ञान और निष्क्रियता से जुड़ा है ।
  • भारतीय दर्शन में कार्य-कारण सिद्धांत पर दो मत हैं:
    • सत्कार्यवाद (कारण में प्रभाव की पूर्व-अस्तित्व): यह मानता है कि कार्य (प्रभाव) सत् या वास्तविक है । यह अपने प्रकट होने से पहले ही करण (कारण) में संभावित रूप में मौजूद है।
    • असत्कार्यवाद (कारण में प्रभाव का न होना) : यह मानता है कि कार्य (प्रभाव) अस्तित्व में आने तक असत् या अवास्तविक है । तो फिर, प्रत्येक प्रभाव एक नई शुरुआत है और कारण से पैदा नहीं होता है। चार्वाकवाद और न्याय-वैशेषिक प्रणालियाँ असत्कार्यवाद का समर्थन करती हैं।

सांख्य और ज्ञान का सिद्धांत

  • सांख्य वैध ज्ञान के तीन स्रोतों को स्वीकार करता है :
    • धारणा (प्रत्यक्ष)
    • अनुमान (अनुमान)
    • गवाही (शब्द)

सांख्य और भगवान

  • सांख्य संप्रदाय के समर्थक कपिल ईश्वर के अस्तित्व को नकारते हैं ।
  • उनका दावा है कि ईश्वर का अस्तित्व सिद्ध नहीं किया जा सकता और ईश्वर का अस्तित्व नहीं है।

बंधन और मोक्ष

  • भारतीय दर्शन की अन्य प्रमुख प्रणालियों की तरह, सांख्य अज्ञान को बंधन और पीड़ा का मूल कारण मानता है ।
  • सांख्य के अनुसार, आत्मा शाश्वत, शुद्ध चेतना है ।
  • एक बार जब आत्मा अज्ञान से मुक्त हो जाती है, तो मोक्ष संभव है।

योग दर्शन

  • पतंजलि योग पद्धति के प्रवर्तक थे । योग का सांख्य से गहरा संबंध है । योग काफी हद तक सांख्य दर्शन पर आधारित है। वे एक ही सिक्के के दो पहलू हैं । सांख्य सिद्धांत है , योग अभ्यास है।
  • हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सांख्य मूल रूप से एक नास्तिक प्रणाली है, लेकिन योग आस्तिक है यानी यह मानता है कि ईश्वर का अस्तित्व है।
  • पतंजलि ने अपने महान कार्य – योग-सूत्र में योग के अपने दर्शन का प्रचार किया।
  • योग एकाग्रता और ध्यान की एक आत्म-अनुशासित प्रक्रिया है । ऐसा योगाभ्यास व्यक्ति को चेतना की उच्च अवस्था की ओर ले जाता है । इससे व्यक्ति को प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त करने में मदद मिलती है और इसका परिणाम आत्म-साक्षात्कार होता है।
  • पतंजलि अष्टांगयोग द्वारा मुक्ति का मार्ग बताते हैं। अष्टांग-योग में आठ अंग (चरण) शामिल हैं: यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि।
    • यम का अर्थ है संयम । व्यक्ति को अनैतिक कार्यों से दूर रहकर नैतिकता की ओर मुड़ना चाहिए । यह आत्म-अनुशासन की दिशा में पहला कदम है।नियम का अर्थ है पालन । यह जीवन में मूल्यों और सद्गुणों की खेती को संदर्भित करता है।
      • ये दो अंग – यम और नियम – साधक को अनूठे प्रलोभनों और इच्छाओं से बचाते हैं और विकर्षणों से सुरक्षा प्रदान करते हैं ।
      आसन का अर्थ है शरीर की मुद्रा । योग के लिए एक स्थिर लेकिन आरामदायक मुद्रा आवश्यक है।प्राणायाम का संबंध सांस के नियंत्रण से है। प्रेरणा, कुंभक और समाप्ति के चक्रों की सावधानीपूर्वक निगरानी करनी होगी। ये दोनों अंग शरीर और मन की स्थिरता को बढ़ाते हैं।प्रत्याहार का संबंध इंद्रियों की वापसी से है । इंद्रियाँ, अपने अंतर्निहित स्वभाव से, बाहरी दुनिया पर केंद्रित रहती हैं। प्रत्याहार इंद्रियों को वस्तुओं से अलग करने में मदद करता है और किसी विशेष वस्तु पर मन को केंद्रित करने में मदद करता है ।धारणा का संबंध एकाग्रता से है । इसका संबंध चित्त को एक वस्तु पर केंद्रित करने से है । विषय किसी वस्तु पर ध्यान केंद्रित कर रहा है । यदि मन किसी अन्य वस्तु की ओर चला जाता है, तो उसे फिर से चुनी हुई एकाग्रता की वस्तु पर स्थिर करना पड़ता है।
    • ध्यान का संबंध चिंतन से है । इस अवस्था में साधक चिंतन के लिए चुनी गई वस्तु पर मन को स्थिर रख सकता है।
    • समाधि योगाभ्यास की अंतिम अवस्था है । अब मन की सारी आत्म-जागरूकता गायब हो जाती है। विषय और वस्तु का एकीकरण होता है । यह जोड़ी, विषय और वस्तु, एकता में मिल जाती है । भौतिक अस्तित्व से रहित एकता है; यह शुद्ध चेतना है.

वैशेषिक दर्शन

  • एक विद्वान ऋषि कणाद ने इस प्रणाली की स्थापना की। यह प्रणाली जैन और बौद्ध धर्म जितनी ही पुरानी मानी जाती है। कणाद ने वैशेषिक-सूत्र में अपना विस्तृत परमाणु सिद्धांत प्रस्तुत किया । मूलतः वैशेषिक एक बहुलवादी यथार्थवाद है।
  • यह दुनिया की प्रकृति को सात श्रेणियों के साथ समझाता है: द्रव्य (पदार्थ), गुण (गुणवत्ता), कर्म (क्रिया), सामान्य (सार्वभौमिक) विशेष (विशेष), अमावय (अंतर्निहित) और अभाव (अस्तित्व)।
  • वैशेषिक का तर्क है कि प्रत्येक प्रभाव एक नई रचना या एक नई शुरुआत (असत्कार्यवाद) है । इस प्रकार यह प्रणाली कारण में कार्य की पूर्व-अस्तित्व के सिद्धांत का खंडन करती है ।
  • यह प्रणाली उस ईश्वर को संसार का कारण मानती है । अनादि परमाणु ही जगत् के उपादान कारण हैं।
  • वैशेषिक नौ परम पदार्थों को पहचानता है : पाँच भौतिक और चार अभौतिक पदार्थ।
    • पाँच भौतिक पदार्थ हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश।
    • चार अभौतिक पदार्थ हैं: स्थान, समय, आत्मा और मन ।
  • आत्मा को अज्ञान के कारण शरीर के प्रति आसक्ति उत्पन्न हो जाती है। आत्मा स्वयं को शरीर और मन से पहचानती है । अनगिनत इच्छाओं और जुनून से उत्पन्न कार्यों के परिणामस्वरूप आत्मा कर्म के बंधन में फंस गई है । कर्मों से मुक्त होने पर ही वह बंधन से मुक्त हो सकता है। कर्मों के निरोध के बाद ही मुक्ति मिलती है।

न्याय दर्शन

  • न्याय दर्शनशास्त्र का एक रूढ़िवादी दर्शन है। इसकी स्थापना गौतम नामक एक महान ऋषि ने की थी , इसे भगवान बुद्ध के साथ भ्रमित न करें।
  • इसकी कार्यप्रणाली तर्क की एक प्रणाली पर आधारित है जिसे बाद में अधिकांश भारतीय स्कूलों द्वारा अपनाया गया है, ठीक उसी तरह जैसे अरिस्टोटेलियन तर्क ने पश्चिमी दर्शन को प्रभावित किया है।
  • इसके अनुयायियों का मानना ​​है कि वैध ज्ञान प्राप्त करना ही दुख से मुक्ति पाने का एकमात्र तरीका है। यह वैध ज्ञान प्राप्त करने के चार स्रोतों को पहचानता है :
    • अनुभूति
    • अनुमान
    • तुलना
    • गवाही
  • वैशेषिक की तरह, न्याय का मानना ​​है कि आत्मा एक व्यक्तिगत पदार्थ है, शाश्वत और सर्वव्यापी है । चेतना स्वयं का आवश्यक गुण नहीं है, बल्कि यह केवल एक आकस्मिक गुण है ।
  • न्याय के अनुसार मोक्ष पूर्ण स्वतंत्रता की अवस्था है । यह सभी दुखों और सुखों से मुक्ति है। फिर जन्म-मृत्यु के चक्र से भी मुक्ति मिल जाती है।

मीमांसा विचारधारा

  • जैमिनी को मीमांसा प्रणाली के प्रमुख प्रस्तावक के रूप में श्रेय दिया जाता है । उनका गौरवशाली कार्य मीमांसा-सूत्र है जो दूसरी शताब्दी ईस्वी के अंत में लिखा गया था
  • प्रत्येक वेद को चार भागों से बना माना जाता है :
    • संहिता
    • ब्राह्मण
    • अरण्यक
    • उपनिषदों
  • पहले दो भाग आम तौर पर अनुष्ठानों पर केंद्रित हैं और वे वेदों के कर्म-काण्ड भाग का निर्माण करते हैं। बाद के दो भाग वेदों के ज्ञान-काण्ड (ज्ञान से संबंधित) भाग का निर्माण करते हैं ।
  • मीमांसा दर्शन मूल रूप से वेदों के संहिता और ब्राह्मण भागों के पाठ की व्याख्या, अनुप्रयोग और उपयोग का विश्लेषण है।
  • मीमांसा दर्शन का मुख्य उद्देश्य वेदों की व्याख्या करना और उनके प्रमाण को स्थापित करना है । ब्रह्मांड की सभी गतिविधियों को बनाए रखने के लिए वेदों में निर्विवाद विश्वास और वैदिक अग्नि-यज्ञों के नियमित प्रदर्शन की आवश्यकता है ।
  • मीमांसा दर्शन के अनुसार वेद शाश्वत हैं और सभी ज्ञान से युक्त हैं , और धर्म का अर्थ वेदों द्वारा निर्धारित कर्तव्यों की पूर्ति है ।
  • मीमांसा का अर्थ है जांच या पूछताछ । प्राथमिक जांच वेदों के करीबी धर्मशास्त्र पर आधारित धर्म की प्रकृति की है।
  • मीमांसा दर्शन धर्म को “सदाचार”, “नैतिकता” या “कर्तव्य” के रूप में समझाता है ।
    कर्तव्य वैदिक अनुष्ठानों के सही प्रदर्शन से संबंधित संहिताओं और उनकी ब्राह्मण टिप्पणियों के नुस्खों का पालन करना है। इसका तात्पर्य यह है कि धर्म मूलतः कर्मकांड है ।
  • मीमांसा दर्शन इस बात पर जोर देता है कि मोक्ष केवल वेदों के निर्देशों के अनुसार कार्य करके ही प्राप्त किया जा सकता है।
  • पूर्व-मीमांसा वेदों के पूर्ववर्ती (पूर्व=पूर्व) भागों पर आधारित है।
  • उत्तर-मीमांसा वेदों के परवर्ती (उत्तर=उत्तरार्द्ध) भागों पर आधारित है।
  • पूर्व-मीमांसा को कर्म मीमांसा के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि यह अनुष्ठानों और बलिदानों के कार्मिक कार्यों से संबंधित है।
  • उत्तर-मीमांसा को ब्राह्मण मीमांसा के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि इसका संबंध वास्तविकता के ज्ञान से है।
  • प्रचलित भाषा में पूर्व-मीमांसा को केवल मीमांसा और उत्तर-मीमांसा को वेदांत के नाम से जाना जाता है।

वेदांत विचारधारा

  • ‘वेदांत’ शब्द आमतौर पर उपनिषदों को संदर्भित करता है । यह शब्द ‘वेद’ और ‘अन्त’ का मिश्रण है । इसका अर्थ है वेदों का अंतिम भाग। हालाँकि, व्यापक अर्थ में ‘वेदांत’ शब्द न केवल उपनिषदों को बल्कि उपनिषदों से जुड़ी सभी टिप्पणियों और व्याख्याओं को भी शामिल करता है ।
  • वेदांत दर्शन जगत (ब्रह्मांड), जीव (व्यक्तिगत आत्मा) और ब्रह्म (परमात्मा) पर केंद्रित है।
  • हमारे पास प्रतिष्ठित तिकड़ी के दर्शन पर आधारित वेदांत के तीन प्रमुख दर्शन हैं:
    • शंकराचार्य का अद्वैत (अद्वैतवाद)।
    • रामानुज का विशिष्टाद्वैत (योग्य अद्वैतवाद)।
    • माधवाचार्य का द्वैत (द्वैतवाद)।
  • तीनों विचारधारा वेदांत दर्शन पर आधारित हैं। हालाँकि, उनके बीच मतभेद रहे हैं। यहां तक ​​कि किसी विशेष प्रणाली के अनुयायी, अपने-अपने दायरे में, कुछ मुद्दों पर कुछ हद तक भिन्न होते हैं।
  • शंकराचार्य के प्रवचन या उनके दार्शनिक विचारों को अद्वैत वेदांत के नाम से जाना जाता है।
    • अद्वैत का शाब्दिक अर्थ है अद्वैतवाद या एक वास्तविकता में विश्वास।
    • शंकराचार्य ने बताया कि परम सत्य एक है, वह ब्रह्म है । ब्रह्म, जगत और जीव अलग-अलग, अलग-अलग सत्ताएं नहीं हैं।
  • रामानुज एक अन्य प्रसिद्ध अद्वैत विद्वान थे जिन्होंने विशिष्टाद्वैत दर्शन को आगे बढ़ाया ।
    • विशिष्टाद्वैत का शाब्दिक अर्थ है “योग्य अद्वैतवाद “। रामानुज इस बात पर जोर देते हैं कि ईश्वर अकेले मौजूद है । उनका कहना है कि ब्रह्म ही ईश्वर है । वह निराकार नहीं है . ब्रह्मांड और जीव उसके शरीर का निर्माण करते हैं ।
  • माधवाचार्य ने द्वैत मत का प्रतिपादन किया।
    • द्वैत मत द्वैतवाद की अवधारणा पर आधारित है ।
    • माधवाचार्य भगवान और व्यक्तिगत आत्मा (जीव) के बीच अंतर पर जोर देते हैं ।
    • दर्शन का मानना ​​है कि ईश्वर, जीव और जगत तीन अलग-अलग और शाश्वत संस्थाएँ हैं।
  • वेदांत दर्शन के अनुसार, ‘ब्राह्मण सत्य है, जगत् मिथ्या है तथा आत्मा और ब्रह्म भिन्न नहीं हैं।’
    • शंकराचार्य का मानना ​​है कि ब्रह्म अस्तित्वमान, अपरिवर्तनीय, सर्वोच्च सत्य और परम ज्ञान है । उनका यह भी मानना ​​है कि ब्रह्म और स्वयं के बीच कोई अंतर नहीं है। ब्रह्म का ज्ञान सभी चीजों का सार और अंतिम अस्तित्व है ।
  • वेदांत एक दर्शन और धर्म है। एक दर्शन के रूप में यह उन उच्चतम सत्यों को समाहित करता है जिन्हें सभी युगों और सभी देशों के महानतम दार्शनिकों और सबसे उन्नत विचारकों द्वारा खोजा गया है।

भारतीय दर्शन के हेटेरोडॉक्स दर्शन (अपरंपरागत विचारधारा)।

बौद्ध दर्शन

  • बौद्ध दर्शन की स्थापना करने वाले गौतम बुद्ध का जन्म 563 ईसा पूर्व में नेपाल की तलहटी में कपिलवस्तु के पास एक गाँव लुंबिनी में हुआ था। उनके बचपन का नाम सिद्धार्थ था।
  • जब वह कुछ ही दिन के थे तब उनकी माता मायादेवी की मृत्यु हो गई। सोलह वर्ष की उम्र में उनका विवाह यशोधरा से हुआ।
  • उनतीस वर्ष की आयु में, गौतम बुद्ध ने दुनिया के निरंतर दुःख, मृत्यु, बीमारी, गरीबी आदि का समाधान खोजने के लिए पारिवारिक जीवन को त्याग दिया। वे जंगलों में चले गए और छह साल तक वहां ध्यान किया। इसके बाद, वह बोधगया (बिहार में) गए और एक पीपल के पेड़ के नीचे ध्यान लगाया। यहीं पर उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ और वे बुद्ध के नाम से जाने गये।
  • फिर उन्होंने अपना संदेश फैलाने के लिए बहुत यात्राएं कीं और लोगों को मुक्ति या स्वतंत्रता का मार्ग खोजने में मदद की।
  • गौतम के तीन मुख्य शिष्यों – उपालि, आनंद और महाकश्यप ने उनकी शिक्षाओं को याद रखा और उन्हें अपने अनुयायियों तक पहुँचाया।
  • ऐसा माना जाता है कि बुद्ध की मृत्यु के तुरंत बाद राजगृह में एक परिषद बुलाई गई थी जहां उपालि ने विनय पिटक (आदेश के नियम) का पाठ किया और आनंद ने सुत्त पिटक (बुद्ध के उपदेश या सिद्धांत और नैतिकता) का पाठ किया। कुछ समय बाद बौद्ध दर्शन से युक्त अभिधम्म पिटक अस्तित्व में आया।
  • बौद्ध धर्म दो संप्रदायों में विभाजित है: महायान और हीनयान । महायान साहित्य संस्कृत में और हीनयान साहित्य पाली में लिखा गया है।

मुख्य लक्षण

  • बुद्ध ने जीवन के सरल सिद्धांत और व्यावहारिक नैतिकता प्रस्तुत की जिनका लोग आसानी से पालन कर सकते थे। वे संसार को दुखों से भरा मानते थे । मनुष्य का कर्तव्य इस दुःखमय संसार से मुक्ति पाना है । उन्होंने वेदों जैसे पारंपरिक धर्मग्रंथों में अंध विश्वास की कड़ी आलोचना की ।
  • बुद्ध की शिक्षाएँ बहुत व्यावहारिक हैं और बताती हैं कि मन की शांति और इस भौतिक संसार से परम मुक्ति कैसे प्राप्त की जाए।

चार आर्य सत्यों का बोध

  • बुद्ध द्वारा महसूस किया गया ज्ञान निम्नलिखित चार महान सत्यों में परिलक्षित होता है:
    • मानव जीवन में दुख है: जब बुद्ध ने मनुष्यों को बीमारी, दर्द और मृत्यु से पीड़ित देखा, तो उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मानव जीवन में दुख निश्चित रूप से है। जन्म के साथ दर्द होता है. सुखद से वियोग भी कष्टकारी होता है। वे सभी वासनाएँ जो अधूरी रह जाती हैं, दुःखदायी होती हैं। दर्द तब भी होता है जब कामुक सुख की वस्तुएं खो जाती हैं। इस प्रकार, जीवन सारा दुःख है।
    • दुख का कारण है: यह इच्छा (तृष्णा) है जो जन्म और मृत्यु के चक्र को प्रेरित करती है। अतः इच्छा ही दुःख का मूल कारण है।
    • दुख का अंत है: तीसरा आर्य सत्य बताता है कि जब जीवन के प्रति जुनून, इच्छा और प्यार पूरी तरह से नष्ट हो जाते हैं, तो दर्द बंद हो जाता है। इसमें अहंकार (अहम् या अहंकार), मोह, ईर्ष्या, संदेह और दुःख का विनाश शामिल है। मन की वह अवस्था इच्छा, पीड़ा और किसी भी प्रकार के लगाव से मुक्ति की अवस्था है। यह पूर्ण शांति की स्थिति है, जो निर्वाण की ओर ले जाती है।
    • मुक्ति का मार्ग: चौथा आर्य सत्य एक ऐसे मार्ग की ओर ले जाता है जो मुक्ति की ओर ले जाता है। इस प्रकार, शुरुआत में निराशावाद से शुरू होकर, बौद्ध दर्शन आशावाद की ओर ले जाता है। बुद्ध सुझाव देते हैं कि मुक्ति की ओर जाने वाला मार्ग या मार्ग आठ गुना है, जिसके माध्यम से व्यक्ति निर्वाण प्राप्त कर सकता है।
मुक्ति (निर्वाण) के लिए अष्टांगिक मार्ग
  1. सम्यक दृष्टि : अज्ञान को दूर करके ही सम्यक दृष्टि प्राप्त की जा सकती है। अज्ञानता संसार और स्वयं के बीच संबंध का गलत विचार पैदा करती है। यह मनुष्य की ग़लत समझ के कारण ही है कि वह अनित्य जगत को स्थायी मान लेता है। इस प्रकार संसार और उसकी वस्तुओं का सम्यक दर्शन ही सम्यक दृष्टि है।
  2. सही संकल्प: यह दूसरों को नुकसान पहुंचाने वाले विचारों और इच्छाओं को नष्ट करने की दृढ़ इच्छा-शक्ति है। इसमें दूसरों के प्रति त्याग, सहानुभूति और दया शामिल है।
  3. सम्यक वाणी : मनुष्य को अपनी वाणी पर सम्यक संकल्प द्वारा नियंत्रण रखना चाहिए। इसका अर्थ है दूसरों की आलोचना करके झूठे या अप्रिय शब्दों से बचना।
  4. सही आचरण: यह जीवन को नुकसान पहुंचाने वाली गतिविधियों से बचना है। इसका अर्थ है चोरी, अधिक खाना, सौंदर्य के कृत्रिम साधनों, आभूषण, आरामदायक बिस्तर, सोना आदि के प्रयोग से दूर रहना।
  5. आजीविका के सही साधन: सही आजीविका का अर्थ है सही तरीकों से अपनी रोजी-रोटी कमाना।
    धोखाधड़ी, रिश्वतखोरी, चोरी आदि अनुचित तरीकों से पैसा कमाना कभी भी सही नहीं है।
  6. सम्यक प्रयास: बुरी भावनाओं और बुरे संस्कारों से बचना भी जरूरी है। इसमें आत्म-नियंत्रण,
    कामुकता और बुरे विचारों को रोकना या नकारना और अच्छे विचारों को जागृत करना शामिल है।
  7. सम्यक मानसिकता: इसका अर्थ है अपने शरीर, हृदय और दिमाग को उनके वास्तविक स्वरूप में रखना। जब उनका स्वरूप भूल जाता है तो बुरे विचार
    मन पर हावी हो जाते हैं। जब बुरे विचारों के अनुसार कार्य होते हैं तो दुःख का अनुभव करना पड़ता है।
  8. सही एकाग्रता: यदि कोई व्यक्ति उपरोक्त सात अधिकारों का पालन करता है, तो वह ठीक से और सही ढंग से ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होगा। सही एकाग्रता (ध्यान) से व्यक्ति निर्वाण प्राप्त कर सकता है।

जैन दर्शन

  • जैन भी वेदों में विश्वास नहीं करते , लेकिन वे आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं । वे इस रूढ़िवादी परंपरा से भी सहमत हैं कि मन को नियंत्रित करके और सही ज्ञान और धारणा की तलाश करके और सही आचरण का पालन करके दुख (दर्द) को रोका जा सकता है।
  • जैन दर्शन का प्रतिपादन सबसे पहले तीर्थंकर ऋषभ देव ने किया था । चौबीस तीर्थंकर थे जिन्होंने वास्तव में जैन दर्शन की स्थापना की । पहले तीर्थंकर को एहसास हुआ कि जैन दर्शन का स्रोत आदिनाथ थे। चौबीसवें और अंतिम तीर्थंकर का नाम वर्धमान महावीर था जिन्होंने जैन धर्म को बहुत बढ़ावा दिया।
  • महावीर का जन्म 599 ईसा पूर्व में हुआ था। उन्होंने तीस वर्ष की उम्र में सांसारिक जीवन छोड़ दिया और सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के लिए बहुत कठिन जीवन व्यतीत किया। सत्य की प्राप्ति के बाद वे महावीर कहलाये। वह ब्रह्मचर्य या ब्रह्मचर्य के महत्व में दृढ़ता से विश्वास करते थे।
  • जैन धर्म के दो मुख्य संप्रदाय हैं:
    • इलस्ट्रेटेड
    • श्वेतांबर
  • दिगंबरों का मानना ​​है कि एक साधु को कपड़े सहित सारी संपत्ति का त्याग करना चाहिए और तभी उन्हें मोक्ष मिलता है । वे महिलाओं के मोक्ष के अधिकार से भी इनकार करते हैं ।
  • जैन धर्म एक दर्शन और धर्म दोनों है । यह इस अर्थ में एक विधर्मी दर्शन है कि यह वेदों के अधिकार को कायम नहीं रखता है।
  • जैन धर्म का मानना ​​है कि ब्रह्मांड शाश्वत और असीम (अनंत) है।
  • जैन सभी चीजों को दो समूहों में वर्गीकृत करते हैं: ‘जीव’ और ‘अजीव’।
    • जीव वह है जिसे अन्य प्रणालियों में आत्मा या ‘आत्मान’ या ‘पुरुष’ के रूप में जाना जाता है। जीव या आत्माएं असंख्य हैं और उन्हें उनकी इंद्रियों के आधार पर कई श्रेणियों या श्रेणियों में विभाजित किया गया है।

चार्वाक मत या लोकायत दर्शन

  • बृहस्पति को चार्वाक दर्शनशास्त्र का संस्थापक माना जाता है ।
  • चार्वाक दर्शन भौतिकवादी दर्शन से संबंधित है। इसे लोकायत दर्शन – जनता का दर्शन – के रूप में भी जाना जाता है।
  • चार्वाक के अनुसार कोई दूसरा संसार नहीं है । इसलिए, आनंद जीवन का अंतिम उद्देश्य होना चाहिए क्योंकि मृत्यु मनुष्य का अंत है। इसलिए, उन्होंने ‘खाओ, पियो और मौज करो’ का सिद्धांत प्रतिपादित किया।
  • चार्वाक इस भौतिक संसार के अलावा किसी अन्य अस्तित्व को नहीं मानते हैं । चूँकि ईश्वर, आत्मा और स्वर्ग को देखा नहीं जा सकता, इसलिए चार्वाक इन्हें नहीं पहचानते।
  • पांच तत्वों में से पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश, चार्वाक आकाश को नहीं पहचानते क्योंकि यह धारणा के माध्यम से नहीं जाना जाता है । उनके अनुसार संपूर्ण ब्रह्मांड इस प्रकार चार तत्वों से बना है ।
  • दर्शनशास्त्र के अन्य विद्यालयों की तरह, चार्वाकवाद मनुष्य के वास्तविकता के ज्ञान के स्रोतों और वैधता की खोज करता है। चार्वाक ज्ञान के एकमात्र स्रोत और मानदंड के रूप में ‘प्रत्यक्ष’ (धारणा) को मान्य करते हैं । भौतिकवादियों के लिए, इंद्रिय बोध (प्रत्यक्ष) ही एकमात्र स्वीकार्य स्रोत है और इसलिए वे ज्ञान के स्रोत और मानदंड के रूप में ‘अनुमान’ और ‘गवाही’ को खारिज करते हैं।

Q. निम्नलिखित चार वेदों में से किस वेद में जादुई आकर्षण और मंत्रों का वर्णन है? [2004]

(a) ऋग्वेद
(b) यजुर्वेद
(c) अथर्ववेद
(d) सामवेद

Q. भारत में दार्शनिक विचार के इतिहास के संदर्भ में, सांख्य दर्शन के संबंध में निम्नलिखित कथनों पर विचार करें: [2013]

1. सांख्य आत्मा के पुनर्जन्म या स्थानान्तरण के सिद्धांत को स्वीकार नहीं करता है।
2. सांख्य का मानना ​​है कि आत्म-ज्ञान ही मुक्ति की ओर ले जाता है, न कि कोई बाहरी प्रभाव या एजेंट।

ऊपर दिए गए कथनों में से कौन सा/से सही है/हैं?

(a) केवल 1
(b) केवल 2
(c) 1 और 2 दोनों
(d) न तो 1 और न ही 2

Q. निम्नलिखित में से कौन सा युग्म भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का हिस्सा नहीं है? [2014]

(a) मीमांसा और वेदांत
(b) न्याय और वैशेषिक
(c) लोकायत और कापालिक
(d) सांख्य और योग


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