संगम साहित्य और संस्कृति

• ‘संगम’ शब्द का शाब्दिक अर्थ ‘संगम’ है। हालाँकि, प्रारंभिक दक्षिण भारतीय इतिहास के संदर्भ में, इस शब्द का अंग्रेज़ी में अनुवाद एक सभा , एक महाविद्यालय या विद्वानों की एक अकादमी के रूप में किया जा सकता है, जो पांड्य राजाओं के संरक्षण में आयोजित होती थी, जो साहित्य और ललित कलाओं के महान प्रेमी थे। 
• संगम कवियों का एक स्वैच्छिक संगठन था। 
• यह एक गोलमेज सम्मेलन जैसा था, जिसमें केवल प्रामाणिक कवि को ही बैठने की अनुमति थी। संगम कवियों सहित विद्वानों की इस अकादमी या सभा ने उच्च कोटि की साहित्यिक कृतियाँ रचीं। 

कालक्रम 

• संगम युग के कालक्रम को लेकर विद्वानों में मतभेद है। इसका मुख्य कारण संगम कृतियों के काल के बारे में एकमत न होना है, जो संगम युग के अध्ययन के लिए अत्यधिक ऐतिहासिक महत्व रखती हैं। 
• संगम साहित्य की रचना के आधार पर कान शास्त्री ने संगम युग का समय 100-250 ई. बताया है। 
• परम्परा के अनुसार, तोल्काप्पियम् वर्तमान तमिल कृतियों में सबसे प्राचीन है।
  • एम. अरोकिस्वामी का मानना ​​है कि चूंकि तोल्काप्पियम के लेखक तोल्काप्पियार चौथी या तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में हुए थे, इसलिए इस साहित्यिक कृति को भी वही तिथि दी जा सकती है। 
• संगम कालक्रम का मुख्य आधार इस तथ्य में निहित है कि श्रीलंका के गजभागु द्वितीय और चेरा राजवंश के चेरन सेनगुट्टुवन समकालीन थे।
  • इसकी पुष्टि शिलप्पाथिगरम के साथ-साथ दीपवंश और महावंश से भी होती है। 
  • इसके अलावा, पहली शताब्दी ईस्वी के रोमन सम्राटों द्वारा जारी रोमन सिक्के भी तमिलनाडु के विभिन्न स्थानों में प्रचुर मात्रा में पाए गए। 
• इसलिए, साहित्यिक, पुरातात्विक और मुद्राशास्त्रीय साक्ष्यों के आधार पर  संगम साहित्य की सबसे संभावित तिथि तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से तीसरी शताब्दी ईस्वी के बीच निर्धारित की गई है।

तीन संघों की परंपरा 

• तमिल किंवदंतियों के अनुसार, प्राचीन तमिलनाडु में तीन संगम (तमिल कवियों की अकादमी) मौजूद थे जिन्हें लोकप्रिय रूप से मुच्चंगम कहा जाता था ।
  • इरैयानार अहप्पोरुल के पारंपरिक विवरणों में उल्लेख है कि तीन संगम (I, II और III) आयोजित किए गए थे, जो लगातार अंतराल पर 9990 वर्षों तक फलते-फूलते रहे। 
  • इनमें 8598 विद्वानों ने भाग लिया। 
  • ऋषि अगस्त्यर इसके संस्थापक पिता थे। 
  • इन संगमों या अकादमियों को 197 पांड्य राजाओं का संरक्षण प्राप्त था। 
  • तीनों को पाण्ड्यों की राजधानी में रखा गया था । 
• ये संगम पाण्ड्यों के शाही संरक्षण में फले-फूले।
  • प्रथम संगम , जो मदुरै में आयोजित हुआ था, में देवताओं और महान ऋषियों ने भाग लिया था, लेकिन इस संगम का कोई साहित्यिक कार्य उपलब्ध नहीं है। 
  • दूसरा संगम कपाडपुरम में आयोजित किया गया था लेकिन तोल्काप्पियम को छोड़कर सभी साहित्यिक कृतियाँ नष्ट हो गईं। 
  • मदुरै में तीसरे संगम की स्थापना मुदाथिरुमरन ने की थी ।
    • इसमें बड़ी संख्या में कवियों ने भाग लिया था, जिन्होंने विपुल साहित्य रचा, लेकिन उनमें से कुछ ही जीवित बचे। 
  • ये तमिल साहित्यिक कृतियाँ संगम युग के इतिहास के पुनर्निर्माण के लिए उपयोगी स्रोत बनी हुई हैं। 
• परम्परा के अनुसार, तीन क्रमिक संगमों में से पहले दो प्रागैतिहासिक काल के हैं। 
• तीसरे संगम की तिथि अन्य संगमों की तुलना में अधिक संभावना के साथ स्थापित की जा सकती है।
  • यह तिथि ईसा युग की पहली दो शताब्दियाँ तथा सम्भवतः ईसा युग से ठीक पहले की शताब्दी मानी जाती है। 
• ऐसा माना जाता है कि टोलकाप्पियार का काल द्वितीय संगम युग में था और तृतीय संगम युग समकालीन शाही रोम के साथ भारत-रोमन व्यापार के समय से मेल खाता है।
  • यह तिथि-निर्धारण उस समय के यूनानी लेखकों के वृत्तांतों में उपलब्ध साक्ष्यों पर आधारित है। 
  • भूमध्यसागरीय क्षेत्र और तमिल क्षेत्र के बीच विदेशी व्यापारिक गतिविधियों के कई संदर्भ मिलते हैं। संगम साहित्य में भी इसकी पुष्टि होती है। 
  • इस प्रकार, तीसरे संगम में अनेक विद्यमान कृतियों का निर्माण हुआ। 
• प्रारंभ में संगम में प्रवेश सह-चयन द्वारा होता था, लेकिन बाद में भगवान शिव, जो इस प्रतिष्ठित निकाय के स्थायी अध्यक्ष थे, द्वारा चमत्कारिक युक्ति के माध्यम से प्रवेश मिलने लगा। 

संगम साहित्य का संग्रह 

• संगम की कृतियाँ तमिलकम के प्रारंभिक इतिहास के अध्ययन के लिए जानकारी का भंडार हैं। ये कृतियाँ अत्यंत ऐतिहासिक महत्व के विषयों को दर्शाती हैं। 
• संगम साहित्य के कोष में टोलकाप्पियम , एट्टुटोगई , पट्टुप्पट्टू , पथिनेंकिलकनक्कु और महाकाव्य मुख्य रूप से शामिल हैं- सिलप्पथिगाराम और मणिमेगालाई । 
• तोलकाप्पियम: 
  • इसकी रचना तोलकाप्पियार ने की थी और यह तमिल साहित्य का सबसे प्राचीनतम ग्रंथ है। 
  • इसकी रचना संभवतः द्वितीय संगम के दौरान हुई थी। 
    • ऐसा कहा जाता है कि अन्य संगम काव्य की रचना तीसरे संगम काल के दौरान हुई। 
  • यह तमिल व्याकरण पर एक कार्य है लेकिन यह संगम काल की राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक स्थितियों के बारे में जानकारी प्रदान करता है। 
• एट्टुटोगाई या आठ संकलन: 
  • इसमें आठ रचनाएँ शामिल हैं –
    • ऐन्गुरूनूरू, 
    • नरिनाई, 
    • अगनाओरू, 
    • पुराणनूरू,
    • कुरुन्तोगाई, 
    • कलित्टोगाई, 
    • परिपदल और 
    • पडिर्रुप्पट्टू. 
• पट्टुप्पट्टू या दस आइडिल्स  :
  • वे वर्णनात्मक कविताएँ हैं। 
  • इसमें दस कृतियाँ शामिल हैं –
    • थिरुमुरुगर्रुप्पादाई:
      • यह भगवान मुरुगा पर एक भक्ति कविता है 
    • पोरुनराररुप्पदै:
      • इसमें महान चोल राजा करिकाल की प्रशंसा की गई है। 
    • सिरुपानरुप्पादै:
      • यह नल्लियाकोदन के उदार स्वभाव से संबंधित है, जिसने चोल साम्राज्य के एक हिस्से पर शासन किया था। 
    • पेरुम्पनरुप्पदै:
      • इसमें तोंडईमान इलांतिरयान और उसकी राजधानी कांचीपुरम के बारे में वर्णन है 
    • मुल्लईपट्टू, 
    • नेदुनलवदाई:
      • यह महान पांड्य राजा तलैयालंगनट्टू नेदुंजेलियान से संबंधित है। 
    • मदुरैक्कांजी:
      • यह महान पांड्य राजा तलैयालंगनट्टू नेदुंजेलियान से संबंधित है। 
    • कुरिंजिपट्टु:
      • इसमें पहाड़ी क्षेत्रों और पहाड़ी जीवन का वर्णन किया गया है 
    • पट्टिनप्पलाई:
      • इसमें महान चोल राजा करिकाल की प्रशंसा की गई है। 
    • मलाइपादुकाडम:
      • यह सरदार नन्नन को संदर्भित करता है और साथ ही सेना को प्रोत्साहित करने, युद्ध में राजा द्वारा प्राप्त विजय का जश्न मनाने आदि के लिए संगीत और गीतों को भी संदर्भित करता है। 
• एट्टुटोगई और पट्टुप्पट्टू दोनों को दो मुख्य समूहों में विभाजित किया गया था –
  • अहम् (प्रेम) और 
  • पुरम (वीरता)। 
• पाथिनेन्किल्कनक्कु ( ‘ अट्ठारह लघु रचनाएँ’): 
  • इसमें अठारह रचनाएं हैं जो अधिकतर नैतिकता और सदाचार से संबंधित हैं और यह शिक्षाप्रद साहित्य है । 
  • उनमें से सबसे महत्वपूर्ण तिरुवल्लुवर द्वारा लिखित तिरुक्कुरल है ।
    • यह अधिकतर छंदात्मक रूप में होता है, जिसमें दो से पांच पंक्तियाँ होती हैं। 
• कविता की लंबाई तीन व्यापक श्रेणियों में वर्गीकरण के लिए बहुत महत्वपूर्ण आधारों में से एक थी।
  • ‘ आठ संग्रह’ में कविताएँ तीन से इकतीस पंक्तियों तक की हैं, जबकि ‘दस गीत ‘ में सबसे छोटी कविता 103 पंक्तियों की है और सबसे लम्बी कविता 782 पंक्तियों की है। 
• ‘ पाँच महाकाव्यों’ (‘पाँच महान कविताएँ’) में शामिल हैं
  • जीवकचिंतामणि, 
  • सिलप्पादिकारम, 
  • मणिमेकलाई, 
  • वलयापथी और 
  • कुंडलकेशी. 
  • इन्हें बहुत बाद की तिथियाँ दी गई हैं। इनमें से अंतिम दो तिथियाँ अब मौजूद नहीं हैं।
  • अतः, अब हमारे पास जो तीन ‘महान काव्य’ हैं, उनमें से शिलप्पादिकारम और मणिमेकलै को ‘ जुड़वां महाकाव्य ‘ कहा जाता है, क्योंकि वे एक ही परिवार की कहानी को बयान करते हुए एक सतत कहानी बनाते हैं – कोवलन (पुहार के धनी व्यापारी राजकुमार), कन्नगी (कोवलन की पतिव्रता पत्नी), माधवी (नर्तकी) जिसके साथ कोवलन विवाह में रहते थे और मणिमेकलै, इस विवाह से उत्पन्न संतान। 
  • इलांगो अडिगल सिलप्पादिकारम के लेखक थे ।
    • महाकाव्य में इलांगो का उल्लेख चेर राजा सेनगुट्टुवन के भाई के रूप में किया गया है। 
  • मणिमेकलै की रचना सीतालाई सत्तानार ने मुख्य रूप से तमिलों के बीच  बौद्ध सिद्धांत का प्रचार करने के लिए की थी।
  • सिलप्पाथिगरम और मणिमेगलाई द्वारा लिखित पुस्तक भी संगम की राजनीति और समाज पर बहुमूल्य जानकारी प्रदान करती है। 
• आधुनिक विद्वान ‘संगम साहित्य’ शब्द का प्रयोग केवल पद्य में रचित उन कृतियों के लिए करते हैं (गद्य की उत्पत्ति बहुत बाद में हुई), जो एट्टुटोगाई (आठ संग्रह), पट्टूपट्टू (दस गीत) और पाटिनेनकिलकनक्कु (अठारह लघु कृतियाँ) में सम्मिलित हैं, जिनके बारे में अनुमान है कि वे इसी क्रम में 150-250 ई. की अवधि में रचित हुए थे। 
• ये काव्य रचनाएँ मदुरै, पुहार (पूमपुहार/कावेरीपट्टिनम), वनजी (करूर) और कांची जैसे शहरों पर ध्यान केंद्रित करते हुए तमिलकम की सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक और राजनीतिक स्थितियों का वर्णन करती हैं। 
• यद्यपि उपर्युक्त तीन समूहों में सम्मिलित अलग-अलग कविताओं की रचना ईसा युग की प्रथम तीन शताब्दियों के भीतर हुई मानी जा सकती है, तथापि उन्हें संभवतः बहुत बाद में एकत्रित किया गया और उसी क्रम में व्यवस्थित किया गया, जिस क्रम में वे अब पाई जाती हैं। 
• संगम संग्रह में वर्तमान में 3 पंक्तियों से लेकर लगभग 800 पंक्तियों तक की 2279 कविताएँ हैं।
  • इनमें से कुछ रचनाओं का श्रेय एक ही लेखक को दिया जाता है, जबकि नालडियार जैसी अन्य रचनाओं में कई कवियों का योगदान है। हमारे पास उपलब्ध संगम काव्य में 30,000 से अधिक पंक्तियाँ हैं। इन्हें 473 कवियों ने रचा है, जिनमें महिलाएँ भी शामिल हैं, और 102 कवि गुमनाम हैं। इन कवियों में लगभग 50 महिला कवियित्रियाँ भी शामिल हैं। 
• ये कार्य काफी उन्नत भौतिक संस्कृति को दर्शाते हैं ।
  • वे यह भी दर्शाते हैं कि संगम युग तक तमिल भाषा परिपक्वता प्राप्त कर चुकी थी और साहित्यिक अभिव्यक्ति का एक सशक्त और सुंदर माध्यम बन चुकी थी। 
• संगम काव्य दो प्रकार के होते हैं, हालाँकि विद्वानों ने उन्हें उनके विषय के आधार पर विभिन्न श्रेणियों में विभाजित किया है। ये दो प्रकार हैं – लघु काव्य और दीर्घ काव्य ।
  • एक इतिहासकार के लिए, छोटे-छोटे काव्य लंबे गीतों से ज़्यादा मूल्यवान होते हैं। हालाँकि, आम तौर पर इन स्रोतों का ऐतिहासिक मूल्य उनकी लंबाई से स्वतंत्र होता है। 

धार्मिक विकास 

साहित्यिक साक्ष्य संगम युग में विस्तृत धार्मिक विकास की तस्वीर प्रस्तुत करते हैं। 

• इस अवधि के दौरान तमिल क्षेत्र में ब्राह्मणवाद, जैन धर्म और बौद्ध धर्म जैसे धर्म सह-अस्तित्व में थे।
  • बौद्ध धर्म और जैन धर्म ईसाई युग की पहली शताब्दियों में इस क्षेत्र में प्रवेश कर गए।
  • इस काल में ब्राह्मण धर्म के संप्रदाय जैसे शैववाद और वैष्णववाद भी प्रसिद्ध धर्म थे। 
• वैदिक लोगों का आगमन और तमिलों के साथ उनकी आस्था का अंतर्संबंध संगम कार्यों में अच्छी तरह से प्रतिबिंबित होता है। 
• शिलप्पादिकारम में ” त्रिगुण पवित्र अग्नि “, ” द्विज प्रकृति “, ” छह कर्तव्य ” तथा ब्राह्मणों से जुड़े अन्य विचारों का उल्लेख है। 
• देवता: 
  • तोलकाप्पियम द्वारा उल्लिखित भूमि पर आधारित पांच महत्वपूर्ण देवता थे:
    • कुरिंजी (पहाड़ी क्षेत्र) – मुख्य देवता मुरुगन थे और व्यवसाय शिकार और शहद संग्रह था।
      • पट्टिनप्पलई में मुरुगा की पूजा का उल्लेख है। मुरुगा शिव के पुत्र हैं। 
    • मुल्लई (पशुचारण भूमि) – मुख्य देवता मयोन (विष्णु) थे और व्यवसाय पशुपालन और डेयरी कार्य था। 
    • मरुदम (कृषि भूमि)- मुख्य देवता इंदिरा थे और व्यवसाय कृषि था।
      • इंद्र को वर्षा के देवता के रूप में पूजा जाता था और उनके सम्मान में हर साल एक त्यौहार मनाया जाता था। 
    • नेयडल (तटीय क्षेत्र) – मुख्य देवता वरुण थे और व्यवसाय मछली पकड़ना और नमक निर्माण था। 
    • पलाई (रेगिस्तान)- मुख्य देवता कोर्रावाई थे और व्यवसाय लूटपाट था। 
  • इन देवताओं के अलावा, लक्ष्मी (समृद्धि की देवी), बलदेव , कामन (प्रेम के देवता), चंद्रदेव , समुद्र देवता और अन्य देवताओं की भी पूजा की जाती थी। 
• भूत-प्रेत और आत्मा: 
  • संगम युग के लोग भूत-प्रेतों में भी विश्वास करते थे। 
  • शिलप्पादिकारम में ” भूत ” का उल्लेख है . 
  • इसी ग्रंथ में मदुरा और पुहार के संरक्षक देवताओं जैसे छोटे देवताओं का भी उल्लेख है। 
  • कई लोग पेड़ों, युद्ध-भूमि और जलते घाटों पर रहने वाले राक्षसों में विश्वास करते थे जो “खून पीते थे और खून से सने हाथों से अपने बालों में कंघी करते थे।” 
  • वे ग्राम देवताओं, कुलदेवता प्रतीकों और क्रूर देवताओं को प्रसन्न करने के लिए खूनी बलिदान में भी विश्वास करते थे। 
• दफ़न अनुष्ठान: 
  • संगम युग के तमिल लोग जन्म और मृत्यु के अवसरों पर अनुष्ठानिक अस्वच्छता में विश्वास करते थे।
  • मृतकों को या तो दाह संस्कार करके, दफनाकर या गिद्धों या सियारों के लिए खुले में छोड़ दिया जाता था। 
  • मणिमेकलै में श्मशान भूमि का उल्लेख मिलता है जहां विभिन्न प्रकार की आत्माएं निवास करती थीं। 
• जीववाद: 
  • जीववाद स्पष्ट रूप से उनकी उन देवताओं की पूजा करने की परंपरा में परिलक्षित होता है, जिनके बारे में माना जाता है कि वे वृक्षों, नदियों और पहाड़ियों की चोटियों पर निवास करते हैं। 
  • जीववाद स्पष्ट रूप से उनकी उन देवताओं की पूजा करने की परंपरा में परिलक्षित होता है, जिनके बारे में माना जाता है कि वे वृक्षों, नदियों और पहाड़ियों की चोटियों पर निवास करते हैं। 
• मृत नायक: 
  • मृत वीरों, सतियों और अन्य शहीदों को ललकारा गया। 
• देवी पट्टिनी का पंथ: 
  • बाद की परंपरा में चेर राजा सेनगुट्टुवन को देवी पट्टिनी (कन्नकी, पवित्र पत्नी के प्रतीक के रूप में प्रतिष्ठित) के पंथ की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने का श्रेय दिया जाता है। 
• बौद्ध धर्म और जैन धर्म का आगमन: 
  • ईसा युग की पहली शताब्दियों में बौद्ध धर्म और जैन धर्म के आगमन ने संगम युग में तमिलों के दार्शनिक विचारों को प्रभावित किया। 
  • इन विचारधाराओं ने ज्ञान को पदार्थ से पहले रखा। बौद्ध और जैन धर्मों ने लोगों से पदार्थ से परे की दुनिया को देखने का आह्वान किया। 
  • कई विद्वानों ने अपने विचार व्यक्त किए हैं कि इस काल के दो महान महाकाव्य, शिलप्पादिकारम जैन थे और मणिमेकलै बौद्ध थे। 
  • जैनवाद को संरक्षण: 
    • तमिल-ब्राह्मी शिलालेखों में राजाओं, सरदारों और कई अन्य लोगों द्वारा जैन भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए गुफाओं की खुदाई का उल्लेख है। 
    • पुगलूर में दूसरी शताब्दी के शिलालेखों में चेर राजकुमार इलंकटुनको के अलंकरण समारोह के अवसर पर एक जैन भिक्षु के लिए एक शैलाश्रय के निर्माण का उल्लेख है। 
    • दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आरंभिक दो तमिल-ब्राह्मी शिलालेखों में मंगुलम से प्राप्त अभिलेखों में पांड्य राजा नेदुंजेलियन के अधीनस्थ और एक रिश्तेदार द्वारा जैन भिक्षुओं को दिए गए उपहारों का उल्लेख है। 
• शैववाद और वैष्णववाद: 
  • शैव शब्द का उल्लेख केवल मणिमेकलै में मिलता है । हालाँकि अन्य ग्रंथों में शिव का देवता के रूप में उल्लेख नहीं है, फिर भी उन्हें उनके गुणों से संदर्भित किया जाता है जैसे – “प्राचीन प्रथम भगवान”, “नीले सुंदर कंठ वाले भगवान” और “बरगद के पेड़ के नीचे भगवान”।
    • अतः ऐसा प्रतीत होता है कि प्रारंभिक काल में शैव और वैष्णव दोनों ही तमिल क्षेत्र में केवल सिद्धांत रूप में ही विद्यमान थे, नाम मात्र के लिए नहीं। 
  • यद्यपि तोल्काप्पियम में भगवान मुरुगा (शिव के पुत्र) और मयोन (विष्णु का पूर्व नाम) का उल्लेख है, फिर भी शैव और वैष्णव का कोई स्पष्ट उल्लेख नहीं है। संभवतः, इन पंथों का इन दो अलग-अलग संप्रदायों में परिवर्तन संगम युग के दौरान हो रहा था। 
  • किंवदंतियों में चोल राजा सेंगानन को शिवभक्त बताया गया है तथा महाभारत युद्ध की पूर्व संध्या पर दोनों युद्धरत सेनाओं को भोजन कराने वाला बताया गया है। 
• मंदिर पूजा:
  • संगम धर्म का परिष्कृत पहलू मंदिरों में देवी-देवताओं की पूजा करना था। 
  • शिव, मुरुगा, बलदेव, विष्णु, कामन और चंद्रदेव को समर्पित मंदिरों का उल्लेख विभिन्न संगम ग्रंथों में स्पष्ट रूप से मिलता है। 
  • मणिमेकलै शब्द चक्रवाहकोट्टम नामक एक बहुत बड़ी ईंट को संदर्भित करता है। 
  • हालाँकि, कई मामलों में, आज तक, देवताओं की प्रतिमाएं अक्सर पेड़ों के नीचे स्थापित की जाती थीं। 
  • पूजा की विधि में आम तौर पर नृत्य करना और देवताओं को फूल, चावल और मांस चढ़ाना शामिल था। 
  • शिलप्पादिकारम में देवताओं की पत्थर की मूर्तियों का उल्लेख है । टीए गोपीनाथ राव द्वारा ईसा पूर्व सदियों पुराने लिंगम के रूप में की गई पुरातात्विक खोज से भी इसकी पुष्टि होती है। 
• संगम युग के लोग सपनों और मानव जीवन पर ग्रहों के प्रभाव में भी विश्वास करते थे। कुछ अशुभ संकेत भी प्रचलित थे।
  • उदाहरण के लिए, कौवे का कांव-कांव करना आने वाले मेहमान का शगुन माना जाता था, जिसका बेसब्री से इंतजार किया जाता था। 
  • कुरुन्तोगई ने उल्लेख किया है कि कौवे को शुभ संकेत माना जाता था और उसे चावल और घी खिलाया जाता था। 
  • छींक को अशुभ माना जाता था। 

ललित कला 

• संगम युग के लोगों में कविता, संगीत और नृत्य लोकप्रिय थे। राजाओं, सरदारों और कुलीनों द्वारा कवियों को उदारतापूर्वक दान दिया जाता था। 
• संगीत और नृत्य की कलाएँ अत्यधिक विकसित थीं। 
• कनीगैयार द्वारा नृत्य प्रस्तुत किया गया । कूथु लोगों का सबसे लोकप्रिय मनोरंजन था। 
• महिलाएँ धार्मिक नृत्यों, पासा और वरिप्पन्थु (कपड़े की गेंद) खेलकर अपना मनोरंजन करती थीं। लड़कियों के बीच ताड़ के रेशों से बने झूलों में खेलना आम बात थी। 
• नारिनाई का तात्पर्य सजी हुई गुड़ियों के साथ खेले जाने वाले खेलों से है। 
• कुरुन्तोगाई में बच्चों द्वारा खिलौना-गाड़ी से खेलने और समुद्र तट पर उनके द्वारा बनाए गए रेत के घरों का उल्लेख है। 
• संगम कविताओं में विभिन्न प्रकार के नृत्यों का उल्लेख है। 
  • शिलप्पादिकारम में ग्यारह प्रकार के नृत्यों का उल्लेख है , जिन्हें सात समूहों में विभाजित किया गया है। 
  • इसमें संगीत के बारे में भी बारीक जानकारी दी गई है । 
• पुहार और मदुरै की दुकानों में बेचे जाने वाले विभिन्न प्रकार के संगीत वाद्ययंत्रों जैसे ड्रम, बांसुरी और याल  का भी उल्लेख मिलता है ।
• प्रदर्शन कलाओं में नाटक कला भी शामिल थी। 
  • नाटक अधिकतर धार्मिक प्रकृति के होते थे, लेकिन कभी-कभी इन्हें महान घटनाओं या व्यक्तियों की स्मृति में भी खेला जाता था। 
• बार्ड्स: 
  • संगम युग में भांडवाद और अपने वाद्य यंत्रों के साथ एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाकर किसी व्यक्ति या किसी महान घटना की महिमा का गान करने वाले घुमंतू गायकों की प्रणाली को बहुत लोकप्रियता मिली। 
  • शाही दरबार पोरुनार, पनार और विरालियार नामक गायकों से भरे रहते थे । 
  • वे लोकगीतों और लोकनृत्यों में निपुण थे। 
  • प्रारंभ में, कवि (पोरुनर) का कार्य युद्ध में लगे सैनिकों की मार्शल भावना को जागृत करना तथा युद्ध जीतने पर उनकी विजय का गान करना था। 
  • हालाँकि, उनकी गतिविधियाँ केवल युद्ध-क्षेत्र में सैनिकों को प्रोत्साहित करने तक ही सीमित नहीं थीं, बल्कि वहाँ से लोगों तक संदेश पहुँचाना भी उनका काम था। 
  • समाज में उनका बहुत सम्मान था और राजा भी उन्हें सम्मानित करते थे।
  • पोरुनार के अलावा पनार भी थे जो आम लोगों के लिए प्रदर्शन करते थे।