धर्म और विज्ञान:
धर्म को विज्ञान की आवश्यकता नहीं है और विज्ञान को धर्म की भी नहीं, बल्कि मनुष्य को दोनों की आवश्यकता है। कुछ विचारक मानते हैं कि विज्ञान और धर्म एक-दूसरे के साथ असंगत हैं, जबकि कुछ विचारक इससे अलग सोचते हैं। विज्ञान और धर्म के संबंध के बारे में दो प्रमुख मत हैं – “धर्म और विज्ञान परस्पर विरोधी हैं” और “विज्ञान और धर्म परस्पर विरोधी नहीं हैं”।
- धर्म विश्वास और अनुष्ठानों पर आधारित है जबकि विज्ञान अवलोकन, प्रयोग, सत्यापन, प्रमाण और तथ्यों पर निर्भर करता है।
- विज्ञान ज्ञात या अनुभवजन्य दुनिया से संबंधित है, लेकिन धर्म अज्ञात या अलौकिक दुनिया से संबंधित है।
- समर और केलर के लिए, ऐसा कोई भी धर्म खोजना कठिन है जिसने स्वतंत्र जांच का स्वागत किया हो।
- विज्ञान इस बात पर ज़ोर देता है कि देखी गई हर घटना को उसके मूल रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। उसका मूल्य और अर्थ प्रयोगों के माध्यम से खोजा जा सकता है। ऐसे प्रयोगों के परिणाम को प्रभावित करने वाले सभी कारक (समय, स्थान, व्यक्ति, उपकरण) प्रयोगशाला स्थितियों में नियंत्रित होते हैं।
- विज्ञान धर्म से भिन्न है क्योंकि यह तटस्थता और वस्तुनिष्ठता में विश्वास करता है । ऐसा कहा जाता है कि वैज्ञानिक पद्धति व्यक्तिपरक पूर्वाग्रहों को समाप्त कर देती है। विज्ञान सटीकता और मापन में विश्वास करता है, जो धर्म के लिए संभव नहीं है।
- विज्ञान अज्ञात को प्रत्यक्ष वास्तविकता के स्तर पर लाता है। धर्म ईश्वर को प्रत्यक्ष घटनाओं के स्तर पर नहीं ला सकता। वैज्ञानिक ज्ञान का अधिक ठोस अनुप्रयोग उस तकनीक के रूप में है जो प्रकृति को नियंत्रित करने में सहायक हो सकती है। धर्म ऐसा ठोस और तत्काल परिणाम स्थापित नहीं कर सकता।
- वैज्ञानिक ज्ञान और पद्धति सार्वभौमिक रूप से मान्य हैं, जबकि धार्मिक जीवन के सिद्धांत समाज दर समाज भिन्न होते हैं।
- किंग्सले डेविस का मानना है कि जब धर्म पर वैज्ञानिक दृष्टिकोण लागू किया जाता है तो वह आग के सामने पड़े पत्ते की तरह मुरझा जाता है।
हालाँकि जो लोग कहते हैं कि विज्ञान और धर्म एक दूसरे के विरोधी नहीं हैं, उनका मानना है कि:
- विज्ञान ज्ञात ज्ञान से संबंधित है। यह संवेदी प्रमाणों पर आधारित संभाव्य ज्ञान है। धार्मिक विश्वास इंद्रियों से परे की दुनिया को संदर्भित करते हैं। जो ज्ञान विज्ञान की विधियों से सिद्ध नहीं किया जा सकता, उसे असिद्ध भी नहीं किया जा सकता।
- धर्म एक सामाजिक वास्तविकता है। युगों-युगों से धर्म का अस्तित्व उसके अस्तित्व के मूल्य का प्रमाण है। इसने मानवता की निर्विवाद सेवा की है और अभी भी कर रहा है। अन्य संस्थाओं की तरह धर्म की जड़ें कुछ मानवीय आवश्यकताओं में हैं। इसलिए इसे एक आवश्यकता माना गया और यह आज भी एक आवश्यक वस्तु है। यदि धर्म को केवल अलौकिक शक्ति या सामर्थ्य में विश्वास के रूप में समझा जाए, तो यह विज्ञान के साथ असंगत है। दूसरी ओर, यदि इसे एक प्रकार के नैतिक दर्शन के रूप में समझा जाए, तो यह विज्ञान के साथ असंगत है।
- एच.ई. बार्न्स का कहना है कि भले ही धर्म और आधुनिक विज्ञान के मूल सिद्धांतों के बीच संघर्ष मौजूद हो, लेकिन मानवतावाद और मानवतावाद के बीच कोई संघर्ष नहीं है, क्योंकि मानवतावादी स्पष्ट रूप से अपने धर्म को विज्ञान के निष्कर्षों पर आधारित करते हैं।
- धर्म अपने वास्तविक अर्थों में विज्ञान से संघर्ष नहीं करता। केवल धर्म के सिद्धांत या धर्मशास्त्र या धर्म का विकृत रूप ही विज्ञान से संघर्ष करता है । यदि धर्म विज्ञान के मूल्यों का सम्मान और स्वीकार करता है और यदि विज्ञान धर्म की वास्तविकता और आवश्यकता को पहचानता और स्वीकार करता है, तो धर्म और विज्ञान के बीच कोई संघर्ष नहीं हो सकता।
- धर्म और विज्ञान के बीच भले ही संघर्ष हो, लेकिन संघर्ष का मुख्य कारण यह है कि दोनों के बीच की सीमाएँ बदल रही हैं। जो कल अज्ञात था, वह आज ज्ञात है। अनुभवजन्य सत्य की वैज्ञानिक खोज, गैर-अनुभवजन्य सत्य की धार्मिक खोज के विपरीत है।
- दोनों ही जीवन के दो पहलू हैं। एक आत्मा को छूता है जबकि दूसरा भौतिक उन्नति का सूचक है। धर्म वैज्ञानिक रूप से उन्नत और चिंतित समाज को शांति प्रदान करता है। दोनों ही अज्ञात के दायरे में प्रवेश करने का प्रयास करते हैं। इस प्रकार, धर्म और विज्ञान के संघर्षों और अनुकूलताओं का अलग-अलग अध्ययन नहीं किया जा सकता क्योंकि विज्ञान का विकास धर्म के विचारों की व्याख्या के लिए आधार प्रदान कर सकता है। विज्ञान ज्ञान की खोज के साथ-साथ समस्याओं के समाधान की एक विधि भी है।
- धर्म और विज्ञान दोनों ही मानवीय समझ के रूप हैं । विज्ञान और धर्म दोनों ही वास्तविकता से जुड़ने के मानवीय तरीके हैं।
- विज्ञान और धर्म दोनों ही अज्ञात की दुनिया को स्पष्ट करने का प्रयास करते हैं। धर्म, विज्ञान की तुलना में अधिक सामूहिकता-उन्मुख है, लेकिन विज्ञान भी टीम भावना और वैज्ञानिक समुदाय के सहयोग पर ज़ोर देता है । विज्ञान और धर्म दोनों ही सत्य तक पहुँच का दावा करते हैं।
- अतीत और वर्तमान में कई मौकों पर विज्ञान और धर्म, दोनों ने ही मानव जाति के विरुद्ध काम किया है। धर्म और विज्ञान, दोनों ही अपने कर्मियों के लिए योग्यता निर्धारित करते हैं।
- मैक्स वेबर भी धर्म को औद्योगीकरण और तकनीकी विकास के बाद पूंजीवाद के उदय का मूल कारण मानते हैं।
| विज्ञान | धर्म |
|---|---|
| विज्ञान को जिज्ञासु, विचार-विमर्शी माना जाता है | धर्म को कल्पनाशील और अटकलबाजी वाला माना जाता है |
| विज्ञान मनुष्य को अपना भाग्य स्वयं गढ़ने के लिए प्रेरित करता है | धर्म मनुष्य को भाग्यवाद की ओर धकेलता है |
| विज्ञान सटीकता और माप में विश्वास करता है | धर्म में ऐसा कोई प्रावधान नहीं है |
| विज्ञान अज्ञात को अवलोकनीय वास्तविकता के स्तर पर लाता है | धर्म में अक्सर ईश्वर को सामान्य मनुष्यों की पहुँच से परे दर्शाया जाता है |
| विज्ञान मुक्तिदायक और ज्ञानवर्धक है तथा हर चीज़ पर प्रश्न उठाने को बढ़ावा देता है | धर्म व्यक्तियों को जोड़ता है और यथास्थिति और परंपरा को बढ़ावा देता है |
| विज्ञान तर्कसंगतता पर आधारित है | धर्म पवित्रता में विश्वास पर आधारित है |
| विज्ञान व्यक्तिगत नवाचारों को बढ़ावा देता है, हालांकि टीम वर्क भी इसमें शामिल है | धर्म अधिक सामूहिक रूप से उन्मुख है |
| वैज्ञानिक ज्ञान और विधि सार्वभौमिक रूप से मान्य हैं | धार्मिक सिद्धांत केवल एक विशेष समुदाय के भीतर ही स्वीकार किए जाते हैं जो उन सिद्धांतों में विश्वास करते हैं |
धर्मनिरपेक्षीकरण:
ब्रायन विल्सन धर्मनिरपेक्षता को ‘वह प्रक्रिया जिसके द्वारा धार्मिक सोच, व्यवहार और संस्थाएँ सामाजिक महत्व खो देती हैं’ के रूप में परिभाषित करते हैं । समाजशास्त्र की सभी प्रमुख अवधारणाओं की तरह, धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा का भी विभिन्न तरीकों से उपयोग किया गया है।
- दूसरे शब्दों में, धर्मनिरपेक्षीकरण वह प्रक्रिया है जिसमें सामाजिक संस्थाओं को पर्याप्त स्वायत्तता प्राप्त होती है और धार्मिक चेतना कम हो जाती है, जिससे धर्म सर्वव्यापी होने के बजाय “सामाजिक व्यवस्था का आचरण” बन जाता है । विल्सन एक धर्मनिरपेक्ष समाज की तीन विशेषताएँ बताते हैं:
- वाद्य मूल्यों की व्यापकता
- तर्कसंगत प्रक्रियाओं का प्रचलन
- तकनीकी विधियों का प्रचलन.
- पीटर बर्गर धर्मनिरपेक्षीकरण को “ ऐसी प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करते हैं जिसके द्वारा समाज और संस्कृति के क्षेत्रों को धार्मिक संस्थाओं और प्रतीकों के प्रभुत्व से मुक्त किया जाता है।”
- हार्वे कंपनी
- शहरीकरण
- व्यवहारवाद
- यह सांसारिकता का रवैया.
- बहुलवाद सहिष्णुता.
सामान्यतः धर्मनिरपेक्षीकरण निम्नलिखित परिवर्तनों का संकेत है:
- शिक्षा, विवाह आदि जैसे सामाजिक क्षेत्रों से धर्म को हटा दिया जाना।
- विश्व दृष्टिकोण में बहुलवाद का विकास
- तर्कसंगत और वैज्ञानिक दृष्टिकोण का उदय
- आलोचनात्मक चेतना का विकास.
धर्मनिरपेक्षता:
धर्मनिरपेक्षता: दूसरी ओर, इसे तीन दृष्टिकोणों के आधार पर परिभाषित किया जा सकता है
- जन-केंद्रित,
- राज्य-केंद्रित और
- भारत-केंद्रित (भारत के संदर्भ में)
- जन-केंद्रित धर्मनिरपेक्षता धर्म को राजनीति, अर्थव्यवस्था, शिक्षा, सामाजिक जीवन और संस्कृति से अलग करने के विचार पर जोर देती है।
- राज्य-केंद्रित धर्मनिरपेक्षता राज्य को सभी धर्मों का संरक्षक बनाए रखने की आवश्यकता पर बल देती है।
- भारत-केंद्रित धर्मनिरपेक्षता सांप्रदायिकता के खिलाफ सभी लोगों की एकता के महत्व को रेखांकित करती है।
धर्मनिरपेक्षता एक विचारधारा है जिसमें निम्नलिखित पाँच विचार शामिल हैं:
- यह मानवीय स्वायत्तता पर ज़ोर देता है । यह व्यक्ति को अपने जीवन का स्वामी मानता है। मनुष्य अपने भाग्य के लिए स्वयं ज़िम्मेदार है। यह ईश्वरीय मार्गदर्शन के बजाय मानवीय तर्क पर विश्वास करता है।
- इसमें धर्म को राज्यों से अलग करने पर जोर दिया गया है तथा इस बात पर बल दिया गया है कि पारिवारिक संबंध, शिक्षा, नैतिकता, ज्ञान और मूल्य भी धर्म के चंगुल से मुक्त हैं।
- यह तर्क और जांच पर जोर देता है ।
- धर्मनिरपेक्षता बहुलवाद और धार्मिक सहिष्णुता का स्वागत करती है। धर्म की बहुलता अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णुता के दृष्टिकोण द्वारा समर्थित होती है।
- यह धर्म विरोधी नहीं है।
धर्मनिरपेक्षता: यूरोपीय अनुभव:
15वीं और 16वीं शताब्दी में यूरोप में हुए सुधार और पुनर्जागरण का मुख्य लक्ष्य धर्मनिरपेक्षता थी। प्रोटेस्टेंट सुधार के प्रमुख प्रवर्तक मार्टिन लूथर ने इस बात की वकालत की थी कि चर्च के मार्गदर्शन के बिना ईश्वर के वचनों को समझना व्यक्ति का अधिकार है।
- धर्मसुधार मूलतः एक धार्मिक आंदोलन था जो बाद में प्रतिक्रियावादी हो गया। धर्मसुधार की दो महत्वपूर्ण विशेषताएँ या प्रभाव थे:
- इससे अधिक सहिष्णुता और धार्मिक स्वतंत्रता उत्पन्न नहीं हुई।
- अशिक्षित जनता अर्थात् लोकप्रिय जनसमूह सुधार प्रक्रिया से अनभिज्ञ था, धर्म चर्चा का मुख्य आधार बना रहा।
- पुनर्जागरण ने तर्कसंगत सोच की वकालत की और ब्रह्मांड के धार्मिक उपयोगों को चुनौती दी। इस विचार को जन-जन तक पहुँचाने के लिए जन-शिक्षा, स्वतंत्र प्रेस और सामाजिक आंदोलन का सहारा लिया गया। महान धर्मनिरपेक्षतावादी चार्ल्स ब्रैड लॉफ का मानना था कि व्यापक प्रचार ने धर्मनिरपेक्षता सुनिश्चित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
धर्मनिरपेक्षीकरण प्रक्रिया:
धर्मनिरपेक्षता के विकास के लिए सामाजिक परिवेश की आवश्यकता थी। इसे निम्नलिखित रूप में और विस्तृत किया जा सकता है:
- सामंतों और पूंजीपति वर्ग के संदर्भ में: इंग्लैंड और नीदरलैंड में, सामंती भूमि और पूंजीपति वर्ग के बीच संघर्ष अठारहवीं शताब्दी में शुरू हुआ। सामंती प्रभु विलासितापूर्ण जीवन जीते थे। वे धार्मिक संस्थाओं को भारी दान देते थे और ये संस्थाएँ प्रभु की भलाई के लिए ईश्वर से प्रार्थना करती थीं। सामंतों पर आक्रमण करने के लिए पूंजीपति वर्ग ने वैज्ञानिक और तार्किक दृष्टिकोण का सहारा लिया। परिणामस्वरूप, आनुवंशिकता पर आधारित सामंती विशेषाधिकारों, संप्रभुता के आधार पर उत्पीड़न और सामंतों के शासन करने के “दैवीय अधिकारों” को तार्किक आधार पर चुनौती दी गई।
- पूँजीपति वर्ग और मज़दूरों की विषय-वस्तु में : डिज़रायली ने पूँजीवादी समाज को दो राष्ट्रों में विभाजित किया: मज़दूर और पूँजीपति। मज़दूर उत्पादन के स्वामित्व के साधनों से वंचित थे। जीविका-निर्वाह के लिए पर्याप्त वेतन मिलने के बाद, ये मज़दूर अपने श्रम के फल से विमुख हो गए। ऐसी कठोर परिस्थिति को सहन करने के लिए उन्होंने धर्म का सहारा लिया। पूँजीपतियों ने अपने क्रूर कृत्यों को दबाने के लिए भी धर्म का इस्तेमाल किया। उन्होंने हिंसक मज़दूरों को शांत करने के लिए भी धर्म का इस्तेमाल किया। हालाँकि, उभरते हुए आधुनिक राष्ट्र-राज्यों में, इंग्लैंड, फ्रांस आदि में लोकतंत्र की घोषणा की गई। उन्हें अंतःकरण की स्वतंत्रता का अधिकार प्रदान किया गया, जो तीन चरणों से गुज़रा।
- पहले चरण में लोगों ने धार्मिक सहिष्णुता के लिए संघर्ष किया
- दूसरे चरण में अंतःकरण की धार्मिक स्वतंत्रता पर जोर दिया गया।
- तीसरे चरण में अंतःकरण की वास्तविक स्वतंत्रता प्राप्त हुई।
धर्मनिरपेक्षता और अन्य संस्थाएँ:
- इंग्लैंड का चर्च ब्रिटिश संप्रभु के अधीन है।
- फ्रांसीसी सरकार किसी भी धार्मिक समूह के प्रति कोई वरीयता नहीं दिखाती है तथा मौलवियों को सार्वजनिक स्कूलों में पढ़ाने से रोकती है।
- मोनाको, जहां 2000 में कैथोलिकों की जनसंख्या 92% थी, ने पश्चिम में सबसे अधिक पादरी-विरोधी कानून लागू किया है।
- चर्च की संपत्ति राज्य की है।
- चर्च के बाहर पूजा-अर्चना पर प्रतिबंध लगा दिया गया।
- सरकार किसी भी पूजा स्थल को खोल सकती है और उसमें मौलवियों की संख्या निर्धारित कर सकती है।
- पादरीगण मतदान नहीं कर सकते, राजनीति में भाग नहीं ले सकते।
- चर्च रेडियो और टेलीविजन स्टेशनों का मालिक नहीं हो सकता।
धर्मनिरपेक्षीकरण के अध्ययनों को कई तरीकों के आधार पर वर्गीकृत किया गया है, जिनमें प्रक्रिया की अवधारणा बनाई गई है और उसे मापा गया है।
1. संगठित धार्मिक भागीदारी में गिरावट:
- कुछ शोधकर्ताओं ने धार्मिक संस्थाओं और उनसे जुड़ी गतिविधियों को धार्मिक व्यवहार का एक प्रमुख तत्व माना है । इस दृष्टिकोण से, उन्होंने चर्च में उपस्थिति और चर्च में संपन्न विवाह जैसे कारकों के संदर्भ में समाज में धर्म के महत्व को मापा है । इन मापदंडों से, उनका तर्क है कि अधिकांश पश्चिमी समाजों में धर्मनिरपेक्षता का विकास हो रहा है। विल्सन का तर्क है कि, ‘संगठित धार्मिक भागीदारी में गिरावट इस बात का संकेत है कि चर्च मनुष्य के विचारों और गतिविधियों पर अपना सीधा प्रभाव खो रहे हैं।’
- हालाँकि, संस्थागत धर्म में भागीदारी में गिरावट की कई तरह से व्याख्या की जा सकती है। डेविड मार्टिन का तर्क है कि विक्टोरियन काल में, चर्च में उपस्थिति गैर-धार्मिक कारकों, जैसे कि मध्यवर्गीय सम्मान, से प्रेरित थी। आज, मध्यम वर्ग के कई सदस्यों के लिए चर्च में उपस्थिति सम्मान का सूचक नहीं रही। इस प्रकार, चर्च से उनकी अनुपस्थिति का उनके धार्मिक विश्वासों में बदलाव से कोई लेना-देना नहीं हो सकता। रॉबर्ट एन. बेल्लाह का तर्क है कि संस्थागत धर्म में गिरावट को धार्मिक विश्वास और प्रतिबद्धता में गिरावट का संकेत नहीं माना जा सकता। आज धर्म को बस एक अलग तरीके से व्यक्त किया जा सकता है। बेल्लाह का तर्क है कि सामूहिक पूजा से निजी पूजा की ओर और सिद्धांत की पादरी-आधारित व्याख्या से व्यक्तिगत व्याख्या की ओर बदलाव आया है। उनका दावा है कि ‘अधिकांश प्रमुख प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में यह धारणा है कि चर्च के सदस्य को स्वयं के लिए ज़िम्मेदार माना जा सकता है।’ हालाँकि इस बात पर बहुत कम विवाद है कि पिछली शताब्दी में अधिकांश यूरोपीय देशों में संस्थागत धर्म में भागीदारी में गिरावट आई है, इस प्रक्रिया की व्याख्या को लेकर काफी मतभेद हैं।
2. विघटन और विभेदीकरण:
- धार्मिक संगठनों का व्यापक समाज से अलगाव धर्मनिरपेक्षीकरण के रूप में देखा जाता है। मध्ययुगीन यूरोप में अपनी भूमिका की तुलना में, समकालीन पश्चिमी समाज में चर्च अलगाव की एक प्रक्रिया से गुज़रा है । मध्य युग में, चर्च और राज्य का एक मिलन था। आज, ब्रिटिश हाउस ऑफ़ लॉर्ड्स में बिशपों के बैठने के अधिकार के अलावा, चर्च का सरकार में प्रतिनिधित्व न के बराबर है। शिक्षा और सामाजिक कल्याण पर चर्च के नियंत्रण का स्थान राज्य के नियंत्रण में धर्मनिरपेक्ष संगठनों ने ले लिया है। कला और वास्तुकला को चर्च का संरक्षण इस तथ्य से परिलक्षित होता है कि मध्य युग में अधिकांश कला धार्मिक विषयों पर आधारित थी। आज धर्मनिरपेक्ष विषय प्रमुख हैं।
- ब्रायन विल्सन का तर्क है कि आज इंग्लैंड का चर्च जीवन चक्र के महत्वपूर्ण मोड़ों, अर्थात् जन्म, विवाह और मृत्यु, को नाटकीय रूप देने के लिए पारंपरिक अनुष्ठान से अधिक कुछ प्रदान नहीं करता है। वह व्यापक समाज से इसके अलगाव को धर्मनिरपेक्षता के प्रमाण के रूप में देखता है। अलगाव को धर्मनिरपेक्षता के बराबर मानने वाले दृष्टिकोण का एक विकल्प निम्नलिखित द्वारा प्रदान किया गया है
- टैल्कॉट पार्सन्स इस बात से सहमत हैं कि एक संस्था के रूप में चर्च ने अपने कई पूर्व कार्यों को खो दिया है। उनका तर्क है कि समाज के विकास में संरचनात्मक विभेदीकरण की एक प्रक्रिया शामिल है। सामाजिक व्यवस्था के विभिन्न अंग अधिक विशिष्ट हो जाते हैं और इसलिए कम कार्य करते हैं।
- हालाँकि, सामाजिक व्यवस्था की इकाइयों का विभेदीकरण अनिवार्य रूप से उनके महत्व को कम नहीं करता। पार्सन्स का तर्क है कि धार्मिक विश्वास अभी भी जीवन को अर्थ और सार्थकता प्रदान करते हैं । चर्च अभी भी धार्मिक नैतिकता और मूल्यों का स्रोत हैं। जैसे-जैसे धार्मिक संस्थाएँ विशिष्ट होती जा रही हैं, पार्सन्स का मानना है कि उनकी नैतिकता और मूल्य अधिकाधिक सामान्यीकृत होते जा रहे हैं। अमेरिकी समाज में, वे अधिक सामान्य सामाजिक मूल्यों का आधार बन गए हैं। इस प्रकार, अमेरिकी समाज के कई मूल्य एक साथ ईसाई और अमेरिकी हैं। इसके परिणामस्वरूप ‘धर्मनिरपेक्ष जीवन को धार्मिक वैधीकरण की एक नई व्यवस्था प्रदान की गई है।’
3.धार्मिक बहुलवाद:
- कुछ शोधकर्ताओं का मानना है कि सच्चे धार्मिक समाज में एक ही आस्था और एक ही चर्च होता है । इस प्रकार, यह तस्वीर कुछ छोटे पैमाने के, अशिक्षित समाजों, जैसे ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों, की स्थिति से प्रभावित होती है, जहाँ समुदाय एक धार्मिक समुदाय है। दुर्खीम के धर्म संबंधी दृष्टिकोण के अनुसार, समुदाय ही चर्च है । मध्यकालीन यूरोपीय समाज भी ऐसी ही तस्वीर पेश करते हैं। वहाँ स्थापित चर्च पूरे समाज की सेवा करता था। लेकिन अब विभिन्न संप्रदायों और संप्रदायों ने समान आस्था और स्थापित चर्च का स्थान ले लिया है। विशेष रूप से, यह तर्क दिया गया है कि विभिन्न प्रतिस्पर्धी धार्मिक संस्थाओं ने समाज में धर्म की शक्ति को कम कर दिया है।
- ब्रायन विल्सन का तर्क है कि अगर समाज में कई संप्रदाय हैं, और हर एक का सत्य के बारे में अपना-अपना दृष्टिकोण है, तो वे ज़्यादा से ज़्यादा आबादी के एक हिस्से की मान्यताओं को ही प्रतिबिंबित और वैध बना सकते हैं। इस तरह, ‘धार्मिक मूल्य अब सामुदायिक मूल्य नहीं रह जाते। धर्म अब समग्र रूप से समाज के मूल्यों को अभिव्यक्त और पुष्ट नहीं करता, इसलिए वह सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देने का अपना पारंपरिक कार्य भी नहीं कर पाता।’
- बर्जर और लकमैन भी इसी बात पर ज़ोर देते हैं। अलौकिकता के बारे में एक ही, निर्विवाद दृष्टिकोण रखने वाली एक धार्मिक संस्था के बजाय, अब कई अलग-अलग दृष्टिकोण रखने वाली संस्थाएँ हैं । बर्जर का तर्क है कि विभिन्न संप्रदायों के उदय से धर्म का प्रभाव कमज़ोर होता है। अब समाज के सभी सदस्यों के लिए एक ही ‘अर्थ का ब्रह्मांड’ उपलब्ध नहीं है। कुछ शोधकर्ताओं ने संप्रदायों के निरंतर प्रसार की व्याख्या लगभग उसी तरह की है जैसे संप्रदायों के प्रसार की। इसे संस्थागत धर्म के और विखंडन के रूप में देखा गया है और इसलिए इसे समाज पर धर्म की कमज़ोर होती पकड़ का प्रमाण माना गया है ।
- पीटर बर्जर संप्रदायों की निरंतर जीवंतता को एक धर्मनिरपेक्ष समाज का प्रमाण मानते हैं । उनका तर्क है कि अलौकिक में विश्वास एक धर्मनिरपेक्ष समाज में केवल एक सांप्रदायिक रूप में ही जीवित रह सकता है। एक दृढ़ धार्मिक विश्वास और प्रतिबद्धता बनाए रखने के लिए, व्यक्तियों को व्यापक समाज के धर्मनिरपेक्ष प्रभावों से खुद को अलग करना चाहिए और समान विचारधारा वाले अन्य लोगों का समर्थन प्राप्त करना चाहिए। संप्रदाय, अपने घनिष्ठ सामुदायिक संगठन के साथ, एक ऐसा संदर्भ प्रदान करता है जहाँ यह संभव है। इस दृष्टिकोण से, संप्रदाय एक धर्मनिरपेक्ष समाज में अलौकिक का अंतिम आश्रय है। इसलिए संप्रदाय धर्मनिरपेक्षता के प्रमाण हैं।
- ब्रायन विल्सन भी इसी तरह का दृष्टिकोण रखते हैं और कहते हैं कि संप्रदाय ‘धर्मनिरपेक्षता का अनुभव कर रहे समाजों की एक विशेषता हैं, और इन्हें उस स्थिति की प्रतिक्रिया के रूप में देखा जा सकता है जिसमें धार्मिक मूल्यों ने सामाजिक प्रमुखता खो दी है।’ इसलिए, संप्रदाय उन समाजों में धर्म का अंतिम गढ़ हैं जहाँ धार्मिक विश्वासों और मूल्यों का बहुत कम महत्व है।
- ब्रायन विल्सन पश्चिम में युवाओं के धार्मिक आंदोलनों, जैसे कृष्ण भावनामृत, जो 1960 के दशक में अमेरिका में उभरा, को खारिज करने में विशेष रूप से कठोर हैं । वह उन्हें समग्र रूप से समाज के लिए ‘लगभग अप्रासंगिक’ मानते हैं और दावा करते हैं कि, ‘वे उस संस्कृति में कुछ भी नहीं जोड़ते जिसके द्वारा एक समाज जी सकता है’। तुलना करके, मेथोडिज्म ने, अपने शुरुआती दिनों में संप्रदायों के रूप में, नए शहरी श्रमिक वर्ग के लिए मानक और मूल्य प्रदान किए, जिससे इसके सदस्यों को व्यापक समाज में एकीकृत करने में मदद मिली। इसके अलावा, इसके विश्वास ‘जनसंख्या के एक बहुत व्यापक हिस्से में लगातार फैल गए’। नए धार्मिक आंदोलनों में ऐसा कोई वादा नहीं दिखता। उनके सदस्य अपनी संलग्न, संक्षिप्त छोटी दुनिया में रहते हैं। वहाँ वे ‘सुखवाद, वर्तमान सुख की वैधता, संयम का परित्याग और “अपनी मर्जी से काम करो” की नैतिकता पर जोर देते हैं।
- विल्सन उनकी ‘विदेशी नवीनता’ का तिरस्कार करते हैं, जिसके बारे में उनका मानना है कि यह आत्म-भोग, उत्तेजना और क्षणिक रोमांच से ज़्यादा कुछ नहीं देती। उनका मानना है कि जो आंदोलन एशियाई धर्मों में सत्य की खोज करते हैं और आंतरिक आत्म की खोज पर ज़ोर देते हैं, उदाहरण के लिए कृष्ण भावनामृत, वे पश्चिमी समाज को कुछ खास नहीं दे सकते। वे बस ‘मानव जाति के लिए एक वैकल्पिक संस्कृति के बजाय स्व-चयनित कुछ लोगों के लिए जीवन का एक और तरीका पेश करते हैं’ । समाज के एक नए नैतिक एकीकरण में योगदान देने के बजाय, वे बस ‘छोड़ दिए गए लोगों’ के लिए एक धार्मिक माहौल प्रदान करते हैं। वे धर्मनिरपेक्षीकरण की जारी प्रक्रिया को नहीं रोकते और एक धर्मनिरपेक्ष समाज के सामने ‘अवज्ञा के क्षणिक और अस्थिर संकेतों से ज़्यादा कुछ नहीं’ होने की संभावना रखते हैं।
4.धार्मिक संस्थाओं का धर्मनिरपेक्षीकरण:
- हर्ज़बर्ग के लिए , ‘प्रामाणिक धर्म’ का अर्थ है अलौकिक पर ज़ोर, अलौकिक शक्ति की वास्तविकता में गहरी आंतरिक आस्था, धार्मिक शिक्षाओं के प्रति गंभीर प्रतिबद्धता, धर्मशास्त्रीय सिद्धांत का एक मज़बूत तत्व, और व्यापक समाज की मान्यताओं और मूल्यों के साथ धार्मिक विश्वासों और मूल्यों का समझौता न करना। यही वह चीज़ है जो हर्ज़बर्ग को अमेरिका के स्थापित संप्रदायों में नहीं मिलती। उनका दावा है कि, ‘अमेरिकी योजना के अनुसार, सांप्रदायिक बहुलवाद का अर्थ है पूर्णतः धर्मनिरपेक्षीकरण’। प्रमुख संप्रदायों ने परलोक के बजाय इस लोक पर अधिकाधिक ज़ोर दिया है, वे पारंपरिक सिद्धांत और अलौकिकता की चिंता से दूर हो गए हैं, और व्यापक समाज के साथ तालमेल बिठाने के लिए उन्होंने अपनी धार्मिक मान्यताओं से समझौता किया है। इस वजह से, वे उस धर्मनिरपेक्ष समाज के ज़्यादा करीब आ गए हैं जिसमें वे स्थित हैं।
- धार्मिक संस्थाओं में इस अपेक्षाकृत उच्च स्तर की भागीदारी के बावजूद, हर्बर्ग का तर्क है कि यह धार्मिक सरोकारों के बजाय धर्मनिरपेक्षता से प्रेरित है। हर्बर्ग का दावा है कि अमेरिका के प्रमुख संप्रदाय धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया से गुज़रे हैं। वे ईश्वर के वचन के बजाय अमेरिकी जीवन शैली को अधिकाधिक प्रतिबिंबित करते हैं। एक सामान्य चर्च जाने वाले के लिए, धर्म ‘एक ऐसी चीज़ है जो उसे हर अमेरिकी चीज़, उसके स्वभाव, उसके और स्वयं के मूल औचित्य के बारे में आश्वस्त करती है।’ लेकिन हर्बर्ग के दृष्टिकोण से, इसका धर्म के वास्तविक अर्थ से कोई लेना-देना नहीं है।
- बर्जर और लकमैन, हर्बर्ग के सिद्धांत से सामान्यतः सहमत हैं। लकमैन का तर्क है कि एक धर्मनिरपेक्ष समाज में जीवित रहने और समृद्ध होने के लिए, संप्रदायों को ‘आंतरिक धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया’ से गुज़रना पड़ा। यदि वे अपनी पारंपरिक शिक्षाओं को बनाए रखते, तो बदले हुए समाज में उनकी मान्यताओं की ‘प्रशंसनीयता संरचना’ नहीं रह जाती। वे एक नए सामाजिक परिवेश में तर्कहीन, अप्रासंगिक या विरोधाभासी प्रतीत होते। संप्रदायों ने समाज के साथ अनुकूलन किया है और इसलिए, उनकी शिक्षाएँ ‘प्रशंसनीय’ बनी हुई हैं। हालाँकि, इसके लिए धार्मिक तत्व का एक बड़ा त्याग करना पड़ा है।
- पीटर बर्जर अमेरिकी धार्मिक संस्थाओं की तुलना बाज़ार में बिकने वाली वस्तुओं से करते हैं। एक सफल विक्रय अभियान का अर्थ है कि “अलौकिक” तत्वों को पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाता है, जबकि संस्था को धर्मनिरपेक्ष चेतना के अनुकूल मूल्यों के लेबल के तहत “बेचा” जाता है। संप्रदायों ने “उपभोक्ता माँगों के अनुसार अपने उत्पाद में संशोधन करके” यानी एक धर्मनिरपेक्ष समाज की माँगों के अनुसार, पूरी भीड़ आकर्षित करने में सफलता प्राप्त की है। यही कारण है कि यूरोप और अमेरिका के बीच संगठित धर्म में भागीदारी में अंतर है। यूरोप में, बदलते समाजों के संदर्भ में धार्मिक संस्थाएँ काफी हद तक अपरिवर्तित रही हैं। इसका परिणाम खाली चर्च हैं। अमेरिका में, धार्मिक संस्थाओं ने बदलते समाज के साथ तालमेल बिठा लिया है और इसका परिणाम है भरे हुए चर्च।
- अमेरिकी धर्म पर हर्बर्ग के विचारों की सीमोर एम. लिपसेट ने आलोचना की है । उनका तर्क है कि कुछ प्रमाण इस बात का संकेत देते हैं कि इंजील ईसाई धर्म पारंपरिक संप्रदायों की तुलना में तेज़ी से बढ़ रहा है। धार्मिक संस्थाओं के धर्मनिरपेक्षीकरण पर बहस अंततः ‘प्रामाणिक धर्म’ के बारे में पर्यवेक्षक के निर्णय पर निर्भर करती है । हर्बर्ग का दृष्टिकोण अमेरिका में धर्म की प्रकृति के बारे में जितना नहीं, बल्कि उनके विश्वासों और मूल्यों के बारे में उतना ही या उससे भी ज़्यादा खुलासा कर सकता है।
समाजशास्त्रियों के बीच इस बात पर कोई संदेह नहीं है कि एक दीर्घकालिक प्रवृत्ति के रूप में, अधिकांश पश्चिमी देशों में पारंपरिक चर्च में धर्म का ह्रास हुआ है – संयुक्त राज्य अमेरिका के उल्लेखनीय अपवाद को छोड़कर। धर्म का प्रभाव उतना ही कम हो गया है जितना उन्नीसवीं सदी के समाजशास्त्रियों ने भविष्यवाणी की थी।
क्या आधुनिकता के गहराते प्रभाव के साथ धर्म का आकर्षण कम होता जा रहा है? ऐसा निष्कर्ष कई कारणों से संदिग्ध होगा:
- पहला, ब्रिटेन और अन्य पश्चिमी देशों में धर्म की वर्तमान स्थिति धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत के समर्थकों के अनुमान से कहीं अधिक जटिल है। धार्मिक और आध्यात्मिक विश्वास कई लोगों के जीवन में शक्तिशाली और प्रेरक शक्तियाँ बने रहते हैं, भले ही वे पारंपरिक चर्च के ढाँचे के माध्यम से औपचारिक रूप से पूजा-अर्चना न करना चाहें। कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि ‘बिना किसी जुड़ाव के विश्वास’ (डेवी) की ओर एक कदम बढ़ा है – लोग ईश्वर या किसी उच्चतर शक्ति में विश्वास तो रखते हैं, लेकिन धर्म के संस्थागत रूपों के बाहर अपने विश्वास का अभ्यास और विकास करते हैं।
- दूसरा , धर्मनिरपेक्षता को कम्युनिस्ट नेतृत्व द्वारा मुख्यधारा के त्रिमूर्ति चर्च की सदस्यता के आधार पर नहीं मापा जा सकता। दुर्भाग्य से, दुनिया भर में धर्म के प्रति यह उत्साही समर्थन धार्मिक रूप से प्रेरित संघर्षों में भी परिलक्षित होता है। जिस प्रकार धर्म सांत्वना और समर्थन का स्रोत हो सकता है, उसी प्रकार यह तीव्र सामाजिक संघर्षों और टकरावों का मूल भी रहा है और आज भी बना हुआ है।
- धर्मनिरपेक्षता के विचार के पक्ष और विपक्ष दोनों में प्रमाण दिए जा सकते हैं। यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि धर्मनिरपेक्षताएक अवधारणा के रूप में, आज पारंपरिक धर्म के भीतर हो रहे परिवर्तनों को समझाने में यह सबसे उपयोगी है – घटती शक्ति और प्रभाव के संदर्भ में और आंतरिक धर्मनिरपेक्षीकरण प्रक्रियाओं के संबंध में, जो उदाहरण के लिए, महिलाओं और समलैंगिकों की भूमिका को प्रभावित कर रही हैं। समाज में व्यापक रूप से आधुनिकीकरण की शक्तियाँ कई पारंपरिक धार्मिक संस्थाओं में महसूस की जा रही हैं।
- सबसे बढ़कर,हालाँकि, उत्तर आधुनिक विश्व में धर्म का मूल्यांकन तीव्र परिवर्तन, अस्थिरता और विविधता की पृष्ठभूमि में किया जाना चाहिए । भले ही धर्म के पारंपरिक रूप कुछ हद तक कम हो रहे हों, फिर भी धर्म हमारे सामाजिक जगत में एक महत्वपूर्ण शक्ति बना हुआ है। अपने पारंपरिक और नवीन रूपों में, धर्म का आकर्षण दीर्घकालिक होने की संभावना है। धर्म कई लोगों को जीवन और अर्थ से जुड़े जटिल प्रश्नों पर अंतर्दृष्टि प्रदान करता है जिनका उत्तर तर्कवादी दृष्टिकोण से संतोषजनक ढंग से नहीं दिया जा सकता।
धार्मिक पुनरुत्थानवाद (और धर्मनिरपेक्षीकरण):
धार्मिक पुनरुत्थानवाद शब्द उन जन आंदोलनों के लिए प्रयुक्त होता है जो तीव्र धार्मिक उथल-पुथल पर आधारित होते हैं। समूह के प्रति प्रतिबद्धता और लगाव को पुनः स्थापित करने का प्रयास करने वाले आवधिक धार्मिक पुनरुत्थान धार्मिक परंपराओं की एक नियमित रूप से देखी जाने वाली विशेषता है।
- 18वीं शताब्दी में पश्चिमी समाज में मेथोडिस्टों के बीच पुनरुत्थानवाद का उदय हुआ । भारत में आर्य समाज सबसे महत्वपूर्ण पुनरुत्थानवादी आंदोलनों में से एक है, जो शुद्धि आंदोलन पर आधारित था। इसका उद्देश्य उन हिंदुओं को वापस अपने धर्म में लाना था जो अन्य धर्मों में परिवर्तित हो गए थे। इसका हिंदुओं, विशेषकर निम्न जाति के हिंदुओं पर गहरा प्रभाव पड़ा। उन्होंने अपनी सामाजिक स्थिति सुधारने के लिए अन्य धर्मों की ओर रुख किया। उन्होंने महिलाओं को, विशेषकर शिक्षा में, समानता का अधिकार भी दिया।
- प्रारंभिक समाजशास्त्रीय विचारकों का एक मत यह था कि पारंपरिक धर्म आधुनिक दुनिया के लिए और भी हाशिए पर चला जाएगा। मार्क्स, दुर्खीम और वेबर, सभी का मानना था कि जैसे-जैसे समाज आधुनिक होते जाएँगे और सामाजिक दुनिया को नियंत्रित करने और समझाने के लिए विज्ञान और प्रौद्योगिकी पर अधिक निर्भर होते जाएँगे, धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया अवश्यंभावी होगी।
धर्मनिरपेक्षीकरण उस प्रक्रिया का वर्णन करता है जिसके द्वारा धर्म सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों पर अपना प्रभाव खो देता है।
- धर्म के समाजशास्त्र में धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत पर बहस सबसे जटिल क्षेत्रों में से एक है। बुनियादी तौर पर, धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत के समर्थकों के बीच असहमति है, जो समाजशास्त्र के संस्थापकों से सहमत हैं और आधुनिक दुनिया में धर्म की शक्ति और महत्व को कम होते हुए देखते हैं, जबकि इस अवधारणा के विरोधियों के बीच, जो तर्क देते हैं कि धर्म एक महत्वपूर्ण शक्ति बना हुआ है, हालाँकि अक्सर नए और अपरिचित रूपों में।
- नए धार्मिक आंदोलनों की स्थायी लोकप्रियता धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत के लिए एक चुनौती पेश करती है। इस सिद्धांत के विरोधी नए धार्मिक आंदोलनों की विविधता और गतिशीलता की ओर इशारा करते हैं और तर्क देते हैं कि धर्म और आध्यात्मिकता आधुनिक जीवन का एक केंद्रीय पहलू बने हुए हैं।
- जैसे-जैसे पारंपरिक धर्म अपनी पकड़ खो रहे हैं, धर्म लुप्त नहीं हो रहा है, बल्कि नई दिशाओं में जा रहा है। हालाँकि, सभी विद्वान इससे सहमत नहीं हैं। धर्मनिरपेक्षता के विचार के समर्थक बताते हैं कि ये आंदोलन समग्र रूप से समाज के लिए गौण ही रहते हैं, भले ही वे अपने अनुयायियों के जीवन पर गहरा प्रभाव डालते हों। नए धार्मिक आंदोलन खंडित और अपेक्षाकृत असंगठित होते हैं; वे उच्च परिवर्तन दर से भी ग्रस्त हैं क्योंकि लोग कुछ समय के लिए किसी आंदोलन की ओर आकर्षित होते हैं और फिर किसी नई चीज़ की ओर बढ़ जाते हैं। उनका तर्क है कि एक गंभीर धार्मिक प्रतिबद्धता की तुलना में, एक नए धार्मिक आंदोलन में भागीदारी एक शौक़ीन जीवनशैली से ज़्यादा कुछ नहीं लगती।
- अमेरिका में कैथोलिक धर्म का पुनरुत्थानवाद, और भारत में हिंदुत्व की महिमामंडित विचारधारा, आधुनिक समाज के बहुलवादी सिद्धांत के लिए प्रमुख चुनौतियों के रूप में उभर रहे हैं। इसलिए, रॉडनी स्टार्क ने सही ही कहा है कि धर्म न केवल एकीकरण का स्रोत प्रदान कर रहा है, बल्कि सामाजिक विभाजन का भी कारण बन रहा है। इस दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए, कोई भी कॉमेटियन तर्क की आलोचना कर सकता है कि आधुनिक समाज में धर्म के पतन के लिए विज्ञान का उपयोग जारी रहेगा। वास्तव में, धर्म एक सार्वभौमिक शक्ति है, जो मानव समाज के इतिहास में विभिन्न रूपों में प्रकट होती है और मनुष्य के राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन को बहुआयामी रूप से प्रभावित करती है।
- समकालीन संदर्भ में धार्मिक चेतना का उदय या धार्मिक पुनरुत्थानवाद का विकास नागरिक समाज के बहुलवादी धर्मनिरपेक्ष और समतावादी चरित्र के लिए एक बड़ी चुनौती पेश कर रहा है।
धार्मिक पुनरुत्थानवाद के कारण:
- वैश्वीकृत विश्व में प्रवासन और शहरीकरण से उत्पन्न नई असुरक्षाएं और अलगाव, अधिकाधिक लोगों को अपनी पहचान स्थापित करने और अपने अनुभवों को मान्य करने के लिए धर्म की ओर आकर्षित कर रहे हैं।
- दुनिया भर में संस्थागत धर्मों का पुनरुत्थान हो रहा है। दुनिया के विभिन्न हिस्सों में धर्म अपने संस्थागत रूप और पहचान के प्रकटीकरण, दोनों रूपों में अधिक स्पष्ट हो गया है। धर्म की यह बढ़ती प्रमुखता और धार्मिक संरचनाओं के नए रूपों को उन समुदायों और लोगों के सामाजिक मनोविज्ञान में देखा जा सकता है जो सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों से गुज़र रहे हैं।
- इन परिवर्तनों में से एक है समुदायों का अभूतपूर्व प्रवास और दुनिया भर में सामाजिक-सांस्कृतिक और आर्थिक असमानता की बढ़ती धारणा। स्वयं, समुदाय और पहचान के ‘विस्थापन’ के अनेक स्तरों से उत्पन्न होने वाली बहुस्तरीयता और अलगाव की प्रक्रिया की भावना बढ़ रही है। शहरीकरण की बढ़ती प्रवृत्ति, देश की सीमाओं के भीतर और बाहर प्रवास, उपभोक्तावाद और मीडिया के वैश्वीकरण के संदर्भ में आक्रामक छवि निर्माण ने व्यक्तिगत और सामूहिक असुरक्षा और अलगाव की एक नई भावना पैदा की है।
- हालाँकि, संस्थागत धर्म की सापेक्ष दृश्यता लोगों के एक धर्म से दूसरे धर्म में वास्तविक रूपांतरण या परिवर्तन के बजाय, ‘छवि’ उद्योग की बढ़ती भूमिका के कारण भी हो सकती है। धर्म की कई अभिव्यक्तियाँ हैं और हम अक्सर संस्थागत धर्म को धर्म के अन्य पहलुओं (व्यक्तिगत अनुभव, विश्वास, धर्मशास्त्र आदि) के साथ भ्रमित कर देते हैं।
- संस्थागत धर्म का पुनरुत्थान आंशिक रूप से पिछले दस वर्षों में मीडिया के विस्फोट में प्राप्त हुई उच्च दृश्यता के कारण है। चूँकि संस्थागत धर्म ऐतिहासिक रूप से संस्थागत संसाधनों (धन, नेटवर्क, लोग, संरचनाएँ आदि) के संदर्भ में मज़बूत रहे हैं, इसलिए वे अधिक दृश्यता प्राप्त करने के लिए नए मीडिया, विशेषकर टेलीविजन का अधिक उपयोग कर सकते हैं। वास्तविक ईसाइयों (किसी पसंदीदा व्यक्तिगत आस्था के व्यक्तिगत अनुभव के संदर्भ में) की संख्या में भले ही वृद्धि न हुई हो, लेकिन आस्था का टेलीविजन विपणन निश्चित रूप से कई गुना बढ़ गया है। और ‘छवियों’ की नई दृश्यता लोगों के जीवन में आवश्यक ‘आध्यात्मिक’ परिवर्तन के बिना, एक प्रबल धर्म के नए भ्रम और भ्रांतियाँ पैदा कर सकती है।
- फिर सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक बदलावों से नई असुरक्षाएँ पैदा होती हैं और परिणामस्वरूप अलगाव की भावना पैदा होती है। उदाहरण के लिए, इस बात के पर्याप्त प्रमाण हैं कि प्रवासी समुदायों के लोग ज़्यादा धार्मिक होते हैं। इसके कारण आंशिक रूप से समाजशास्त्रीय और सांस्कृतिक हो सकते हैं। जिस तरह मुझे ओस्लो में किसी भारतीय या दक्षिण एशियाई से मिलकर खुशी होती है, उसी तरह एक सूडानी अपने साथी सूडानी से मिलना चाहेगा। इस तरह के पहचान नेटवर्क के केंद्र बिंदु अक्सर धार्मिक स्थल होते हैं। इसलिए, विदेशों में रहने वाले तमिल लोग किसी मंदिर में, बांग्लादेशी लोग किसी बंगाली मस्जिद में एक-दूसरे को जान सकते हैं, आदि। इसका संबंध प्रवासी समुदायों के सापेक्ष हाशिए पर होने (स्थान, सांस्कृतिक सहजता क्षेत्र आदि के संदर्भ में) से है।
- नौकरी छूटने या बहुसांस्कृतिक परिवेश में अकेले रहने के तनाव से आर्थिक और सामाजिक असुरक्षाएँ भी पैदा होती हैं। ये भी ‘अपनापन’ पाने की चाहत को बढ़ाती हैं, और जब कोई व्यक्ति किसी खास संदर्भ में हाशिए पर महसूस करता है, तो ‘पहचान’ और भी प्रबल हो जाती है। मलयाली प्रवासियों की पहली पीढ़ी के कई लोग अक्सर केरल में रहने वालों की तुलना में ‘मलयाली होने’ के बारे में ज़्यादा गहराई से सोचते हैं। इसीलिए खाड़ी देशों और अन्य जगहों पर मलयाली संगठनों (और कई साहित्यिक पुरस्कारों और मलयालम ब्लॉग आदि) का प्रसार हुआ है। नए शहरीकृत या प्रवासी समुदायों में यह अक्सर एक धार्मिक/सांप्रदायिक (जाति, पंथ आदि) आयाम भी ले लेता है।
- बढ़ते ‘व्यक्तिकरण’ के कारण अलगाव की एक नई भावना पैदा होती है, और परिणामस्वरूप अकेलेपन और असुरक्षितता की भावना पैदा होती है। इसका एक उम्र से जुड़ा पहलू भी है—जब व्यक्ति बहुत छोटा होता है (नौकरी को लेकर बढ़ती चिंता) और जब वह अधेड़ उम्र में पहुँचता है (नौकरी छूटने, बीमार पड़ने आदि का डर)।
- असुरक्षा की इस भावना का कुछ संबंध अर्थव्यवस्था के नए उपभोक्तावाद और वैश्वीकरण से है, जहाँ खुद से जुड़ी अपेक्षाएँ (एक उपभोक्ता के रूप में जो कुछ खास सुख-सुविधाएँ ‘पाना’ चाहता है) और वैश्वीकरण की नई ‘नौकरी दो और निकाल दो’ संस्कृति से उपजी असुरक्षा, नई असुरक्षा पैदा करती है। इसलिए यहाँ भी अक्सर ज़्यादा युवा और अधेड़ उम्र पार कर चुके लोग तरह-तरह के नए आध्यात्मिक बाज़ारों में सुकून तलाशते नज़र आते हैं—दीपक चोपड़ा से लेकर तरह-तरह के पॉप-गुरुओं की टेली-मार्केटिंग तक।
- जिन देशों और समुदायों में पूर्ववर्ती सामूहिक संस्थागत संरचनाओं (जैसे अफ्रीका में आदिवासी समुदाय, या संयुक्त परिवार, या पुराने पड़ोस के पल्ली या मंदिर) का सामाजिक विघटन हुआ है, वहाँ नए नेटवर्क-आधारित पहचान निर्माण की गुंजाइश है। ऐसे ही क्षेत्र में नेटवर्क धर्म और सेल-चर्चों का तेजी से विकास हुआ। पूर्ववर्ती संरचनाओं के सामाजिक विघटन और ‘साझा करने के सामूहिक स्थानों’ की यह प्रक्रिया शहरीकरण की अभूतपूर्व प्रवृत्ति और लोगों के देशों और दुनिया भर में आवागमन/प्रवास के कारण भी हुई। इस प्रकार, संयुक्त परिवारों से उत्तर-एकल परिवारों और आदिवासी सामूहिकता की ओर बदलाव ने भी व्यक्तित्व के नए रूपों और विस्थापन व परिणामी अलगाव के कई रूपों को जन्म दिया।
- इसी संदर्भ में, संस्थागत धर्म आध्यात्मिक बाज़ार में अनुकूलित उत्पादों के ‘आध्यात्मिक’, ‘सांत्वना’ या ‘सुख-सुख’ देने वाले मॉड्यूल में बदल जाते हैं। विपणन का यह नेटवर्क माध्यम उपभोक्ताओं को विभिन्न प्रकार के सुसज्जित और अनुकूलित धर्मों की मनो-गोलियों की लत लगाने में मदद करता है। ईसाई धर्म के संदर्भ में, करिश्माई आंदोलन और उसका नेटवर्क पैकेज्ड और कमोडिटीकृत ‘आध्यात्मवाद’ के ‘अनुकूलित’, ‘व्यक्तिगत’ और ‘लचीले’ मॉड्यूल बनाता है, जिसे अपेक्षाकृत अधिक ‘अकेले’ और असुरक्षित लोगों के एक नए बाज़ार द्वारा अपनाया जाता है। यही एक कारण है कि समृद्धि का सुसमाचार अफ्रीका के साथ-साथ अमेरिका के अपेक्षाकृत गरीब अफ्रीकी समुदायों में भी इतना अच्छा प्रदर्शन कर रहा है। समृद्धि के सुसमाचार, ‘उपचार’ मंत्रालय और ‘चमत्कार’ धर्मयुद्ध, सभी उन लोगों और समुदायों के बीच नई असुरक्षाओं पर काम करते हैं जो संक्रमण की स्थिति में हैं।
- हम विश्व इतिहास में, समाजशास्त्रीय और सांस्कृतिक बदलावों के संदर्भ में, एक अभूतपूर्व परिवर्तन के दौर से गुज़र रहे हैं। परिवर्तन के ऐसे दौर में, असुरक्षा और अलगाव नए रूप धारण कर लेते हैं – सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक। इससे असमानता का एक नया भाव भी पैदा होता है। व्यक्तिगत स्तर पर, सबसे सुविधाजनक तरीका है, उन समुदायों के साथ अपनी पहचान बनाकर, जिनके साथ साझा जुड़ाव की भावना हो, अपने ‘अपनापन’ की भावना को खोजना। यह जुड़ाव रंग, पंथ या धर्म पर आधारित हो सकता है। जुड़ाव का सबसे बड़ा और सबसे पुराना संस्थागत ढाँचा संस्थागत धर्म है। नई तकनीक, मीडिया और वैश्वीकृत नेटवर्क के अनुकूल, संस्थागत धर्म अपने नए ‘ग्राहकों’ को वही पुरानी दवाइयाँ, लेकिन नए तरीकों से ‘सेवा’ देता है।
- इसके अलावा राजनीतिक असुरक्षा की एक नई भावना भी है जो ‘उच्चारित पहचानों’ (बहुसंख्यक और अल्पसंख्यक) से उत्पन्न होती है, जो असुरक्षा की भावना पैदा करती है (उदाहरण के लिए, जब युवा आस्ट्रेलियाई लोगों को नौकरी पाने में कठिनाई होती है, तो उन्हें लग सकता है कि भारतीय उनकी नौकरियां छीन रहे हैं और फिर भारतीय होने के आधार पर भारतीय लामबंद होने लगते हैं)।
- अल्पसंख्यक संदर्भ में ऐसी उभरी हुई पहचानें अक्सर रक्षात्मक हो जाती हैं। इसलिए, यूरोप या ब्रिटेन का एक युवा मुसलमान दुबई के मुसलमान से ज़्यादा ‘मुस्लिम’ महसूस कर सकता है। यूरोप के ईसाई भारत या चीन के ईसाइयों से ‘कम ईसाई’ महसूस कर सकते हैं। अफ़ग़ानिस्तान और इराक में चल रहा युद्ध, या ईरान या उत्तर कोरिया के साथ नए राजनीतिक तनाव, ये सभी नई भू-राजनीति के शीत युद्धोत्तर काल के अवशिष्ट उभार हैं। और यहाँ भी, हालिया इतिहास उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद के विविध रूपों में दोहराया जा रहा है।
- शीत युद्ध के बाद की राजनीति कई मामलों में ‘वैचारिक’ युद्ध से ‘पहचान’-आधारित विवादों की ओर बढ़ गई। प्रवासी समुदायों के बीच ऐसी पहचानों की राजनीतिक अर्थव्यवस्था और भी प्रबल हो जाती है। जब पहचान, अपने कोमल या कठोर रूप में, वृहद और सूक्ष्म राजनीति का उप-पाठ बन जाती है, तो आम लोग अक्सर पहचान के सबसे सुविधाजनक और सुलभ नेटवर्क का सहारा लेते हैं। इसलिए, उन मुसलमानों में भी, जो धर्म के प्रति अपेक्षाकृत उदार या उदार दृष्टिकोण रखते हैं, ‘मुस्लिम’ पहचान का दावा बढ़ रहा है। जहाँ हिंदू अल्पसंख्यक हैं, वहाँ ‘हिंदू’ पहचान का दावा भी बढ़ रहा है। पहचान के ऐसे दावे अक्सर सांस्कृतिक रक्षा तंत्र होते हैं जो सामाजिक और सांस्कृतिक असुरक्षाओं और अलगाव की भावना से उत्पन्न होते हैं।
कट्टरवाद:
कट्टरवाद आस्था और सिद्धांत के सभी मामलों में किसी धर्मग्रंथ (जैसे बाइबल, ग्रंथ, गीता या कुरान) की अचूकता पर ज़ोर देता है। आस्तिक इसे एक शाब्दिक ऐतिहासिक अभिलेख के रूप में स्वीकार करते हैं। इसका परिणाम यह होता है कि कभी-कभी अनुयायी एक उग्र रुख अपना लेते हैं, जिसके पहले या बाद में अक्सर एक अलग मातृभूमि की इच्छा होती है। कभी-कभी, इसे भी धर्मग्रंथों में एक भविष्यवाणी के रूप में लिया जाता है।
- कट्टरवाद एक खास समुदाय को मुख्यधारा से अलग कर देता है। हालाँकि, समाज अपने विभिन्न अंगों (पुलिस, सेना आदि) के ज़रिए कट्टरपंथियों को दबाने या खत्म करने की कोशिश करता है। ऐसा खासकर तब होता है जब वे कानून के दायरे से बाहर जाकर काम करने लगते हैं। सांप्रदायिकता हिंसा और दंगों के भड़कने से जुड़ी है, और इन दंगों का कोई खास मकसद या लक्ष्य नहीं हो सकता (सांप्रदायिक प्रभुत्व या वर्चस्व के अलावा)।
- हालाँकि, कट्टरवाद एक संगठित, सर्वव्यापी आंदोलन है जिसका उद्देश्य सामाजिक लक्ष्यों को बढ़ावा देना है, खासकर धार्मिक मान्यताओं के आलोक में। इसकी संचालन रणनीति में शांतिपूर्ण और युद्ध जैसे उपयोग और आंदोलन शामिल हैं।
- सामाजिक मानवविज्ञानी लियोनेल कैपलन (1987) कट्टरवाद को पवित्र ग्रंथों की कालातीतता में विश्वास और इस विश्वास के रूप में परिभाषित करते हैं कि ऐसे ग्रंथ सभी प्रकार के वातावरणों पर लागू होते हैं। अपने लोकप्रिय प्रयोग में, कट्टरवाद शब्द का प्रयोग दुनिया भर के विभिन्न धार्मिक समूहों के लिए किया जाता है।
- कट्टरपंथियों की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि उनका मानना है कि ईश्वर, अल्लाह या किसी अन्य अलौकिक शक्ति के साथ संबंध बनाने से व्यक्तिगत और सामाजिक समस्याओं का समाधान मिल जाता है। इसके अलावा, कट्टरपंथी अक्सर “व्यापक संस्कृति को उसकी धार्मिक जड़ों की ओर वापस लाना” चाहते हैं।
- कट्टरपंथी आमतौर पर इतिहास को “मूल आदर्श स्थिति से पतन की प्रक्रिया” के रूप में समझते हैं, जिसमें “मौलिक सिद्धांतों के साथ विश्वासघात” भी शामिल है।
- कट्टरपंथी अपने रोज़मर्रा के जीवन में पवित्र और अपवित्र के बीच भेद नहीं करते। धार्मिक सिद्धांत सभी क्षेत्रों पर शासन करते हैं।
- इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि तेज़ी से बदलते दौर में, कई लोग धर्म में उत्तर और शांति खोजते हैं और पाते हैं। कट्टरवाद शायद इस परिघटना का सबसे स्पष्ट उदाहरण है। फिर भी, परिवर्तन के प्रति धार्मिक प्रतिक्रियाएँ तेज़ी से नए और अपरिचित रूपों में सामने आ रही हैं: नए धार्मिक आंदोलन, पंथ, संप्रदाय और ‘नए युग’ की गतिविधियाँ। हालाँकि ये समूह सतही तौर पर धर्म के रूपों जैसे नहीं लग सकते, लेकिन धर्मनिरपेक्षता की परिकल्पना के कई आलोचकों का मानना है कि ये गहन सामाजिक परिवर्तन के दौर में धार्मिक विश्वासों में आए बदलावों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
- धार्मिक कट्टरवाद की मज़बूती इस बात का एक और संकेत है कि आधुनिक दुनिया में धर्मनिरपेक्षता की जीत नहीं हुई है। कट्टरवाद शब्द का प्रयोग कई अलग-अलग संदर्भों में सिद्धांतों या विश्वासों के एक समूह के सख्त पालन के लिए किया जा सकता है। धार्मिक कट्टरवाद धार्मिक समूहों द्वारा अपनाए गए उस दृष्टिकोण का वर्णन करता है जो मूल धर्मग्रंथों या परीक्षणों की शाब्दिक व्याख्या की माँग करते हैं और मानते हैं कि ऐसे पाठों से उत्पन्न सिद्धांतों को सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवन के सभी पहलुओं पर लागू किया जाना चाहिए।
- धार्मिक कट्टरपंथी मानते हैं कि दुनिया के बारे में केवल एक नया दृष्टिकोण – उनका अपना – ही संभव है और यही दृष्टिकोण सही है: इसमें अस्पष्टता या अनेक व्याख्याओं की कोई गुंजाइश नहीं है। धार्मिक कट्टरपंथी आंदोलनों में, धर्मग्रंथों के सटीक अर्थों तक पहुँच केवल कुछ विशेषाधिकार प्राप्त ‘व्याख्याताओं’ – जैसे कि पुजारी, पादरी या अन्य धार्मिक नेताओं – तक ही सीमित है। इससे इन नेताओं को न केवल धार्मिक मामलों में, बल्कि धर्मनिरपेक्ष मामलों में भी बहुत अधिक अधिकार प्राप्त हो जाते हैं। धार्मिक कट्टरपंथी विपक्षी आंदोलनों में, मुख्यधारा के राजनीतिक दलों (संयुक्त राज्य अमेरिका सहित) में और राष्ट्राध्यक्षों (उदाहरण के लिए ईरान में) के रूप में शक्तिशाली राजनीतिक हस्तियाँ बन गए हैं।
- धार्मिक कट्टरवाद एक अपेक्षाकृत नई परिघटना है – यह शब्द पिछले दो-तीन दशकों में ही आम प्रचलन में आया है। यह मुख्यतः वैश्वीकरण की प्रतिक्रियास्वरूप उत्पन्न हुआ है। जैसे-जैसे आधुनिकीकरण की ताकतें सामाजिक जगत के पारंपरिक तत्वों – जैसे एकल परिवार और पुरुषों द्वारा महिलाओं पर प्रभुत्व – को उत्तरोत्तर कमजोर कर रही हैं, परंपराओं की रक्षा के लिए कट्टरवाद का उदय हुआ है।
कट्टरवाद के पहलू:
- एक अवधारणा के रूप में कट्टरवाद का पहली बार इस्तेमाल 1910-1915 के बीच हुआ था, जब अनाम लेखकों ने ‘द फंडामेंटल्स’ नाम से साहित्य के 12 खंड प्रकाशित किए थे। 1920 के दशक के शुरुआती वर्षों में प्रिंट मीडिया ने इस शब्द का इस्तेमाल उत्तरी अमेरिका के रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंट समूह के संदर्भ में किया था। ये समूह बाइबल की उदार व्याख्याओं को लेकर चिंतित थे। उदार व्याख्याओं से चिंतित होकर रूढ़िवादी ने आस्था के कुछ “मूल सिद्धांतों” पर जोर दिया। इनमें कुंवारी जन्म से ईश्वरत्व में विश्वास, ईसा मसीह का शारीरिक पुनरुत्थान और धर्मग्रंथ की अचूकता शामिल थी। जैसा कि बताया गया है, ये और अन्य मूल सिद्धांत 1910-1915 के बीच द फंडामेंटल्स नामक 12 पुस्तिकाओं में प्रकाशित हुए थे। इस प्रकार “कट्टरवाद” की अवधारणा का विशिष्ट उपयोग शुरू हुआ। इस प्रकार, एक मौलिक आंदोलन वह है जो किसी धर्मग्रंथ की अचूकता को एक बुनियादी मुद्दे और जीवन के मार्गदर्शक के रूप में लेता है। कुछ कट्टरपंथी यह भी कहते हैं कि धर्मग्रंथ की व्याख्या करने की भी कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि उसमें अर्थ स्वयंसिद्ध है। यह अक्सर किसी भी प्रकार की असहमति या मतभेद के प्रति असहिष्णुता का प्रतीक है। इससे यह आशंका पैदा होती है कि कट्टरपंथी संकीर्ण और कट्टर हैं।
- टीएन मदान (1993) ने बताया है कि समकालीन विश्व में कट्टरवाद शब्द का व्यापक प्रचलन हो गया है। उनके अनुसार, यह विभिन्न मानदंडों, मूल्यों और दृष्टिकोणों को संदर्भित करता है जो या तो कट्टरपंथियों का मूल्यांकन करते हैं या उनकी पूरी तरह से निंदा करते हैं। इस शब्द का प्रयोग कभी-कभी सांप्रदायिकता के स्थान पर ग़लती से किया जाता है। वास्तव में, कट्टरवाद शब्द एक व्यापक शब्द बन गया है। कहने का तात्पर्य यह है कि दुनिया भर में विभिन्न मौलिक आंदोलन वास्तव में एक जैसे नहीं हैं, बल्कि विभिन्न तरीकों से भिन्न हैं। लेकिन वे एक ‘पारिवारिक’ समानता से जुड़े हुए हैं।
- कट्टरपंथी आंदोलन सामूहिक प्रकृति के होते हैं । इनका नेतृत्व अक्सर करिश्माई नेता करते हैं, जो आमतौर पर पुरुष होते हैं । उदाहरण के लिए, 1979 के ईरानी आंदोलन का नेतृत्व अयातुल्ला खुमैनी ने किया था, और सिख कट्टरपंथी उभार का नेतृत्व संत भिंडरांवाले (मदन) ने किया था। कट्टरपंथी नेताओं का धार्मिक नेता होना ज़रूरी नहीं है। उदाहरण के लिए, भारत में जमाते इस्लामी के संस्थापक मौलाना मौदूदी एक पत्रकार थे। राष्ट्रीय सेवक संघ के संस्थापक केबी हेडगेवार एक चिकित्सक थे।
- कट्टरपंथी व्यावहारिक लोग होते हैं और जीवन-शैली से सभी अशुद्धियों को दूर करने का प्रयास करते हैं (धार्मिक दृष्टि से)। वे सभी भ्रष्ट जीवन-शैली को अस्वीकार करते हैं। इसका एक उदाहरण स्वामी दयानंद द्वारा पारंपरिक, अंधविश्वास से भरी जीवन-शैली की आलोचना है। मौदूदी ने वर्तमान मुस्लिम जीवन-शैली की ‘अज्ञानतापूर्ण’ कहकर आलोचना की और भिंडरावाले ने उन ‘पतित’ सिखों की बात की जो अपनी दाढ़ी और बाल मुंडवा लेते हैं और पारंपरिक सिख जीवन-शैली का पालन नहीं करते। इस प्रकार, मौलिक आंदोलन केवल धार्मिक और प्रथाओं से ही संबंधित नहीं हैं, बल्कि सामान्य रूप से जीवन-शैली से भी संबंधित हैं।
- इस प्रकार, कट्टरपंथी आंदोलन प्रतिक्रियात्मक होते हैं और इसमें शामिल व्यक्ति-नेता और प्रतिभागी, जिसे संकट मानते हैं, उसकी प्रतिक्रिया होते हैं। संकट तत्काल उपायों की मांग करता है। मूल कार्यक्रम को मूल परंपरा की ओर वापसी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। दूसरे शब्दों में, समकालीन रूप से पुनर्परिभाषित बुनियादी सिद्धांतों की ओर। जो वर्तमान समय की जरूरतों को पूरा करते हैं। इसमें आमतौर पर परंपरा की चुनिंदा पुनर्प्राप्ति शामिल होती है। दयानंद का मामला इसे बहुत अच्छे से दर्शाता है। उन्होंने ईसाई मिशनरियों द्वारा धर्म परिवर्तन की चुनौती के जवाब में एक अर्ध-हिंदू धर्म विकसित करने का प्रयास किया। उन्होंने दावा किया कि वेद ही हिंदू धर्म का एकमात्र सच्चा रूप हैं और उनका आह्वान वेदों की ओर लौटने का था। ईरान में खुमैनी ने न्यायविदों के संरक्षण पर आधारित इस्लामी राज्य विकसित किया। फिर से भिंडरावाले ने अपने तत्काल उत्तराधिकारियों की बजाय गुरु गोविंद सिंह की शिक्षाओं पर चुनिंदा जोर दिया। आध्यात्मिक अधिकार का दावा और संस्कृति की आलोचना कट्टरवाद के दो पहलू हैं। तीसरा महत्वपूर्ण तत्व राजनीतिक सत्ता की खोज है।
- राजनीतिक सत्ता की खोज कट्टरवाद का एक बहुत ही महत्वपूर्ण पहलू है, क्योंकि इसके बिना हमें पुनरुत्थानवाद का आधार मिलता। समाजवादी उत्तर भारत में प्रबल राष्ट्रवादी थे, और इस आंदोलन के अपने राजनीतिक निहितार्थ थे। आरएसएस, जिसे एक सांस्कृतिक संगठन बताया गया है, के राजनीतिक दलों और समकालीन रूप से संघ परिवार के साथ घनिष्ठ संबंध रहे हैं। यह हिंदू राष्ट्रवाद के सांस्कृतिक और राजनीतिक, दोनों पहलुओं को समाहित करता है। यही कारण है कि कट्टरपंथी आंदोलन अक्सर हिंसक हो जाते हैं, और धर्मनिरपेक्षता की विचारधारा को अस्वीकार कर दिया जाता है। वे अधिनायकवादी होते हैं और असहमति को बर्दाश्त नहीं करते। हालाँकि, ये आंदोलन आधुनिक समाज में एक विशेष भूमिका भी निभाते हैं जिसे नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। इस प्रकार, एक वस्तुनिष्ठ बौद्धिक विश्लेषण में कट्टरवाद को एक विशिष्ट श्रेणी के रूप में देखा जाना चाहिए। यह धर्मतंत्र या पिछड़ी सांप्रदायिकता नहीं है।
- राजनीति, धर्म और शिक्षा बनाम कट्टरवाद: कट्टरपंथी धर्म को राजनीति और राज्य से अलग रखने के विचार की आलोचना करते हैं। वे कहते हैं कि ईश्वर सर्वशक्तिमान है और राजनीतिक शासन उसके अधिकार क्षेत्र में आता है, फिर राज्य धार्मिक दायरे से बाहर कैसे हो सकता है? वे स्कूलों और कॉलेजों में शिक्षा पर धार्मिक नियंत्रण की आवश्यकता पर ज़ोर देते हैं। कट्टरपंथी आधुनिक सरकारी स्कूलों के बहिष्कार की वकालत करते हैं जहाँ पारंपरिक धार्मिक पद्धति से शिक्षा नहीं दी जाती। मुस्लिम कट्टरपंथी माँग करते हैं कि सभी कानून कुरान और सुन्नत से लिए जाने चाहिए। वे अपराध के लिए हाथ-पैर मरोड़ने, सार्वजनिक रूप से कोड़े मारने जैसी कठोर सज़ाओं का सुझाव देते हैं। अमेरिकी कट्टरपंथी हत्या, व्यभिचार, गुदामैथुन, बलात्कार, समलैंगिकता, अपहरण आदि के लिए मृत्युदंड का सुझाव देते हैं। कट्टरवाद विज्ञान-विरोधी है और धार्मिक दायरे से बाहर के मानवीय ज्ञान की वैधता को नकारता है।
- धर्मों की समानता बनाम कट्टरवाद: कट्टरपंथी सभी धर्मों की समानता में विश्वास नहीं करते। वे तर्क देते हैं कि झूठे धर्मों को सच्चे धर्म के बराबर कैसे माना जाए। इसी तरह, वे सभी धर्मों की एकता की अवधारणा का विरोध करते हैं। वे तर्क, बुद्धिवाद, मानवतावाद और धर्मनिरपेक्षता के विरोधी हैं। कट्टरपंथी संप्रभुता, लोकतंत्र और संवैधानिक सरकार के विचार के भी विरोधी हैं।
सांप्रदायिकता के संबंध में कट्टरवाद:
सांप्रदायिकता को भारतीय परिदृश्य के संदर्भ में सबसे अच्छी तरह से वर्णित किया जा सकता है।
भारत में सांप्रदायिकता तीन चरणों से गुज़री:
- प्रथम चरण: यह 19वीं शताब्दी के अंतिम चतुर्थांश में शुरू हुआ। यह प्रतिपादित किया गया कि किसी धर्म के अनुयायियों के न केवल धर्म समान होते हैं, बल्कि उनके राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक हित भी समान होते हैं। इससे यह धारणा बनी कि भारत में हिंदू, मुस्लिम, सिख और ईसाई मिलकर क्षेत्रीय समुदाय बनाते हैं और इसलिए भारतीय राष्ट्र इन समुदायों से बना है।
- दूसरा चरण: यह 20वीं सदी की शुरुआत में शुरू हुआ। साम्यवादियों का तर्क था कि एक धर्म के अनुयायियों के आर्थिक और राजनीतिक हित दूसरे धर्मों के अनुयायियों से अलग होते हैं। वहीं कुछ उदारवादी सांप्रदायिकों का तर्क था कि विभिन्न धार्मिक लोगों के कुछ समान आर्थिक और राजनीतिक हित भी होते हैं।
- तीसरा चरण: इस चरण में, यह धारणा व्याप्त हो गई कि हिंदू और मुसलमान कभी एक साथ नहीं रह सकते। वे कभी एक राष्ट्र नहीं बन सकते। दरअसल, जो हिंदुओं के लिए अच्छा था, वह मुसलमानों के लिए बुरा था, और जो मुसलमानों के लिए अच्छा था, वह हिंदुओं के लिए बुरा था, इत्यादि।
कट्टरवाद और सांप्रदायिकता के बीच समानताएं:
- दोनों ही राजनीति और राज्य से धर्म को अलग करने की अवधारणा पर हमला करते हैं।
- दोनों ही सभी धर्मों की एकता का विरोध करते हैं।
- दोनों ही शिक्षा पर नियंत्रण की वकालत करते हैं।
- दोनों ही अतीत के मूल्यों और महानता की पुनर्स्थापना में विश्वास रखते हैं।
- दोनों इस धारणा को साझा करते हैं कि धर्म की स्थापना से मानव को लगभग पूर्णता की प्राप्ति हुई।
- दोनों धर्मनिरपेक्षता का विरोध करते हैं:
धारणा में अंतर:
एक बहु-धार्मिक समाज में, एक कट्टरपंथी सांप्रदायिक होता है, जबकि सांप्रदायिकतावादी कट्टरपंथी नहीं होते। जैसे, भारत में हिंदू महासभा, आरएसएस, भाजपा, अकाली दल आदि सांप्रदायिक पार्टियाँ हैं, लेकिन कट्टरपंथी नहीं हैं।
- कट्टरपंथी लोग प्राचीन अतीत के वास्तविक पुनरुद्धार के लिए गंभीरता से आग्रह करते हैं, जबकि सांप्रदायिक लोग यद्यपि अपील करते हैं, लेकिन उनका ध्यान आधुनिक विश्व पर अधिक केन्द्रित होता है।
- कट्टरपंथी लोग अत्यन्त धार्मिक होते हैं तथा अपनी सम्पूर्ण विचारधारा धर्म पर आधारित करते हैं, जबकि सम्प्रदायवादी लोग धर्म का प्रयोग केवल राजनीतिक शक्ति प्राप्त करने के लिए करते हैं।
- कट्टरपंथी पूरी दुनिया का ईसाईकरण, इस्लामीकरण या हिंदूकरण करना चाहते हैं। सांप्रदायिकतावादी तो बस अपने ही समाज का सांप्रदायिकीकरण करना चाहते हैं।
वैश्विक संदर्भ में कट्टरवाद:
- ईरान में कट्टरवाद :
- 19वीं सदी में ईरान में पहलवी राजवंश की स्थापना हुई और अंग्रेजों की मदद से कर्नल रज्जा खान को राजा बनाया गया। ईरान एक तेल समृद्ध देश होने के कारण अंग्रेजों को आकर्षित करता था क्योंकि उन्हें तेल की ज़रूरत थी। इस संसाधन के दोहन के लिए उन्होंने अपने लोगों को नियुक्त किया जिससे ईरानी जनता में असंतोष पैदा हुआ। इसी बीच, अमेरिका भी इसमें शामिल हो गया और अंग्रेजों और अमेरिका के सहयोग से त्रिकोणीय सहयोग विकसित हुआ। राजा खान ने राज्य का आधुनिकीकरण शुरू किया जिसमें मदरसों और मकतबों को केंद्रीय प्रशासन के नियंत्रण में रखा गया।
- इन सभी कार्रवाइयों से कई ईरानियों में भारी असंतोष फैल गया। अपने हितों की रक्षा के लिए उन्होंने धार्मिक स्थलों की शरण ली। अय्यातुल्लाह खुमैनी के नेतृत्व में, उनकी सामूहिक कार्रवाई ने राजा खान को गद्दी से उतार दिया और एक नई व्यवस्था का निर्माण हुआ जिसमें धर्म को विशेष स्थान मिला और कट्टरवाद की शुरुआत हुई।
- अमेरिका में :
- अमेरिका में गैर-धार्मिक दक्षिणपंथी आंदोलन: प्रोटेस्टेंट कट्टरवाद: इस आंदोलन का उद्देश्य प्रोटेस्टेंट धर्म के महत्व का प्रचार करना और आधुनिक प्रथाओं को रोकना था क्योंकि वे बेहद अश्लील थीं। ये प्रथाएँ राष्ट्रीय मूल्यों और गतिशीलता को नुकसान पहुँचा रही थीं। उनका नारा था “अमेरिका को फिर से वापस लाओ”। यह अमेरिकी कट्टरवाद को दर्शाता है।
- तालिबान शासन:
- अफ़ग़ानिस्तान को कट्टरवाद का सबसे ताज़ा उदाहरण माना जा सकता है। महिलाओं पर बहुत सारी कठिनाइयाँ थोपी गईं। पूरा शासन राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक रूप से अपंग था, सिर्फ़ धर्म ही अस्तित्व में था।
- पाकिस्तान:
- पाकिस्तान में समय-समय पर कट्टरवाद उभरता रहा, लेकिन लोकतांत्रिक सरकार ने काफी हद तक इसका मुकाबला किया।
निष्कर्ष
कट्टरवाद की घटना किसी एक धर्म तक सीमित नहीं है बल्कि ईसाई, मुस्लिम, जैन, हिंदू और सिखों में स्वतंत्र रूप से और व्यापक रूप से पाई जाती है। कट्टरपंथी किसी धर्म के मूल सिद्धांतों, उसके मूल सूत्रों और अर्थों की ओर लौटने की मांग करते हैं जो धर्म को उसके पहले ग्रंथ में दिए गए थे। किसी भी व्याख्या की अनुमति नहीं है। की गई किसी भी व्याख्या को मिटा दिया जाना चाहिए। ये ग्रंथ ईश्वर के अपने शब्द हैं। इसलिए, वे गोलाकार, स्पष्ट और अपरिवर्तनीय हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई कट्टरपंथियों के लिए पुराने और नए नियम ईश्वर के अपने शब्द हैं, मुस्लिम कट्टरपंथियों के लिए करण और सुन्नत, हिंदुओं के लिए वेद, सिखों के लिए गुरबानी। वास्तव में, कट्टरपंथी ऐसे पाठ की किसी भी व्याख्या को ईशनिंदा मानते हैं। कट्टरपंथी मानते हैं कि जीवन को परीक्षणों में लिखे धर्म द्वारा शासित होना चाहिए। अब्दुल-जावेद यासीन के अनुसार, धर्म ईश्वर द्वारा मनुष्य के लिए उसके आर्थिक मामलों, सामाजिक मामलों, राजनीतिक मामलों, विधायी मामलों, मनोवैज्ञानिक मामलों, आंतरिक मामलों, बाहरी मामलों और किसी भी अन्य मामले को सुलझाने का दिव्य मार्ग है। एक मुस्लिम कट्टरपंथी कहते हैं, “ईश्वर के अंतिम धर्म में सभी आवश्यक विधान समाहित हैं।”