विरोध और आंदोलन को समझना
- मौजूदा व्यवस्था के प्रति असंतोष का एक तत्व हर समाज में पाया जा सकता है। असंतोष गरीबी, सामाजिक भेदभाव या विशेषाधिकार की कमी के कारण हो सकता है। लोगों में मौजूदा व्यवस्था के खिलाफ आवाज उठाकर स्थिति को बदलने की तीव्र इच्छा विकसित हो सकती है। वे समाज की स्थापित प्रथाओं पर सवाल उठाना शुरू कर सकते हैं। विचारों का यह अंतर वास्तव में बदलाव की इच्छा को दर्शाता है। इस स्थिति में सामाजिक आंदोलन उभरते हैं। हालाँकि, एक आंदोलन अचानक नहीं होता है। यह असहमति से शुरू होता है, विरोध की ओर बढ़ता है और अंततः एक सामाजिक आंदोलन का रूप ले लेता है। यह क्रम – असहमति, विरोध और सामाजिक आंदोलन – सामाजिक परिवर्तन के विभिन्न चरणों का प्रतिनिधित्व करता है। लेकिन कुछ मामलों में ये सभी एक ही समय में कार्यरत हो सकते हैं ।
- असहमति शब्द का तात्पर्य उन विचारों और गतिविधियों से है जो किसी निश्चित समय में समाज में प्रचलित विचारों और गतिविधियों से भिन्न हों। कुछ मुद्दों पर मतभेद और असहमति असहमति का आधार हैं। इस प्रकार असहमति परिवर्तन के आंदोलन की शुरुआत है। उदाहरण के लिए, भारत में अस्पृश्यता की अमानवीय प्रथा के विरुद्ध संघर्ष तभी शुरू हुआ जब इस क्रूर प्रथा से पीड़ित लोगों ने इसके विरुद्ध अपनी आवाज़ उठाई।
- विरोध आम तौर पर प्रकृति में विशिष्ट होता है। जब असहमति खुले तौर पर व्यक्त की जाती है तो यह विरोध का रूप ले लेती है। जब असहमतिपूर्ण राय और अधिक स्पष्ट हो जाती है तो विरोध की स्थिति बनती है। इस प्रकार, विरोध को सार्थक होने के लिए, किसी निश्चित समय में समाज में प्रचलित संस्थागत व्यवस्था के संबंध में असहमति द्वारा समर्थित होना चाहिए। वास्तव में, इस स्तर पर अन्याय और अभाव की चेतना उत्पन्न होती है। तदनुसार, हम कह सकते हैं कि भेदभाव और अभाव का सामाजिक साझाकरण विरोध का प्रारंभिक बिंदु है। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि असहमति मौजूदा स्थिति के प्रति असंतोष व्यक्त करती है और असहमति दर्ज करती है। दूसरी ओर, विरोध असहमति की एक औपचारिक घोषणा है और विरोध और संघर्ष की एक अधिक स्पष्ट स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है।
- सामाजिक आंदोलन अत्यंत समाजशास्त्रीय रुचि के होते हैं क्योंकि ये सामाजिक परिवर्तन का एक प्रमुख स्रोत होते हैं। एक सामाजिक आंदोलन एक सतत सामूहिक प्रयास होता है जो सामाजिक परिवर्तन के किसी न किसी पहलू पर केंद्रित होता है। एमएसए राव का कहना है कि एक सामाजिक आंदोलन में अनिवार्य रूप से अनौपचारिक या औपचारिक संगठन के माध्यम से सतत सामूहिक लामबंदी शामिल होती है और आमतौर पर यह मौजूदा संबंधों की व्यवस्था में बदलाव लाने की दिशा में उन्मुख होता है। राव विचारधारा को एक सामाजिक आंदोलन का एक महत्वपूर्ण घटक मानते हैं।
- औपनिवेशिक काल के दौरान हुए विरोध और आंदोलन मुख्यतः सामाजिक-धार्मिक सुधार के उद्देश्य से थे। सुधार आंदोलन, समाज के मूल ढांचे को बदले बिना, मौजूदा सामाजिक व्यवस्था के भीतर स्थितियों को सुधारने का प्रयास करते हैं। सुधार अक्सर संबंधित लोगों की विश्वास प्रणालियों, रीति-रिवाजों और जीवन शैली से जुड़े होते हैं। भारत में सुधार आंदोलनों के कई उदाहरण हैं। सबसे प्रसिद्ध सुधार आंदोलन मध्यकालीन भारत का भक्ति आंदोलन था। यह एक अखिल भारतीय आंदोलन था जिसमें निम्न जाति के लोग और गरीब शामिल थे। इसने कर्मकांड और जातिगत बाधाओं का विरोध किया। इस प्रकार, आंदोलन का प्राथमिक उद्देश्य लोगों के विश्वदृष्टिकोण और सामाजिक प्रथाओं में सुधार लाना था। इसने कभी भी सामाजिक व्यवस्था में आमूल-चूल परिवर्तन का प्रयास नहीं किया, बल्कि मूल्य प्रणाली में आंशिक परिवर्तन की वकालत की।
- उन्नीसवीं सदी में भारत में कई सुधार आंदोलनों ने सामाजिक-सांस्कृतिक पुनरुत्थान को जन्म दिया । इसकी शुरुआत 1828 में बंगाल में ब्रह्म समाज के गठन से हुई, जिसकी देश के कई हिस्सों में शाखाएँ थीं।
के.एल. शर्मा के अनुसार ब्रिटिश भारत में सामाजिक-धार्मिक सुधार तीन कारणों से आवश्यक समझे गए:
- मनु की संहिता पर विभिन्न टीकाओं से ग्रंथों का चयन हमेशा प्रबुद्ध नहीं रहा था;
- व्याख्या के लिए कानूनी अदालतों पर निर्भरता के परिणामस्वरूप अधिक रूढ़िवादिता पैदा हुई;
- कानून, जैसा कि अदालतों और ब्रिटिश न्यायाधीशों द्वारा लागू किया गया था, प्राचीन हिंदू और विक्टोरियन अंग्रेजी रूढ़िवाद का एक संयोजन था, विशेष रूप से महिलाओं, उत्तराधिकार, विवाह और विवाहित महिलाओं के अधिकारों के संबंध में।
संयुक्त परिवार में व्यक्तिगत सदस्यों के संपत्ति के अधिकार या महिलाओं को संपत्ति का अधिकार दिए जाने को अक्षरशः स्वीकार किए जाने से लेकर वास्तविक रूप से स्वीकार किए जाने तक कई वर्ष लग गए। संयुक्त परिवार, जाति और हिंदू धर्म हमेशा से ही प्रमुख संस्थाएँ रही हैं और उन्होंने ऐसे किसी भी कानून को हतोत्साहित किया है जो उन्हें प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से कमज़ोर करता हो।
इन कारणों के अलावा, कई सामाजिक-सांस्कृतिक और आर्थिक समस्याएँ थीं जिनके लिए ब्रिटिश राज, सामंतों और समाज के उच्च वर्गों के विरुद्ध जन-आंदोलन, जागृति और कार्रवाई की आवश्यकता थी। उन संस्थागत तंत्रों पर प्रहार करने की आवश्यकता थी, जिन्होंने समाज को कठोर और शोषक बना दिया था।
ए.आर. देसाई के अनुसार ब्रिटिश काल के दौरान सुधार आंदोलन पुरानी मूल्य प्रणाली और नई सामाजिक-आर्थिक वास्तविकताओं के बीच विरोधाभासों के कारण राष्ट्रीय जागृति की अभिव्यक्ति थे।
- इन आंदोलनों का उद्देश्य आधुनिक भारत के उदय के लिए राष्ट्रवाद और लोकतंत्र के संदर्भ में पुराने धर्म को पुनर्जीवित करना था। आधुनिक समाज ने स्वतंत्रता, प्रतिस्पर्धा की स्वतंत्रता, संपर्क की स्वतंत्रता और व्यक्ति को अपनी इच्छानुसार संपत्ति के स्वामित्व और संचालन की स्वतंत्रता प्रदान की। व्यक्तिवाद इसका मुख्य स्वर था, जबकि पूर्व-पूंजीवादी समाज का चरित्र अधिनायकवादी था; जन्म और लिंग के आधार पर सामाजिक भेद बनाए रखता था, और व्यक्ति को जाति और संयुक्त परिवार व्यवस्था के अधीन रखता था।
- नए समाज ने अपने विकास की मूल शर्त के रूप में जन्म या लिंग के आधार पर विशेषाधिकारों के उन्मूलन की मांग की। सुधार आंदोलन सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्रों में मध्ययुगीनता के विरुद्ध थे। उन्होंने जाति व्यवस्था और उससे जुड़ी संस्थाओं, बहुदेववाद, अनावश्यक धार्मिक कर्मकांडों और हठधर्मिता पर प्रहार किया।
- ये धार्मिक-सुधार आंदोलन विषयवस्तु में राष्ट्रीय थे, लेकिन स्वरूप में धार्मिक थे।
बंगाल में ब्रह्म समाज के अलावा, महाराष्ट्र में प्रार्थना समाज और पंजाब तथा उत्तर भारत में आर्य समाज हिंदुओं के बीच कुछ अन्य सुधार आंदोलन थे। सुधार का कार्य अन्य संगठनों द्वारा भी किया गया, जिनका नेतृत्व पिछड़ी जातियों और अन्य धार्मिक समूहों के सदस्यों ने किया। उदाहरण के लिए, महाराष्ट्र में जोतिबा फुले का सत्य शोधक समाज और केरल में श्री नारायण धर्म परिपालन सभा पिछड़ी जातियों द्वारा शुरू की गई थीं। इसी प्रकार, अहमदिया और अलीगढ़ आंदोलन मुसलमानों में सुधार की भावना का प्रतिनिधित्व करते थे। सिखों की अपनी सिंह सभा और पारसियों की अपनी रहनुमाई मज़्देयान सभा थी। इन आंदोलनों और संगठनों का मुख्य उद्देश्य निस्संदेह धार्मिक सुधार था, लेकिन इनमें सामाजिक तत्व भी कम नहीं था। इन आंदोलनों ने लोगों के जीवन में उल्लेखनीय परिवर्तन लाए।
ब्रह्म समाज
राजा राम मोहन राय को आधुनिक भारतीय पुनर्जागरण का जनक माना जाता है। अंग्रेजी और बंगाली के अलावा, राम मोहन राय ने संस्कृत, फ़ारसी और अरबी का भी ज्ञान प्राप्त किया। वे हिब्रू, लैटिन और ग्रीक भाषा के भी ज्ञाता थे। उन्होंने हिंदू और मुस्लिम कानूनों, साहित्य और दर्शन का गहन अध्ययन किया। वे धर्म के प्रगतिशील सुधार और उदार दृष्टिकोण वाले समाज में विश्वास करते थे। राम मोहन राय ईश्वर की प्रतिमाओं की पूजा में विश्वास नहीं करते थे। एकेश्वरवाद उनका मुख्य नारा था।
20 अगस्त 1828 को उन्होंने ब्रह्म समाज की स्थापना की, जिसका शाब्दिक अर्थ है “एक ईश्वरीय समाज”। रूढ़िवादी हिंदू इस संस्था के आदर्शों को पसंद नहीं करते थे, लेकिन आम लोगों ने इस नए संगठन का स्वागत किया। राम मोहन राय एक धर्मनिरपेक्षतावादी थे क्योंकि वे ईसाई धर्म, इस्लाम और उपनिषदों से प्रेरित थे। उन्हें इस्लाम के अटूट एकेश्वरवाद में गहरा विश्वास था। उन्होंने उपनिषदों, ब्रह्मसूत्र और गीता के अध्ययन से हिंदू धर्म के सार के रूप में ईश्वर की एकता की अवधारणा को समझा।
- राम मोहन राय का मानना था कि वास्तविक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विरासत का त्याग या त्याग किए बिना भारत में पश्चिम से आयातित आधुनिकता को आत्मसात करते हुए नया दर्शन नहीं हो सकता।
- उन्होंने शिक्षा में आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी के उपयोग और अंग्रेजी भाषा के प्रयोग की पुरज़ोर वकालत की। राम मोहन राय, वास्तव में, एक तर्कवादी और अंग्रेजी शिक्षा एवं प्रबुद्ध पत्रकारिता के अग्रदूत थे।
- उन्होंने शोषित किसानों के हितों की वकालत की।
- उनका मुख्य उद्देश्य धर्म को जीवन के सभी पहलुओं से जोड़ना था – व्यक्तिगत, सामाजिक और राष्ट्रीय
- सार्वभौमिक आस्तिकता उनका संदेश था। हालाँकि, उन्होंने उपासना, उपदेश और भक्ति संगीत में वेदों और उपनिषदों का प्रयोग किया, और उनकी विषयवस्तु की सार्वभौमिकता पर ज़ोर दिया।
- राम मोहन राय महिलाओं के हितों के पक्षधर थे। उन्होंने सती प्रथा और बाल विवाह जैसी अतार्किक प्रथाओं के विरुद्ध कार्य किया। ब्रह्म समाज के माध्यम से उन्होंने महिलाओं के लिए वकालत की। महिलाओं के लिए संपत्ति का उत्तराधिकार और अंतर्जातीय विवाह, ब्रह्म समाज द्वारा चलाए गए विशेष कार्यक्रम थे।
- वह जाति व्यवस्था के विरुद्ध थे, क्योंकि यह भारतीय समाज के विकास में बाधाएँ खड़ी करती थी। राम मोहन राय मूलतः एक लोकतंत्रवादी और मानवतावादी थे।
- उन्होंने ब्रिटिश राज और पश्चिमी संस्कृति से प्रेरणा लेने में कोई संकोच नहीं किया। ब्रह्म समाज सभी प्रकार के लोगों के लिए, बिना किसी भेदभाव के, एक परमपिता परमात्मा की आराधना के लिए, मूर्तिपूजा से रहित एक संस्था थी।
हालाँकि, इतिहासकार आरसी मजूमदार, एचसी रॉयचौधरी और कालीकिंकर दत्ता का मानना है कि राम मोहन राय ने खुद को कभी भी हिंदू के अलावा कुछ नहीं माना। उन्होंने इस बात का पुरज़ोर खंडन किया कि उन्होंने कोई अलग संप्रदाय स्थापित किया था। उन्होंने हमेशा रूढ़िवादी ब्राह्मणों द्वारा भी वेदों के पाठ का स्वागत किया। ब्रह्म सभा कक्ष में किसी भी गैर-ब्राह्मण को प्रवेश की अनुमति नहीं थी। राम मोहन राय ने स्वयं अपनी मृत्यु तक ब्राह्मणों का जनेऊ धारण किया।
- इंग्लैंड में राम मोहन राय की मृत्यु के बाद देवेन्द्रनाथ टैगोर ने ब्रह्म समाज को एक ठोस संगठनात्मक ढांचा प्रदान किया।
- उन्होंने ब्रह्म धर्म के प्रचार को ब्रह्म समाज का मुख्य कार्यक्रम बनाने का निर्णय लिया। उनकी तत्वबोधिनी सभा, या सत्य शिक्षण संस्था, ने वेदों और वेदांतवाद को समाज का आधार मानकर उनका प्रचार किया।
- नए नेता ने दीक्षा पद्धति और दिव्य सेवा के स्वरूप की शुरुआत की। उन्होंने राम मोहन राय के समय की सर्वोत्तम परंपराओं को कायम रखा और आगे बढ़ाया।
- उन्होंने शास्त्रों की अचूकता में विश्वास त्यागकर ब्राह्मणवाद को एक नई दिशा दी। समाज ने महिलाओं और बच्चों की स्थिति सुधारने तथा शिक्षा के आधुनिकीकरण के लिए काम करना जारी रखा।
- केशव चन्द्र सेन के गतिशील व्यक्तित्व के उदय के साथ एक नया चरण शुरू हुआ। सेन ने एक मिशनरी के उत्साह के साथ क्रांतिकारी सुधारों की वकालत की।
- उनका मिशन ब्रह्मो आंदोलन की गतिविधियों को व्यापक बनाना और उसे देश के अन्य भागों में फैलाना था। 1867 में, रानाडे और भंडारकर के नेतृत्व में ब्रह्मो समाज ने बंबई में कार्य करना शुरू किया।
- मद्रास में इसने अनेक कार्यक्रम आयोजित किए। केशुभ की उत्कट भक्ति, उत्कट उत्साह और ओजस्वी वाकपटुता ने समाज को नया जीवन दिया।
- उनके तर्कवादी सिद्धांत नई ऊँचाइयों पर पहुँचे। पश्चाताप और भक्ति की सच्ची भावना ने आंदोलन की शक्ति को और बढ़ा दिया। उन्होंने समाज के आदर्शों का प्रचार करने के लिए मद्रास, बम्बई और अन्य स्थानों का दौरा किया।
देबेंद्रनाथ और केशुब के बीच जल्द ही मतभेद हो गए, क्योंकि दोनों समाज के भीतर काम करने के अलग-अलग तरीकों को पसंद करते थे। देबेंद्रनाथ का दृष्टिकोण क्रांतिकारी था। 1866 में केशुब ने भारत के ब्रह्म समाज की स्थापना की। इसकी मूल संस्था को आदि ब्रह्म समाज के नाम से जाना गया। इस नए संगठन ने भारत में आध्यात्मिक और राष्ट्रीय एकता की भावना को बढ़ावा देने का प्रयास किया। 1869 में केशुब की इंग्लैंड यात्रा ने पश्चिम में समाज का संदेश फैलाया।
- विभाजित समाज ने जाति व्यवस्था के पूर्ण उन्मूलन सहित आमूल-चूल परिवर्तन की वकालत की।
- महिला मुक्ति और महिला शिक्षा को सर्वोच्च प्राथमिकता दी गई।
- ईसाई प्रभाव के कारण, पाप की भावना, पश्चाताप की भावना और प्रार्थना की प्रभावकारिता पर अधिक जोर दिया गया।
- धर्म को एक रूढ़िवादी सिद्धांत के बजाय मानवीय समस्याओं को हल करने के लिए एक व्यावहारिक उपाय के रूप में माना जाता था।
- 25 जनवरी 1880 को घोषित उनकी ‘नव विधान’ की थीसिस ने विभिन्न धर्मों के एक नए संश्लेषण को बढ़ावा दिया।
ब्रह्म समाज में एक नया दौर तब शुरू हुआ जब केशुब चंद्र सेन के कुछ अनुयायियों ने उन्हें छोड़कर साधारण ब्रह्म समाज की स्थापना की। इस नए संगठन की स्थापना निम्नलिखित कारणों से हुई:
- नये संविधान की शुरूआत की मांग स्वीकार नहीं की गयी;
- आदेश या दैवी आदेश के प्रश्न पर असहमति थी;
- केशुब चंद्र सेन की बेटी का विवाह 1872 के मूल निवासी विवाह अधिनियम का उल्लंघन करते हुए कूच बिहार के राजकुमार से कर दिया गया।
संस्थापक ने सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार पर आधारित एक नया संविधान अपनाया। पुराना संगठन लुप्त हो गया। नया समाज आज भी सक्रिय है और इसकी शाखाएँ पूरे देश में फैली हुई हैं।
- इसने संविधानवाद और क्रांतिकारी सुधारवाद का मार्ग अपनाया है।
- इसके कार्यक्रमों में पर्दा प्रथा को हटाना, विधवा पुनर्विवाह की शुरुआत, बहुविवाह और बाल विवाह को समाप्त करना तथा महिलाओं के लिए उच्च शिक्षा का प्रावधान शामिल है।
- इसने जाति व्यवस्था पर आधारित कठोरताओं पर प्रहार किया है। समाज ने खाने-पीने जैसे अंतर्जातीय सहभोज संबंधों को प्रोत्साहित किया है।
- एकेश्वरवाद पर जोर इसका प्राथमिक आदर्श बना हुआ है।
प्रार्थना समाज
ब्रह्म समाज की एक शाखा, प्रार्थना समाज, 1867 में न्यायमूर्ति महादेव गोविंद रानाडे के नेतृत्व में अस्तित्व में आई। केशुब इस संगठन के प्रेरणा स्रोत थे।
- प्रार्थना समाज के अनुयायी कभी भी स्वयं को सामान्य हिंदू समाज से बाहर या उसके साथ किसी नए धर्म या नए संप्रदाय के अनुयायी के रूप में नहीं देखते थे, बल्कि इसे केवल हिंदू समाज के भीतर एक आंदोलन के रूप में देखते थे। वे महाराष्ट्र की वैष्णव परंपरा के कट्टर आस्तिक थे। नामदेव, तुकाराम और रामदास जैसे संतों का उन पर काफी प्रभाव था।
- उन्होंने स्वयं को सामाजिक सुधारों के लिए समर्पित कर दिया, जैसे कि अंतर्जातीय भोजन और विवाह, विधवाओं का पुनर्विवाह, तथा महिलाओं और दलित वर्गों की स्थिति में सुधार।
- समाज ने निम्नलिखित संगठन और संस्थाएँ स्थापित कीं: पंढरपुर में एक आश्रयगृह और अनाथालय; रात्रि पाठशालाएँ; एक विधवा आश्रम; और एक दलित वर्ग मिशन। न्यायमूर्ति रानाडे ने अपना जीवन प्रार्थना समाज को समर्पित कर दिया। उन्होंने 1861 में विधवा विवाह संघ और 1884-85 में दक्कन शिक्षा समिति की स्थापना में योगदान दिया। रानाडे ने दो बातें बताईं:
- सम्पूर्ण मनुष्य ही उनकी चिंता थी; और
- आमूल-चूल परिवर्तन के बावजूद भी निरंतरता बनी रही।
- उन्होंने वकालत की कि इन दोनों को सुधारवादी दर्शन का हिस्सा बनना चाहिए।
आर्य समाज
आर्य समाज की स्थापना 1875 में स्वामी दयानंद सरस्वती ने की थी। वह संस्कृत के विद्वान थे, लेकिन उन्होंने अंग्रेजी शिक्षा नहीं ली थी। उन्होंने “वेदों की ओर लौटो” का आह्वान किया । पुराणों के प्रति उनका कोई सम्मान नहीं था। स्वामी ने वेदांत की शिक्षा प्राप्त की। उनके विचार राम मोहन राय के समान थे। बहुदेववाद और मूर्ति पूजा में अविश्वास, जाति-आधारित प्रतिबंध, बाल विवाह और समुद्री यात्राओं के निषेध का विरोध, और महिला शिक्षा और विधवा पुनर्विवाह की वकालत ब्रह्म समाज और आर्य समाज के अनुयायियों के लिए महत्वपूर्ण कार्यक्रम थे। अपने समय के अन्य सुधारों की तरह, स्वामी दयानंद सरस्वती वेदों को शाश्वत और अचूक मानते थे। उनका स्मारकीय कार्य – सत्यार्थ प्रकाश वेदों की व्याख्या है। स्वामी महाकाव्यों – रामायण और महाभारत – को साहित्यिक खजाने के रूप में मानते थे।
- स्वामी जी ने शुद्धि आंदोलन चलाया, गैर-हिंदुओं को हिंदू धर्म में परिवर्तित करने के लिए। यह भारत को वैचारिक, सामाजिक और धार्मिक रूप से एकीकृत करने के आदर्श को साकार करने के लिए शुरू किया गया था।
- पंजाब और संयुक्त प्रांत में जनता के साथ सीधा संपर्क बहुत अधिक था।
- उन्होंने तर्क दिया कि वेदों में सारा सत्य समाया है। उनमें हर आधुनिक चीज़ पाई जा सकती है।
- स्वामी ने जाति व्यवस्था के वंशानुगत आधार, मूर्तिपूजा और जाति समूहों पर ब्राह्मणों की श्रेष्ठता में विश्वास पर कड़ा प्रहार किया।
- उन्होंने असामाजिकता को अस्वीकार कर दिया और वेदों के अध्ययन को सभी के लिए खोलने का आग्रह किया। स्वामी जी के निधन के बाद उनके कार्य को लाला हंसराज, पंडित गुरुदत्त, लाला लाजपत राज और स्वामी श्रद्धानंद ने आगे बढ़ाया।
- बाल विवाह को रोकने के लिए समाज ने लड़कों के लिए विवाह की न्यूनतम आयु 25 वर्ष तथा लड़कियों के लिए 16 वर्ष निर्धारित की।
- अंतर्जातीय विवाह और विधवा विवाह को प्रोत्साहित किया गया। आज भी आर्य समाज मंदिर ऐसे कार्य पूरी ईमानदारी और तत्परता से करते हैं।
- महिलाओं के लिए समान दर्जा उनकी मांग थी, दोनों शब्दों में और भावना में
- समाज ने बाढ़, अकाल और भूकंप जैसे संकटों में भी लोगों की मदद की।
- समाज ने विभिन्न धार्मिक स्थानों पर अनाथालय और विधवा आश्रम खोले।
- समाज ने शिक्षा को एक नई दिशा देने का भी प्रयास किया है। हिंदू शिक्षा की प्राचीन प्रणाली, ‘गुरुकुल’ का पुनरुद्धार इसका लक्ष्य रहा है। हालाँकि, उच्च स्तर पर, अंग्रेजी शिक्षा के महत्व को मान्यता दी गई। आज, आर्य समाज का पूरे भारत में दयानंद एंग्लो-वैदिक स्कूलों और कॉलेजों का एक व्यापक नेटवर्क है।
रामकृष्ण मिशन
रामकृष्ण मिशन प्राचीन भारत और आधुनिक पश्चिमी संस्कृतियों के समन्वय का प्रतीक है। रामकृष्ण परमहंस इस सामाजिक-धार्मिक आंदोलन के संस्थापक थे।
- वे सभी धर्मों में आस्था रखते थे और हिंदू, इस्लाम और ईसाई धर्म के अनुसार धार्मिक अनुष्ठान और क्रियाएँ करते थे। सभी विभिन्न धार्मिक मत एक ही लक्ष्य की ओर ले जाने वाले विभिन्न मार्ग हैं – यही रामकृष्ण का संदेश था।
- ईश्वर एक भी है और अनेक भी। उसका स्वरूप है और वह साकार भी है। यह संदेश एक महान सार्वभौमिक आत्मा होने के साथ-साथ प्रतीकों का एक समूह भी है।
- इस प्रकार, मिशन के संस्थापक का सार था उदारता। उन्होंने व्यापक उदारता, रहस्यवाद और आध्यात्मिकता के साथ एकांतप्रिय संत का जीवन जिया।
औपचारिक रूप से, मिशन की स्थापना मई 1897 में परमहंस शिष्य नरेंद्रनाथ दत्ता द्वारा की गई थी, जो बाद में स्वामी विवेकानंद के नाम से प्रसिद्ध हुए। विवेकानंद कलकत्ता विश्वविद्यालय से स्नातक थे। मिशन के दो उद्देश्य हैं:
- त्याग और व्यावहारिक आध्यात्मिकता के जीवन के लिए समर्पित भिक्षुओं का एक समूह अस्तित्व में लाना, जिनमें से शिक्षकों और कार्यकर्ताओं को वेदांत के सार्वभौमिक संदेश को फैलाने के लिए भेजा जाएगा जैसा कि रामकृष्ण के जीवन में दर्शाया गया है;
- सामान्य शिष्यों के साथ मिलकर धर्मोपदेश, परोपकारी और धर्मार्थ कार्य करना, तथा सभी पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को, चाहे उनकी जाति, धर्म या रंग कुछ भी हो, ईश्वर की वास्तविक अभिव्यक्ति के रूप में देखना।
परमहंस ने स्वयं अपने युवा संन्यासी को केंद्र बनाकर रामकृष्ण मठ की स्थापना की, ताकि पहला उद्देश्य पूरा हो सके। रामकृष्ण की मृत्यु के बाद, स्वामी विवेकानंद ने दूसरा उद्देश्य उठाया। विवेकानंद ने रामकृष्ण के संदेश को पूरे भारत में पहुँचाया। वे एक आकर्षक व्यक्तित्व वाले वाक्पटु वक्ता थे। विवेकानंद के अनुयायियों में सभी वर्गों के लोग शामिल थे, जिनमें पुजारी और पुजारी भी शामिल थे। 1893 में, उन्होंने शिकागो की प्रसिद्ध “धर्म संसद” में भाग लिया । उन्होंने ब्रिटेन और अमेरिका में विभिन्न स्थानों पर रामकृष्ण परमहंस द्वारा प्रतिपादित हिंदू दर्शन पर व्याख्यान दिए।
रामकृष्ण मठ और मिशन का मुख्यालय कोलकाता के निकट बेलूर में है। यह मठ एक धार्मिक ट्रस्ट है जो मठ के सदस्यों के आंतरिक आध्यात्मिक जीवन के पोषण के लिए समर्पित है। यह मिशन एक धर्मार्थ संस्था है जो मानव सेवा में बाह्य सामूहिक कार्यों में आंतरिक आध्यात्मिक जीवन की अभिव्यक्ति के लिए समर्पित है।
- मिशन धार्मिक और सामाजिक सुधारों के लिए प्रतिबद्ध है। वेदान्तिक सिद्धांत इसका आदर्श है।
- इसका जोर मनुष्य में निहित उच्चतम आध्यात्मिकता के विकास पर है।
- रामकृष्ण के कुछ आध्यात्मिक अनुभव, उपनिषदों और गीता की शिक्षाएं, तथा बुद्ध और ईसा के उदाहरण, मानवीय मूल्यों के बारे में दुनिया को दिए गए विवेकानंद के संदेश का आधार हैं।
- वे वेदान्त को व्यावहारिक बनाना चाहते थे। उनका मिशन परमार्थ (सेवा) और व्यवहार (आचरण) के बीच, तथा आध्यात्मिकता और दैनिक जीवन के बीच की खाई को पाटना था।
- उन्होंने सेवा के सिद्धांत की वकालत की – सभी प्राणियों की सेवा। जीव (जीव वस्तुओं) की सेवा ही शिव की पूजा है। जीवन ही धर्म है। सेवा के द्वारा ही मनुष्य के भीतर ईश्वर का वास होता है।
- विवेकानंद मानवता की सेवा में प्रौद्योगिकी और आधुनिक विज्ञान के उपयोग के पक्षधर थे।
मिशन एक शताब्दी से भी अधिक समय से अस्तित्व में है। अब यह एक विश्वव्यापी संगठन के रूप में विकसित हो चुका है। मिशन एक गहन धार्मिक संस्था है; लेकिन यह धर्मांतरण करने वाली संस्था नहीं है। यह हिंदू धर्म का कोई संप्रदाय नहीं है। वास्तव में, यही मिशन की सफलता का एक प्रमुख कारण है। मिशन ने परोपकारी कार्यों और धार्मिक एवं आध्यात्मिक जीवन के उत्थान, दोनों ही रूपों में समाज सेवा के विचार को सर्वोच्च प्राथमिकता दी है। यह वेदांत के सार्वभौमिक सिद्धांत का प्रचार करने और पश्चिमी जगत को भारत की सच्ची तस्वीर दिखाने में सफल रहा है। इसका मानना है कि वेदांत का दर्शन एक ईसाई को एक बेहतर ईसाई और एक हिंदू को एक बेहतर हिंदू बनाएगा।
मिशन ने कई स्कूल और औषधालय खोले हैं और प्राकृतिक आपदाओं के पीड़ितों की मदद की है। गूंगेपन से पीड़ित लाखों पुरुषों और महिलाओं की मिशन द्वारा मदद की गई है। मिशन ने वेदांत पर पुस्तकें प्रकाशित की हैं और अंग्रेजी तथा अन्य भारतीय भाषाओं में लगभग दस पत्र-पत्रिकाएँ भी प्रकाशित करता है।
भारतीय समाज के सेवक
उन्नीसवीं सदी के अन्य सामाजिक-धार्मिक सुधारों वाले संगठनों की तरह, सर्वेंट्स ऑफ़ इंडियन सोसाइटी ने भी बीसवीं सदी के आरंभ में विभिन्न कल्याणकारी कार्यक्रम चलाए। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के एक उदारवादी नेता गोपाल कृष्ण गोखले ने 1905 में इस सोसाइटी की स्थापना की थी।
- सोसाइटी का उद्देश्य “भारत की सेवा के लिए राष्ट्रीय मिशनरियों को प्रशिक्षित करना और सभी संवैधानिक तरीकों से भारतीय लोगों के सच्चे हितों को बढ़ावा देना” था।
- इसके सदस्यों से “धार्मिक भावना से देश के लिए अपना जीवन समर्पित करने” का आह्वान किया गया ।
- यह देश सेवा के लिए समर्पित एक संस्था थी। इसका उद्देश्य निस्वार्थ कार्यकर्ताओं का एक दल तैयार करना था।
1915 में गोखले की मृत्यु के बाद, श्रीनिवास शास्त्री इसके अध्यक्ष बने। कुछ सदस्यों ने निस्वार्थ राजनीति के लिए खुद को समर्पित कर दिया, तो कुछ ने कल्याणकारी कार्यों में हाथ आजमाया। 1911 में, गोखले के एक अनुयायी नारायण मल्हार जोशी ने बंबई में सोशल सर्विस लीग की स्थापना की।
- इसका उद्देश्य “आम जनता के लिए जीवन और कार्य की बेहतर और उचित स्थितियाँ सुनिश्चित करना” था।
- 1926 में, उन्होंने 17 रात्रिकालीन नर्सरी चलाईं। उन्होंने 100 से ज़्यादा पुस्तकालय और वाचनालय और 2 दिवसीय नर्सरी स्थापित कीं। उन्होंने सौ से ज़्यादा सहकारी समितियों का गठन किया।
- अन्य गतिविधियों में पुलिस अदालत, एजेंट का काम, गरीबों और अशिक्षितों को कानूनी सलाह और सहायता, झुग्गी-झोपड़ियों में रहने वालों के लिए भ्रमण, व्यायामशालाओं और नाट्य प्रदर्शनों की सुविधाएँ, स्वच्छता कार्य, चिकित्सा सहायता और लड़कों के क्लब और स्काउट कोर शामिल थे। जोशी ने 1920 में अखिल भारतीय ट्रेड यूनियन कांग्रेस की भी स्थापना की।
मुसलमानों, सिखों और पारसियों के बीच सुधार आंदोलन
मुसलमानों के चार पुनरुत्थानवादी आंदोलन थे:
- अहमदिया आंदोलन; अलीगढ़ आंदोलन; सर मोहम्मद इकबाल का आंदोलन; और शेख अब्दुल हलीम शरर का आंदोलन।
- इन आंदोलनों ने सार्वभौमिक भाईचारे, उदार शिक्षा और कुरान की उदार व्याख्या पर जोर दिया।
- पारसियों और सिखों ने भी अपने-अपने समुदायों में कई सामाजिक-धार्मिक सुधार शुरू किए।
- पारसियों ने रूढ़िवादिता को त्यागने की शपथ ली, विशेष रूप से महिलाओं की शिक्षा, विवाह और महिलाओं की सामाजिक स्थिति के संबंध में।
- सिखों ने गुरुद्वारों के प्रबंधन में सुधार के लिए काफ़ी काम किया। इन गुरुद्वारों के महंतों के ख़िलाफ़ लगभग विद्रोह हो गया था। उन्नीसवीं सदी के अंत तक अमृतसर में खालसा कॉलेज की स्थापना हो चुकी थी।
स्वदेशी आंदोलन
स्वदेशी आंदोलन का उद्देश्य विदेशी वस्तुओं के उपयोग को त्यागकर स्वदेशीकरण करना और भारत के लोगों में राष्ट्रवादी भावना का संचार करना था। महाराष्ट्र के एक सुधारक, गणेश वासुदेव जोशी (लोकहितवादी), जो स्वदेशी आंदोलन के प्रबल समर्थक थे, ने समाज सुधार के लिए निम्नलिखित बिंदु सूचीबद्ध किए:
- सभी को भक्तिपूर्वक ईश्वर की आराधना करनी चाहिए;
- दीक्षा, विवाह और मृत्यु से संबंधित समारोहों को छोड़कर सभी समारोह समाप्त कर दिए जाने चाहिए। सभी अनुष्ठान और प्रार्थनाएँ अपनी भाषा में ही की जानी चाहिए;
- प्रत्येक व्यक्ति को अपनी इच्छानुसार कार्य करने, बोलने और लिखने की स्वतंत्रता होनी चाहिए;
- सामाजिक और धार्मिक कार्यों में पुरुषों और महिलाओं को समान अधिकार मिलने चाहिए;
- नैतिकता अनुष्ठान के प्रदर्शन से अधिक ऊंची है;
- किसी भी व्यक्ति का तिरस्कार नहीं करना चाहिए। जाति का अभिमान अनुचित है। सभी मनुष्यों के साथ दान का व्यवहार करना चाहिए। सबका भला करो;
- मातृभूमि के प्रति प्रेम और देश की भलाई को सदैव ध्यान में रखना चाहिए;
- जनता के अधिकार सरकारों के अधिकारों से अधिक हैं,
- सरकार द्वारा निर्धारित नियमों और तर्क द्वारा सुझाए गए नियमों का पालन किया जाना चाहिए;
- प्रत्येक व्यक्ति को सीखने के विकास के लिए प्रयास करना चाहिए; और
- सत्य आचरण का स्थायी सिद्धांत होना चाहिए।
आचरण के ये सिद्धांत दर्शाते हैं कि भारत अपने सामाजिक-सांस्कृतिक ताने-बाने को पुनर्जीवित करने और बदली हुई परिस्थितियों में अपने लिए एक सम्मानजनक स्थान बनाने का प्रयास कर रहा था। कुछ तत्वों को एक साथ बदलना, त्यागना और अपनाना आवश्यक हो गया था। संश्लेषण के लिए प्रयास करना एक आवश्यकता बन गया था। कर्मकांडों, जाति व्यवस्था, विवाह के नियमों और लिंग भेद की निंदा नितांत आवश्यक हो गई थी।
सत्यशोधक समाज आंदोलन
ज्योतिबा फुले ने महाराष्ट्र में ब्राह्मणों के विरुद्ध एक शक्तिशाली आंदोलन चलाया। उन्होंने लड़कियों के लिए एक विद्यालय, एक अछूतों के लिए, एक विधवाओं के लिए, और एक विधवा आश्रम भी स्थापित किया। उन्होंने ब्राह्मणों की सर्वोच्चता को चुनौती दी। उनकी दो रचनाएँ – सार्वजनिक सत्यधर्म पुस्तक और गुलामगिरी – आम जनता के लिए प्रेरणा स्रोत बन गईं।
- उन्होंने ब्राह्मण आधिपत्य के विरुद्ध अपना अभियान चलाने के लिए सत्यशोधक समाज की स्थापना की।
- सत्यशोधक समाज, ब्राह्मणवाद विरोधी होने के अलावा, महिला मुक्ति, शिक्षा के प्रचार-प्रसार और आर्थिक बेहतरी के लिए सकारात्मक कार्रवाई का कार्यक्रम भी रखता था।
- महात्मा फुले ने ब्राह्मणों के प्रतीक राम के विपरीत राजा बलि के प्रतीक का प्रयोग किया।
- मध्य जातियों, कुनबी, माली और धनगरों ने ब्राह्मणों के विरुद्ध एक वर्ग के रूप में पहचान की भावना विकसित की, जिन्हें शोषक माना जाता है।
- 1990 के दशक में, कोल्हापुर के महाराजा ने गैर-ब्राह्मण आंदोलन को बढ़ावा दिया। बीसवीं सदी के पहले दशक में यह आंदोलन दक्षिणी राज्यों में फैल गया। शक्तिशाली मध्यवर्ती जातियों, कन्नड़, रेड्डी और वेल्लाल, ने ब्राह्मणों के खिलाफ हाथ मिला लिया। मुसलमान भी उनके साथ हो लिए।
एसएनडीपी आंदोलन
स्वतंत्रता-पूर्व काल में कई पिछड़े वर्ग आंदोलन चलाए गए। पिछड़े वर्गों ने विशेष रूप से ब्राह्मणों के विरुद्ध खुद को संगठित किया क्योंकि उनका मानना था कि अधिकांश सामाजिक-आर्थिक लाभ ब्राह्मणों द्वारा हथिया लिए जाते हैं और कृषि-आधारित मध्यवर्ती जातियों और समुदायों को वंचित कर दिया जाता है। ये आंदोलन जोतिबा फुले के सत्यशोधक समाज आंदोलन के समान थे, जिसका उद्देश्य ब्राह्मणों द्वारा उत्पीड़न को समाप्त करना था। आधुनिक शिक्षा और रोजगार के अवसरों का दोहन करने वाले पहले ब्राह्मण थे। उच्च गैर-ब्राह्मण जातियों को ये अवसर नहीं मिल पाए। केरल के एझावाओं के बीच श्री नारायण धर्म परिपालन (एसएनडीपी) आंदोलन, दलित वर्गों और उच्च गैर-ब्राह्मण जातियों के बीच संघर्ष का एक उदाहरण है। एझावा केरल में ताड़ी निकालने वालों की एक जाति थी। वे तमिलनाडु के नादर और कर्नाटक के इडिगा जैसे थे। एझावा केरल की कुल जनसंख्या का 26 प्रतिशत हिस्सा बनाने वाला सबसे बड़ा एकल जाति समूह था। भारत जैसे विकासशील देश में पिछड़े वर्गों द्वारा चलाए गए आंदोलन उनकी निम्न स्थिति, असुविधाओं, भेदभाव और वंचनाओं की बात करते हैं, जिन्हें उन्होंने शासक वर्गों और समुदायों के हाथों लंबे समय तक झेला है।
एसएनडीपी आंदोलन एक ‘क्षेत्रीय’ आंदोलन का उदाहरण है। यह केरल के एझावाओं से संबंधित है, जो अछूत थे। इस आंदोलन की विचारधारा श्री नारायण गुरु स्वामी द्वारा तैयार की गई थी। उन्होंने ‘एसएनडीपी योगम’ नामक एक कार्ययोजना तैयार की।
- योगम ने कई मुद्दों को उठाया, जिनमें पब्लिक स्कूलों में प्रवेश का अधिकार, सरकारी नौकरियों में भर्ती, मंदिर में प्रवेश, सड़कों पर प्रवेश और राजनीतिक प्रतिनिधित्व शामिल थे।
- इनमें से अधिकांश उद्देश्य इस प्रकार साकार हुए कि समग्र रूप से आंदोलन ने रूपान्तरणीय संरचनात्मक परिवर्तन लाए, जिनमें ऊर्ध्वगामी सामाजिक गतिशीलता, शक्ति के परम्परागत वितरण में बदलाव, तथा ‘पिछड़ी जातियों’ का एक बड़े समूह में संघीकरण शामिल था।
- ब्रिटिश काल के दौरान भारत के लगभग सभी भागों में जाति सुधार और गतिशीलता आंदोलन शुरू किए गए।
- इन आंदोलनों के दो उद्देश्य थे: विशेष रूप से ब्राह्मणों और सामान्य रूप से अन्य उच्च जातियों के आधिपत्य का विरोध करना; और उच्च शिक्षा और प्रतिष्ठित नौकरियों सहित उच्च जातियों की जीवनशैली का अनुकरण करके जाति पदानुक्रम में पिछड़ी जातियों की स्थिति को ऊपर उठाना।
- इन आंदोलनों ने विभिन्न जाति समूहों के बीच ‘जातीय’ जागरूकता और राजनीतिकरण पैदा किया।
इन आंदोलनों का दूरगामी प्रभाव
उन्नीसवीं सदी के सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलनों का सबसे बड़ा प्रभाव था:
- जनता में राष्ट्रीय जागृति का सृजन;
- अतीत में इस्लाम और उन्नीसवीं सदी में ईसाई धर्म के बाद अपनी खोई प्रतिष्ठा को बहाल करने के लिए हिंदू धर्म का एक सहिष्णु तर्कसंगत धर्म के रूप में पुनरुत्थान;
- महिलाओं, अछूतों और भारतीय समाज के अन्य उत्पीड़ित और दलित वर्गों पर किए गए अपमान पर प्रहार;
- त्याग, सेवा और बुद्धिवाद की भावनाओं का सृजन;
- जाति व्यवस्था के वंशानुगत चरित्र और कठोरता पर हमला; और अंततः
- समानता, स्वदेशीकरण और संस्कृतियों एवं धर्मों के सह-अस्तित्व की भावना।
जैसा कि पहले उल्लेख किया जा चुका है, पर्दा प्रथा, बाल विवाह, बहुविवाह, दहेज प्रथा और कार्य-विभाजन, शिक्षा, व्यवसाय, स्वतंत्रता आदि के संबंध में लिंग-आधारित असमानता के माध्यम से महिलाओं पर होने वाले अत्याचारों ने सभी सुधारवादियों को प्रेरित किया। न केवल इन बुराइयों के विरुद्ध कानून पारित किए गए, बल्कि महिलाओं की दुर्दशा को सुधारने के लिए ठोस सामाजिक कदम भी उठाए गए। यह नव-ज्ञानोदय, खुले मन से स्वदेशीकरण, कल्याणवाद, उदारवाद और समतावाद का युग था। इस प्रकार की जागृति ने भारत के स्वतंत्रता संग्राम में बहुत योगदान दिया।
ये सामाजिक-धार्मिक आंदोलन भारत के नैतिक और भौतिक पतन को रोककर मानवतावादी सामाजिक सुधारों को लागू करने के लिए थे। यहां तक कि राम मोहन राय ने भारतीय संस्कृति और समाज के क्षय को फिर से जीवंत करने के साधन के रूप में कट्टरपंथी पश्चिमीकरण का समर्थन किया था। इन आंदोलनों का अखिल भारतीय चरित्र नहीं था। वे बंगाल, महाराष्ट्र, पंजाब आदि में स्थानीयकृत थे। उनका प्रभाव आम तौर पर शिक्षित, उच्च मध्यम और मध्यम वर्गों तक ही सीमित था। भारतीय परंपरा और संस्कृति के साथ बुद्धिवाद, सार्वभौमिक भाईचारे, और मानव की स्वतंत्रता और लिंगों की समानता के मूल्यों को आत्मसात करना आसान नहीं था। इन आंदोलनों को कुछ आलोचकों ने “अराष्ट्रीयकृत और अति-पश्चिमीकृत” कहा है। यह निश्चित रूप से निर्विवाद है कि इन आंदोलनों ने सामाजिक बुराइयों के खिलाफ सामाजिक-सांस्कृतिक जागृति के संदर्भ में जबरदस्त और चिरस्थायी प्रभाव डाला।
सुधार आंदोलनों और सामाजिक सुधार के सकारात्मक पहलू
समाज के रूढ़िवादी वर्ग सामाजिक-धार्मिक विद्रोहियों के वैज्ञानिक वैचारिक आक्रमण को स्वीकार नहीं कर सके। परिणामस्वरूप, सुधारकों को प्रतिक्रियावादियों द्वारा दुर्व्यवहार, उत्पीड़न, फतवे जारी करने और यहाँ तक कि हत्या के प्रयासों का भी सामना करना पड़ा।
- हालाँकि, विरोध के बावजूद, इन आंदोलनों ने व्यक्ति को भय से उत्पन्न अनुरूपता और पुरोहितों द्वारा शोषण के प्रति अविवेकी समर्पण से मुक्ति दिलाने में योगदान दिया। धार्मिक ग्रंथों का स्थानीय भाषाओं में अनुवाद, धर्मग्रंथों की व्याख्या करने के व्यक्ति के अधिकार पर ज़ोर और कर्मकांडों के सरलीकरण ने पूजा को एक अधिक व्यक्तिगत अनुभव बना दिया। इन आंदोलनों ने मानव बुद्धि की सोचने और तर्क करने की क्षमता पर ज़ोर दिया।
- भ्रष्ट तत्वों, धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं को हटाकर, सुधारकों ने अपने अनुयायियों को इस सरकारी ताने का सामना करने में सक्षम बनाया कि उनके धर्म और समाज पतनशील और निम्न हैं। इसने उभरते मध्यम वर्ग को आवश्यक सांस्कृतिक जड़ें दीं, जिनसे वे जुड़े रहे और एक विदेशी शक्ति द्वारा विजय के कारण उत्पन्न अपमान की भावना को कम करने में भी मदद की।
- आधुनिक समय की विशेष आवश्यकताओं, विशेषकर वैज्ञानिक ज्ञान के संदर्भ में, की अनुभूति और इस प्रकार एक आधुनिक, सांसारिक, धर्मनिरपेक्ष और तर्कसंगत दृष्टिकोण को बढ़ावा देना, इन सुधार आंदोलनों का प्रमुख योगदान था।
- सामाजिक रूप से, यह दृष्टिकोण “अशुद्धता और शुद्धता” की धारणाओं में एक बुनियादी बदलाव के रूप में परिलक्षित हुआ । यद्यपि पारंपरिक मूल्य और रीति-रिवाज सुधारकों के हमले का एक प्रमुख लक्ष्य थे, फिर भी सुधारकों का लक्ष्य विदेशी पश्चिमी सांस्कृतिक मूल्यों के अंधानुकरण पर आधारित पूर्ण पश्चिमीकरण के बजाय आधुनिकीकरण था। वास्तव में, सुधार आंदोलनों का उद्देश्य आधुनिकीकरण के लिए एक अनुकूल सामाजिक वातावरण बनाना था। इस हद तक इन आंदोलनों ने शेष विश्व से भारत के सांस्कृतिक और बौद्धिक अलगाव को समाप्त किया। सुधारकों का तर्क था कि आधुनिक विचारों और संस्कृति को भारतीय सांस्कृतिक धाराओं में एकीकृत करके सर्वोत्तम रूप से आत्मसात किया जा सकता है।
- इन सुधारवादी प्रयासों का मूल उद्देश्य औपनिवेशिक प्रभुत्व से विकृत हो चुके देशी सांस्कृतिक व्यक्तित्व का पुनरुत्थान था। यह सांस्कृतिक-वैचारिक संघर्ष राष्ट्रीय चेतना के विकास का एक महत्वपूर्ण साधन और औपनिवेशिक सांस्कृतिक एवं वैचारिक आधिपत्य का प्रतिरोध करने के भारतीय राष्ट्रीय संकल्प का एक अंग सिद्ध होना था।
- हालाँकि, ये सभी प्रगतिशील, राष्ट्रवादी प्रवृत्तियाँ सांप्रदायिक और रूढ़िवादी दृष्टिकोण से आगे नहीं बढ़ पाईं। ऐसा संभवतः सांस्कृतिक और राजनीतिक संघर्षों के विविध द्वंद्व के कारण हुआ, जिसके परिणामस्वरूप राजनीतिक उन्नति के बावजूद सांस्कृतिक पिछड़ापन आया।
सुधार आंदोलनों और सामाजिक सुधार का नकारात्मक पहलू
- इन धार्मिक सुधार आंदोलनों की एक प्रमुख सीमा यह थी कि इनका सामाजिक आधार संकीर्ण था, अर्थात् शिक्षित और शहरी मध्यम वर्ग, जबकि किसानों और शहरी गरीबों की व्यापक जनता की आवश्यकताओं को नजरअंदाज कर दिया गया था।
- सुधारकों की अतीत की महानता और धर्मग्रंथों पर भरोसा करने की प्रवृत्ति ने नए रूपों में रहस्यवाद को बढ़ावा दिया और छद्म-वैज्ञानिक सोच को बढ़ावा दिया, साथ ही आधुनिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण की आवश्यकता की पूर्ण स्वीकृति पर अंकुश लगाया। लेकिन, इन सबसे बढ़कर, इन प्रवृत्तियों ने कम से कम कुछ हद तक हिंदुओं, मुसलमानों, सिखों और पारसियों को अलग-अलग वर्गों में बाँटने में योगदान दिया, और उच्च जाति के हिंदुओं को निम्न जाति के हिंदुओं से अलग-थलग भी किया।
- सांस्कृतिक विरासत के धार्मिक और दार्शनिक पहलुओं पर अत्यधिक जोर देने से संस्कृति के अन्य पहलुओं – कला, वास्तुकला, साहित्य, संगीत, विज्ञान और प्रौद्योगिकी – पर अपर्याप्त जोर दिया गया।
- इससे भी बदतर बात यह थी कि हिंदू सुधारकों ने भारतीय अतीत की प्रशंसा को उसके प्राचीन काल तक ही सीमित रखा और भारतीय इतिहास के मध्यकाल को मूलतः पतन का काल माना। इससे एक ओर दो अलग-अलग लोगों की धारणा बनी; अतीत की बिना आलोचना वाली प्रशंसा समाज के निम्न जाति वर्गों को स्वीकार्य नहीं थी, जिन्होंने प्राचीन काल में ही धार्मिक रूप से स्वीकृत शोषण सहा था।
- इसके अलावा, अतीत को भी पक्षपातपूर्ण आधार पर अलग-अलग हिस्सों में बाँट दिया जाता था। मुस्लिम मध्यम वर्ग के कई लोग अपनी परंपराओं और गौरव के क्षणों के लिए पश्चिम एशिया के इतिहास की ओर रुख करने लगे।
- भारतीय इतिहास में समग्र संस्कृति के विकास की प्रक्रिया स्पष्ट रूप से दिखाई देती थी, लेकिन मध्यम वर्ग में राष्ट्रीय चेतना के साथ-साथ एक अन्य प्रकार की चेतना – सांप्रदायिक चेतना – के उदय के साथ ही इसमें रुकावट आने के संकेत दिखाई देने लगे।
- आधुनिक समय में सांप्रदायिकता के जन्म के लिए निश्चित रूप से कई अन्य कारक जिम्मेदार थे, लेकिन निस्संदेह धार्मिक सुधार आंदोलनों की प्रकृति ने भी इसमें योगदान दिया।