चार वर्ण और आश्रम ब्राह्मणवादी विचारधारा के स्तंभ बने रहे, जिनका प्रतिनिधित्व इस काल के धर्मशास्त्र ग्रंथों में मिलता है।
वैकल्पिक मार्गों के रूप में आश्रमों के बारे में पहले जो विचार था, उसे दृढ़तापूर्वक उनके क्रमिक चरणों के विचार ने प्रतिस्थापित कर दिया।
भारतीय समाज में नये तत्व:
यूनानियों, शकों, पार्थियनों और कुषाणों ने अंततः भारत में अपनी पहचान खो दी, तथा समय के साथ वे पूरी तरह से भारतीय बन गये।
वे भारत में बस गये और पूरी तरह से इसकी संस्कृति से जुड़ गये।
चूंकि उनके पास अपनी लिपि, लिखित भाषा या कोई संगठित धर्म नहीं था, इसलिए उन्होंने भारत से संस्कृति के इन घटकों को अपनाया और भारतीय समाज का अभिन्न अंग बन गए, जिसमें उन्होंने महत्वपूर्ण योगदान दिया।
चूंकि उनमें से अधिकांश विजेता के रूप में आए थे, इसलिए वे भारतीय समाज में योद्धा वर्ग, अर्थात् क्षत्रिय के रूप में समाहित हो गए।
ब्राह्मणवादी समाज में उनकी स्थिति को बड़े ही विचित्र ढंग से समझाया गया है। विधिवेत्ता मनु ने कहा है कि शक और पार्थियन क्षत्रिय थे जो अपने कर्तव्यों से विमुख हो गए थे और उनकी स्थिति गिर गई थी।
दूसरे शब्दों में, उन्हें द्वितीय श्रेणी के क्षत्रिय माना जाने लगा। प्राचीन भारतीय इतिहास के किसी अन्य काल में विदेशियों का भारतीय समाज में इतने बड़े पैमाने पर समावेश नहीं हुआ था जितना मौर्योत्तर काल में हुआ।
यवन वर्ण-संकर के रूप में:
यवन जैसे बाहरी लोगों को वर्ण व्यवस्था में शामिल कर लिया गया और वर्ण-संकर (वर्णों का मिश्रण) के सिद्धांत के माध्यम से उनका हिसाब लगाया गया।
प्रारंभिक धर्मसूत्रों में यवनों को क्षत्रिय पुरुषों और शूद्र महिलाओं की संतान बताया गया है।
महाभारत में उन्हें ययाति के पुत्रों के रूप में वर्णित किया गया है; विश्वामित्र की सेना को नष्ट करने के लिए ऋषि वशिष्ठ की गाय से उत्पन्न (पह्लव, द्रविड़ और शक जैसे अन्य लोगों के साथ); या शूद्रों के रूप में वर्णित किया गया है।
मनु स्मृति में उन्हें व्रात्य-क्षत्रिय कहा गया है – वे क्षत्रिय जो यज्ञ अनुष्ठान न करने के कारण पतित हो गए थे।
ऐसे संदर्भ सामाजिक समावेश और बहिष्कार के बीच तनाव का संकेत देते हैं। जाति, वंश और व्यवसाय सामाजिक पहचान के महत्वपूर्ण आधार बने रहे। उदाहरण के लिए:
इन ग्रंथों में अंतर्विवाह और व्यवसायों में वंशानुगत तत्व की प्राथमिकता परिलक्षित होती है। एक ही पेशे के लोगों के अलग-अलग बस्तियों में या बस्तियों के अलग-अलग हिस्सों में रहने का उल्लेख मिलता है।
जहां तक भोजन देने और ग्रहण करने के संबंध में प्रतिबंधों का प्रश्न है, ग्रंथों में मुख्यतः जाति पदानुक्रम के शीर्ष पर स्थित लोगों – ब्राह्मणों – और जाति समाज के दायरे से बाहर माने जाने वाले लोगों – चांडालों – के बारे में चर्चा की गई है।
चांडाल:
मनु स्मृति:
मनुस्मृति में चांडालों का पहले के ग्रंथों की तुलना में अधिक विस्तृत वर्णन है। इसके कुछ कथन पूर्ववर्ती विधिवेत्ताओं द्वारा कही गई बातों का ही विस्तार हैं, लेकिन जो बात सबसे महत्वपूर्ण है वह है इस समूह का पूर्ण पृथक्करण।
चांडाल को गाँव के बाहर रहना होता है। वह अपने निर्धारित कार्यों के लिए गाँव या नगर में प्रवेश कर सकता है, लेकिन राजा के आदेश पर उसे चिन्हों द्वारा पहचाना जाता है। वह अपापात्र है—अर्थात्, उसके लिए भोजन ज़मीन पर रखा जाना चाहिए, और उसे दूसरों के बर्तनों से नहीं खाना चाहिए।
जातक कथाएँ और जैन ग्रंथ:
कई जातक कथाओं से पता चलता है कि मनुस्मृति में अस्पृश्यता के संबंध में दिए गए आदेश प्रचलित सामाजिक प्रथा के काफी करीब थे।
इन कहानियों में, चांडालों को अलग-अलग बस्तियों में रहने वाले तिरस्कृत लोगों के रूप में चित्रित किया गया है, जिनके दर्शन और स्पर्श को अन्य लोग अपवित्र मानते थे। इनमें शव उठाने वाले, दाह-संस्कार करने वाले, चोरों को मारने वाले, सफाईकर्मी, सार्वजनिक प्रदर्शन करने वाले, शिकारी और फल बेचने वाले शामिल थे।
चांडालों के प्रति अति पूर्वाग्रह जैन ग्रंथों में भी प्रतिध्वनित होते हैं।
सामाजिक लचीलापन:
जाति या जातिगत भेदभाव और पदानुक्रम के अस्तित्व का मतलब यह नहीं था कि व्यवस्था हमेशा पूरी कठोरता के साथ संचालित होती थी।
सामाजिक लचीलेपन के एक तत्व के संकेत मिलते हैं, जो उदाहरण के लिए, असमान विवाहों से उत्पन्न संतानों को दी गई मान्यता में परिलक्षित होता है:
भद्दशाल जातक में यह कथा है कि कैसे कोसल के राजा प्रसेनजित को यह पता चला कि शाक्यों ने उसे धोखे से एक शाक्यों राजकुमार की दासी से विवाह करने के लिए विवश कर दिया था, तो वह क्रोधित हो गया।
राजा ने अपनी पत्नी और पुत्र को त्याग दिया, लेकिन जब बुद्ध ने उसे बताया कि माता का परिवार मायने नहीं रखता; पिता का परिवार ही मायने रखता है, तो उसने उन्हें वापस ले लिया।
जातक में एक राजकुमार की कहानी है, जो प्रेम प्रसंग के कारण एक कुम्हार, टोकरी बनाने वाले, फूलवाले और रसोइये के पास प्रशिक्षु बन गया।
अन्य कहानियों में एक राजकुमार के व्यापारी बनने और एक कुलीन परिवार के युवक के तीरंदाज बनने की बात कही गई है।
ब्राह्मणों को व्यापार करते, शिकारी और जाल बिछाने वाले के रूप में जीवनयापन करते, खेती करते, ग्वाले के रूप में काम करते आदि के रूप में चित्रित किया गया है।
ये सभी उदाहरण हैं उच्च सामाजिक स्तर के व्यक्ति द्वारा निम्न स्तर के व्यवसायों को अपनाने के। निम्न-स्तर के समूहों की सफल ऊर्ध्वगामी उन्नति की कहानियाँ कम ही हैं।
महिलाओं की स्थिति:
इस काल के ग्रंथों में महिलाओं के बारे में कई विरोधाभासी बातें मिलती हैं।
उदाहरण के लिए, मनु स्मृति में महिलाओं की प्रशंसा और निंदा दोनों की गई है।
बयानों की प्रकृति चर्चा किए जा रहे मुद्दे के अनुसार भिन्न होती है।
जहां चर्चा इस बात पर होती है कि पुरुषों को अपनी पत्नियों की रक्षा कैसे करनी चाहिए, वहां महिलाओं को कामुक, चंचल, कठोर हृदय वाली और पूरी तरह से अविश्वसनीय बताया जाता है।
दूसरी ओर, जहां इस बात पर चर्चा होती है कि पुरुषों को महिलाओं का किस प्रकार सम्मान करना चाहिए, वहां महिलाओं को अनेक आशीर्वादों की वाहक तथा घर में श्री (भाग्य की देवी) से कम नहीं बताया जाता है।
जहां चर्चा इस बात पर है कि पुरुषों को स्त्रियों के साथ दुर्व्यवहार नहीं करना चाहिए, वहां मनु कहते हैं कि जहां स्त्रियों का सम्मान होता है, वहां देवता प्रसन्न होते हैं; जहां उनका सम्मान नहीं होता, वहां कोई भी अनुष्ठान फलदायी नहीं होता।
मनु स्मृति में पति के अपनी पत्नी और उसकी संपत्ति पर नियंत्रण पर जोर दिया गया है; लेकिन इसमें यह भी कहा गया है कि पत्नी को बेचा या अस्वीकार नहीं किया जा सकता है, तथा उसके साथ संपत्ति जैसा व्यवहार नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वह देवताओं से प्राप्त हुई है, बाजार में मवेशियों और सोने की तरह नहीं मिलती है।
पति से भी यह अपेक्षा की जाती है कि वह सभी परिस्थितियों में पत्नी का साथ दे, बशर्ते वह वफादार हो।
व्यक्तिगत वक्तव्यों और जिन संदर्भों में वे दिए गए हैं, उनके अलावा, मनु स्मृति जैसे ग्रंथों में वर्णित व्यापक सामाजिक और पारिवारिक भूमिकाओं और संरचनाओं की पहचान करना भी आवश्यक है।
परिवार की पितृसत्तात्मक प्रकृति का सुदृढ़ होना और महिलाओं की बढ़ती अधीनता इस काल के धर्मशास्त्रों में विभिन्न रूपों में परिलक्षित होती है। महिलाएँ सार्वजनिक जीवन से दूर हो गईं, ज्ञान तक उनकी पहुँच कम हो गई, और वे पुरुष रिश्तेदारों पर अधिकाधिक निर्भर होती गईं।
बेटियों की अपेक्षा बेटों को प्राथमिकता दी जाने लगी तथा महिलाओं को घरेलू कार्यों तक सीमित कर दिया गया।
उनकी कामुकता पर बढ़ते प्रतिबंध शुद्धता पर अत्यधिक ज़ोर देने में परिलक्षित होते थे। यौवन-पूर्व विवाह इसे सुनिश्चित करने का एक तरीका था।
महिलाओं का उत्तराधिकार का अधिकार:
ऋग्वेद के समय से लेकर 5वीं-6वीं शताब्दी ई. तक ब्राह्मण ग्रंथों में महिलाओं और संपत्ति के बीच बदलते संबंध:
स्मृतियों और पुराणों के समय तक, महिलाओं को लगभग पूर्ण अधीनता और दासता की स्थिति में डाल दिया गया था, और उन्हें शूद्रों के समान संपत्ति की वस्तु माना जाता था।
प्रारंभिक धर्मसूत्रों में विरासत में मिली संपत्ति के दावेदारों में महिलाओं को कम प्राथमिकता दी जाती थी।
लेकिन लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से, विधि निर्माताओं ने महिलाओं के उत्तराधिकार के अधिकार को मान्यता दी और उसके संबंध में नियम बनाए। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि यह केवल स्त्री-धन पर ही लागू होता है ।
मनु स्मृति के अनुसार, स्त्री-धन में छह प्रकार के उपहार शामिल हैं – वे जो विवाह की अग्नि के समक्ष, दुल्हन की बारात में प्राप्त किए जाते हैं, वे जो प्रेम के प्रतीक के रूप में दिए जाते हैं या लिए जाते हैं (उसके ससुर या सास द्वारा), और वे जो उसके भाई, माता या पिता से प्राप्त होते हैं।
हालाँकि, इसमें विरासत में मिली संपत्ति या यहाँ तक कि महिला द्वारा अपनी मेहनत से अर्जित संपत्ति भी शामिल नहीं थी। नियमित संपत्ति अधिकार मूलतः पितृवंशीय उत्तराधिकार के नियमों द्वारा शासित होते रहे।
लेकिन बाद की शताब्दियों (गुप्त और गुप्तोत्तर काल) में अचल संपत्ति में महिलाओं के उत्तराधिकार के अधिकार को महत्वपूर्ण रूप से स्वीकार किया गया और उसका विस्तार किया गया, ताकि संपत्ति पर परिवार का नियंत्रण बना रहे और उसे राज्य के हाथों में जाने (अर्थात राज्य द्वारा अधिग्रहित होने) से बचाया जा सके।
शादी:
स्मृति ग्रंथों में विवाह समारोहों के बारे में विस्तृत जानकारी नहीं दी गई है, लेकिन उनमें सामान्य रूप से विवाह के संबंध में कई कथन हैं।
मनुस्मृति में कहा गया है कि अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद, द्विज पुरुष को अपने ही वर्ण की तथा अच्छे गुणों वाली कन्या से विवाह करना चाहिए।
लड़कियों की जितनी जल्दी हो सके शादी करने की चिंता, महिला शुद्धता बनाए रखने और बच्चे पैदा करने से जुड़े महान महत्व से जुड़ी थी।
कई स्मृतियों में यह विचार प्रतिबिम्बित होता है कि प्रत्येक मासिक धर्म का अर्थ है गर्भाधान का अवसर चूक जाना; ऐसी स्थिति को भ्रूण हत्या (भ्रूण-हत्या) के समान माना जाता था।
पहले के धर्मसूत्रों के विपरीत, जिनमें कहा गया था कि लड़कियों का विवाह यौवन प्राप्त करने पर कर दिया जाना चाहिए, बाद के ग्रंथों में उनके लिए यौवन-पूर्व विवाह की वकालत की गई।
मनु में कहा गया है कि 30 साल के पुरुष को 12 साल की लड़की से और 24 साल के पुरुष को 8 साल की लड़की से शादी करनी चाहिए। लड़कियों की कम उम्र में शादी होने के अलावा, यह नियम वर और वधू के बीच उम्र का लंबा अंतर भी बताता है।
अन्य धर्मशास्त्रीय कृतियों की तरह, मनु स्मृति भी वर्ण के भीतर विवाह को प्राथमिकता देती है, लेकिन अंतर-वर्ण विवाह के अस्तित्व को स्वीकार करती है और अनुलोम (अतिविवाह) विवाह को स्वीकृति प्रदान करती है।
हालाँकि, प्रतिलोम विवाहों के माध्यम से उत्पन्न वर्णों के मिश्रण की निंदा अराजकता और बर्बादी के रूप में की जाती है, और राजा को उन्हें रोकने का आदेश दिया गया था।
बौधायन धर्मसूत्र के विपरीत, मनु स्मृति किसी व्यक्ति के अपने मामा की पुत्री या बुआ की पुत्री से विवाह को दृढ़ता से अस्वीकार करती है।
मनु स्मृति बेटियों की बिक्री (अर्थात वधू-मूल्य स्वीकार करना) को अस्वीकार करती है, लेकिन इस प्रथा से उत्पन्न स्थितियों के लिए कुछ नियम निर्धारित करती है।
उदाहरण के लिए, इसमें कहा गया है कि यदि किसी व्यक्ति को एक विशेष लड़की दिखाई गई है और उसे दूसरी लड़की दे दी गई है, तो वह एक ही कीमत पर उन दोनों से विवाह कर सकता है।
पत्नी का परित्याग और बहुविवाह:
मनु स्मृति के अनुसार, पति अपनी पत्नी को किन कारणों से त्याग सकते हैं, उनमें शामिल हैं: पत्नी का कुख्यात होना, रोगग्रस्त होना, शराब की आदी होना, क्रूर, विश्वासघाती, अवज्ञाकारी, बांझ होना, अपव्ययी होना, या कठोर वाणी बोलना। मनु स्मृति में इस बात पर चर्चा की गई है कि ऐसे दोषों वाली पत्नी को त्यागने से पहले एक पुरुष को कितने समय तक प्रतीक्षा करनी चाहिए।
ग्रंथ में कहा गया है कि बांझ पत्नी को आठवें वर्ष में, जिसके बच्चे दसवें वर्ष में मर जाएं, जिसके केवल कन्या संतान हो, उसे ग्यारहवें वर्ष में तथा कठोर बोलने वाली पत्नी को तुरन्त त्याग देना चाहिए।
दूसरी ओर, इसमें अन्यत्र कहा गया है कि एक बीमार लेकिन गुणी पत्नी जो अपने पति की देखभाल करती है, उसका कभी अपमान नहीं किया जाना चाहिए या उसे त्याग नहीं देना चाहिए; उसके पति को केवल उसकी सहमति से ही दूसरी पत्नी रखनी चाहिए।
याज्ञवल्क्य स्मृति में कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति अपनी पहली पत्नी को त्यागकर दूसरा विवाह करता है तो उसे उसकी देखभाल अवश्य करनी चाहिए, अन्यथा उसे पाप लगेगा।
धर्मशास्त्र में बहुविवाह के प्रचलन के अन्य संकेत भी मिलते हैं , जैसे कि एक पुरुष की विभिन्न पत्नियों से उत्पन्न पुत्रों के संपत्ति अधिकारों की चर्चा। दूसरी ओर, महिलाओं के लिए आजीवन एकपत्नीत्व को आदर्श माना गया है।
विधवा पुनर्विवाह:
मनुस्मृति विधवा पुनर्विवाह को अस्वीकार करती है।
इसमें जोर दिया गया है कि बेटी का विवाह केवल एक बार ही किया जाना चाहिए।
दूसरी ओर, यह अन्यत्र पौनर्भव को उस स्त्री के पुत्र के रूप में संदर्भित करता है जिसने विधवा, परित्यक्त या अपनी इच्छा के कारण पुनर्विवाह कर लिया है।
मनु स्मृति में, प्रारंभिक धर्मसूत्रों में विधवाओं के लिए अस्थायी आत्म-त्याग और ब्रह्मचर्य के विचार को आजीवन प्रतिबंधों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है।
मनु स्मृति नियोग (लेविरेट) को एक घृणित प्रथा मानती है, तथा इसे पशु धर्म (पशुओं का धर्म) कहती है।
हालाँकि, इसमें कुछ प्रक्रियाएँ बताई गई हैं जिनका पालन नियोग का सहारा लेने पर किया जाना चाहिए।
मनु स्मृति में कहा गया है कि यदि कन्यादान के बाद किसी स्त्री का पति मर जाए तो उसके छोटे भाई को उससे विवाह करना चाहिए।
ग्रंथ में नियोग संयोग से उत्पन्न पुत्र को क्षेत्रज (‘क्षेत्र से उत्पन्न’, अर्थात् स्त्री से उत्पन्न) के रूप में मान्यता दी गई है।
महिलाओं के बारे में अन्य स्रोत:
जबकि धर्मशास्त्र ग्रंथों में समाज के उच्च वर्ग की महिलाओं की आदर्श भूमिकाओं के बारे में विभिन्न निर्देश दिए गए हैं, वहीं अन्य ग्रंथ हमें विभिन्न पृष्ठभूमियों की महिलाओं से परिचित कराते हैं, जो विभिन्न व्यवसायों से जुड़ी हैं।
पाली जातकों में, रानियों, भिक्षुणियों और गणिकाओं के अलावा, हमें टोकरी बनाने, बुनाई और रंगाई जैसे विभिन्न व्यवसायों से जुड़ी महिलाओं का भी पता चलता है। जब हम गैर-पाठ्य साक्ष्यों , विशेषकर उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों के अभिलेखों को देखते हैं, तो लैंगिक संबंधों की हमारी समझ और भी विस्तृत हो जाती है। कुछ अभिलेखों में राजसी महिलाओं के क्रियाकलापों का उल्लेख है। उदाहरण के लिए, सातवाहन परिवार की राजसी महिलाएँ अभिलेखों में प्रमुख हैं और दान देने में स्वयं भी सक्रिय रहती थीं।
मातृनाम:
हम कुछ सातवाहन राजाओं द्वारा मातृनामों का प्रयोग देखते हैं; गौतमीपुत्र और वशिष्ठिपुत्र जैसे नामों से पता चलता है कि राजा ने अपनी माँ का गोत्र अपनाया था। ब्राह्मणवादी व्यवस्था में, गोत्र पिता से विरासत में मिलता है, माता से नहीं।
इसलिए, राजाओं के नाम उनकी मां के संदर्भ में लिए जाने के साक्ष्य महत्वपूर्ण हैं, लेकिन यह आवश्यक रूप से मातृसत्ता या मातृवंश का साक्ष्य नहीं है।
मातृनाम बहुपत्नी प्रथा में माता-पिता की पहचान करने का एक तरीका हो सकता है। या ये विवाह के उन रूपों के प्रचलन को दर्शाते हैं जिन्हें ब्राह्मणवादी परंपरा अनुचित मानती थी।
एक से अधिक राजाओं द्वारा एक ही मातृनाम का प्रयोग इस संभावना को भी जन्म देता है कि कुछ सातवाहन राजाओं ने चचेरे भाई-बहनों के बीच विवाह की प्रथा भी अपनाई होगी।
हम नासिक के एक शिलालेख पर गौर कर सकते हैं, जो गौतमीपुत्र सातकर्णी और उनकी मां द्वारा जारी किए गए शिलालेख की प्रतिलिपि प्रतीत होता है, जिसमें संगीतकार को लोटा नामक एक महिला प्रतिहारक्षी (द्वारपाल) के रूप में वर्णित किया गया है।
नागार्जुनकोंडा में इक्ष्वाकु काल के शिलालेखों में अनेक शाही और कुलीन महिलाओं को दानकर्ता के रूप में दर्शाया गया है।
शिलालेखों से अनगिनत गैर-राजकीय महिलाओं की गतिविधियों का भी पता चलता है।
जैसा कि हम आगे देखेंगे, ऐसी महिलाएं बड़ी संख्या में बौद्ध स्थलों पर दानकर्ता के रूप में दिखाई देती हैं।
जैन प्रतिष्ठानों के पक्ष में महिला संरक्षण की इसी तरह की उच्च घटना के साक्ष्य का कम अध्ययन किया गया है।
ये उदाहरण हमें उत्तराधिकार के मानदंडों के बारे में विशेष रूप से कुछ नहीं बताते।
लेकिन वे यह सुझाव देते हैं कि कुछ महिलाओं का अपने घर के आर्थिक संसाधनों पर कुछ हद तक नियंत्रण था।
अंततः, यदि हम इस काल की महिलाओं को देखना चाहते हैं, तो हमें ग्रंथों और शिलालेखों में पाए जाने वाले शब्दों से आगे बढ़कर छवियों के क्षेत्र में जाना होगा। इस काल की मूर्तिकला में महिलाओं और स्त्रीत्व के विभिन्न पहलुओं को दर्शाया गया है।
सामाजिक इतिहास के स्रोत के रूप में जातक
जातक कथाओं का उपयोग आम लोगों के रोज़मर्रा के जीवन के पहलुओं को उजागर करने के लिए किया जा सकता है। ये कथाएँ वर्ग और जाति के आधार पर गहरे मतभेदों से भरे समाज को दर्शाती हैं। इन कहानियों में पदानुक्रम और प्रदूषण संबंधी वर्जनाओं के विषय अक्सर आते हैं।
हालाँकि प्रचलित कथात्मक प्रारूप में बौद्ध दार्शनिक विषयों पर सीधी चर्चा संभव नहीं थी, फिर भी कहानियों को बौद्ध नैतिकता पर ज़ोर देते हुए कुछ स्पष्ट संदेश देने के लिए गढ़ा गया था। बौद्ध भिक्षुओं ने शायद प्रचलित लोककथाओं के संग्रह से प्रेरणा लेकर उसे बौद्ध रंग दिया होगा।
जातक कथाओं के भीतर कहानियाँ हैं। प्रत्येक कथा के चार भाग हैं। एक प्रारंभिक कथा बुद्ध के काल में घटित होती है। फिर मुख्य कथा आती है, जो एक पौराणिक अतीत में घटित होती है, जिसमें बुद्ध नायक या साक्षी के रूप में प्रकट होते हैं। तीसरा भाग एक पद्य है जो कथा के सार को संक्षेप में प्रस्तुत करता है, और चौथा तथा अंतिम भाग अतीत की कथा को वर्तमान से जोड़ता है। जातक मानव समाज की वास्तविक चिंताओं और मुद्दों से संबंधित हैं, भले ही कहानियाँ स्पष्ट रूप से पशुओं से संबंधित प्रतीत होती हों। मनुष्यों की तरह पशुओं को भी एक असमान दुनिया में रहने वाले के रूप में वर्णित किया गया है।
कभी-कभी, एक हीन प्राणी को श्रेष्ठ प्राणियों के सामने अपनी हीनता का एहसास कराया जाता है। कभी-कभी, कमज़ोर प्राणियों को चालाकी से बलवान प्राणियों पर विजय प्राप्त करते हुए दिखाया जाता है। सेतकेतु जातक में, एक चांडाल को अपवित्रता की ब्राह्मणवादी धारणा को ध्वस्त करते हुए दिखाया गया है। कई जातक कथाएँ स्त्रियों के प्रति पूर्वाग्रहों को दर्शाती हैं, जो बौद्ध धर्मग्रंथों में मौजूद पूर्वाग्रहों के समान हैं। उच्च वर्ग की स्त्रियों को अक्सर स्वाभाविक रूप से चंचल, अविश्वसनीय और व्यभिचारी बताया गया है। राजसी स्त्रियों में बेवफाई दिखाई जाती है। दूसरी ओर, साधारण परिवारों की स्त्रियों की भी कहानियाँ हैं, जो अपने पुरुषों के साथ, कठिनाई और गरीबी से भरे जीवन के बीच सुख के क्षण तलाशती दिखाई गई हैं।
