राष्ट्र, लोकतंत्र और नागरिकता

राष्ट्र एक ऐसा समुदाय है जो स्वयं को एक मानता है। यह अनेक बंधनों से बंधा होता है। इसका एक बंधन भू-भाग का है; वे एक ही भूमि पर रहते हैं। दूसरा बंधन भाषा का है; कभी-कभी राष्ट्रों की एक ही भाषा होती है। उदाहरण के लिए, बांग्लादेश के लोग बंगाली बोलते हैं। कभी-कभी एक राष्ट्र की एक से अधिक भाषाएँ हो सकती हैं। फिर भी, उनमें एकता की भावना हो सकती है और उन्हें राष्ट्र कहा जा सकता है। राष्ट्र की एक साझा परंपरा या इतिहास होता है और सही-गलत की एक साझा चेतना होती है। उनके पास गौरव, त्याग और कष्ट की स्मृतियों की एक साझा विरासत भी होती है।
एक राष्ट्र में लोगों की भावनाएँ अद्वितीय और समूह के लिए मूल्यवान होती हैं। उन्हें कुछ सामुदायिक रूप से पोषित लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए साधनों का आनंद लेने का अधिकार है। इस भावना को राष्ट्रवाद कहा जाता है। हालाँकि ऐसी भावना पहले भी मौजूद हो सकती है, लेकिन ब्रिटिश शासन के दौरान राष्ट्रवाद प्रमुखता से उभरा। यह सभी भारतीयों की सामान्य भावना थी कि वे एक हैं और ब्रिटिश शासन अन्यायपूर्ण है। यह अन्यायपूर्ण था क्योंकि लोगों को खुद पर शासन करना चाहिए और उनका अपना राज्य होना चाहिए। उनके पास स्वतंत्रता या स्वशासन होना चाहिए। इसलिए भारतीय राष्ट्रवाद के प्रमुख पहलुओं में से एक इसका दावा था कि भारत ब्रिटेन का उपनिवेश नहीं होना चाहिए। यह एक स्वतंत्र राज्य होना चाहिए। लेकिन राष्ट्रवाद केवल एक नकारात्मक भावना नहीं है। यह केवल यह भावना नहीं थी कि अंग्रेजों को वापस चले जाना चाहिए और सरकार भारतीयों को छोड़ देनी चाहिए। उन्होंने ऐसा इसलिए भी सोचा क्योंकि उन्हें लगता था कि सभी भारतीय एक राष्ट्र, एक लोग हैं। समानता और एकता की इस भावना को राष्ट्रवाद कहा जाता है।
लेकिन भारत में राष्ट्रवाद धीरे-धीरे विकसित हुआ। यह अचानक प्रकट नहीं हुआ। भारत कैसे एक राष्ट्र बना, इसकी कहानी हमारे इतिहास से जुड़ी हुई है। प्रारंभिक भारतीय सभ्यता से, कहानियों, महाकाव्यों और प्रतीकों का एक समूह विभिन्न क्षेत्रों में प्रवाहित होता रहा।
कभी-कभी यह परंपरा धार्मिक और स्थानीय रीति-रिवाजों के साथ घुलमिल जाती थी। महाकाव्य पूरे देश के महाकाव्य थे, न कि केवल एक समूह या एक खंड के। मध्यकाल में भारत में साम्राज्य स्थापित करने वाले शासक इस्लाम सहित विभिन्न धर्मों के थे। मुस्लिम शासक मध्य एशिया से अपने साथ जो सांस्कृतिक परंपराएँ लाए थे, वे धीरे-धीरे भारत के तत्कालीन मौजूदा प्रतिमानों में मिल गईं। यह सम्मिश्रण कई क्षेत्रों में हुआ, न कि केवल कला के क्षेत्र में। उत्तर भारत में, उर्दू भाषा हिंदी, अरबी और फारसी के मिश्रण से विकसित हुई। संगीत के वे रूप जिन्हें आज हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के रूप में जाना जाता है, हिंदुओं और मुसलमानों दोनों द्वारा बनाए गए थे। ये दोनों संस्कृतियाँ इतनी अच्छी तरह से मिश्रित हुईं कि उन्होंने एक नई भारतीय संस्कृति का निर्माण किया। एक आधुनिक भारत कोणार्क के मंदिरों, अजंता की गुफा चित्रकला और ताजमहल पर सहज रूप से गर्व महसूस करता है
इस तरह संस्कृति ने भारतीय राष्ट्र को आकार देने में मदद की। बेशक, जब ये स्मारक बनाए गए और चित्रकारी की गई, तब किसी ने राष्ट्रवाद के बारे में नहीं सोचा था। लेकिन साझा अतीत के ये प्रतीक भारतीयों को एकता का एहसास दिलाते हैं। ब्रिटिश शासन ने राष्ट्रवाद के विकास में दो तरह से मदद की।
- जैसा कि हमने राजनीतिक रूप से देखा, भारत पहली बार अंग्रेजों के अधीन एक बना। धीरे-धीरे भारत एक कानून व्यवस्था, एक प्रकार के प्रशासन और एक समान शिक्षा प्रणाली के अधीन आ गया।
- हमारे राष्ट्रीय आंदोलन ने हमारे देश को अनेक दिशाएँ प्रदान कीं। पचास से भी अधिक वर्षों तक, राष्ट्रीय आंदोलन भारतीय राजनीति में सबसे महत्वपूर्ण एकीकरण कारक रहा। इसने एक राष्ट्रीय भावना का निर्माण किया।
- सबसे पहले, यह राष्ट्रीय स्वतंत्रता का आंदोलन था। यह आंदोलन भारत को अंग्रेजों से स्वतंत्र और स्वाधीन बनाना चाहता था। इसने स्वतंत्रता की लालसा को पोषित किया – यह भावना कि देश पर उसके अपने लोगों का शासन होना चाहिए, न कि विदेशियों का।
- लेकिन इसने भारतीयों को एक और तरह से भी एकजुट किया। विभिन्न क्षेत्रों, विभिन्न धर्मों, विभिन्न भाषाओं के लोगों ने भारत को आज़ादी दिलाने के लिए एकजुट प्रयास किया। इसने राष्ट्र के प्रति अपनेपन की भावना पैदा की।
राष्ट्रीय आंदोलन पूरे देश में फैला हुआ था। सबसे पहले इसके नेतृत्व पर विचार करें। जब हम सुरेंद्रनाथ बनर्जी, गोपाल कृष्ण गोखले, तिलक, महात्मा गांधी, जवाहरलाल नेहरू, सी. राजगोपालाचारी, सरोजिनी नायडू, मौलाना आज़ाद के बारे में सोचते हैं, तो हम उन्हें अपने राष्ट्रीय आंदोलन के नेताओं के रूप में देखते हैं। वे किसी विशेष समुदाय या धर्म के नेता नहीं थे। वे देश के विभिन्न हिस्सों से आए थे, अलग-अलग भाषाएँ बोलते थे और अलग-अलग वेशभूषा पहनते थे। लेकिन इसने उन्हें हमारे भारतीय राष्ट्रवाद के लिए काम करने से नहीं रोका। सुरेंद्रनाथ बनर्जी बंगाली थे; तिलक महाराष्ट्र से, गांधी गुजरात से और राजगोपालाचारी तमिलनाडु से थे।
लेकिन राष्ट्रीय आंदोलन सफल रहा क्योंकि भारतीयों ने भारत को समग्र रूप से पहचाना, न कि उसके किसी विशेष भाग को। संस्कृति ने हमारी एकता की भावना को हमेशा से ही बढ़ाया है। राष्ट्रीय आंदोलन ने इसे सचेत रूप से बढ़ावा दिया। चूँकि लोगों ने वास्तव में एकजुटता महसूस की, इसलिए बीसवीं शताब्दी के दौरान भारतीय संस्कृति अधिकाधिक एकीकृत होती गई। विभिन्न भागों के कवियों द्वारा लिखी गई कविताएँ राष्ट्रवाद के प्रतीक बन गईं। इकबाल ने उर्दू में ‘सारे जहाँ से अच्छा’ और टैगोर ने बंगाली में ‘जन गण मन’ लिखा था। लेकिन सभी भारतीयों ने उन्हें स्वीकार किया और उनके माध्यम से अपनी राष्ट्रीय भावना व्यक्त की। इस प्रकार राष्ट्रीय आंदोलन ने भारतीयों को न केवल राजनीति में बल्कि संस्कृति में भी एकजुट किया। राष्ट्रवाद एक ऐसी भावना नहीं है जिसकी आवश्यकता केवल विदेशी उपनिवेशवादियों के विरुद्ध स्वतंत्रता संग्राम में ही हो। एक राष्ट्र के विकास के लिए, राष्ट्रवाद की भावना आवश्यक है। स्वतंत्र भारत में भी, नागरिकों को यह महसूस होना चाहिए कि वे एक राष्ट्र हैं। राष्ट्रीय एकता की इस भावना को बनाने और मजबूत करने की प्रक्रिया को राष्ट्रीय एकीकरण कहा जाता है।
ब्रिटिश शासकों के चले जाने के बाद, भारतीयों का काम एक राष्ट्र के रूप में एकजुट रहना और बेहतर जीवन के लिए काम करना था। भारत ने यह काम कैसे किया है?
राष्ट्रीय आंदोलन ने भारतीय जनता के सामने कुछ आदर्श रखे। आज़ादी मिलने के बाद, भारतीय जनता ने इन आदर्शों को हकीकत में बदलने के प्रयास शुरू किए। ये आदर्श, कम से कम इनमें से सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक आदर्श, हमारे संविधान में वर्णित हैं। संविधान स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि आज़ादी के बाद का काम न केवल एक स्वतंत्र राष्ट्र के रूप में एकजुट रहना था, बल्कि एक धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक और समाजवादी समाज की स्थापना करना भी था। आइए पहले यह समझने की कोशिश करें कि लोकतांत्रिक और समाजवादी का क्या मतलब है – यह किस तरह का समाज होगा।

राष्ट्र/राज्य और समाज के बीच संबंध को समझना

यह शब्द ऐसे लोगों के समूह को संदर्भित करता है, जिन्होंने संस्कृति, क्षेत्र, भाषा और राज्य आदि की सामान्य पहचान के आधार पर एकजुटता विकसित की है। किसी भी समूह की राष्ट्रीय पहचान, जो खुद को इस तरह परिभाषित करती है, किसी भी मानदंड पर आधारित हो सकती है, जैसे कि निवास स्थान, जातीय मूल, संस्कृति, धर्म, भाषा।

राज्य

राज्य एक राजनीतिक संघ है जिसकी विशेषताएँ हैं:

क्षेत्रीय अधिकार क्षेत्र
कमोबेश गैर-स्वैच्छिक सदस्यता
नियमों का एक समूह जो संविधान के माध्यम से अपने सदस्यों के अधिकारों और कर्तव्यों को परिभाषित करता है
अपने सदस्यों पर सत्ता की वैधता का दावा।

किसी राज्य के सदस्य को आमतौर पर नागरिक कहा जाता है। अक्सर, राज्य और राष्ट्रीय एक ही होते हैं।

समाज

यह सामाजिक संगठन की सबसे व्यापक श्रेणी है जिसमें नातेदारी, परिवार, अर्थव्यवस्था और राजनीति जैसी अनेक सामाजिक संस्थाएँ शामिल हैं। इस अर्थ में, समाज शब्द उन सामाजिक संबंधों को संदर्भित करता है जो सामाजिक संबंधों के माध्यम से लोगों के बीच परस्पर क्रिया में परस्पर जुड़े होते हैं। सामाजिक संबंधों के बार-बार और नियमित होने वाले पैटर्न संस्थागत हो जाते हैं और इसलिए एक संबंधपरक अवधारणा के रूप में समाज में सामाजिक संस्थाओं का अध्ययन शामिल होता है।
दूसरी ओर, एक ठोस अवधारणा के रूप में, समाज शब्द एक सामान्य शब्द है जो राज्य या राष्ट्र को समाहित कर सकता है। यह दोनों में से किसी एक या दोनों के साथ सह-परिभाषित भी हो सकता है। उदाहरण के लिए, जर्मनिक समाज में पूर्वी जर्मनी, पश्चिमी जर्मनी, ऑस्ट्रिया, इटली, स्विट्ज़रलैंड आदि के जर्मन भाषी लोग शामिल हो सकते हैं। एक और उदाहरण लें, हिंदू समाज में नेपाल, भारत, श्रीलंका और बांग्लादेश के नागरिक शामिल हो सकते हैं।
इसी तरह, राज्य में कई समाज शामिल हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, भारतीय राज्य में क्षेत्र, धर्म या भाषा के आधार पर विविध समाज शामिल हैं। आदिवासी समाज, जैसे भील, गोंड या नागा, भारतीय राज्य का अभिन्न अंग हैं।

राष्ट्र राज्य क्या है?

राष्ट्र-राज्य से तात्पर्य किसी राष्ट्र, या संभवतः दो या अधिक निकट संबंधी राष्ट्रों पर शासन करने के लिए गठित राज्य से है। ऐसे राष्ट्र का क्षेत्र राष्ट्रीय सीमाओं द्वारा निर्धारित होता है और उसके कानून, कम से कम आंशिक रूप से, राष्ट्रीय रीति-रिवाजों और अपेक्षाओं द्वारा निर्धारित होते हैं। इस अर्थ में, भारत की चर्चा एक राष्ट्र-राज्य के रूप में भी की जा सकती है और इसकी राष्ट्रीय राजनीति की प्रकृति पर चर्चा करने के लिए, हमें सबसे पहले यह देखना होगा कि भारतीय राष्ट्र-राज्य का उदय कैसे हुआ।

भारतीय राष्ट्र का उदय

भारतीय राष्ट्रीय राजनीति राष्ट्र-निर्माण के ऐतिहासिक अनुभव से प्रभावित है। यह अनुभव अनेक सामाजिक समूहों को एक साझा राष्ट्रीय पहचान में एकजुट करने के प्रयासों से चिह्नित है। स्वतंत्रता-पश्चात काल में राष्ट्रीय राजनीति की प्रकृति को ऐतिहासिक अनुभव का संक्षिप्त विवरण प्रस्तुत करके आसानी से समझा जा सकता है।
भारत में ब्रिटिश शासन के आगमन और 1858 में ब्रिटिश राज की संप्रभुता की स्थापना से पहले, भारत की पहचान कई छोटी-बड़ी राजनीतिक इकाइयों से थी। ये इकाइयाँ अपने प्रभुत्व को बनाए रखने और अन्य राजनीतिक इकाइयों के हमलों से खुद को बचाने के लिए निरंतर संघर्ष करती रहीं। हालाँकि मौर्य, गुप्त, चोल और पांड्य जैसे कुछ बड़े साम्राज्य थे, लेकिन जिस पूरे देश को हम भारत के रूप में जानते हैं, वह कभी भी किसी भी शासन के अधीन राजनीतिक रूप से एकजुट नहीं था। इस प्रकार, जब तक अंग्रेजों ने भारत पर अपना आधिपत्य नहीं जमाया, तब तक हमारे पास कहने के लिए कोई भारतीय राज्य नहीं था।
हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि हमारी कोई भारतीय राष्ट्रीय पहचान नहीं थी, यहाँ तक कि राजनीतिक रूप से एकीकृत क्षेत्र के बिना भी, कई कारकों ने मिलकर देश को एकता की पहचान दी। जैसा कि कोठारी ने कहा है, हालाँकि लोग अपना सारा जीवन गाँवों में बिताते हैं, फिर भी उनके गाँव कुछ पश्चिमी विद्वानों की तरह आत्मनिर्भर, अलग-थलग द्वीप नहीं थे। लोग विवाह, मूर्तिपूजा और व्यापार के लिए एक-दूसरे से जुड़े थे। धार्मिक विश्वासों, प्रथाओं और संस्थाओं ने लोगों को एकता की शक्ति प्रदान की। इस एकता का एक उदाहरण आदि शंकराचार्य द्वारा भारत के चार कोनों में चार धार्मिक पीठों की स्थापना में देखा जा सकता है।
इस प्रकार हम समानता की चेतना देख सकते हैं, चाहे वह कितनी भी अस्पष्ट क्यों न हो। यह चेतना उस दुनिया में हमारी भागीदारी से विकसित हुई जो हमारे भौगोलिक क्षेत्र से परे मौजूद थी। हालाँकि, यह चेतना राजनीतिक क्षेत्र में परिवर्तित नहीं हुई और इसलिए, एक राष्ट्र के रूप में हमारी कोई राष्ट्रीय पहचान नहीं थी और न ही एक राष्ट्र के रूप में कोई राजनीतिक पहचान।
ब्रिटिश शासन की स्थापना ने, हालाँकि हमें गुलाम बनाया, विडंबना यह है कि इसने हमारी मुक्ति की प्रक्रिया भी शुरू कर दी। इसने हमें न केवल एक सांस्कृतिक एकता, बल्कि एक राजनीतिक एकता के रूप में भी सोचने पर मजबूर किया। राष्ट्रवाद का उदय भारतीयों द्वारा इस देश से ब्रिटिश शासन को हटाने के प्रयासों में देखा जा सकता है।
यद्यपि हम हमेशा भाषा, धर्म, जातीय संरचना के संदर्भ में कई तरह से विभाजित रहे, लेकिन इन दो कारकों ने भारतीय राष्ट्रवाद के उदय में मदद की।
- एक तो आम दुश्मन यानी ब्रिटिश शासन की उपस्थिति थी, और
- दूसरा, एक साझा सांस्कृतिक पहचान का अस्तित्व था जो भारत के एक राज्य के रूप में एकीकरण से पहले था।
अंग्रेजों के विरुद्ध विभिन्न संघर्षों – हिंसक, अहिंसक, संवैधानिक, असंवैधानिक – ने भारत में विविध समूहों को और अधिक एकजुट किया। इस प्रकार, नेहरू का प्रसिद्ध वाक्यांश ‘विविधता में एकता’ केवल एक रूढ़ि नहीं था, बल्कि भारतीय अनुभव का एक तथ्यात्मक वर्णन था।
राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया स्वतंत्रता प्राप्ति के साथ ही पूरी नहीं हो गई। वास्तव में, यह एक सतत प्रक्रिया है और राजनीति की प्रकृति में परिलक्षित होती है। हम यह भी कह सकते हैं कि यह सांस्कृतिक पहचान को राजनीतिक राष्ट्रीय पहचान में बदलने की प्रक्रिया है।

स्वतंत्रता के बाद भी राष्ट्र निर्माण जारी रहा।

स्वतंत्रता आंदोलन का प्रमुख कार्य केवल ब्रिटिश शासन से राजनीतिक स्वतंत्रता प्राप्त करना ही नहीं था, बल्कि एक आधुनिक राष्ट्र-राज्य का विकास करना भी था। हम कह सकते हैं कि इस दिशा में कुछ ठोस कदम राजनीतिक स्तर पर उठाए गए, जबकि कुछ आर्थिक स्तर पर। हम राष्ट्र-निर्माण के लिए भारत में अपनाई गई दोनों प्रकार की रणनीतियों पर चर्चा कर सकते हैं।

राजनीतिक स्तर पर रणनीति:

भारत में राष्ट्र-निर्माण की गतिविधि को अंजाम देने वाला राजनीतिक संगठन मुख्यतः कांग्रेस पार्टी थी। इस राजनीतिक दल में विभिन्न वर्गों के लोग और कार्यकर्ता शामिल थे, कुछ मामलों में, जिनकी राजनीतिक विचारधाराएँ बिल्कुल विपरीत थीं। कांग्रेस पार्टी के सदस्य समाज के विभिन्न तबकों से थे, एक ओर तथाकथित अछूत, तो दूसरी ओर ब्राह्मण और ठाकुर। कुछ लोग मार्क्सवाद के अनुयायी थे, कुछ ‘हिंदू राष्ट्र’ चाहते थे, तो कुछ इस्लामी राष्ट्रवाद को बढ़ावा देना चाहते थे। यह विविधता आकस्मिक नहीं थी। पार्टी के नेता शहरी पेशेवर वर्ग से थे। वे मानते थे कि राष्ट्र-निर्माण राजनीतिक स्वतंत्रता जितना ही महत्वपूर्ण है। इसलिए उनकी राजनीतिक गतिविधि का मुख्य उद्देश्य अधिक से अधिक विविध समूहों को एक साथ लाना था। यही बात भारत की स्वतंत्रता के बाद की राजनीति में भी दिखाई देती है।

1950 में अपनाया गया भारत का संविधान राष्ट्र निर्माण का पहला प्रयास था। हमारे पास एक लिखित संविधान है जो एक व्यापक दस्तावेज़ है। यह सरकार की नींव या रूपरेखा प्रदान करता है।
भारत में संघीय सरकार है। भारत में संघीय सरकार का अर्थ है कि प्राधिकार केन्द्र और राज्यों के बीच विभाजित है।
संविधान ने केंद्र और राज्य दोनों स्तरों पर संसदीय शासन प्रणाली स्थापित की है। ‘संसद’ शब्द के कई अर्थ हैं, जिनमें से महत्वपूर्ण अर्थ यह है कि यह जनता के प्रतिनिधियों की एक सभा है और यह चर्चा के लिए एकत्रित व्यक्तियों का एक निकाय है। हमारे संदर्भ में, संसद सरकार के विधायी अंग को संदर्भित करती है। राष्ट्रपति देश का संवैधानिक प्रमुख होता है और प्रधानमंत्री की अध्यक्षता में मंत्रिपरिषद होती है। प्रधानमंत्री कार्यपालिका का प्रमुख होता है जो लोकसभा के प्रति उत्तरदायी होती है। संसद में राष्ट्रपति और दो सदन, अर्थात् राज्य परिषद (राज्यसभा) और लोक सभा, शामिल होते हैं।
राज्यों में मंत्रिपरिषद का अध्यक्ष ‘मुख्यमंत्री’ होता है, जो विधान सभा के प्रति उत्तरदायी होता है। प्रत्येक राज्य में एक विधानमंडल होता है। कुछ राज्यों में एक सदन होता है जबकि अन्य में दो। जहाँ एक सदन होता है उसे विधान सभा या विधान सभा कहते हैं और जहाँ दो सदन होते हैं, वहाँ एक को विधान परिषद और दूसरे को विधान सभा कहते हैं।
भारत एक संसदीय लोकतंत्र है और इसका मतलब है कि सरकार जनमत से बनती है। इसके लिए पार्टियों, बहुमत से शासन और चर्चा के माध्यम से एक ज़िम्मेदार सरकार की आवश्यकता होती है।
एक संयुक्त राष्ट्र राज्य के निर्माण के लिए, भारत का संविधान अन्य बातों के अलावा, भारतीय नागरिकों के कुछ “मौलिक कर्तव्यों” का भी निर्धारण करता है। इनमें से कुछ हैं – संविधान का पालन करना और उसके आदर्शों व संस्थाओं – राष्ट्रीय ध्वज और राष्ट्रगान – का सम्मान करना, भारत के सभी लोगों के बीच सद्भाव और समान भाईचारे की भावना को बढ़ावा देना, प्राकृतिक पर्यावरण की रक्षा करना, वैज्ञानिक दृष्टिकोण, मानवतावाद और ज्ञानार्जन व सुधार की भावना का विकास करना, हमारी सामासिक संस्कृति की समृद्ध विरासत का सम्मान करना और उसका संरक्षण करना, इत्यादि।
हमारा संविधान न केवल नागरिकों को मौलिक अधिकार प्रदान करता है, बल्कि राज्य को नागरिकों को आवश्यक आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक लाभ प्रदान करने के निर्देश भी देता है। इसका श्रेय स्वतंत्र भारत के प्रारंभिक चरण के नेताओं को जाता है जो भारतीय राजनीति में संभावित व्यवधान के प्रति संवेदनशील थे। हमारे राष्ट्रीय नेताओं का मानना था कि भारत का संविधान लोगों को एक अखंड राष्ट्र में एकीकृत करने में सहायक होगा।
समाज में असमानताओं को कम करने के लिए समाजवादी समाज व्यवस्था को अपनाना, राष्ट्र निर्माण की दिशा में भारतीय राजनीति का एक और प्रयास था। इस उपकरण ने विभाजनकारी प्रवृत्तियों को रोकने में मदद की। अनुसूचित जातियों, जनजातियों, पिछड़े वर्गों और धार्मिक अल्पसंख्यकों को विशेष अधिकार प्रदान करके, जनसंख्या के अधिक से अधिक वर्गों को शामिल करने का प्रयास किया गया।

प्रारंभिक चरण की एक उल्लेखनीय विशेषता यह थी कि राजनीतिक सत्ता के संघर्ष के बावजूद, राजनीतिक दलों में राजनीति के मूलमंत्र को लेकर कोई बड़ा मतभेद नहीं था। मूलमंत्र था आबादी के विविध वर्गों को एकजुट रखना और अब तक बहिष्कृत वर्गों को राष्ट्रीय राजनीति की मुख्यधारा में शामिल करना।

राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया अभी पूरी नहीं हुई है। यही एक कारण है कि हम इस प्रक्रिया के बारे में अंतिम रूप से कुछ नहीं कह सकते और न ही कहना चाहिए। इसके बजाय, हमें अब आर्थिक स्तर पर राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया पर ध्यान देना चाहिए।

आर्थिक स्तर पर रणनीति:

राजनीतिक नेतृत्व द्वारा उठाया गया दूसरा बड़ा कदम देश का आर्थिक पुनरुत्थान था। किसी भी राजनीतिक शासन को वैधता तब मिलती है जब वह लोगों की जरूरतों को पूरा कर सकता है। बदले में लोगों की संतुष्टि वितरित की जाने वाली वस्तुओं की उपलब्धता पर निर्भर करती है। इसलिए भारतीय राज्य का पहला कार्य अर्थव्यवस्था का निर्माण करना था। यह उस समय भारतीय अर्थव्यवस्था की खराब स्थिति के मद्देनजर और भी अधिक था। अंग्रेजों की औपनिवेशिक नीतियां काफी हद तक भारत में उपलब्ध कच्चे माल का सबसे सस्ती दरों पर दोहन करने पर आधारित थीं, जिसका उपयोग ब्रिटेन में उद्योग द्वारा किया जाता था। भारत का उपयोग उनके तैयार माल के लिए बाजार के रूप में किया जाता था। नीति का परिणाम यह हुआ कि देश में उद्योग विकसित नहीं हुए। ब्रिटिश शासन के दौरान जो थोड़ा औद्योगीकरण हुआ, वह अंतर्राष्ट्रीय राजनीति में इसके महत्व के कारण था। इससे देश के आर्थिक विकास में बिल्कुल भी मदद नहीं मिली। इस प्रकार, यह अपरिहार्य था कि स्वतंत्रता के बाद, अर्थव्यवस्था को संशोधित करने के लिए निश्चित कदम उठाए गए।

नियोजन प्रक्रिया केवल एक आर्थिक गतिविधि नहीं है। यह एक राजनीतिक गतिविधि भी है। योजना आयोग न केवल यह तय करता है कि किस क्षेत्र को कितना उत्पादन करना है, बल्कि विभिन्न राज्यों को परियोजनाएँ भी आवंटित करता है। यहीं पर राजनीतिक निर्णय लिए जाते हैं। आइए एक ठोस उदाहरण लेते हैं। मान लीजिए सरकार एक इस्पात संयंत्र स्थापित करने का निर्णय लेती है। यह निर्णय केवल इस्पात संयंत्र के स्थान की आर्थिक व्यवहार्यता के आधार पर नहीं लिया जाता है। आयोग आर्थिक दृष्टि से लागत और लाभ को ध्यान में रखता है और उद्योगों के स्थान में क्षेत्रीय असंतुलन की संभावित भरपाई के संदर्भ में भी निर्णय लेता है।
इसी प्रकार, अर्थव्यवस्था के विभिन्न क्षेत्रों में उभरे विभिन्न हित समूहों के बीच संतुलन बनाए रखना होगा। इसके लिए, बिजली के उपयोग का एक सरल उदाहरण लीजिए। कृषि के बजाय उद्योगों को कितनी बिजली उपलब्ध कराई जाए, यह एक राजनीतिक निर्णय है। आर्थिक क्षेत्र में, सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्रों की तरह, राष्ट्रीय राजनीति ने विभिन्न हितों में सामंजस्य स्थापित करने और इस प्रकार टकराव को उभरने से रोकने की नीति अपनाई है।
भारतीय राष्ट्र-राज्य ने न केवल वितरण के लिए वस्तुएँ उपलब्ध कराने पर ध्यान केंद्रित किया है, बल्कि वितरणात्मक न्याय के मार्ग पर चलने का भी निश्चय किया है। वितरणात्मक न्याय का तात्पर्य वस्तुओं, सेवाओं और सभी लोगों के न्यायसंगत और समान वितरण से है। भारत द्वारा समाजवादी समाज-पद्धति को अपनाने में वितरणात्मक न्याय की मंशा स्पष्ट है।
समाजवादी समाज का स्वरूप यह दर्शाता है कि लोगों को समान अवसर और समान अधिकार प्राप्त हैं। एक प्रशासनिक व्यवस्था के रूप में राज्य व्यक्तियों को उनके अधिकारों की गारंटी देता है। यह लोगों के कल्याण के लिए वस्तुओं और सेवाओं का समान और निष्पक्ष वितरण करता है।
यह नियंत्रण की कठोर प्रणालियों को समाप्त करने का भी प्रयास करता है। उदाहरण के लिए, भारत में निजी संपत्ति की अनुमति है, लेकिन केवल इस हद तक कि यह स्वामी द्वारा उस पर नियंत्रण की व्यवस्था न बन जाए, जिसके पास उसका स्वामित्व नहीं है। हम वितरणात्मक न्याय के उदाहरण कई सामाजिक कानूनों में भी पा सकते हैं, जैसे औद्योगिक विवाद अधिनियम, जो औद्योगिक श्रमिकों के अधिकारों की रक्षा करता है, या अस्पृश्यता अपराध अधिनियम, जो अछूत जातियों को भेदभाव से बचाता है या हिंदू विवाह अधिनियम, जो हिंदू महिलाओं को अधिकार प्रदान करता है। इस प्रकार हमारे राष्ट्र निर्माण के प्रयासों में न केवल विकास के लक्ष्य शामिल हैं, बल्कि समानता और सामाजिक न्याय भी शामिल हैं।
अब आइए हम उन कारकों पर नजर डालें जिन्होंने राष्ट्र निर्माण के हमारे प्रयासों को चुनौती दी है।

राष्ट्र निर्माण के प्रयासों को चुनौती देने वाली ताकतें

समानता और सामाजिक न्याय के लक्ष्यों को प्राप्त करने के साथ-साथ एक राष्ट्र-राज्य के निर्माण के प्रयासों में कई परस्पर-संबंधित कारकों ने बाधा डाली है। हम कम से कम तीन मुख्य शक्तियों को देख सकते हैं,

भारतीय समाज को बनाने वाले समूहों की विविधता,
क्षेत्रीय और सांस्कृतिक पहचान, और
जातिवाद

घटकों की विविधता

भारत एक विषम समाज है। यह अनेक विविध समूहों से बना है। भारतीय राष्ट्र-राज्य के लिए पहला संभावित खतरा इसी बहुलता में निहित है। भारतीय समाज धर्म, जाति, भाषा और जातीय मूल के आधार पर विभाजित था और है।
अंग्रेज़ एक समूह को दूसरे के विरुद्ध खड़ा करने की नीति अपनाकर विविध समूहों को कुछ हद तक नियंत्रित करने में सफल रहे। लेकिन राष्ट्रवादी आंदोलन के दौरान भी विभाजनकारी प्रवृत्तियाँ तेज़ी से प्रकट हुईं, जब विभिन्न समूह भारत से ब्रिटिश शासन को हटाने के लिए एकजुट हुए।
भारत में भारतीय राष्ट्रीय नेताओं के सामने आज भी सबसे गंभीर चुनौतियों में से एक यह है कि विभिन्न समूहों के हितों को कैसे एकीकृत किया जाए। उनमें से प्रत्येक की अपनी विशिष्ट आकांक्षाएँ, इतिहास और जीवन-शैली है। परस्पर विरोधी समूहों के बीच टकराव को कम करने के प्रयास हमेशा सफल नहीं होते। जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, समाज के समतावादी मॉडल को अपनाना विभाजनकारी प्रवृत्तियों को नियंत्रित करने की एक महत्वपूर्ण रणनीति है। यह निःसंदेह आवश्यक है कि इन विभाजनों को राष्ट्र-राज्य के लिए ख़तरा न बनने दिया जाए।

क्षेत्रीय और सांस्कृतिक पहचान

राष्ट्र-निर्माण के कार्य को क्षेत्रवाद से भी खतरा रहा है। हम पाते हैं कि हमारे देश में राष्ट्रीय राजनीति अभी भी क्षेत्रीय राष्ट्रीयताओं के उभार से चिह्नित है। यह भाषाई आधार पर राज्यों के गठन में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। यह कुछ क्षेत्रीय पहचानों, जैसे गोरखा भूमि के लिए गोरखलिया या अलग तेलंगाना राज्य की माँग, से भी स्पष्ट होता है।
इसका मतलब यह नहीं है कि क्षेत्रीय पहचानों पर ज़ोर नहीं दिया जाना चाहिए। कुछ लोग यह तर्क दे सकते हैं कि क्षेत्रवाद शुभ संकेत नहीं है; यह देश के राजनीतिक विघटन का पूर्वाभास देता है। लेकिन चूँकि राष्ट्र पहले भी ऐसी समस्याओं का सामना कर चुका है, इसलिए सामंजस्य की प्रक्रिया ने इसकी राजनीति को अपने दायरे में क्षेत्रवाद को समायोजित करने की क्षमता प्रदान की है। सामंजस्य की राजनीति राष्ट्रीय ढाँचे में विभिन्न समूहों के विविध हितों का सामंजस्य स्थापित करती है।
राष्ट्र-राज्य के एकीकरण के शुरुआती लाभों के बावजूद, विविध सांस्कृतिक पहचानों ने अपनी पहचान बनाई। इसका एक उदाहरण दक्षिणी राज्यों में हिंदी को राष्ट्रभाषा के रूप में मान्यता देने का विरोध है। एक और उदाहरण राज्य के पुनर्गठन की माँग है। एक और उदाहरण धार्मिक अल्पसंख्यकों द्वारा अपने सदस्यों के जीवन को विनियमित करने के अपने अधिकार का दावा है।
वास्तव में, राष्ट्रीय स्तर की राजनीति ने क्षेत्रीय और सांस्कृतिक पहचानों के अस्तित्व को मान्यता दी है और केंद्र सरकार को कानूनी अधिकार प्रदान किए हैं। यह प्रत्येक राज्य को अपनी क्षेत्रीय भाषा में प्रशासन चलाने की अनुमति देता है। यह अल्पसंख्यकों की धार्मिक, सामाजिक और राजनीतिक गतिविधियों में हस्तक्षेप नहीं करता। कुछ लोगों को यह अल्पसंख्यकों की सेवा करने जैसा लग सकता है। ऐसा मानने वालों की संख्या बहुत कम नहीं है। लेकिन कुछ ऐसे भी हैं जो अल्पसंख्यकों के अधिकारों की रक्षा को राष्ट्र के लिए एक बड़ा लाभ मानते हैं। यह राष्ट्र-राज्य को एकजुट रखता है और एक राजनीतिक एकता का निर्माण करता है।

जातिवाद

राष्ट्रीय राजनीति में जातिवाद के मुद्दे पर कई लोगों, सार्वजनिक व्यक्तियों, विद्वानों और आम लोगों द्वारा बार-बार चर्चा की गई है। जाति भारतीय समाज की सबसे विशिष्ट संस्थाओं में से एक है। राजनीतिक क्षेत्र में इसकी भूमिका हाल ही में शुरू हुई है। यह व्यापक रूप से देखा गया है कि जाति राजनीतिक अभिव्यक्ति का प्रमुख आधार बन गई है। ऐसा मुख्यतः इसलिए है क्योंकि जाति लोगों को एक साथ लाने का तंत्र प्रदान करती है। यह एक सफल लोकतांत्रिक राज्य की आवश्यकता भी है। जाति की संस्था का राजनीतिकरण करके, भारत में राजनीतिक प्रक्रिया ने एक अनूठा स्वरूप ग्रहण कर लिया है। भारत में राजनीतिक दल जातीय गठबंधनों के आधार पर बनते हैं और भारतीय मतदाताओं के मतदान व्यवहार को जातीय पहचान के संदर्भ में वर्णित किया जा सकता है।
चूँकि जातिवाद को एक सामाजिक बुराई माना जाता है और जाति की विचारधारा समाजवादी समाज के समतावादी मॉडल के साथ मेल नहीं खाती, इसलिए राष्ट्रीय राजनीति में जाति की भूमिका को एक आवश्यक बुराई माना जाता है। इसे एक ऐसा कारक माना जाता है जो राष्ट्र निर्माण के कार्य के लिए एक चुनौती पेश करता है। फिर भी, लोगों के एकजुट होने के वैकल्पिक आधार के अभाव में, जाति भारतीय राष्ट्रीय राजनीति में एक निर्णायक भूमिका निभाती रहती है।
उपरोक्त चर्चा से यह स्पष्ट है कि राष्ट्र-राज्य का निर्माण कोई आसान काम नहीं है। यह अहसास बढ़ता जा रहा है कि राष्ट्रीय एकीकरण, राजनीतिक पहचान हासिल करने की कुंजी है।

राष्ट्रीय एकता के माध्यम से राष्ट्र निर्माण:

राष्ट्रीय एकीकरण, राष्ट्रीय सामाजिक व्यवस्था के विभिन्न अंगों को एक एकीकृत इकाई के रूप में विकसित करने की प्रक्रिया है
। एक एकीकृत समाज में, सामाजिक संस्थाओं और उनसे जुड़े मूल्यों को उच्च स्तर की सामाजिक स्वीकृति प्राप्त होती है। हालाँकि, भाषावाद, सांप्रदायिकता, सामाजिक असमानताएँ और क्षेत्रीय विषमताएँ कुछ ऐसे कारक हैं जो भारत में राष्ट्रीय एकीकरण के आदर्श के लिए खतरा हैं।

भाषावाद :

भारत एक बहुभाषी राष्ट्र है। भाषा, विशेषकर स्वतंत्रता के बाद से, राजनीतिक अभिव्यक्ति का एक सशक्त स्रोत बन गई है। उदाहरण के लिए, दक्षिण में, विशेष रूप से तमिलनाडु में, राज्य की राजनीति में सत्ता पाने के लिए लोगों के बीच भाषा संबंधी भावनाओं को दरकिनार कर दिया गया है। भाषा समस्या के दो पहलू हैं, अर्थात्

स्कूल, कॉलेज और सार्वजनिक सेवा परीक्षा के स्तर पर शिक्षा का माध्यम, और
गैर-हिंदी और हिंदी भाषी कट्टरपंथियों की मांगों को पूरा करना।
पहले पहलू पर प्रतिक्रिया देते हुए, भारत सरकार ने त्रि-भाषा सूत्र लागू करने का निर्णय लिया। इसमें क्षेत्रीय भाषा, या मातृभाषा (यदि मातृभाषा क्षेत्रीय भाषा से भिन्न हो), हिंदी भाषी क्षेत्र में हिंदी या कोई अन्य भारतीय भाषा, और अंग्रेजी या कोई अन्य आधुनिक यूरोपीय भाषा पढ़ाना शामिल है।
आज भारत में संघ लोक सेवा आयोग के लिए परीक्षाएं हिंदी या अंग्रेजी या देश की किसी भी क्षेत्रीय भाषा में दी जा सकती हैं।

भाषा समस्या के दूसरे पहलू, अर्थात् हिंदी और गैर-हिंदी भाषी मूल निवासियों की मांगों के संबंध में, भारत सरकार ने राजभाषा (संशोधन) अधिनियम, 1967 पारित किया। इस अधिनियम ने यह निर्णय लिया कि सभी गैर-हिंदी भाषी राज्यों के लिए अंग्रेजी भारतीय संघ की राजभाषा बनी रहेगी, जब तक कि वे स्वयं हिंदी को नहीं अपना लेते। इस प्रकार, हिंदी आज भारतीय संघ की केवल एक राजभाषा है। उपर्युक्त अधिनियम और त्रिभाषा सूत्र के अंतर्गत किए गए प्रावधानों ने भाषा के आधार पर संघर्ष की संभावना को कम करने में मदद की है।

सांप्रदायिकता :

व्यापक रूप से परिभाषित सांप्रदायिकता किसी भी सामाजिक-धार्मिक समूह की अन्य समूहों की कीमत पर अपनी आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक शक्ति को अधिकतम करने की प्रवृत्ति को संदर्भित करती है। यह प्रवृत्ति उस धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र-राज्य की धारणा के विपरीत है जिसका भारत दावा करता है। भारतीय संदर्भ में धर्मनिरपेक्षता को सभी धर्मों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के रूप में परिभाषित किया गया है, जिसमें किसी भी धर्म को राज्य का संरक्षण प्राप्त नहीं है। राज्य का कर्तव्य है कि वह सभी धर्मों के साथ समान व्यवहार करे। फिर भी, भारत जैसे धर्मनिरपेक्ष राज्य में, हम अक्सर सांप्रदायिक संघर्षों के बारे में सुनते, देखते और पढ़ते हैं। लोकतंत्र और समाजवाद के लक्ष्यों की दिशा में सचेत प्रयास करते हुए, भारतीय राष्ट्र-राज्य सांप्रदायिक संघर्षों से मुक्त नहीं रहा है (किशोर)।

प्रत्येक समाज में सामाजिक स्तरीकरण की एक व्यवस्था होती है। सामाजिक स्तरीकरण से तात्पर्य समाज में वस्तुओं, सेवाओं, धन, शक्ति, प्रतिष्ठा, कर्तव्यों, अधिकारों, दायित्वों और विशेषाधिकारों के असमान वितरण पर आधारित असमानता से है। उदाहरण के लिए, जाति व्यवस्था द्वारा उत्पन्न सामाजिक असमानताओं को ही लें। एक वंशानुगत और अंतर्विवाही व्यवस्था होने के कारण, सामाजिक गतिशीलता की गुंजाइश बहुत कम होती है। सामाजिक विशेषाधिकार और वित्तीय एवं शैक्षिक लाभ मोटे तौर पर केवल उच्च जाति समूहों को ही प्राप्त होते हैं।
लोकतंत्रीकरण, पश्चिमीकरण और आधुनिकीकरण जैसी परिवर्तन प्रक्रियाओं ने व्यापक वर्ग के लोगों के लिए विशेषाधिकारों तक पहुँच को व्यापक बनाने में मदद की है। आज, जाति और राजनीति भी बहुत घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। पिछड़ी जातियों के लिए विभिन्न आयोगों का गठन किया गया है ताकि उनके सदस्यों के लिए शैक्षिक और व्यावसायिक क्षेत्रों में सीटें आरक्षित की जा सकें। यह जातिगत संबद्धताओं के राजनीतिकरण का प्रतिबिंब है। जहाँ एक ओर अब तक शोषित और दमित वर्ग के उत्थान के उपाय आवश्यक हैं, वहीं दूसरी ओर जातिगत पहचान पर अत्यधिक ज़ोर राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया पर विघटनकारी प्रभाव डालता है।

भारत में जातीय राष्ट्रवाद

प्रारंभ में यह भारतीय राष्ट्रवाद था, एक ऐसा विचार जिसने उन्हीं ताकतों से जन्म लिया जिनके विरोध में यह यूरोपीय शक्तियों को संगठित कर रहा था, मुख्यतः इंग्लैंड जिसने इस भूमि को लालचपूर्वक उपनिवेशित किया था और उनके अधिक प्रगतिशील वैचारिक पहलू, यूरोपीय ज्ञानोदय, इस औपनिवेशिक क्षमता और क्रूरता के अभिन्न और कारणात्मक रूप से पसंद किए गए थे, जिन्हें जब आवश्यक हुआ, तो उन्होंने तर्कसंगतता भी प्रदान की।
यह सच है कि भारतीय राष्ट्रवाद के कुछ विचारक मानते हैं कि भारतीय राष्ट्र की अवधारणा, बल्कि एक जटिल संरचना और प्रशासन वाले भारतीय राज्य की वास्तविकता, इतिहास में बहुत पीछे चली जाती है, मौर्य सम्राट अशोक जैसे ऐतिहासिक व्यक्तित्वों तक, भले ही अयोध्या के रामचंद्र जैसे प्रागैतिहासिक मिथक और किंवदंती के व्यक्तित्व तक न पहुँची हो। गांधीजी ने रामराज्य को एक आदर्श राज्य के रूप में प्रस्तुत किया था जिसकी एक स्वतंत्र भारत को आकांक्षा करनी चाहिए। इस राष्ट्रवादी धर्मशास्त्र ने उपनिवेश-विरोधी संघर्ष को संगठित करने में इसका उपयोग किया, लेकिन स्वतंत्र भारत में राष्ट्रवादी विमर्श ने एक अधिक जटिल मार्ग अपनाया है, खासकर असम और उसके आस-पास के अन्य सीमावर्ती क्षेत्रों में।
उदाहरण के लिए, देश के अधिकांश हिस्सों में “राष्ट्र” शब्द भारतीय राष्ट्र राज्य को दर्शाता है, जो अंग्रेजों से विरासत में मिली एक संरचना है, भले ही यह काफी सीमित रूप में हो और 1947 के बाद के भारतीय राज्य द्वारा इसकी कड़ी सुरक्षा की गई हो। भारत के अन्य हिस्सों में इसके अर्थ और निहितार्थ अलग हैं। असम में, जहाँ “असमिया राष्ट्र” (असोमिया जाति) का “भारतीय राष्ट्र” के साथ एक अस्पष्ट संबंध है, असमिया में जाति का अर्थ “राष्ट्र” है, जबकि इसका सजातीय शब्द “जट” जाति (और कुछ संदर्भों में, “राष्ट्रीयता”) को दर्शाने के लिए प्रयोग किया जाता है, हालाँकि मानक असमिया शब्दकोश इन दोनों शब्दों को “राष्ट्र” और “जाति” दोनों के अर्थ में परिभाषित करते हैं। भारत की असंख्य राष्ट्रीयताओं का प्रतिनिधित्व करने वाली कई जातियों का समूह मिलकर महाजाति, यानी वृहत्तर भारतीय राष्ट्र का निर्माण करता है, जो उसके विभिन्न भागों का योग मात्र है, जिसके बिना यह कुछ भी नहीं है।
प्रोफ़ेसर संजीब बरूआ ने अपनी पुस्तक, “इंडिया अगेंस्ट इट्स इट्स”, में असमिया राष्ट्रीय कल्पना को ‘असमिया राष्ट्रवाद’ और ‘भारतीय राष्ट्रवाद’ के रूप में वर्णित किया है, जिसका सार यह है कि एक दूसरे के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकते। हालाँकि, यह आदर्शित परस्पर-निर्भर सूक्ष्मताएँ, अलग-अलग समय पर ‘भारतीय पहचान’ की पुष्टि या चुनौती देती हैं, जो इस संबंध को जीवंत करने वाले घटकों में अपरिहार्य निरंतर तनावों को दर्शाती हैं।
ये तनाव न तो नए हैं और न ही असम तथा पूर्वोत्तर के सीमावर्ती क्षेत्रों के लिए अद्वितीय हैं। स्वतंत्रता के प्रारंभिक वर्षों में, ‘आर्यावर्त’ के समय से इतिहास और साहित्य का सतत अभिलेख रखने वाले लोगों द्वारा पृथक, सदैव अद्वितीय, क्षेत्रीय पहचान का दावा, अलगाववाद से बहुत भिन्न नहीं माना जाता था, जिसमें अलगाववादी बनने की क्षमता थी। क्षेत्रीय दावों को केवल ‘विभाजनकारी प्रवृत्तियों’ के रूप में देखा जाता था, जो कि स्वतंत्र भारत के प्रारंभिक नेताओं द्वारा गढ़े जाने वाले मजबूत, केंद्रीकृत एकात्मक राज्य के सामने सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक थी। केवल यही बात भारतीय भाषाई पुनर्गठन की लोकप्रिय और लोकतांत्रिक मांग के प्रति प्रतिरोध की व्याख्या करती है, इस तथ्य के बावजूद कि कांग्रेस ने स्वयं को भाषाई आधार पर संरचित किया था।
भाषाई आधार पर राज्यों के पुनर्गठन ने क्षेत्रीय दावों की धार को कम कर दिया। हालाँकि, क्षेत्रवाद ने तब से अन्य, अधिक जटिल रूप धारण कर लिए हैं—कुछ ने अन्य वैचारिक और सैद्धांतिक सूत्रों को जन्म दिया है और बदले में, उनमें योगदान दिया है। असम और उसके आसपास के क्षेत्रों में, एक विचार के रूप में क्षेत्रवाद लगभग अनिवार्य रूप से राजनीतिक स्वायत्तता की माँगों और समय के साथ, राष्ट्रवादी दावे के अधिक उग्र रूप में विकसित हुआ।
इस विकास के कारण भूगोल और इतिहास दोनों में निहित हैं। विजय और विलय (1826-95) दोनों से जुड़ी एक लंबी क्रमिक प्रक्रिया के माध्यम से ब्रिटिश भारत में देर से प्रवेश जैसे ऐतिहासिक कारकों और शेष भारत से भौगोलिक अलगाव की वास्तविकताओं ने इस प्रक्षेपवक्र को प्रभावित किया है। हालाँकि, यह भी एक अखिल भारतीय घटना है, कुछ मामलों में दबी हुई, कुछ में तीव्र, और द्रविड़ आंदोलन इसका एकमात्र उदाहरण नहीं है।
ये उप-राष्ट्रीय आख्यान समय के साथ ‘जातीय पहचान’ के दावे के रूप में विकसित हुए, पुनः प्राप्त इतिहास अब एक राजनीतिक उद्देश्य की पूर्ति कर रहा है। इसे अब ‘जातीय-राष्ट्रवाद’ के ढांचे के भीतर रखा जा रहा है, जो ‘जातीय-राष्ट्रवादी’ आख्यानों में विकसित होने के लिए बाध्य है।
ये शब्द अतीत की व्याख्या करने और भविष्य की कार्रवाई के लिए एक सैद्धांतिक ढाँचा प्रदान करने के लिए विकसित या निर्मित किए गए हैं, यानी जन असंतोष को संगठित करना और राजनीतिक माँगों पर ज़ोर देना। ये माँगें बहुत व्यापक हैं, मामूली और बातचीत के ज़रिए प्राप्त करने योग्य से लेकर ऐसी माँगें जिन्हें शायद प्राप्त करने का इरादा भी नहीं है, फिर भी अन्य उद्देश्यों को आगे बढ़ाने के लिए दबाव डाला जाता है। प्राप्त करने योग्य उद्देश्यों में अधिक स्वायत्तता, जाति या जनजाति की मौजूदा पहचान में संशोधन, सुरक्षात्मक भेदभाव, ऐतिहासिक रूप से मान्यता प्राप्त समुदायों के नामकरण का पुनर्नामांकन, विशिष्ट राजनीतिक स्थानों का निर्माण, छठी अनुसूची जैसे संवैधानिक प्रावधानों का विस्तार जो वर्तमान में केवल असम के दो पहाड़ी जिलों में रहने वाले और मूल निवासी आदिवासियों पर लागू है, और कुछ गैर-आदिवासी समुदायों द्वारा जनजाति की मान्यता की माँगें शामिल हैं। स्वायत्तता की विभिन्न डिग्री, मौजूदा क्षेत्रीय और राजनीतिक स्थान का विस्तार, और संप्रदाय और नामकरण के पुनर्वर्गीकरण जैसी सभी माँगों पर भारतीय राज्य और संविधान के ढांचे के भीतर बातचीत की जा सकती है, और कुछ मामलों में बातचीत की जा रही है।
हालांकि, ‘लोगों के आत्मनिर्णय के अविभाज्य अधिकार’ पर आधारित संप्रभुता के दावे के मामलों में ऐसा समझौता असंभव लगता है, जो व्यवहार में ‘अन्य’ को बाहर कर देता है। कोई आश्चर्य नहीं कि नागालैंड, मणिपुर और असम में स्थित तीन प्रमुख संप्रभुता आंदोलन विभाजित हैं, कुछ कई गुटों में बंटे हुए हैं, हालांकि, ये विभाजन संप्रभुता के दावे के जुनून या उग्रता को कम से कम कम नहीं करता है। विभाजन लोगों के भीतर विभाजन की वास्तविकता को दर्शाता है। ये संरचनाएं ऐसे बहिष्कृत राष्ट्रवादी दावों की अंतर्निहित खामियों का प्रतिनिधित्व करने का दावा करती हैं, जो परिभाषा के अनुसार उस विशिष्ट स्थान के सभी लोगों को शामिल नहीं कर सकती हैं, साथ ही राज्य द्वारा उग्रता को नियंत्रित करने और जुनून को नियंत्रित करने के प्रयास भी शामिल हैं।
इन आंदोलनों के सामने दुविधा यह है कि संप्रभुता और आत्मनिर्णय के ऐसे बहिष्कारी सिद्धांत कभी भी उनके व्यवहार से मेल नहीं खाते। बल्कि, ये आंदोलन आत्मनिर्णय के सिद्धांत और व्यवहार के प्रति किसी भी वास्तविक लोकतांत्रिक प्रतिबद्धता से ज़्यादा ‘दूसरों’ के प्रति भय और घृणा से प्रेरित हैं, खासकर उन लोगों के प्रति जो उस क्षेत्रीय और राजनीतिक क्षेत्र का हिस्सा हैं जिस पर वे अपना दावा करते हैं। संक्षेप में, जातीय-राष्ट्रवाद के ये आंदोलन हिंदुत्व आंदोलन से अलग नहीं हैं, जो भी ‘दूसरों’ के प्रति भय और घृणा से प्रेरित है। इसलिए, जातीय सफ़ाई की घटना भी हिंदुत्व आंदोलन की तरह ही ऐसे जातीय-राष्ट्रवादी दावे का एक अभिन्न अंग है।
हालांकि, जहां हिंदुत्व के दावे की जानलेवा अभिव्यक्तियों की निंदा की जाती है, वहीं अन्य बहिष्कारवादी जनजातीय या ‘जातीय’ राष्ट्रवाद की इसी तरह की अभिव्यक्तियों पर उसी तरह की तीखी आलोचना नहीं होती है।

लोकतंत्र और भारतीय राष्ट्र

हमारी शासन प्रणाली एक लोकतांत्रिक प्रणाली है। लोकतंत्र का अर्थ है, सबसे बढ़कर, सभी नागरिकों की समानता। इसका अर्थ है असमानता का अंत। लोकतंत्र के आगमन से पहले, अधिकांश समाज असमान राजनीतिक असमानता पर आधारित थे। यूरोप में, अठारहवीं से बीसवीं शताब्दी तक लोकतंत्र का विकास धीरे-धीरे हुआ। भारत में लोकतांत्रिक सरकार स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद स्थापित हुई।
लोकतंत्र एक उत्कृष्ट आदर्श है। लेकिन इसे प्राप्त करना आसान नहीं है। हमारे जैसे समाज में यह और भी कठिन है, जहाँ कई तरह की पारंपरिक असमानताएँ रही हैं। जाति और वर्ग पर आधारित असमानताएँ, और धार्मिक या भाषाई समूहों के बीच संघर्ष, एक लोकतांत्रिक सरकार चलाना मुश्किल बना देते हैं। इसलिए इन्हें कभी-कभी भारतीय लोकतंत्र के सामने चुनौतियाँ कहा जाता है। अगर भारतीय लोकतंत्र को मज़बूत बनाना है, तो हमें इन चुनौतियों पर विजय प्राप्त करनी होगी।
लोकतांत्रिक सरकार दो अत्यंत महत्वपूर्ण विचारों पर आधारित होती है: स्वतंत्रता और समानता। लोकतंत्र एक ऐसी शासन व्यवस्था है जो लोगों को स्वतंत्रता प्रदान करती है। सीमाओं के भीतर वे जो चाहें कर सकते हैं, वे जो चाहें सोच और कह सकते हैं। उनके पास अधिकार हैं जिन्हें सरकार छीन नहीं सकती। लेकिन ये सभी समानता के विचारों से भी जुड़े हैं। दो लोग एक साथ तभी स्वतंत्र हो सकते हैं जब वे समान हों और दोनों को स्वतंत्रता का अधिकार हो। इसलिए स्वतंत्रता और समानता के विचार एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। हम तीन प्रकार की समानताओं की बात करते हैं- राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक।

राजनीतिक समानता :

समानता के कई अलग-अलग अर्थ हो सकते हैं। सबसे पहले, निश्चित रूप से, राजनीतिक समानता है। इसका अर्थ है कि एक लोकतांत्रिक देश में सभी को समान राजनीतिक अधिकार प्राप्त हैं।

राजनीतिक समानता के अलावा, हमारा संविधान सामाजिक समानता पर भी बहुत ज़ोर देता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि राजनीति ही एकमात्र ऐसा क्षेत्र नहीं है जहाँ लोग एक-दूसरे के संपर्क में आते हैं। चुनाव, चुनाव प्रचार, मतदान या विधानमंडलों में प्रवेश के अलावा, लोगों के अन्य प्रकार के सामाजिक संपर्क भी होते हैं। अपने दैनिक जीवन में कार्यस्थलों पर, नागरिकों को रोज़मर्रा की गतिविधियों के लिए बाज़ार में लगातार संपर्क में रहना पड़ता है, जहाँ लोगों के बीच भारी असमानता होती है। इस असमानता का सबसे बुरा रूप जाति व्यवस्था और विशेष रूप से अस्पृश्यता की अमानवीय प्रथा थी।
इसका मतलब था कि लोग एक-दूसरे के साथ बराबरी का व्यवहार नहीं कर सकते थे। शादी पर पाबंदियाँ थीं। अलग-अलग जातियों के लोग एक साथ खाना नहीं खा सकते थे। सबसे गंभीर बात यह थी कि किसी व्यक्ति की उपलब्धियाँ चाहे जो भी हों, अगर वह निचली जाति से आता है, तो ऊँची जाति के लोग उसे नीच समझते थे। आमतौर पर विभिन्न प्रकार के व्यवसाय इतने विभाजित होते थे कि निचली जातियों के लोग भी कम आय वाले होते थे। ज़ाहिर है, ऐसा समाज जो इस तरह की सामाजिक असमानता का पालन करता है, वह एक लोकतांत्रिक व्यवस्था नहीं चला सकता जिसके लिए यह आवश्यक है कि इसलिए, संविधान का एक आदर्श भारत में सामाजिक समानता स्थापित करना है।

आर्थिक समानता

लोकतंत्र का अर्थ केवल राजनीतिक और सामाजिक समानता नहीं है। हमारा संविधान कहता है कि भारतीय राज्य के कई उद्देश्य हैं। ये उद्देश्य हैं- स्वतंत्रता, समानता, धर्मनिरपेक्षता और समाजवाद। ये सभी उद्देश्य एक-दूसरे से और एक लोकतांत्रिक समाज के आदर्शों से जुड़े हुए हैं। आइए देखें कि ये कैसे संबंधित हैं। राजनीतिक समानता का अर्थ है शासन और अधिकारों के आनंद के मामलों में समानता। लेकिन आज लोकतंत्र का अर्थ कहीं अधिक व्यापक हो गया है।
कुछ लोग पूछेंगे कि लोकतंत्र और समानता केवल राजनीतिक क्षेत्र तक ही क्यों सीमित होनी चाहिए? इसे जीवन के अन्य क्षेत्रों में भी क्यों नहीं बढ़ाया जाए? आखिरकार राजनीति हमारे जीवन का एकमात्र महत्वपूर्ण पहलू नहीं है। हमारा आर्थिक जीवन, यानी हम कितना पैसा कमाते हैं और उससे हम क्या कर सकते हैं, यह भी उतना ही महत्वपूर्ण है। क्या हमें उस क्षेत्र में भी समानता की आवश्यकता नहीं है? केवल वोट देने का अधिकार होना पर्याप्त नहीं है। यदि कुछ लोग बहुत अमीर हैं और अन्य गरीबी में रहते हैं, तो उस तरह का समाज बुरा है और इसमें सुधार होना चाहिए। व्यक्तियों को न केवल राजनीति में बल्कि आर्थिक जीवन में भी समान होना चाहिए। उनके पास विभिन्न चीजों का आनंद लेने के समान अवसर होने चाहिए जो पैसे से मिल सकती हैं। इसे आर्थिक समानता कहा जाता है। इसके बिना लोकतंत्र पूरा नहीं हो सकता।

धर्मनिरपेक्षता

हमारे संविधान में धर्मनिरपेक्षता नामक एक और लक्ष्य का उल्लेख है। यह हमारी स्थिति के लिए विशिष्ट संदर्भ प्रदान करता है। कुछ अन्य देशों के विपरीत, भारत में कई धार्मिक समूह हैं। इस देश में सभी धर्मों के लोग सह-अस्तित्व में रहते हैं। इसलिए, भारतीय राज्य का धर्मनिरपेक्ष होना आवश्यक है। एक लोकतंत्र के सुचारू रूप से कार्य करने के लिए यह अत्यंत आवश्यक है कि सरकार सभी नागरिकों के साथ समान व्यवहार करे, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो। इसे ही धर्मनिरपेक्षता का सिद्धांत कहा जाता है। भारतीयों में दुनिया के लगभग सभी महत्वपूर्ण धर्मों के लोग रहते हैं। हमारे यहाँ हिंदू, मुस्लिम, ईसाई, सिख, बौद्ध, जैन और पारसी हैं। लेकिन उनके धर्म उनकी निजी आस्था का विषय हैं। राजनीतिक मामलों में, ऐसे भेद अप्रासंगिक हैं। एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के दो अर्थ हैं।

सबसे पहले, इसका मतलब है कि सभी नागरिक कानून के सामने समान हैं, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो। दूसरे शब्दों में कहें तो धर्म को राजनीतिक जीवन में नहीं मिलाया जाना चाहिए।
दूसरे, इसका अर्थ यह भी है कि सभी धर्मों के लोगों को अपने धर्म का पालन करने का समान अधिकार है।

भारतीय लोकतंत्र आजादी के बाद से ही आगे बढ़ रहा है। हम अपनी लोकतांत्रिक प्रणाली के कामकाज से संतुष्ट हैं। हम जानते हैं कि कई अन्य देशों में लोकतंत्र विफल रहा है। जैसा कि हमने पिछले अध्यायों में देखा है, भारत में लोकतांत्रिक प्रणाली समानता, समतावाद, समाजवाद और धर्मनिरपेक्षता के बुनियादी सिद्धांतों पर बनाई गई है। भारत के संविधान ने यह सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त प्रावधान किए हैं कि ये सिद्धांत साकार हों। इसने संयुक्त राष्ट्र द्वारा 1948 में अपनाए गए मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा की प्रमुख चिंताओं को भी प्रतिबिंबित करने की कोशिश की है। जब ये सभी आदर्श काफी हद तक साकार हो जाते हैं तो लोकतांत्रिक प्रणाली सफल हो जाती है लेकिन इतिहास हमें सिखाता है कि इन्हें आसानी से साकार नहीं किया जाता है। हमारे लोकतंत्र को कई कठिनाइयों का भी सामना करना पड़ता है।

भारतीय राष्ट्र और लोकतंत्र के सफल संचालन में बाधा डालने वाले कारक

असमानता

जैसा कि हम समझते हैं, लोकतंत्र का अर्थ नागरिकों के बीच समानता है; सभी प्रकार की असमानताएँ एक लोकतांत्रिक समाज के लिए हानिकारक हैं। दुर्भाग्य से, हमारे समाज में विभिन्न प्रकार की असमानताएँ हैं। लोकतंत्र लोगों के बीच भिन्नता के विरुद्ध नहीं है। इसके विपरीत, इसका तात्पर्य है कि लोगों के बीच – उनकी आदतों, रीति-रिवाजों, विश्वासों और विचारों में – अंतर का सम्मान किया जाना चाहिए। एक समूह को दूसरों पर अपनी जीवनशैली सुधारने का प्रयास नहीं करना चाहिए।
भारतीयों में बहुत सारी भिन्नताएँ हैं। भारतीय अलग-अलग भाषाएँ बोलते हैं; अलग-अलग क्षेत्रों से आते हैं, अलग-अलग संस्कृतियाँ रखते हैं, अलग-अलग धर्मों का पालन करते हैं। लेकिन यहाँ हम मुख्य रूप से उन असमानताओं से चिंतित हैं जो लोकतंत्र के कामकाज में बाधाएँ पैदा कर रही हैं। हमारे सामाजिक जीवन में कई तरह की असमानताएँ हैं।
अमीर और गरीब के बीच असमानता है, आय या संपत्ति की असमानता है। तथाकथित ऊँची जातियों, तथाकथित नीची जातियों और अछूत कहे जाने वाले लोगों के बीच असमानताएँ हैं। पुरुष और स्त्री के बीच, साक्षर और निरक्षर के बीच असमानता है। यहाँ यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि लोग बिना किसी गलती के इन असमानताओं से पीड़ित हैं। एक लोकतांत्रिक समाज की ज़िम्मेदारी है कि वह सभी नागरिकों को समान अवसर सुनिश्चित करे, ताकि उन्हें इन असमानताओं का सामना न करना पड़े।

सांप्रदायिकता

एक लोकतांत्रिक समाज के लिए सबसे बड़ा ख़तरा अपने समुदाय को दूसरों से ऊपर रखने की प्रवृत्ति से है। धर्म, जाति, भाषा या क्षेत्र के आधार पर समुदाय हो सकते हैं। लेकिन अगर एक समुदाय को दूसरे समुदायों से ऊपर रखा जाता है, तो इसका मतलब होगा कि उस विशेष समुदाय को अन्य समुदायों की तुलना में ज़्यादा अधिकार और अवसर मिलेंगे। यह स्पष्ट रूप से लोकतंत्र के सिद्धांतों के विरुद्ध है। भारतीय लोकतंत्र में एक बड़ी बाधा धार्मिक सांप्रदायिकता है। सांप्रदायिकता का अर्थ है अपने समुदाय को दूसरों से, यहाँ तक कि राष्ट्र से भी ऊपर रखना।
ब्रिटिश शासन के दौरान, राष्ट्रीय स्वतंत्रता आंदोलन में सभी धर्मों के लोगों ने राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए अंग्रेजों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। इस आंदोलन का नेतृत्व करने वाले, सड़कों पर इसके लिए लड़ने वाले, इसके लिए शहीद होने वाले, सभी अलग-अलग धर्मों के थे। हालाँकि, आज़ादी के समय अंग्रेजों ने देश को दो राज्यों – भारत और पाकिस्तान – में विभाजित कर दिया।
देश के बंटवारे के समय, भयंकर सांप्रदायिक दंगे भड़क उठे, और हज़ारों निर्दोष लोग मारे गए और कई और लोगों को अपना घर छोड़ने पर मजबूर होना पड़ा। पाकिस्तान से हज़ारों हिंदुओं और भारत से मुसलमानों को अपने घर छोड़ने पड़े, जहाँ वे पीढ़ियों से रह रहे थे। उन्हें अपनी नौकरियाँ, अपनी संपत्ति छोड़कर एक अनजान इलाके में शरणार्थी बनकर रहना पड़ा। इसने दोनों धार्मिक समुदायों के बीच आपसी नफ़रत की एक लंबी लकीर खींच दी।
यह बहुत दुर्भाग्यपूर्ण था कि आज़ादी हमें इस तरह से मिली। लेकिन आज़ादी के समय हुए दंगों से सांप्रदायिक समस्याएँ हल नहीं हुईं। यहाँ तक कि राष्ट्रपिता गांधी की हत्या भी धार्मिक सांप्रदायिकतावादियों ने ही की थी।
कुछ लोग चाहते हैं कि भारत एक हिंदू राष्ट्र बने, क्योंकि उन्हें लगता है कि हिंदू बहुसंख्यक हैं, लेकिन यह गलत धारणा है। क्योंकि भारत जितना हिंदुओं का देश है, उतना ही मुसलमानों, ईसाइयों और अन्य संस्कृतियों का भी है, जो इसी संस्कृति में जन्मे हैं। क्योंकि यह किसी एक समुदाय की संस्कृति नहीं, बल्कि कई समुदायों की संस्कृति है। दो उदाहरण लीजिए।
सबसे पहले, हमें अपने अतीत की खूबसूरत वास्तुकला पर गर्व है। पूरी दुनिया उन पर अचंभित है। लेकिन ये विभिन्न समुदायों का योगदान है। कोणार्क या खजुराहो के विशाल पत्थर के मंदिर हिंदुओं द्वारा बनाए गए थे। उन पर उकेरी गई कई आकृतियाँ हिंदू धर्म के देवता हैं। ताजमहल एक मुसलमान ने बनवाया था। हमें मुसलमानों द्वारा निर्मित ताज और हिंदुओं द्वारा निर्मित महान मंदिरों पर समान रूप से गर्व है। अब, हमारे शास्त्रीय संगीत का उदाहरण लें।
हमारे यहाँ महान मुस्लिम और हिंदू संगीतकार हैं। हर कोई उनका सम्मान इसलिए करता है क्योंकि वे भारतीय संगीत के कलाकार हैं, न कि इसलिए कि वे हिंदू या मुसलमान हैं। हमारी भी यही भावनाएँ हैं क्योंकि अद्वितीय और मिश्रित संस्कृति के प्रति हमारा सम्मान हमारी लोकतांत्रिक व्यवस्था को बनाए रखता है। अगर विभिन्न धर्मों के सभी लोगों के साथ समान व्यवहार नहीं किया गया तो हमारी संस्कृति और हमारा धर्मनिरपेक्ष राज्य नष्ट हो जाएगा।

अल्पसंख्यक अधिकार

भारत अनेक धर्मों और भाषाओं का देश है। इससे हमारे लोकतंत्र के लिए कुछ विशेष समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। लोकतंत्र दो सिद्धांतों पर चलता है जो समान रूप से महत्वपूर्ण हैं। पहला, यह बहुमत के सिद्धांत पर आधारित सरकार है, और दूसरा, सहिष्णुता और आम सहमति पर आधारित सरकार है। यह लोगों से जबरदस्ती काम नहीं करवाती।
लोकतंत्र का यह दूसरा सिद्धांत अल्पसंख्यक अधिकारों का आधार है। हमारा संविधान ऐसे अल्पसंख्यक अधिकारों का प्रावधान करता है। इन अधिकारों की गारंटी संविधान द्वारा दी गई है। इन्हें छीना नहीं जा सकता। ये अधिकार सार्वभौमिक मानवाधिकार हैं।
अल्पसंख्यकों का प्रश्न दो क्षेत्रों में बहुत बार सामने आया है—धार्मिक समुदाय और सांस्कृतिक समूह। यदि आप समग्र भारत को देखें, तो मुस्लिम, सिख, ईसाई जैसे अल्पसंख्यक समुदायों की संख्या चिंताजनक है, क्योंकि संविधान धार्मिक और भाषाई अल्पसंख्यक समुदायों को अपने स्वयं के शैक्षणिक संस्थान स्थापित करने का मौलिक अधिकार देता है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि हमारे देश में अल्पसंख्यकों के अधिकारों की पर्याप्त सुरक्षा की जाती है। बहुसंख्यकों की असहिष्णुता भी लोकतंत्र को नुकसान पहुँचा सकती है।

क्षेत्रीय आकांक्षाएँ और क्षेत्रवाद

हमारा देश इतना विशाल है कि इसके विभिन्न क्षेत्रों में गहरी विविधता है। क्षेत्र वह क्षेत्र होता है जिसके निवासियों में एकता की भावना और यह भावना होती है कि वे दूसरों से अलग हैं। लेकिन हाल ही में इस शब्द का अधिक प्रचलित प्रयोग भाषा, संस्कृति और आर्थिक हितों पर आधारित एकता की भावना के लिए होता है।
स्वतंत्रता के बाद, भारत में राज्यों का पुनर्गठन भाषा के आधार पर किया गया। लेकिन क्षेत्र हमेशा राज्यों के साथ मेल नहीं खाते। जिस राज्य में अधिकांश नागरिक एक भाषा बोलते हैं, वहाँ अन्य नागरिक भी अन्य भाषाएँ बोल सकते हैं। इसके अलावा, विभिन्न सांस्कृतिक पृष्ठभूमि और विभिन्न आर्थिक हितों वाले लोग राज्य की सीमा के भीतर रहते हैं। इसलिए, क्षेत्र और क्षेत्रीय समस्याएँ राज्य की सीमाओं तक सीमित नहीं हैं।
ये वास्तव में राज्य की सीमाओं को पार करते हैं। दुर्भाग्य से, हम पूरे देश में कई क्षेत्रीय समस्याओं का सामना कर रहे हैं। एक लोकतंत्र में क्षेत्रीय आकांक्षाएँ हमेशा गलत या बुरी नहीं होतीं, बल्कि वे हमारे औपनिवेशिक शोषण के इतिहास से जुड़ी होती हैं। ब्रिटिश काल के दौरान, कुछ क्षेत्र जो बंदरगाहों के निकट थे, या शहर जो प्रशासन के महत्वपूर्ण केंद्र थे, सरकार द्वारा विकसित किए गए थे और उनके आसपास उद्योग विकसित हुए।
ऐसे स्थानों पर अच्छे शिक्षण संस्थान, परिवहन व्यवस्था और अन्य नागरिक सुविधाएं प्रदान की गईं। इसके विपरीत, अन्य क्षेत्र जो अक्सर उसी क्षेत्र के हिस्से थे, जहां लोग एक ही भाषा बोलते थे, बहुत पिछड़े रह गए। जनजातीय क्षेत्रों में विकास के लिए बहुत कम प्रयास किए गए। इस प्रकार का पिछड़ापन क्षेत्रों के बीच असमानता का कारण है।
क्षेत्रीय असमानता के विरुद्ध जनभावनाओं ने क्षेत्रीय स्वायत्तता या नए राज्य की माँग के लिए आंदोलनों को जन्म दिया है। कभी-कभी, लोगों ने किसी विशेष क्षेत्र के लिए तुलनात्मक रूप से अधिक आर्थिक और राजनीतिक स्वायत्तता की माँग की है। वास्तव में, इसे क्षेत्रीय स्वायत्तता की माँग कहा जाता है। ऐसी ही भावनाओं ने नए राज्यों के निर्माण की माँग वाले आंदोलनों को भी जन्म दिया है।
हालाँकि, इससे क्षेत्रवाद की समस्या भी उत्पन्न होती है। कभी-कभी किसी क्षेत्र की उपेक्षा के विरुद्ध राजनीतिक दलों या समूहों की माँगें समग्र रूप से राष्ट्र की एकता के विरुद्ध प्रतीत होती हैं। कभी-कभी, इससे लोग यह कहने लगते हैं कि कोई विशेष क्षेत्र केवल अपने निवासियों के लिए है, यह एक गंभीर रूप से गलत दृष्टिकोण बन जाता है।
सबसे पहले, यह विचार स्पष्ट रूप से कुछ संवैधानिक प्रावधानों के खिलाफ है। हमारा संविधान हमें जीने या काम करने का अधिकार और अवसर की समानता देता है, जो इस तरह के विचार को बढ़ावा देने से नुकसान पहुंचाएगा। हम सभी मानते हैं कि हम सभी मतभेदों के बावजूद एक ही राष्ट्र हैं।
यदि प्रत्येक क्षेत्र को केवल उस क्षेत्र के लोगों का ही माना जाए, अन्य लोगों का नहीं, तो एक राष्ट्र के रूप में भारत की अवधारणा ही नष्ट हो जाएगी। वास्तव में, क्षेत्रवाद हमेशा क्षेत्र के लिए अच्छा नहीं होता, क्योंकि अन्य क्षेत्रों का योगदान उसके विकास के लिए आवश्यक है। इसलिए क्षेत्रीय आकांक्षाएं स्वाभाविक हैं और उनका सम्मान किया जाना चाहिए। लेकिन क्षेत्रवाद, केवल इसलिए कि वे उस क्षेत्र के नहीं हैं, दूसरों के प्रति घृणा की भावना के रूप में, सभी भारतीयों द्वारा एक राष्ट्र के गठन की भावना के विरुद्ध है।

जाति और अस्पृश्यता

अपनी विरासत पर गर्व करना अच्छी बात है। लेकिन इसे आँख मूँदकर नहीं करना चाहिए। इसके बारे में आलोचनात्मक होना भी उतना ही ज़रूरी है। कोई भी प्रथा सिर्फ़ इसलिए अच्छी नहीं होती क्योंकि वह लंबे समय से चली आ रही है। हालाँकि हमारी सांस्कृतिक विरासत बहुत महान है, लेकिन हमारे पारंपरिक समाज में कई चीज़ें बुरी हैं और अगर हमें प्रगति करनी है और एक लोकतांत्रिक समाज बनाना है, तो इन्हें बदलना होगा।
हमारे लोकतंत्र के सामने सबसे बड़ी समस्याओं में से एक कठोर जाति व्यवस्था रही है। इसने हमारे समाज को तथाकथित उच्च और निम्न जातियों में विभाजित कर दिया है। हज़ारों साल पहले हिंदू समाज चार श्रेणियों में विभाजित था: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र।
इन श्रेणियों को वर्ण कहा जाता रहा है। हालाँकि, वर्ण व्यवस्था नहीं, बल्कि जाति व्यवस्था भारत में सामाजिक असमानता को बनाए रखने के लिए ज़िम्मेदार रही है। जाति व्यवस्था ने किसी विशेष परिवार और जाति में जन्म के संयोग से व्यवसायों का निर्धारण किया था। यह माना जाता रहा है कि प्रत्येक समाज में चार प्रमुख जाति श्रेणियों के कार्य के प्रकार रहे हैं।
ब्राह्मण कर्मकांड करेंगे, पूजा-पाठ करेंगे और बच्चों को शिक्षा देंगे। क्षत्रिय युद्धकला सीखेंगे और देश की रक्षा करेंगे। वैश्यों को व्यापार करना था। और अंत में, चारों श्रेणियों में सबसे निचले शूद्रों को अन्य सभी प्रकार के कार्य करने थे जिनमें शारीरिक श्रम की आवश्यकता होती थी, जैसे कृषि और अन्य नीच कार्य। अब हम सभी स्वीकार करते हैं कि ऐसी व्यवस्था हमारे समाज के लिए अच्छी नहीं है।
इस तरह की असमानता पूरी तरह से अनुचित है क्योंकि समाज की सबसे महत्वपूर्ण गतिविधियों में कृषि और अन्य आवश्यक वस्तुओं का उत्पादन शामिल है। क्या लोगों को जीवित रहने के लिए भोजन, वस्त्र आदि की आवश्यकता नहीं है? और क्या उन लोगों के साथ सबसे निम्न स्तर का व्यवहार करना अन्यायपूर्ण नहीं है जो शेष समाज के लिए इन वस्तुओं का उत्पादन करते हैं?
इसके अलावा, यह कैसे कहा जा सकता है कि मन और शरीर के कौशल परिवार में ही चलते हैं? जैसे महान कवियों या खिलाड़ियों के पुत्र जन्म से ही कवि या खिलाड़ी नहीं बनते, वैसे ही इस बात की क्या गारंटी है कि ब्राह्मण का पुत्र या पुत्री पढ़ाई करके विद्वान बनना चाहेगा? या, यह कि योद्धा का पुत्र भी अच्छा योद्धा होगा? इस प्रकार, प्राचीन भारत में प्रचलित जाति व्यवस्था एक बहुत ही अन्यायपूर्ण व्यवस्था थी।
समय के साथ, यह जाति व्यवस्था बहुत जटिल हो गई है। चार जातियों के बजाय अब असंख्य जातियाँ हैं। प्रत्येक जाति के अपने रीति-रिवाज और समारोह होते हैं जो उसे दूसरों से अलग करते हैं। वे अपने लड़के-लड़कियों को अपनी जाति में ही विवाह करने के लिए कहते हैं, बाहरी लोगों से नहीं। प्रत्येक जाति की कई उपजातियाँ होती हैं। तदनुसार, लोगों को बहुत ही अजीबोगरीब प्रतिबंधों के तहत अपना जीवन व्यतीत करना पड़ता है। वे दूसरों का या दूसरों के साथ खाना नहीं खा सकते। इसका अर्थ है कि एक जाति के लोग दूसरों के साथ घृणा और संदेह से पेश आते हैं।
सबसे बुरी बात तो छुआछूत नामक व्यवस्था रही है। ऊँची जातियों के लोग नीची जातियों के लोगों को छूते तक नहीं थे। यह हमारे पुराने समाज का शर्मनाक और अमानवीय पहलू था। नीची जातियों के लोगों को शिक्षा नहीं दी जाती थी। वे दूसरों के साथ खाना नहीं खा सकते थे। उन्हें गाँवों से बाहर रहना पड़ता था। कभी-कभी तो वे दूसरों के साथ खाना भी नहीं खा सकते थे।
उन्हें गाँवों से बाहर रहना पड़ता था। कभी-कभी वे उन कुओं का भी इस्तेमाल नहीं कर पाते थे जिनसे दूसरे लोग पानी भरते थे। फिर भी, अक्सर वे समाज के लिए कुछ सबसे ज़रूरी काम करते थे। वे दूसरों की ज़मीन जोतते थे क्योंकि वे इतने गरीब थे कि उनके पास अपनी ज़मीन नहीं थी। हालाँकि समाज को उनके श्रम से लाभ होता था, फिर भी उनके साथ बहुत अन्याय होता था। लेकिन वह उन्हें दूसरों के बराबर नहीं समझता था।
कभी-कभी ऐसे अन्याय के खिलाफ विरोध प्रदर्शन होते थे। कई बार निचली जातियों के लोगों ने विद्रोह भी किया। बाद में, समाज सुधारकों ने इन प्रथाओं को समाप्त करने का बीड़ा उठाया। राष्ट्रवादी नेताओं, विशेषकर गांधीजी ने अस्पृश्यता को समाप्त करने के लिए अथक प्रयास किए। लेकिन सैकड़ों वर्षों से चली आ रही इस प्रथा को समाप्त करना आसान नहीं है। इस व्यवस्था से लाभान्वित होने वाले तथाकथित उच्च जाति के लोग इसे जाने नहीं देते। स्वतंत्रता के बाद, अस्पृश्यता को अपराध घोषित करने वाले कानून पारित किए गए।
लेकिन सिर्फ़ क़ानून ही काफ़ी नहीं हैं। आपके समाज में निचली जातियों के लोगों के अधिकारों का सम्मान करना दूसरों के लिए भी ज़रूरी है। और तथाकथित निचली जातियों के लोगों के लिए भी अपने समान अधिकारों का दावा करना उतना ही ज़रूरी है।
आमतौर पर, निचली जातियों के लोग गरीब होते थे। अपनी गरीबी के कारण, वे शिक्षा प्राप्त नहीं कर पाते थे और परिणामस्वरूप, उन्हें बेहतर नौकरियाँ नहीं मिल पाती थीं। इस समस्या के समाधान के लिए, हमारे संविधान में कुछ संशोधन किए गए हैं, जिनके तहत अनुसूचित जातियों के लोगों के लिए कुछ नौकरियाँ आरक्षित की गई हैं। इस वर्ग को अनुसूचित जाति इसलिए कहा जाता है क्योंकि इन निचली जातियों के नाम सरकार द्वारा तैयार की गई एक अनुसूची या सूची में शामिल किए गए हैं। शैक्षणिक संस्थानों में भी उनके लिए कुछ सीटें आरक्षित की जा सकती हैं।
यह उन अन्यायों को दूर करने का एक तरीका है जो समाज ने सदियों से उनके साथ किए हैं। अनुसूचित जातियों की तरह, संविधान भी नौकरियों और शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश में अनुसूचित जनजातियों के लिए कुछ आरक्षण की गारंटी देता है। जब तक इन जातियों और जनजातियों के साथ भेदभाव जारी रहेगा, तब तक वास्तविक लोकतंत्र स्थापित नहीं हो सकता। यह मानव गरिमा के सिद्धांत का उल्लंघन करता है। यह एक लोकतांत्रिक समाज के मूल सिद्धांत, जिसमें सभी मनुष्यों को समान माना जाना चाहिए, के विरुद्ध है।

महिलाओं की असमानता

परंपरागत रूप से, हमारे पुरुष-प्रधान समाज का एक और नकारात्मक पहलू महिलाओं के साथ व्यवहार था। यह स्थिति न केवल भारत में, बल्कि दुनिया के अन्य समाजों में भी रही है, लेकिन भारतीय समाज में इसके कुछ विचित्र रूप हैं। समाज के कानून और रीति-रिवाज मुख्यतः पुरुषों द्वारा बनाए गए थे जो उनके पक्ष में थे। महिलाओं के साथ कभी-कभी दासियों से भी कमतर व्यवहार किया जाता था। अक्सर उनके अपने परिवार महिलाओं को खाना बनाने, घर में काम करने और बच्चों की देखभाल करने के योग्य समझते थे।
उन्हें बताया गया है कि वे घर के बाहर के ज़रूरी काम नहीं कर सकतीं, या अपने लिए ज़रूरी फ़ैसले नहीं ले सकतीं। इस तरह का नज़रिया दोगुना ग़लत है। पहली बात तो यह कि इस तरह के काम – परिवार के लिए खाना बनाना, घर संभालना, या बच्चों की देखभाल करना – बिल्कुल भी महत्वहीन काम नहीं हैं। दरअसल, ये सबसे ज़रूरी काम हैं और समाज के लिए बेहद ज़रूरी हैं।
इस तरह के कामों को महत्वहीन समझना, पुरुषों के मन में महिलाओं के प्रति अक्सर मौजूद पूर्वाग्रहों को दर्शाता है। दूसरी बात, यह कहना भी सही नहीं है कि महिलाओं को घर से बाहर काम करने की ज़रूरत नहीं है। अगर कोई बुवाई या कटाई के समय ग्रामीण इलाकों में घूमे, तो उसे महिलाएं खेतों में काम करती हुई मिलेंगी। शहरों में रहने वालों ने भी महिलाओं को दफ्तरों, स्कूलों और कारखानों में काम करते देखा होगा। इसलिए हम हर जगह, लगभग हर क्षेत्र में, महिलाओं को पुरुषों जितना ही काम करते हुए देखते हैं।
हालाँकि वे समाज के लिए बहुत कुछ करते हैं, फिर भी हमारा पारंपरिक समाज अक्सर उनके साथ बहुत क्रूरता से पेश आता है। उन्हें अपने फैसले लेने का भी अधिकार नहीं है। परिवार के मामलों में उनकी कोई भूमिका नहीं होती। एक ज़माने में सती प्रथा बहुत भयानक थी। जिस स्त्री का पति मर जाता था, उसे उसके साथ जलाकर मार दिया जाता था।
एक और अजीब प्रथा थी पर्दा प्रथा। कुछ घरों में, महिलाओं को बाहरी लोगों के सामने आने या अपने परिवार के अलावा किसी भी पुरुष के संपर्क में आने की अनुमति नहीं थी। महिलाएं अक्सर घर से बाहर नहीं जा सकती थीं। और उनकी जो क्षमता हो सकती थी, वह कभी साकार नहीं हो पाई। बेशक, अब ये प्रथाएँ कम हो गई हैं।
लेकिन फिर भी, अगर आप अपने आस-पास गौर से देखें, तो आपको ऐसे कई उदाहरण मिलेंगे जहाँ लोग महिलाओं के साथ पुरुषों से अलग व्यवहार करते हैं। उदाहरण के लिए, शहरों में भी, पढ़े-लिखे लोगों के बीच, दुल्हन के परिवार से दहेज की माँग की जाती है। यह प्रथा लड़की को लड़के के बराबर नहीं मानती। आर्थिक व्यवहार में भी महिलाओं के साथ भेदभाव होता है। अक्सर महिलाओं को समान काम के लिए पुरुषों की तुलना में कम वेतन दिया जाता है। इसलिए, हालाँकि स्थिति बदल गई है और अतीत की कुछ भयानक प्रथाएँ समाप्त हो गई हैं, फिर भी महिलाओं की स्थिति को ऊपर उठाने का सवाल अभी भी बना हुआ है।
महिलाओं की स्थिति में जो बदलाव आ रहे हैं, वे कई कारकों का परिणाम हैं। शहरों में रहना उनमें से एक है। महिलाओं की शिक्षा एक और कारक है। अब महिलाएँ भी पुरुषों की तरह ही स्कूल और कॉलेज जाती हैं। वे दफ्तरों में काम करती हैं। वे अक्सर राजनीति में शामिल होती हैं और सांसद, मंत्री, यहाँ तक कि प्रधानमंत्री भी बन जाती हैं। आज भी हमारे विशाल ग्रामीण इलाकों में, महिलाओं पर परंपराओं का शासन है और उन्हें धमकाया और दबाया जाता है। चूँकि लोकतंत्र का अर्थ है, महिलाओं के प्रति सभी तरह की असमानता और पूर्वाग्रहों के साथ समान व्यवहार करना।

अमीर और गरीब के बीच असमानता

हमारे जैसे देश के सामने सबसे बड़ी समस्याओं में से एक आर्थिक असमानता है। असमानता के सबसे स्पष्ट रूपों में से एक अमीर और गरीब के बीच की असमानता है। यह आय और धन की असमानता है। जैसे पैसा अन्य सभी वस्तुओं और सेवाओं को खरीदने में मदद करता है, वैसे ही यह लोगों के जीवन के सभी पहलुओं पर लागू होता है। उद्योगों के आने से कुछ असमानताएँ कम हुई हैं, उदाहरण के लिए, आधुनिक शहरों में जातिगत भेदभाव। लेकिन हमारे देश के सामने सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न आर्थिक असमानता का है। एक गरीब व्यक्ति राजनीतिक रूप से एक अमीर व्यक्ति के बराबर होता है। दोनों के पास चुनावों में एक ही वोट होता है। लेकिन उनकी समानता का मतलब यह नहीं है कि वे अन्य समान रूप से महत्वपूर्ण क्षेत्रों में भी समान हैं।
गरीबी की समस्या आर्थिक असमानता का परिणाम है। यह कुछ लोगों की बड़ी आय का मामला है जिससे वे आराम से जीवनयापन कर पाते हैं, जबकि कुछ लोग इतने गरीब हैं कि उन्हें दिन में एक बार भी ठीक से खाना नसीब नहीं होता। शहरों, औद्योगिक केंद्रों और गाँवों में जहाँ लोग ज़मीन पर निर्भर हैं, गरीबी अलग-अलग रूपों में मौजूद है। शहरों में, गरीब मुख्यतः मज़दूर होते हैं। गाँवों में गरीब छोटे किसान या वे लोग होते हैं जिनके पास ज़मीन नहीं होती। आइए, गाँवों के साथ-साथ शहरों या औद्योगिक क्षेत्रों में भी गरीबी की समस्याओं पर गौर करें।
फिर भी कुछ चीज़ें ऐसी हैं जो नहीं बदली हैं। एक गरीब आदमी अब अमीर बन सकता है, लेकिन अमीर और गरीब के बीच का अंतर बना हुआ है। पहले यह पद और जन्म का मामला था, अब यह धन और पैसा का मामला है। एक औद्योगिक समाज, जिसे अपने हाल पर छोड़ दिया जाता है, इस अंतर को लगातार बढ़ाता रहता है। समाजवादी दावा करते हैं कि ऐसे समाजों में अमीर और अमीर होते जाते हैं और गरीब और गरीब। उद्योगों के विकास से उत्पादकता बढ़ती है जिससे समाज की अर्थव्यवस्था में सुधार होता है, इसमें कोई संदेह नहीं, लेकिन इससे विभिन्न वर्गों के बीच असमानता भी बढ़ती है।
यद्यपि औद्योगीकरण के लाभों से इनकार नहीं किया जा सकता, लेकिन नई समस्याएँ पैदा करने की इसकी क्षमता को भी नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। औद्योगीकरण के कारण नए वर्ग पैदा होते हैं, और उनके साथ नए प्रकार के उत्पीड़न, शोषण और असमानता भी पैदा होती है। शहरों में, उद्योगों में काम करने वाले श्रमिकों के बीच गरीबी की समस्या बहुत विकट है। भारतीय लोकतंत्र को व्यापक ग्रामीण गरीबी से भी चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा है।

भारतीय गांवों में गरीबी

गाँवों में गरीबी का स्वरूप शहरों से बिल्कुल अलग है। भारतीय गाँवों में लोग एक ही तरह की फसल के लिए, एक ही तरह के औज़ारों से, सालों तक एक ही ज़मीन जोतते थे। वे एक ही तरह के घरों में रहते थे, एक ही तरह के विचार रखते थे, और बिल्कुल एक जैसे अंधविश्वास रखते थे।
आज़ादी के बाद हमारे ग्रामीण जीवन में कुछ बदलाव आए हैं। कृषि उत्पादन में सुधार के प्रयासों से ये बदलाव आए हैं। लेकिन कई समस्याएँ अभी भी बनी हुई हैं, खासकर ग्रामीण जीवन के उन पहलुओं में बहुत कम बदलाव आया है जो गरीबी का कारण बनते हैं।

भूमि सुधार

ग्रामीण जीवन की एक बड़ी समस्या भूमि स्वामित्व से जुड़ी रही है। जो व्यक्ति वास्तव में ज़मीन जोतता था, वह उसका मालिक नहीं होता था। दूसरी ओर, ज़मीन का मालिक बिना कोई काम किए, अपने काश्तकारों के श्रम से लाभ प्राप्त करता था। यह एक बहुत ही अन्यायपूर्ण व्यवस्था थी। इससे भूमि की उत्पादकता कम हो गई और गरीबी बनी रही।
ऐसी व्यवस्था में बदलाव, ज़मीन के वास्तविक जोतने वाले के पक्ष में, जो फसल पैदा करता था, ज़रूरी था। इसके लिए ऐसे उपायों की आवश्यकता थी जिन्हें भूमि सुधार के रूप में जाना गया। आज़ादी के बाद, राज्य सरकारों द्वारा कई भूमि सुधार कानून पारित किए गए, लेकिन ज़मीन के मालिक अक्सर ऐसे कानूनों के कार्यान्वयन की प्रक्रिया को विफल करने में कामयाब रहे।
जब स्वामित्व की सीमा को सीमित करने के लिए भूमि हदबंदी कानून बनाए गए, तो ज़मीन परिवार के अन्य सदस्यों के नाम कर दी गई। इस प्रकार, कानून तो लागू हो गया, लेकिन ज़मीन उन्हीं लोगों के पास रही। इस प्रकार, भूमि सुधार कानून हमारे देश के सभी राज्यों में किसानों के बीच ज़मीन के स्वामित्व में असमानता को दूर करने में सक्षम नहीं रहे हैं।
गरीबी उन भूमिहीन ग्रामीण लोगों में कहीं अधिक है जो दूसरों के लिए काम करते हैं जिनके पास ज़मीन है और मज़दूरी पर गुज़ारा करते हैं। मज़दूरी आमतौर पर बहुत कम होती है। कम उत्पादन वाले मौसम में, काम न होने के कारण, गरीब किसानों और खेतिहर मज़दूरों को भारी कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। अगर ज़मीन का वितरण समान रूप से किया जाए, तो इस समस्या को दूर किया जा सकता है। विभिन्न कार्यक्रमों के ज़रिए गाँव के गरीब तबके को कुछ राहत देने की कोशिश की जाती है। कई राज्यों में एकीकृत ग्रामीण विकास कार्यक्रम हैं जो उनकी मदद के लिए हैं। कभी-कभी कुछ राज्य काम के बदले अनाज कार्यक्रम भी चलाते हैं, जो ग्रामीण गरीबों के लिए उस समय बहुत फायदेमंद हो सकता है जब उन्हें काम मिलना मुश्किल होता है।
भूमि स्वामित्व की असमानता के अलावा, ग्रामीण इलाकों में कुछ अन्य बुराइयाँ और भी अन्यायपूर्ण थीं। कभी-कभी लोगों को बंधुआ और जबरन मजदूरी करने के लिए मजबूर किया जाता था। कभी-कभी, किसानों या भूमिहीन श्रमिकों को स्थानीय जमींदारों या साहूकारों से मुश्किल में पड़ने पर पैसे उधार लेने पड़ते थे। उनसे अविश्वसनीय रूप से उच्च ब्याज दर वसूली जाती थी। चूंकि वे कभी भी पैसे चुकाने में सक्षम नहीं होते थे, इसलिए उन्हें अपना कर्ज चुकाने के लिए साहूकारों के लिए काम करने के लिए कहा जाता था। इस प्रथा के परिणामस्वरूप ऋणग्रस्तता के कारण ग्रामीण गरीबी में आ गए। कई कर्जदारों को एक बार में उधार ली गई छोटी राशि के लिए जमींदार या साहूकार के लिए जीवन भर काम करना पड़ता था। इसे बंधुआ मजदूरी कहा जाता था। अब बंधुआ मजदूरी को कानून द्वारा समाप्त कर दिया गया है। लेकिन अभी भी ऐसी प्रथाओं की कभी-कभार खबरें मिल जाती हैं।
ऐसी समस्याएँ निरक्षरता से भी जुड़ी हैं। हमारे ग्रामीण इलाकों में आज भी बहुत से लोग पढ़-लिख नहीं सकते। वे अक्सर ठेके और नौकरी के मामलों में ठगे जाते हैं क्योंकि वे अखबार में लिखी बातें नहीं पढ़ पाते। इसलिए ताकतवर और धनी वर्ग गरीबों का शोषण करता है। इस प्रकार, ग्रामीण इलाकों की मुख्य समस्याएँ असमान भूमि वितरण और किसानों का कर्ज हैं।

शहरों में गरीबी

शहर आमतौर पर उद्योग या व्यापार के केंद्र होते हैं। इन दोनों ही क्षेत्रों में, हज़ारों मज़दूर रोज़गार की तलाश में शहरों की ओर पलायन करते हैं। लेकिन शहरों के पास ऐसे लोगों के लिए कोई योजना या व्यवस्था नहीं है, इसलिए मज़दूरों को विशाल झुग्गी-झोपड़ियों में रहना पड़ता है जहाँ बिजली और पीने के पानी जैसी बुनियादी सुविधाएँ भी नहीं होतीं।
दरअसल, हमारे ज़्यादातर औद्योगिक शहर विशाल झुग्गी-झोपड़ियाँ हैं, जिनमें बेहतर आवास और साफ़-सफ़ाई के अपेक्षाकृत छोटे इलाके हैं। मज़दूर अक्सर लंबे समय तक कड़ी मेहनत करते हैं, लेकिन उन्हें कम वेतन मिलता है जिससे वे अच्छा खाना नहीं खरीद पाते। अगर वे बीमार पड़ जाते हैं, तो अक्सर दवाइयाँ भी नहीं खरीद पाते। अस्वास्थ्यकर परिस्थितियाँ उनके जीवन को और भी बदतर बना देती हैं। एक बार जब कोई मज़दूर काम करने लायक बूढ़ा या बीमार हो जाता है, तो उसके लिए किसी भी तरह की सुरक्षा का कोई प्रावधान नहीं होता।

बेरोजगारी

भारत में लोकतंत्र के सफल संचालन में गरीबी की समस्या एक बड़ी बाधा रही है। गरीबी का एक अन्य प्रमुख कारक बेरोजगारी का प्रसार है। हमारी अर्थव्यवस्था पर्याप्त रोजगार के अवसर पैदा करने में सक्षम नहीं रही है। परिणामस्वरूप, बेरोजगारों की संख्या बढ़ती जा रही है। इसके अलावा, बड़ी संख्या में ऐसे लोग हैं जो बेरोजगार हैं। इन लोगों को अपनी क्षमता के अनुसार काम करने के अवसर नहीं मिलते।
बेरोज़गारी की समस्या शहरों में तो बहुत ज़्यादा दिखाई देती है, लेकिन गाँवों में यह उतनी ही गंभीर है, हालाँकि कम दिखाई देती है। जहाँ एक ज़मीन पर खेती करने के लिए तीन लोग काफ़ी होते हैं, वहाँ चार या पाँच लोग उस काम में लगे रहते हैं। इस तरह की स्थिति छिपी हुई बेरोज़गारी को जन्म देती है। बेरोज़गारी की समस्या का समाधान तेज़ आर्थिक विकास में निहित है।

जनसंख्या

जनसंख्या विकास के लिए एक बड़ी चुनौती रही है। हालाँकि जनसंख्या को एक संपत्ति माना जाता है, लेकिन इसकी तेज़ वृद्धि चिंता का विषय रही है। आज़ादी के बाद से भारत की जनसंख्या तीन गुना बढ़ गई है। अगर वृद्धि का यह रुझान जारी रहा, तो अगले तीन दशकों में वर्तमान जनसंख्या दोगुनी हो जाएगी।
हमारे देश में बढ़ती जनसंख्या का दबाव अर्थव्यवस्था के साथ-साथ पर्यावरण के लिए भी अनेक समस्याएं उत्पन्न कर रहा है। बढ़ती जनसंख्या की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए आर्थिक विकास की गति को तीव्र करने पर भी समस्याएं हल नहीं होंगी। आर्थिक विकास की तीव्र गति के लिए हमारे सीमित संसाधनों का अधिक उपयोग करना होगा।
आर्थिक विकास का सबसे अच्छा तरीका है अपने संसाधनों का सावधानीपूर्वक उपयोग करना। संसाधनों का उपयोग इस प्रकार किया जाना चाहिए कि आने वाली पीढ़ियों के लिए पर्याप्त संसाधन उपलब्ध रहें। इस प्रकार के विकास को सतत विकास कहते हैं। इस प्रकार के विकास से हम पर्यावरण को प्रदूषित होने से बचा सकते हैं। इसलिए, जनसंख्या वृद्धि दर को कम करना हमारे लिए आवश्यक है।
हमारे जैसे देशों में जनसंख्या वृद्धि के कई कारण हैं। भारत में जनसंख्या वृद्धि के मुख्य कारण हैं गरीबी और अशिक्षा का प्रचलन, महिलाओं की निम्न स्थिति, लोगों की मृत्यु दर, खासकर शिशुओं और माताओं की मृत्यु दर। इन कारकों के कारण, जन्म दर ऊँची रहती है, जिसके परिणामस्वरूप जनसंख्या वृद्धि तेज़ होती है।
बढ़ती जनसंख्या के कारण गाँवों में कृषि भूमि पर भारी दबाव पड़ता है। शहरों में जनसंख्या वृद्धि रोजगार की तलाश में ग्रामीण क्षेत्रों से बड़े पैमाने पर पलायन के कारण होती है। जनसंख्या स्थिरीकरण सुनिश्चित करने के लिए चार महत्वपूर्ण कदम आवश्यक हैं। पहला, गरीबी और निरक्षरता को दूर करने के लिए तत्काल कदम उठाने की आवश्यकता है। हमारी जनसंख्या को साक्षर बनाना और भी महत्वपूर्ण है।
विशेष रूप से महिलाओं को साक्षर बनाया जाना चाहिए। दूसरा, लैंगिक समानता सुनिश्चित करना आवश्यक है। इस लक्ष्य की प्राप्ति के लिए लड़कियों को शिक्षा के विशेष अवसर प्रदान करना आवश्यक है। महिलाएँ भी पुरुषों की तरह ही समाज की महत्वपूर्ण सदस्य हैं। महिलाओं को घर से बाहर काम करने के समान अवसर दिए जाने चाहिए। समाज को उन्हें घर तक सीमित रखने के बजाय उनकी क्षमताओं का पूरा उपयोग करना चाहिए।
तीसरा, स्वास्थ्य सुविधाओं का सभी तक विस्तार किया जाना चाहिए ताकि शिशुओं, बच्चों और माताओं के स्वास्थ्य का बेहतर ध्यान रखा जा सके। चौथा, देश को सतत विकास की नीति अपनाने और उसे साकार करने की आवश्यकता है। इसका अर्थ है कि विकास प्रक्रिया को इस तरह बढ़ावा दिया जाना चाहिए जिससे अर्थव्यवस्था सभी लोगों की आवश्यकताओं को पूरा कर सके, लेकिन संसाधनों का अत्यधिक उपयोग न हो।

भाई-भतीजावाद और रिश्वतखोरी

कई अन्य प्रकार की समस्याएं भी भारतीय लोकतंत्र के समक्ष चुनौतियों को बढ़ाती हैं। भाई-भतीजावाद और रिश्वतखोरी जैसी कुछ प्रथाएं सरकार की कार्यकुशलता को कम करती हैं। इससे आम नागरिकों में भी निराशा पैदा होती है, क्योंकि कई बार उन्हें उनका हक नहीं मिल पाता।
कभी-कभी इनके परिणामस्वरूप युवाओं में हिंसा भड़क उठती है। मुनाफ़े के लिए वस्तुओं और वस्तुओं की जमाखोरी जैसी कुछ अपमानजनक व्यावसायिक प्रथाएँ भी समस्याएँ पैदा करती हैं। तस्करी और काला धन जमा करने जैसी कुछ कुप्रथाएँ प्रशासन को भ्रष्ट और अक्षम बनाती हैं और राष्ट्र के विकास में बाधा डालती हैं।

इन समस्याओं को हल करने के लिए सुझाव.

इन समस्याओं के समाधान के लिए कई प्रकार के उपाय किए जा सकते हैं।

शिक्षा लोगों की आर्थिक स्थिति में सुधार ला सकती है और बेहतर समझ का मार्ग प्रशस्त कर सकती है। लेकिन हमारे समाज में व्याप्त बुराइयों से लड़ने के लिए केवल औपचारिक शिक्षा ही पर्याप्त नहीं है। साक्षरता निस्संदेह बहुत मददगार है। एक साक्षर व्यक्ति नियमों, कानूनों और अपने अधिकारों व कर्तव्यों के बारे में अधिक जानता है।
निरक्षर लोगों में भी कानूनों के प्रति जागरूकता पैदा की जा सकती है। लेकिन इन समस्याओं का मूल मूलतः आर्थिक है और इन आर्थिक समस्याओं का समाधान भूमि सुधार, बेरोजगारी कम करने या बेरोजगारों को अल्प-रोज़गार लाभ प्रदान करने जैसे उपायों से ही संभव है। इससे सामाजिक समानता बढ़ेगी।
सरकार को इन उपायों पर कानून बनाना होगा। लेकिन सिर्फ़ कानून बनाना ही काफ़ी नहीं है। उसे यह भी देखना होगा कि लोग इन उपायों में कोई खामी न ढूंढकर इनका फ़ायदा उठा लें।
उद्योग और कृषि दोनों में उत्पादकता में वृद्धि आवश्यक है। कृषि में उत्पादकता बेहतर बीजों और उर्वरकों के उपयोग, कृषि मशीनों के उपयोग आदि से बढ़ती है। हमारे देश के कुछ क्षेत्रों में ‘हरित क्रांति’ के माध्यम से ऐसा हुआ है। इसके परिणामस्वरूप, भारत खाद्यान्न के मामले में आत्मनिर्भर हो गया है। पहले, हम सभी भारतीयों के लिए पर्याप्त भोजन का उत्पादन नहीं कर पाते थे। पिछले कई वर्षों में, हमने न केवल पर्याप्त भोजन का उत्पादन किया है, बल्कि अपनी आवश्यकता से भी अधिक उत्पादन किया है। इसलिए अब इसका कुछ हिस्सा निर्यात किया जाता है।
उद्योगों में भी उत्पादकता बढ़ानी होगी। यह दो तरीकों से किया जा सकता है। अगर मशीनों में सुधार किया जाए तो उसी कर्मचारी द्वारा अधिक उत्पादन किया जा सकता है। उत्पादकता बढ़ाने का एक और तरीका है कि कर्मचारी अधिक कौशल सीखें। आमतौर पर इन दोनों का एक साथ पालन करना होता है। अधिक कुशल मशीन का उपयोग करने के लिए, कर्मचारी को अधिक कुशल होना होगा। इसलिए, उत्पादकता बढ़ाने के लिए यह भी आवश्यक है कि कर्मचारियों के बीच शिक्षा का प्रसार किया जाए। उन्हें नई तकनीकों और कौशलों का ज्ञान होना चाहिए।

अम्बेडकर लोकतंत्र पर.

आंबेडकर को लोकतंत्र में पूर्ण विश्वास था। तानाशाही शीघ्र परिणाम दे सकती है, अनुशासन बनाए रखने में कारगर हो सकती है, लेकिन यह लोकतंत्र से कमतर है क्योंकि यह स्वतंत्रता का एक महत्वपूर्ण तत्व है। लोकतंत्र स्वतंत्रता को बढ़ाता है। जनता का शासकों पर नियंत्रण होता है। कई अन्य राष्ट्रीय नेताओं की तरह, आंबेडकर ने भी संसदीय लोकतंत्र को चुना।

आंबेडकर की लोकतंत्र की समझ और भी गहरी है। वे इसे सिर्फ़ राजनीतिक रूप में नहीं देखते। उनके लिए यह बदलाव का एक ज़रिया है, यह समाज के सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों में व्यापक बदलाव लाने का एक तरीका है। लोकतंत्र के बारे में उनकी धारणा सिर्फ़ एक सरकारी योजना से कहीं बढ़कर है, यह शून्य में मौजूद नहीं है।
यह समाज के भीतर कार्य करता है। इसकी उपयोगिता समाज के अन्य क्षेत्रों के साथ इसके संबंधों पर निर्भर करती है। चुनाव, पार्टियाँ और संसद, आखिरकार, लोकतंत्र की औपचारिक संस्थाएँ हैं। ये अलोकतांत्रिक वातावरण में प्रभावी नहीं हो सकते। राजनीतिक लोकतंत्र का अर्थ है ‘एक व्यक्ति एक मत’ का सिद्धांत जो राजनीतिक समानता का संकेत देता है।
कुछ विशेषज्ञों का कहना है, “26 जनवरी 1950 को हम विरोधाभासों से भरे जीवन में प्रवेश करने जा रहे हैं। राजनीति में समानता होगी और सामाजिक एवं आर्थिक जीवन में असमानता। राजनीति में हम ‘एक व्यक्ति एक वोट’ और ‘एक वोट एक मूल्य’ के सिद्धांत को मान्यता देंगे। अपने सामाजिक और आर्थिक जीवन में, हम अपनी सामाजिक और आर्थिक संरचना के कारण, एक व्यक्ति एक मूल्य के सिद्धांत को नकारते रहेंगे।”
हम कब तक इस विरोधाभासी जीवन को जीते रहेंगे। हम कब तक अपने आर्थिक जीवन में समानता को नकारते रहेंगे? अगर हम इसे लंबे समय तक नकारते रहेंगे, तो हम ऐसा अपने राजनीतिक लोकतंत्र को खतरे में डालकर ही करेंगे। हमें इस विरोधाभास को जल्द से जल्द दूर करना होगा, वरना असमानता से पीड़ित लोग उस राजनीतिक लोकतंत्र के ढांचे को नष्ट कर देंगे जिसे इस सभा ने इतनी मेहनत से खड़ा किया है।”
यह बात उन्होंने संविधान सभा में सामाजिक परिस्थितियों के प्रति आगाह करते हुए कही थी। उदाहरण के लिए, जब तक जातिगत बाधाएँ और जाति-आधारित असमानताएँ मौजूद हैं, तब तक वास्तविक लोकतंत्र काम नहीं कर सकता। चूँकि लोकतंत्र का अर्थ केवल एक राजनीतिक व्यवस्था नहीं, बल्कि बंधुत्व और समानता की भावना है, इसलिए भारत में लोकतंत्र की सफलता एक सच्चे लोकतांत्रिक समाज की स्थापना द्वारा ही सुनिश्चित की जा सकती है।
अंबेडकर लोकतंत्र के सामाजिक आयाम के साथ-साथ आर्थिक पहलू पर भी विचार करते हैं। वे उदारवादी विचारों से बहुत प्रभावित थे, फिर भी वे उदारवाद की सीमाओं को समझते थे। संसदीय लोकतंत्र, जिसमें उनकी गहरी आस्था थी, का भी उन्होंने आलोचनात्मक परीक्षण किया। क्योंकि संसदीय लोकतंत्र उदारवाद पर आधारित था।
इसने आर्थिक असमानताओं को नज़रअंदाज़ किया और कभी भी वंचितों की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित नहीं किया। इसके अलावा, पश्चिमी प्रकार के संसदीय लोकतंत्रों की सामान्य प्रवृत्ति सामाजिक और आर्थिक समानता के मुद्दे को नज़रअंदाज़ करने की रही है। यह विश्लेषण भारतीय संदर्भ में अत्यंत महत्वपूर्ण हो जाता है क्योंकि संसदीय लोकतंत्र में ‘स्वतंत्रता’ और ‘समानता’ दोनों निहित हैं।
भारतीय समाज अंग्रेजों से आज़ादी की माँग कर रहा था। लेकिन उन्हें डर था कि राष्ट्र की आज़ादी सभी लोगों के लिए वास्तविक आज़ादी सुनिश्चित नहीं कर पाएगी। सदियों से चली आ रही सामाजिक और आर्थिक असमानता के कारण अमानवीय हो चुके ऐसे समाज में लोकतंत्र की स्थापना किसी क्रांति से कम नहीं होगी। यह सामाजिक संरचना और लोगों के दृष्टिकोण में क्रांति होगी। इसलिए, आंबेडकर ने सर्वांगीण लोकतंत्र यानी लोकतांत्रिक समाज के विचार का समर्थन किया।

लोकतंत्र के सफल संचालन के लिए आवश्यक कारक

सरकार के सफल संचालन के लिए, कुछ अन्य शर्तों का पूरा होना आवश्यक है। संसदीय लोकतंत्र के प्रभावी संचालन के लिए राजनीतिक दल आवश्यक हैं। इससे विपक्ष का अस्तित्व सुनिश्चित होगा, जो अत्यंत महत्वपूर्ण है। इससे उत्तरदायी सरकार सुनिश्चित होगी। इसके अलावा, विपक्ष के सम्मान और आधिकारिक दर्जे का अर्थ है कार्यपालिका के पास पूर्ण शक्ति का अभाव।
दूसरी शर्त है निष्पक्ष और गैर-राजनीतिक सिविल सेवा। यह तभी संभव होगा जब सिविल सेवकों की नियुक्तियाँ राजनीतिक आधार पर न की जाएँ।
लोकतंत्र की सफलता कई नैतिक और नैतिक कारकों पर भी निर्भर करती है। संविधान केवल नियमों का समूह है। ये तभी सार्थक होते हैं जब देश के लोग संविधान के अनुरूप रीति-रिवाज और परंपराएँ विकसित करते हैं। जनता और राजनेताओं को सार्वजनिक जीवन में कुछ मानदंडों का पालन करना चाहिए।
इसके अलावा, समाज में नैतिकता और कर्तव्यनिष्ठा की भावना भी होनी चाहिए। निम्न और कानूनी उपाय कभी भी स्वैच्छिक उत्तरदायित्व की भावना का स्थान नहीं ले सकते। किसी भी स्तर पर निम्न स्तर नैतिकता को लागू नहीं कर सकता। समाज में ईमानदार और जिम्मेदार व्यवहार के मानदंड विकसित होने चाहिए।
लोकतंत्र तभी सफल हो सकता है जब हर नागरिक अन्याय के विरुद्ध लड़ने के लिए अपना कर्तव्य समझे, भले ही वह अन्याय उसे व्यक्तिगत रूप से किसी कठिनाई में न डाले। यह तभी संभव होगा जब समाज में समानता और भाईचारा कायम हो।
भारत में लोकतंत्र को सफल बनाने के लिए, उन्होंने कुछ अन्य सावधानियाँ सुझाईं। लोकतंत्र का अर्थ है बहुमत का शासन। लेकिन इसका परिणाम बहुमत का अत्याचार नहीं होना चाहिए। बहुमत को हमेशा अल्पसंख्यकों के विचारों का सम्मान करना चाहिए। भारत में इस बात की संभावना है कि अल्पसंख्यक समुदाय हमेशा एक राजनीतिक अल्पसंख्यक ही रहेगा। इसलिए, यह बहुत ज़रूरी है कि अल्पसंख्यक स्वतंत्र, सुरक्षित और निश्चिंत महसूस करें। अन्यथा, लोकतंत्र को अल्पसंख्यकों के विरुद्ध एक स्थायी शासन में बदलना बहुत आसान हो जाएगा।
इस प्रकार, जाति व्यवस्था लोकतंत्र के सफल संचालन में सबसे बड़ी बाधा बन सकती है। जाति स्वस्थ लोकतांत्रिक परंपराओं के विकास में बाधाएँ खड़ी करेगी। इसका अर्थ है कि जब तक सामाजिक क्षेत्र में लोकतंत्र की स्थापना का कार्य पूरा नहीं हो जाता, तब तक केवल राजनीतिक लोकतंत्र ही जीवित नहीं रह सकता।

लोकतंत्र से यह अपेक्षा की जाती है कि

नागरिकों के बीच समानता को बढ़ावा देना;
व्यक्ति की गरिमा को बढ़ाना;
निर्णय लेने की गुणवत्ता में सुधार;
विवादों को सुलझाने के लिए एक विधि प्रदान करें; और
गलतियों को सुधारने की पूरी गुंजाइश।

क्या लोकतंत्र में ये अपेक्षाएँ पूरी होती हैं? जब हम अपने आस-पास के लोगों से बात करते हैं, तो उनमें से ज़्यादातर लोग राजशाही, सेना या धार्मिक नेताओं जैसे अन्य विकल्पों के बजाय लोकतंत्र का समर्थन करते हैं। लेकिन उनमें से ज़्यादातर लोग व्यवहार में लोकतंत्र से संतुष्ट नहीं होंगे। इसलिए हम एक दुविधा का सामना करते हैं: लोकतंत्र सिद्धांत रूप में तो अच्छा माना जाता है, लेकिन व्यवहार में उतना अच्छा नहीं माना जाता। यह दुविधा हमें लोकतंत्र के परिणामों के बारे में गहराई से सोचने के लिए प्रेरित करती है। क्या हम लोकतंत्र को केवल नैतिक कारणों से पसंद करते हैं? या लोकतंत्र का समर्थन करने के कुछ विवेकपूर्ण कारण भी हैं?

आज दुनिया के सौ से ज़्यादा देश किसी न किसी तरह की लोकतांत्रिक राजनीति का दावा करते हैं और उसका पालन करते हैं: उनके पास औपचारिक संविधान हैं, वे चुनाव कराते हैं, उनकी अपनी पार्टियाँ हैं और वे नागरिकों के अधिकारों की गारंटी देते हैं। हालाँकि ये विशेषताएँ उनमें से ज़्यादातर में समान हैं, फिर भी ये लोकतंत्र अपनी सामाजिक स्थितियों, आर्थिक उपलब्धियों और संस्कृतियों के संदर्भ में एक-दूसरे से बहुत अलग हैं। ज़ाहिर है, चाहे कुछ हासिल हो या न हो, इनमें से हर लोकतंत्र बहुत अलग होगा। लेकिन क्या ऐसा कुछ है जिसकी हम हर लोकतंत्र से उम्मीद कर सकते हैं, सिर्फ़ इसलिए कि वह लोकतंत्र है?

लोकतंत्र में हमारी रुचि और आकर्षण अक्सर हमें यह मानने पर मजबूर करता है कि लोकतंत्र सभी सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक समस्याओं का समाधान कर सकता है। अगर हमारी कुछ अपेक्षाएँ पूरी नहीं होतीं, तो हम लोकतंत्र की अवधारणा को दोष देने लगते हैं। या, हम इस बात पर संदेह करने लगते हैं कि क्या हम लोकतंत्र में रह रहे हैं। लोकतंत्र के परिणामों के बारे में ध्यान से सोचने की दिशा में पहला कदम केवल एक प्रकार की सरकार ही है। यह केवल कुछ हासिल करने के लिए परिस्थितियाँ पैदा कर सकती है। नागरिकों को उन परिस्थितियों का लाभ उठाना होगा और उन लक्ष्यों को प्राप्त करना होगा। आइए हम लोकतंत्र से उचित रूप से अपेक्षित कुछ चीज़ों पर गौर करें और लोकतंत्र के इतिहास का विश्लेषण करें।

जवाबदेह, उत्तरदायी और वैध सरकार:

लोकतंत्र को कुछ चीज़ें ज़रूर प्रदान करनी चाहिए। लोकतंत्र में, हम सबसे ज़्यादा इस बात को लेकर चिंतित रहते हैं कि लोगों को अपने शासक चुनने का अधिकार हो और शासकों पर लोगों का नियंत्रण हो। जब भी संभव और आवश्यक हो, नागरिकों को उन निर्णयों में भाग लेने का अधिकार होना चाहिए जो उन सभी को प्रभावित करते हैं। इसलिए, लोकतंत्र का सबसे बुनियादी परिणाम यह होना चाहिए कि यह एक ऐसी सरकार का निर्माण करे जो नागरिकों के प्रति जवाबदेह हो और नागरिकों की ज़रूरतों और अपेक्षाओं के प्रति संवेदनशील हो।
इस प्रश्न पर विचार करने से पहले, हमारे सामने एक और सामान्य प्रश्न आता है: क्या लोकतांत्रिक सरकार कुशल है? क्या यह प्रभावी है? कुछ लोग सोचते हैं कि लोकतंत्र कम प्रभावी सरकारें पैदा करता है। यह सच है कि गैर-लोकतांत्रिक शासकों को विधानसभाओं में विचार-विमर्श या बहुमत और जनमत की चिंता नहीं करनी पड़ती। इसलिए, वे निर्णय लेने और उन्हें लागू करने में बहुत तेज़ और कुशल हो सकते हैं। लोकतंत्र विचार-विमर्श और बातचीत के विचार पर आधारित है। इसलिए, कुछ देरी होना स्वाभाविक है। क्या यह लोकतांत्रिक सरकार को अक्षम बनाता है?
आइए लागत के संदर्भ में सोचें। एक ऐसी सरकार की कल्पना करें जो ऐसे फैसले ले सकती है जो लोगों को स्वीकार न हों और इसलिए उसे समस्याओं का सामना करना पड़ सकता है। इसके विपरीत, एक लोकतांत्रिक सरकार किसी निर्णय पर पहुँचने से पहले प्रक्रियाओं का पालन करने में अधिक समय लेगी। लेकिन चूँकि उसने प्रक्रियाओं का पालन किया है, इसलिए उसके फैसले लोगों को अधिक स्वीकार्य और अधिक प्रभावी हो सकते हैं। इसलिए, लोकतंत्र द्वारा चुकाई गई समय की कीमत शायद इसके लायक है।
अब दूसरी ओर देखें, लोकतंत्र यह सुनिश्चित करता है कि निर्णय लेने की प्रक्रिया मानदंडों और प्रक्रियाओं पर आधारित होगी। इसलिए, एक नागरिक जो जानना चाहता है कि क्या निर्णय सही प्रक्रियाओं के माध्यम से लिया गया था, यह पता लगा सकता है कि उसके पास निर्णय लेने की प्रक्रिया की जांच करने का अधिकार और साधन है। इसे पारदर्शिता के रूप में जाना जाता है। यह कारक अक्सर एक गैर-लोकतांत्रिक सरकार से गायब होता है। इसलिए, जब हम लोकतंत्र के परिणामों का पता लगाने की कोशिश कर रहे हैं, तो यह उम्मीद करना सही है कि लोकतंत्र एक ऐसी सरकार का निर्माण करेगा जो प्रक्रियाओं का पालन करती है और लोगों के प्रति जवाबदेह है। हम यह भी उम्मीद कर सकते हैं कि लोकतांत्रिक सरकार नागरिकों के लिए सरकार को जवाबदेह ठहराने के लिए तंत्र विकसित करती है और नागरिकों के लिए तंत्र है कि वे जब भी उचित समझें, निर्णय लेने में भाग लें।
यदि हम इन अपेक्षित परिणामों के आधार पर लोकतंत्रों का आकलन करना चाहते हैं, तो हमें निम्नलिखित प्रथाओं और संस्थाओं पर ध्यान देना होगा: नियमित, स्वतंत्र और निष्पक्ष चुनाव, प्रमुख नीतियों और कानूनों पर खुली सार्वजनिक बहस, और सरकार तथा उसके कामकाज के बारे में नागरिकों का सूचना का अधिकार। लोकतंत्रों का वास्तविक प्रदर्शन इस मामले में मिश्रित रहा है। लोकतंत्रों को खुली सार्वजनिक बहस के लिए परिस्थितियाँ बनाने में अधिक सफलता मिली है। लेकिन अधिकांश लोकतंत्र ऐसे चुनाव कराने में पीछे रह जाते हैं जो सभी को निष्पक्ष अवसर प्रदान करते हैं और हर निर्णय पर सार्वजनिक बहस करते हैं। नागरिकों के साथ सूचना साझा करने के मामले में लोकतांत्रिक सरकार का रिकॉर्ड बहुत अच्छा नहीं रहा है। लोकतांत्रिक शासन के पक्ष में यही कहा जा सकता है कि वे इन मामलों में किसी भी गैर-लोकतांत्रिक शासन से कहीं बेहतर हैं।
मूल रूप से, लोकतंत्र से एक ऐसी उचित और तर्कसंगत व्यवस्था की अपेक्षा करना उचित हो सकता है जो जनता की ज़रूरतों और माँगों के प्रति सजग हो और भ्रष्टाचार से काफ़ी हद तक मुक्त हो। इन दोनों ही मामलों में लोकतंत्रों का रिकॉर्ड प्रभावशाली नहीं रहा है। लोकतंत्र अक्सर अपनी बहुसंख्यक आबादी की माँगों को विफल कर देते हैं। भ्रष्टाचार की आम कहानियाँ हमें यह विश्वास दिलाने के लिए पर्याप्त हैं कि लोकतंत्र इस बुराई से मुक्त नहीं है। साथ ही, ऐसा कुछ भी नहीं है जो यह दर्शाए कि गैर-लोकतंत्र कम भ्रष्ट हैं या जनता के प्रति ज़्यादा संवेदनशील हैं।
एक पहलू ऐसा है जहाँ लोकतांत्रिक सरकार निश्चित रूप से एक वैध सरकार होती है। यह धीमी, कम कुशल, हमेशा बहुत उत्तरदायी या स्वच्छ न होने वाली हो सकती है। लेकिन एक लोकतांत्रिक सरकार जनता की अपनी सरकार होती है। यही कारण है कि दुनिया भर में लोकतंत्र के विचार को भारी समर्थन प्राप्त है। जैसा कि दक्षिण एशिया से प्राप्त साक्ष्य दर्शाते हैं, लोकतांत्रिक शासन वाले देशों में यह समर्थन मौजूद है। लोग अपने द्वारा चुने गए प्रतिनिधियों द्वारा शासित होना चाहते हैं। वे यह भी मानते हैं कि लोकतंत्र उनके देश के लिए उपयुक्त है। लोकतंत्र की अपना समर्थन स्वयं उत्पन्न करने की क्षमता अपने आप में एक ऐसा परिणाम है जिसे नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता।

आर्थिक वृद्धि और विकास :

अगर लोकतंत्रों से अच्छी सरकार की उम्मीद की जाती है, तो क्या यह उम्मीद करना उचित नहीं है कि वे विकास भी करेंगे? साक्ष्य बताते हैं कि व्यवहार में कई लोकतंत्र इस उम्मीद पर खरे नहीं उतरे।
यदि हम 1950 से 2000 के बीच के पचास वर्षों के सभी लोकतंत्रों और सभी तानाशाही पर विचार करें, तो तानाशाही की आर्थिक विकास दर थोड़ी अधिक है। उच्च आर्थिक विकास हासिल करने में लोकतंत्र की अक्षमता हमें चिंतित करती है। लेकिन केवल यही लोकतंत्र को अस्वीकार करने का कारण नहीं हो सकता। जैसा कि आप अर्थशास्त्र में पढ़ चुके हैं, आर्थिक विकास कई कारकों पर निर्भर करता है: देश की जनसंख्या का आकार, वैश्विक स्थिति, अन्य देशों से सहयोग, देश द्वारा अपनाई गई आर्थिक प्राथमिकताएँ, आदि। हालाँकि, तानाशाही वाले कम विकसित देशों और लोकतंत्रों के बीच आर्थिक विकास की दरों में अंतर नगण्य है। कुल मिलाकर हम यह नहीं कह सकते कि लोकतंत्र आर्थिक विकास की गारंटी है लेकिन हम उम्मीद कर सकते हैं कि लोकतंत्र इस मामले में तानाशाही से पीछे नहीं रहेगा।
जब हम तानाशाही और लोकतंत्र वाले देशों के बीच आर्थिक विकास की दरों में इतना महत्वपूर्ण अंतर पाते हैं, तो लोकतंत्र को प्राथमिकता देना बेहतर है क्योंकि इसके कई अन्य सकारात्मक परिणाम हैं।

असमानता और गरीबी में कमी :

शायद विकास से ज़्यादा, लोकतंत्रों से आर्थिक असमानताओं को कम करने की उम्मीद करना वाजिब है। जब कोई देश आर्थिक विकास हासिल कर लेता है, तब भी क्या धन का वितरण इस तरह होगा कि देश के सभी नागरिकों को इसका हिस्सा मिले और वे बेहतर जीवन जी सकें? क्या लोकतंत्रों में आर्थिक विकास के साथ-साथ लोगों के बीच असमानताएँ भी बढ़ती हैं? या क्या लोकतंत्र वस्तुओं और अवसरों के न्यायसंगत वितरण की ओर ले जाता है?
लोकतंत्र राजनीतिक समानता पर आधारित होते हैं। प्रतिनिधियों के चुनाव में सभी व्यक्तियों का समान महत्व होता है। व्यक्तियों को समान स्तर पर राजनीतिक क्षेत्र में लाने की प्रक्रिया के समानांतर, हम आर्थिक असमानताओं में वृद्धि देख रहे हैं। देश की कुल आय में अत्यधिक धनी लोगों की एक छोटी संख्या का हिस्सा अत्यधिक अनुपातहीन रूप से बढ़ रहा है। समाज के सबसे निचले तबके के लोगों के पास निर्भर रहने के लिए बहुत कम है। उनकी आय में गिरावट आ रही है। कभी-कभी उन्हें जीवन की बुनियादी ज़रूरतें, जैसे भोजन, कपड़ा, मकान, शिक्षा और स्वास्थ्य, पूरी करना मुश्किल हो जाता है।
वास्तविक जीवन में, लोकतंत्र आर्थिक असमानताओं को कम करने में बहुत सफल नहीं दिखते। हमारे वोटों में गरीबों का एक बड़ा हिस्सा है और कोई भी पार्टी उनके वोट नहीं खोना चाहेगी। फिर भी, लोकतांत्रिक रूप से चुनी गई सरकारें गरीबी के मुद्दे को हल करने के लिए उतनी उत्सुक नहीं दिखतीं जितनी आप उनसे उम्मीद करते हैं। कुछ अन्य देशों में स्थिति और भी बदतर है। बांग्लादेश में, आधी से ज़्यादा आबादी गरीबी में रहती है। कई गरीब देशों के लोग अब खाद्य आपूर्ति के लिए भी अमीर देशों पर निर्भर हैं।

क्या लोकतंत्र नागरिकों के बीच शांतिपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण जीवन का मार्ग प्रशस्त करता है? यह उचित अपेक्षा होगी कि लोकतंत्र एक सामंजस्यपूर्ण सामाजिक जीवन का निर्माण करे। हमने पिछले अध्यायों में देखा है कि कैसे लोकतंत्र विभिन्न सामाजिक विभाजनों को समायोजित करता है। हमने पहले अध्याय में देखा था कि कैसे बेल्जियम ने जातीय आबादी के बीच मतभेदों को सफलतापूर्वक सुलझाया है। लोकतंत्र आमतौर पर अपनी प्रतिस्पर्धा के संचालन के लिए एक प्रक्रिया विकसित करते हैं। इससे इन तनावों के विस्फोटक या हिंसक होने की संभावना कम हो जाती है।
कोई भी समाज विभिन्न समूहों के बीच संघर्षों को पूरी तरह से स्थायी रूप से हल नहीं कर सकता। लेकिन हम इन मतभेदों का सम्मान करना ज़रूर सीख सकते हैं और मतभेदों को सुलझाने के लिए तंत्र भी विकसित कर सकते हैं। लोकतंत्र इस परिणाम को प्राप्त करने के लिए सबसे उपयुक्त है। गैर-लोकतांत्रिक शासन अक्सर आंतरिक सामाजिक मतभेदों को नज़रअंदाज़ कर देते हैं या उन्हें दबा देते हैं। इस प्रकार, सामाजिक मतभेदों, विभाजनों और संघर्षों से निपटने की क्षमता लोकतांत्रिक शासन का एक निश्चित लाभ है। लेकिन श्रीलंका का उदाहरण हमें याद दिलाता है कि इस परिणाम को प्राप्त करने के लिए एक लोकतंत्र को दो शर्तें पूरी करनी होंगी:
यह समझना ज़रूरी है कि लोकतंत्र सिर्फ़ बहुमत की राय से शासन नहीं है। बहुमत इसलिए ताकि सरकारें आम राय का प्रतिनिधित्व करते हुए काम करें। बहुमत और अल्पमत की राय स्थायी नहीं होती।
यह भी आवश्यक है कि बहुमत का शासन धर्म, जाति या भाषाई समूह आदि के आधार पर बहुसंख्यक समुदाय का शासन न बन जाए। बहुमत के शासन का अर्थ है कि प्रत्येक निर्णय या चुनाव के मामले में, विभिन्न व्यक्ति और समूह बहुमत बना सकते हैं। लोकतंत्र तभी तक लोकतंत्र रहता है जब तक प्रत्येक नागरिक को किसी न किसी समय बहुमत में रहने का अवसर मिलता है। यदि किसी को जन्म के आधार पर बहुमत में रहने से रोक दिया जाता है, तो लोकतांत्रिक शासन उस व्यक्ति या समूह के लिए अनुकूल नहीं रह जाता।

नागरिकों की गरिमा और स्वतंत्रता:

व्यक्ति की गरिमा और स्वतंत्रता को बढ़ावा देने में लोकतंत्र किसी भी अन्य शासन प्रणाली से कहीं बेहतर है। प्रत्येक व्यक्ति अपने साथियों से सम्मान पाना चाहता है। अक्सर व्यक्तियों के बीच संघर्ष उत्पन्न होता है क्योंकि कुछ लोगों को लगता है कि उनके साथ उचित सम्मान नहीं किया जाता है। सम्मान और स्वतंत्रता की चाह लोकतंत्र का आधार है।
सभी लोकतंत्रों ने, कम से कम सैद्धांतिक रूप से, इसे स्वीकार किया है। विभिन्न लोकतंत्रों में यह अलग-अलग स्तर पर हासिल किया गया है। जिन समाजों का निर्माण लंबे समय से अधीनता और प्रभुत्व के आधार पर हुआ है, उनके लिए यह स्वीकार करना कोई आसान बात नहीं है कि सभी व्यक्ति समान हैं।
महिलाओं की गरिमा का ही उदाहरण लीजिए। दुनिया भर के ज़्यादातर समाज ऐतिहासिक रूप से पुरुष-प्रधान रहे हैं। महिलाओं के लंबे संघर्षों ने आज यह संवेदनशीलता पैदा की है कि महिलाओं का सम्मान और उनके साथ समान व्यवहार एक लोकतांत्रिक समाज के ज़रूरी तत्व हैं। इसका मतलब यह नहीं कि महिलाओं के साथ हमेशा सम्मान से पेश आया जाता है।
लेकिन एक बार इस सिद्धांत को मान्यता मिल जाने पर, महिलाओं के लिए उस चीज़ के ख़िलाफ़ संघर्ष करना आसान हो जाता है जो अब क़ानूनी और नैतिक रूप से अस्वीकार्य है। एक अलोकतांत्रिक व्यवस्था में, इस अस्वीकार्यता का कोई क़ानूनी आधार नहीं होगा क्योंकि व्यक्तिगत स्वतंत्रता और गरिमा के सिद्धांत का वहाँ क़ानूनी और नैतिक बल नहीं होगा। जातिगत असमानताओं के मामले में भी यही बात लागू होती है।
भारत में लोकतंत्र ने वंचित और भेदभाव की शिकार जातियों के समान दर्जे और समान अवसर के दावों को मज़बूत किया है। जाति-आधारित असमानताओं और अत्याचारों के उदाहरण अभी भी मौजूद हैं, लेकिन इनका नैतिक और क़ानूनी आधार नहीं है। शायद यही वह मान्यता है जो आम नागरिकों को अपने लोकतांत्रिक अधिकारों का महत्व समझाती है।

निष्कर्ष

लोकतंत्र से अपेक्षा किसी भी लोकतांत्रिक देश को परखने के मापदंड के रूप में भी कार्य करती है। लोकतंत्र की सबसे विशिष्ट बात यह है कि इसकी परीक्षा कभी समाप्त नहीं होती। जैसे ही लोकतंत्र एक परीक्षा पास करता है, यह दूसरी परीक्षा देता है जैसे ही लोगों को लोकतंत्र के कुछ लाभ मिलते हैं, वे और अधिक की मांग करते हैं और लोकतंत्र को और भी बेहतर बनाना चाहते हैं। इसीलिए, जब हम लोगों से लोकतंत्र के कार्य करने के तरीके के बारे में पूछते हैं, तो वे हमेशा अधिक अपेक्षाओं और कई शिकायतों के साथ सामने आते हैं। यह तथ्य कि लोग शिकायत कर रहे हैं, अपने आप में लोकतंत्र की सफलता का प्रमाण है: यह दर्शाता है कि लोगों ने जागरूकता और उम्मीद करने और सत्ता धारकों और उच्च एवं शक्तिशाली लोगों को आलोचनात्मक दृष्टि से देखने की क्षमता विकसित की है। लोकतंत्र के प्रति असंतोष की सार्वजनिक अभिव्यक्ति लोकतांत्रिक परियोजना की सफलता को दर्शाती है, यह लोगों को एक विषय से नागरिक के दर्जे में बदल देती है। अधिकांश वोट सरकार चलाने के तरीके और उनके अपने हित में अंतर लाते हैं।

सिटिज़नशिप

नागरिक कौन है? संक्षेप में नागरिक वह व्यक्ति होता है जो राज्य में अधिकारों का आनंद लेता है और अपने कर्तव्यों का पालन करता है। भारत में रहने वाला कोई भी व्यक्ति भारतीय नागरिक नहीं है। क्योंकि नागरिकों के अलावा, विदेशी भी यहां रहते हैं। इसलिए, देश का प्रत्येक निवासी नागरिक नहीं है। नागरिक वह है जो राज्य का सदस्य है और जो सरकार की प्रक्रिया में भाग लेता है एक लोकतांत्रिक समाज में नागरिकों और सरकार के बीच दो तरफा यातायात होना चाहिए सभी सरकारें अपने नागरिकों से कुछ कर्तव्यों की मांग करती हैं और सभी नागरिकों को उन कर्तव्यों का पालन करना होता है। लेकिन बदले में, राज्य को भी अपने नागरिकों की कुछ मांगों को स्वीकार करना चाहिए। उन्हें अधिकार कहा जाता है एक व्यक्ति जो कानूनों द्वारा शासित होता है लेकिन जिसके पास कोई राजनीतिक अधिकार नहीं है वह नागरिक नहीं है।
जो लोग ऐसे राज्यों में रहते हैं जो लोकतांत्रिक नहीं हैं, उन्हें अक्सर राजनीतिक अधिकार प्राप्त नहीं होते। ऐसे राज्य में सरकार प्रजा से अपेक्षा करती है कि वे अपने कर्तव्यों का पालन करें, कर चुकाएँ, कानूनों का पालन करें और सरकार जो चाहे वह करें। लेकिन वे अपने शासकों से सवाल नहीं कर सकते या उनसे उनके कार्यों का स्पष्टीकरण नहीं मांग सकते। ऐसे समाजों में राजनीति एकतरफ़ा यातायात की तरह होती है। सरकार लोगों को बताती है कि क्या करना है और क्या नहीं, लेकिन बदले में उनकी बात नहीं सुनती। केवल शासकों के पास ही अधिकार होते हैं। शासितों के पास कोई अधिकार नहीं होते, इसलिए वे नागरिक नहीं हैं।

लोकतंत्र और नागरिकता

ऐतिहासिक रूप से, ‘नागरिक’ शब्द लोकतंत्र के उदय से जुड़ा रहा है। लोकतांत्रिक सरकार की माँग सबसे पहले कुछ पश्चिमी समाजों, जैसे इंग्लैंड, फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका में उठी।

लोकतंत्र का अर्थ है कि सभी के पास राजनीतिक अधिकार होने चाहिए। जब किसी के पास राजनीतिक अधिकार, वोट देने का अधिकार और अपने समाज के सामने आने वाले महत्वपूर्ण सवालों पर निर्णय लेने में भाग लेने का अधिकार होता है, तो वह नागरिक होता है। बेशक, ये सभी विचार अचानक विकसित नहीं हुए। इन्हें परिपक्व होने में लंबा समय लगा। ये धीरे-धीरे विकसित हुए। सार्वभौमिक मताधिकार – एक ऐसी प्रणाली जिसमें वस्तुतः हर कोई वोट दे सकता है – एक अपेक्षाकृत हालिया विकास है। लोकतंत्र के आदर्शों ने लोगों को राजशाही सरकार के खिलाफ अपने अधिकारों के लिए लड़ने के लिए प्रेरित किया। लोकतंत्र जिन विचारों से बना है उनमें से कई महान क्रांतियों के बाद स्वीकार किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, 1789 की क्रांति के बाद फ्रांस एक गणराज्य बन गया। कहा गया था कि सभी नागरिक समान थे; उनके पास समान अधिकार थे।

इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि ‘नागरिक’ शब्द 1789 की फ्रांसीसी क्रांति के कारण लोकप्रिय हुआ। बाद में, जब भी लोकतंत्र स्थापित हुए, इस शब्द का प्रयोग किया गया।

वर्तमान में लोकतांत्रिक समाजों में लोगों को नागरिक मानना आम बात है। इसका अर्थ है, सबसे बढ़कर, सरकार के संबंध में, व्यक्ति शासन प्रक्रिया में सक्रिय भागीदार होते हैं। वे न केवल सरकार की बात मानते और सुनते हैं, बल्कि बदले में सरकार को भी उनकी बात सुननी चाहिए।
उन्हें स्वतंत्र रूप से अपनी राय व्यक्त करने, परामर्श लेने और देश की राजनीति में शामिल होने का अधिकार है। लोकतांत्रिक राजनीति में, आम आदमी को अब बाहरी नहीं समझा जाता।
एक अच्छा नागरिक वह होता है जो अधिकारों और कर्तव्यों, दोनों के प्रति सचेत रहता है। उदाहरण के लिए, मतदान का अधिकार हमारे सबसे महत्वपूर्ण अधिकारों में से एक है और मतदान के अधिकार का प्रयोग करना हमारा कर्तव्य भी है। यदि कोई व्यक्ति मतदान नहीं करता है, तो उसे एक अच्छा नागरिक नहीं माना जा सकता, हालाँकि अन्यथा वह एक अच्छा इंसान हो सकता है।
अच्छे नागरिक को न केवल अपने अधिकारों के प्रति सचेत रहना चाहिए, बल्कि सरकार को उसका हक भी देना चाहिए। उन्हें विधायिका द्वारा बनाए गए कानूनों का पालन करना चाहिए और करों का भुगतान करना चाहिए। ये सरकार के प्रति उनके कर्तव्य हैं, लेकिन उन्हें अन्य नागरिकों के प्रति भी अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए। और प्रत्येक नागरिक का सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य दूसरों के अधिकारों का सम्मान करना है।
हमारा संविधान सभी को अपने धर्म का पालन करने का अधिकार देता है। प्रत्येक नागरिक को अपने तरीके से धर्म का पालन करना चाहिए; लेकिन ऐसा करते समय, उसे अन्य नागरिकों के अपने धर्म का पालन अपनी इच्छानुसार करने के अधिकार का भी सम्मान करना चाहिए।
इसलिए अच्छे नागरिकों के गुणों में स्वयं के अधिकार के प्रति चेतना, दूसरों के प्रति सहिष्णुता और कानूनों के प्रति सम्मान शामिल होना चाहिए।
एक लोकतांत्रिक राज्य विशेष रूप से अपने नागरिकों की गुणवत्ता पर निर्भर करता है। यदि नागरिक राजनीति में रुचि नहीं लेते हैं, तो एक लोकतांत्रिक राज्य धीरे-धीरे अलोकतांत्रिक भी बन सकता है।
इसके विपरीत, लोकतंत्र को मजबूत किया जा सकता है यदि नागरिकों को अपने अधिकारों और दूसरों के अधिकारों के बारे में स्पष्ट दृष्टिकोण हो; यदि वे सरकार से अपनी मांग के बारे में पूछें; और यदि वे जानते हों कि सरकार उनसे क्या मांग सकती है।
कई सामाजिक बुराइयों से केवल सरकार द्वारा कानून पारित करने से नहीं लड़ा जा सकता।
इनके ख़िलाफ़ एक तीव्र सामाजिक जनमत बनाने की ज़रूरत है। आख़िरकार समाज इंसानों से बनता है, क़ानूनों से नहीं।
एक लोकतांत्रिक राज्य के लिए एक अनिवार्य शर्त यह है कि नागरिकों की शासन प्रक्रिया में भागीदारी हो। लोकतंत्र की गुणवत्ता में सुधार तब होता है जब जीवन के सभी क्षेत्रों के नागरिक इसकी गतिविधियों में भाग लेते हैं और अपने समाज के लिए महत्वपूर्ण निर्णय लेने की बुनियादी प्रक्रियाओं में रुचि लेते हैं। लोकतंत्र का तात्पर्य है कि पूरे समाज को प्रभावित करने वाले निर्णय, जहाँ तक संभव हो, पूरे समाज द्वारा लिए जाने चाहिए।

नागरिकता को विस्तार से समझना

नागरिकता का अर्थ है कि न केवल सरकार का नागरिक पर कुछ दावा है, बल्कि नागरिक का भी सरकार पर कुछ दावा है। सरकार, आखिरकार, समाज के कई अन्य संगठनों की तरह एक संघ है। लेकिन यह एक विशेष प्रकार का संघ है।
कोई भी व्यक्ति अन्य संगठनों से कोई संबंध न रखने का निर्णय ले सकता है। हम किसी राजनीतिक दल, धार्मिक संगठन, कॉलेज या क्रिकेट क्लब में शामिल नहीं हो सकते। इन सभी संगठनों के अपने विशिष्ट कार्यक्षेत्र और नियम होते हैं। हो सकता है कि हमें उनके नियम पसंद न आएँ और हम उनमें शामिल न होने का निर्णय लें। अगर हम इन समूहों के सदस्य नहीं हैं, तो हमें उनके नियमों का पालन करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन सरकार अन्य सभी संगठनों से अलग होती है। इसके कानून आप पर लागू होंगे, चाहे हमें वे पसंद हों या नहीं।
आधुनिक समाज में सरकारों के पास आम लोगों को नियंत्रित करने की बहुत शक्ति होती है। यह एक ऐसी चीज़ है जिससे बचा नहीं जा सकता। लेकिन कुछ ऐसी व्यवस्था होनी चाहिए जिससे जनता भी सरकार के कार्यों को नियंत्रित कर सके। उनके अनुसार, सबसे अच्छी सरकार वह होती है जो देश को अपनी जनता की इच्छा के अनुसार चलाती है। इस प्रकार की सरकार को सहभागी सरकार या उत्तरदायी सरकार कहा जाता है।
नागरिकता का विचार सरकार में लोगों की भागीदारी से निकटता से जुड़ा हुआ है। इस प्रकार लोकतंत्र और नागरिकता के विचार एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

कोई व्यक्ति भारत का नागरिक कैसे बनता है?

जैसा कि हम जानते हैं, किसी राज्य के क्षेत्र में रहने वाला कोई भी व्यक्ति स्वचालित रूप से उसका नागरिक नहीं होता है। भारत में रहने वाले बहुत से लोग भारतीय नागरिक नहीं हैं; वे विदेशी हैं, एलियंस वे हैं – जो भारतीय क्षेत्र में रहते हैं लेकिन जो अन्य देशों के नागरिक हैं। अन्य देशों, विशेष रूप से एशियाई और अफ्रीकी देशों के छात्र अक्सर भारत में पढ़ाई करने आते हैं। वे कभी-कभी कई वर्षों तक भारत में रहते हैं। लेकिन इससे वे भारत के नागरिक नहीं बन जाते हैं। इसी तरह, अन्य देशों के पर्यटक भारत आते हैं। यहां रहने के दौरान वे उन सभी अधिकारों का दावा नहीं कर सकते हैं जो एक भारतीय नागरिक को प्राप्त हैं। अन्य देशों के व्यवसायी लंबी अवधि के लिए यहां आ सकते हैं और रह सकते हैं। अपने देशों का प्रतिनिधित्व करने वाले राजनयिक भी अक्सर ऐसा करते हैं। लेकिन वे नागरिक नहीं हैं। वे चुनावों में वोट नहीं दे सकते हैं, और उनके पास वे अधिकार नहीं होंगे जो एक नागरिक को प्राप्त होंगे।
हममें से ज़्यादातर लोगों को भारत का नागरिक बनने के लिए किसी कोशिश की ज़रूरत नहीं है। हम सिर्फ़ इसलिए नागरिक हैं क्योंकि हमारे माता-पिता, चाहे दोनों हों या उनमें से कम से कम एक, भारतीय नागरिक हैं। इस तरह के नागरिक को जन्मजात नागरिक कहा जाता है। कुछ देशों में जन्मजात नागरिक होने का एक अलग नियम है। उस देश की धरती पर जन्म लेने वाला कोई भी व्यक्ति, भले ही उसके माता-पिता उस देश के नागरिक न हों, स्वतः ही नागरिकता प्राप्त कर लेता है। लेकिन भारतीय संविधान इस नियम का पालन नहीं करता।
नागरिकता का एक दूसरा रूप भी है जिसे अर्जित या प्राकृतिक नागरिकता कहा जाता है। जो व्यक्ति भारत का नागरिक नहीं है, वह भारतीय नागरिकता के लिए आवेदन कर सकता है; और जब उसे नागरिकता मिल जाती है, तो उसे प्राकृतिक नागरिक कहा जाता है। नागरिकता प्राप्त करने की प्रक्रिया संसद द्वारा पारित कानून द्वारा निर्धारित होती है। नागरिकता प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को कुछ शर्तें पूरी करनी होती हैं, जैसे देश में एक निश्चित अवधि तक रहना या विवाह करना। कुछ मामलों में व्यक्ति अपनी नागरिकता भी खो सकता है। कुछ प्रकार के कानूनी अपराधों के लिए, सरकार किसी व्यक्ति की नागरिकता छीन सकती है। इसके अलावा, किसी अन्य देश की नागरिकता स्वीकार करने वाला व्यक्ति अपने देश की नागरिकता भी खो देता है।

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