1947 के बाद दलित आंदोलन (स्वतंत्रता के बाद का भारत)

• भारत में दलित सबसे अधिक शोषित और उत्पीड़ित लोग थे।
  • हालांकि, दलित, जिन्हें ब्राह्मणवादी ताकतों द्वारा जानबूझकर अछूत के रूप में अपमानित किया गया था, ने कभी भी अपनी इस स्थिति को स्वीकार नहीं किया था। 
  • उन्होंने शुरू से ही इसके खिलाफ विरोध प्रदर्शन शुरू कर दिया था। 
• प्रारंभ में, अस्पृश्यता के प्रति उनकी प्रतिक्रिया भक्ति पंथ के रूप में सामने आई।
  • सभी संतों में रामानुजाचार्य, माधवाचार्य, रामानंद, वल्लभाचार्य, कबीर, तुकाराम, मीराबाई और चैतन्य प्रमुख थे। 
  • रविदास, चोखमेला, नंदना और कई अन्य जैसे अछूत संत भक्ति पंथ की ओर आकर्षित हुए। 
• आधुनिक दलित आंदोलन की उत्पत्ति 19वीं शताब्दी में हुई जब दलितों ने अपने जीवन में बदलाव लाना शुरू किया और दलित आकांक्षाओं को गंभीरता से लिया जाने लगा।
  • इन आंदोलनों की पृष्ठभूमि से संबंधित अधिकांश स्रोत सामग्री स्वयं दलितों द्वारा नहीं बल्कि उन विदेशियों द्वारा लिखी गई थी जो इनमें रुचि रखने लगे थे।
• “दलित” शब्द संस्कृत से लिया गया हो सकता है, और इसका अर्थ है “कुचला हुआ” या “टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया”।
  • इसका प्रयोग संभवतः उन्नीसवीं शताब्दी में ज्योतिराव फुले द्वारा सबसे पहले किया गया था , जो हिंदुओं की पूर्व “अछूत” जातियों द्वारा झेले जा रहे उत्पीड़न के संदर्भ में था। 
  • महात्मा गांधी ने पूर्व अछूतों की पहचान के लिए  ” हरिजन ” शब्द को अपनाया , जिसका मोटे तौर पर अनुवाद “ईश्वर की संतान” के रूप में किया जाता है।
  • भारतीय संविधान के अनुसार दलित लोग अनुसूचित जाति की श्रेणी में आते हैं। 
• वर्तमान में, कई दलित इस शब्द का प्रयोग अपनी जाति के अपमानजनक नामों या यहां तक ​​कि “अछूत” शब्द से बचने के लिए करते हैं। 
• दलित शब्द का समकालीन उपयोग इस विचार पर केंद्रित है कि एक समुदाय के रूप में, भले ही यह समूह उत्पीड़न से टूट गया हो, लेकिन वे अपने अस्तित्व के संघर्ष में अर्थ ढूंढकर जीवित रहते हैं और यहां तक ​​कि फलते-फूलते भी हैं। दलित अब एक राजनीतिक पहचान बन गया है। 
• दलित आंदोलन उत्पीड़ित भारतीय जनता की व्यापक राष्ट्रीय और मानवीय चेतना के विकास की अभिव्यक्ति थे। वे निम्न जाति के लोगों की लोकतांत्रिक जागृति की अभिव्यक्ति थे।
• दलित आंदोलन मूलतः उन समूहों की सामाजिक गतिशीलता को हासिल करने का आंदोलन था जो पिछड़ गए थे। ये आंदोलन अन्य वर्गों के सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक वर्चस्व और उन पर हावी होने की प्रवृत्ति के विरुद्ध एक प्रतिक्रिया थे। 

दलित चेतना के विकास में योगदान देने वाले कारक 

• दलित आंदोलन भारत की उच्च जातियों की  बर्बर गतिविधियों से सदियों से उत्पन्न निरंतर घृणा का परिणाम है।
  • चूंकि दलितों को अन्य तीन वर्णों की सेवा करने का कर्तव्य सौंपा गया था, अर्थात् सभी गैर-दलितों की सेवा करने का, इसलिए वे उच्च बौद्धिक प्रशिक्षण से वंचित रह गए और उन्हें सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक दर्जा नहीं दिया गया। 
  • श्रम विभाजन के कारण श्रमिकों का असमानता के आधार पर विभाजन हुआ और
  • श्रम विभाजन के परिणामस्वरूप श्रमिकों का विभाजन हुआ, जो असमानता और शोषण पर आधारित था। 
  • जाति व्यवस्था ने दलितों के जीवन को ऐसी रोगजनक स्थिति में पहुंचा दिया जहां व्यवसाय ही जाति में परिवर्तित हो गए। 
  • सदियों तक दलितों को मुख्यधारा के समाज से अलग रखा गया और उन्हें केवल सूखे शौचालयों की सफाई, झाड़ू लगाने आदि जैसे छोटे-मोटे काम करने की ही अनुमति थी। 
  • दलित हिंदू गांवों में रहते थे, इसलिए उन्हें जनजातियों की तरह भौगोलिक अलगाव का लाभ नहीं प्राप्त था।
    • उन्हें गांवों के बाहरी इलाकों में धकेल दिया गया, जबकि मुख्य भूमि पर ब्राह्मणों का कब्जा था। 
    • उन्हें हर मायने में उन मुख्यभूमि क्षेत्रों में प्रवेश करने से रोक दिया गया था, उन्हें शालीन कपड़े और आभूषण पहनने से मना किया गया था और साथ ही वे अछूत थे।
    • इनमें से कई अत्याचार धर्म के नाम पर किए गए थे। 
    • इसके अलावा, देवदासी प्रथा में वे किसी दलित के कानों में पिघला हुआ सीसा डाल देते थे, जो संयोगवश कोई मंत्र सुन लेता था। 
    • लोगों पर अपना वर्चस्व बनाए रखने के लिए शिक्षा पर एकाधिकार स्थापित किया गया। 
  • सबसे अमानवीय प्रथा अस्पृश्यता की है , जिसने दलितों को अत्यंत अमानवीय परिस्थितियों में रहने के लिए मजबूर कर दिया।
    • इसी कारण दलितों ने ब्राह्मणवाद की अमानवीय प्रथाओं के खिलाफ उठ खड़े होकर विरोध प्रदर्शन किया है। 
    • दलितों ने भारत में अपना आंदोलन समानता की अपनी मूलभूत मांग के साथ शुरू किया।
• स्वतंत्रता के बाद के काल में गति पकड़ने वाले दलित आंदोलन की जड़ें वैदिक काल में हैं । इसकी शुरुआत श्रमणवादी-ब्राह्मणवादी संघर्ष से हुई और फिर भक्ति आंदोलन से इसका संबंध स्थापित हुआ। 
• पश्चिमी भाषाओं के आगमन और ईसाई मिशनरियों के प्रभाव से दलितों का सामना समानता और स्वतंत्रता के आदर्शों से होने लगा और इस प्रकार आधुनिक काल में दलित आंदोलन की शुरुआत हुई।
  • जब दलितों के क्षुब्ध मन में तर्क का संचार हुआ, तो उन्होंने ब्राह्मणवाद के अत्याचारों के खिलाफ संघर्ष शुरू कर दिया। 
  • शिक्षा की नई प्रणाली की शुरुआत, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, समानता और लोकतांत्रिक भावना के सिद्धांतों पर आधारित नई राजनीतिक और आर्थिक शक्तियों का प्रभाव दलितों सहित भारतीय जनता में फैल गया। 
  • शिक्षित दलित धीरे-धीरे गरीबों की समस्याओं और उच्च जातियों द्वारा किए जाने वाले शोषण और अपमान के बारे में बात करना शुरू कर देते हैं। 
• उन्हें ब्रिटिश की फूट डालो और राज करो की नीति से भी प्रोत्साहन मिला, जिसमें जनगणना अभियान ने पर्याप्त भूमिका निभाई (ब्रिटिश की जाति को वर्गीकृत करने की नीति)।
  • सामाजिक वरीयता के आधार पर जाति का वर्गीकरण करने की ब्रिटिश नीति ने जातिगत लामबंदी के माध्यम से सामाजिक श्रेष्ठता के दावे करने का अवसर प्रदान किया। 
• पश्चिमी दार्शनिकों का प्रभाव , जिन्होंने “सभी मनुष्य समान रूप से बनाए गए हैं” जैसे दर्शन दिए, ने भी दलित चेतना के विकास को गति प्रदान की। 
• संचार नेटवर्क में सुधार ने व्यापक संपर्क और संयोजन को संभव बनाया; शिक्षा की नई प्रणाली ने सामाजिक-आर्थिक उन्नति के अवसर प्रदान किए , नई प्रशासनिक प्रणाली और कानून के शासन ने कुछ लोगों द्वारा प्राप्त विशेषाधिकारों को समाप्त कर दिया और औद्योगीकरण जैसी कुछ आर्थिक शक्तियों ने सामाजिक बाधाओं को तोड़ते हुए सभी के लिए समान अवसर प्रदान किए।
• कृषि उत्पादन और कृषि संबंधों का व्यवसायीकरण, संविदात्मक संबंधों का उदय, कारखानों, मंडियों आदि में  गांवों के बाहर रोजगार के नए अवसर।
• दलितों के पक्ष में संविधान के प्रावधानों ने उन्हें सशक्त बनाया और इससे उनके अधिकारों के बारे में उनमें अधिक जागरूकता आई। 
• महाराष्ट्र में ज्योतिबा फुले और केरल में श्री नारायण गुरु जैसे सामाजिक सुधार आंदोलनों ने भी जाति व्यवस्था और जातिगत असमानता पर सवाल उठाना शुरू कर दिया।

ज्योतिराव गोविंदराव फुले (1827-1890): 

• दलितों के प्रथम नेता। 19वीं शताब्दी में महाराष्ट्र के समाज सुधारकों में उनका एक अनूठा स्थान है। 
• उन्होंने अपनी सारी ऊर्जा उस अन्यायपूर्ण जाति व्यवस्था के खिलाफ केंद्रित की, जिसके तहत लाखों लोग कई सदियों से पीड़ित थे। 
• उन्होंने स्वयं को अध्यक्ष और कोषाध्यक्ष बनाकर सत्य शोधक समाज  नामक संगठन (आंदोलन) की स्थापना की ।
• इस संगठन का मुख्य उद्देश्य शूद्रों की मुक्ति के लिए काम करना और ब्राह्मणों द्वारा उनके शोषण को रोकना था। 

नारायण गुरु :- 

• केरल में एझावा जाति (अछूत जाति) में जन्मे ने केरल और उसके बाहर भी एसएनडीपी (श्री नारायण धर्म परिपालन योगम) की स्थापना की। 
• उन्होंने चतुर्वर्ण में विश्वास रखने के लिए गांधीजी की आलोचना की, जिसके बारे में उनका मानना ​​था कि यह जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता का जनक है। 
• उन्होंने बताया कि जातिगत भेद केवल सतही है। 
• उन्होंने एक नया नारा दिया, “मानव जाति के लिए एक धर्म, एक जाति और एक ईश्वर।”
• उन्होंने ऐसे मंदिर भी बनवाए जो सभी जातियों के लिए खुले हैं। 

राजर्षि छत्रपति शाहूजी :- 

• वे आरक्षण के संस्थापक थे। सरकारी नौकरियों में दलितों के लिए आरक्षण का प्रावधान करने वाले वे पहले व्यक्ति थे। 
• वह दलितों को सम्मान दिलाने के लिए उत्सुक थे। 

अन्य नेताओं की भूमिका: 

रामास्वामी नायकर :- 

• नाइकर सामाजिक समानता के लिए एक योद्धा थे और उन्होंने छुआछीटी के खिलाफ लड़ाई लड़ी। वे द्रविड़ आंदोलन के न्याय दल के नेता थे। 
• उन्होंने हिंदू धर्म को ब्राह्मणवादी नियंत्रण का एक साधन, मनु के नियमों को अमानवीय और पुराणों को काल्पनिक कहानियां बताकर उनकी निंदा की। 

जगजीवन राम :- 

• बिहार में, जगजीवन राम, जो कांग्रेस के सबसे महत्वपूर्ण नेता के रूप में उभरे, ने खेतमजूर सभा और दलित वर्ग लीग का गठन किया।
• 1937 में जगजीवन राम ने बिहार के गोपालगंज में कृषि मजदूरों को संगठित किया ताकि वे अधिक मजदूरी के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाने के अपने अधिकार के लिए संघर्ष कर सकें। 
• बाबू जगजीवन राम दलित वर्ग संघ के संस्थापक अध्यक्ष थे , जो भारत में दलितों के सबसे बड़े संगठनों में से एक है। 
• दलित वर्ग संघ के गठन के पीछे उनका दर्शन सभी दबे-कुचले लोगों को एक साथ लाना और गांवों में इस संगठन की छोटी-छोटी शाखाएं बनाना था।
• जब बाबू जगजीवन राम केंद्र सरकार में श्रम मंत्री थे, तब श्रम अधिनियम पारित किया गया था जिसके अनुसार श्रमिकों के लिए न्यूनतम मजदूरी तय की गई थी।
• उन्होंने ‘ ऑल इंडिया बैकवर्ड क्लासेस फेडरेशन ‘ की स्थापना की, जो दलितों के सबसे बड़े संगठनों में से एक है। यह पिछड़े वर्गों के हितों के लिए काम करता है।

गांधी जी :- 

• गांधीजी ने अस्पृश्यता उन्मूलन के मुद्दे को राष्ट्रीय आंदोलन में एकीकृत किया और वर्कोम और गुरुवायूर सत्याग्रह जैसे प्रमुख अभियान और संघर्ष आयोजित किए गए। 
• गांधीजी का प्रयास उच्च जाति के लोगों को अस्पृश्यता की प्रथा के माध्यम से किए गए अन्याय की गंभीरता का एहसास कराना था। 
• उन्होंने सार्वजनिक भाषणों और यंग इंडिया तथा हरिजन में अपने लेखों के माध्यम से अस्पृश्यता की समस्या और इसे जड़ से खत्म करने पर जोर दिया। 
• महात्मा गांधी का यह मानना ​​था कि हिंदू धर्म में किसी भी व्यक्ति को अछूत मानने की कोई अनुमति नहीं है। 
• भगवद्गीता ने कभी यह नहीं सिखाया कि चांडाल किसी भी तरह से ब्राह्मणों से हीन थे। 
• हरिजन उत्थान के कार्यों को गति देने के लिए, गांधीजी ने 1932 में जेल में रहते हुए हरिजन सेवक संघ की नींव रखी। यह संगठन कांग्रेस का हिस्सा नहीं है। यह गांधीजी द्वारा 1932 में जेल में किए गए उपवास का परिणाम था।

स्वामी विवेकानंद :- 

• स्वामी विवेकानंद कहा करते थे कि अछूत लोग दबे हुए नहीं थे; बल्कि हिंदुओं द्वारा दमित थे, जिन्होंने बदले में स्वयं को दबाकर स्वयं को ही दमित कर लिया था। 

डॉ. भीमराव रामजी अंबेडकर :- 

• 1920 के दशक के उत्तरार्ध तक डॉ. बी.आर. अंबेडकर दलित वर्गों के प्रमुख नेता के रूप में उभरे।
• उन्होंने 1924 में बॉम्बे हाई कोर्ट में वकालत शुरू की और उसी समय से उन्होंने एक सामाजिक कार्यकर्ता, राजनीतिज्ञ, लेखक और शिक्षाविद के रूप में अपना सक्रिय सार्वजनिक जीवन शुरू किया।
• दिसंबर 1920 से वे एक मराठी पाक्षिक पत्रिका “मूक नायक” (मूक लोगों का नेता) का प्रकाशन कर रहे थे। 
• जनवरी 1919 में उन्होंने दक्षिण बरो सुधार (मताधिकार) समिति के समक्ष भी साक्ष्य प्रस्तुत किया था, जिसमें उन्होंने भारत के दलित वर्गों के लिए राजनीतिक अधिकारों का दावा किया था।
• 1924 में उन्होंने बंबई में “बहिस्कृत हितकानी सभा” नामक एक संगठन की शुरुआत की, जिसका उद्देश्य अछूत छात्रों की नैतिक और भौतिक प्रगति करना था। 
• इसी उद्देश्य का प्रचार करने और अछूतों की स्थिति में सुधार लाने के लिए उन्होंने अप्रैल 1927 में मराठी में एक पाक्षिक पत्रिका “बहिस्कृत भारत” और 1930 में एक साप्ताहिक पत्रिका “जनता” शुरू की। 
• 1927 में उन्होंने अछूतों और सवर्ण हिंदुओं के बीच सामाजिक समानता का प्रचार करने के लिए “समाज समता संघ” की स्थापना की। अंतरजातीय भोज और अंतरजातीय विवाह इस संगठन के कार्यक्रम के महत्वपूर्ण अंग थे। इस संगठन के मुखपत्र के रूप में उन्होंने 1929 में “समता” नामक एक अन्य समाचार पत्र भी शुरू किया। 
• 1927 में उन्होंने महाड जिले कोलाबा में अछूतों के सार्वजनिक तालाब से पानी लेने के नागरिक अधिकार को स्थापित करने के लिए सत्याग्रह का नेतृत्व किया। हिंदुओं ने तालाब को निजी संपत्ति बताते हुए उस पर दावा किया और इसके परिणामस्वरूप लंबा कानूनी विवाद चला। अंबेडकर ने 1937 में बॉम्बे उच्च न्यायालय में यह मुकदमा जीत लिया। 
• उन्होंने मार्च 1930 में नासिक के प्रसिद्ध कलाराम मंदिर में अछूतों के प्रवेश के अधिकार को स्थापित करने के लिए एक और सत्याग्रह का नेतृत्व किया। यह सत्याग्रह 1934 में समाप्त हुआ।
• दलित वर्गों के नेता के रूप में उनके दावे को मान्यता देते हुए, अंबेडकर को लंदन में आयोजित तीन गोलमेज सम्मेलनों (1930-1933) में प्रतिनिधि के रूप में नामित किया गया और उन्होंने 1934 तक कुछ समितियों में अपनी सेवाएं दीं।
  • अछूतों के लिए अलग निर्वाचक मंडल की उनकी मांग का गांधीजी ने द्वितीय गोलमेज सम्मेलन (नवंबर 1931) की अल्पसंख्यक समिति की बैठक में विरोध किया था। 
• 1935 में उन्होंने घोषणा की कि अछूतों को हिंदू धर्म को पूरी तरह से छोड़ देना चाहिए और किसी अन्य धर्म को अपना लेना चाहिए, क्योंकि उनका मानना ​​था कि हिंदू धर्म के भीतर उन्हें कभी भी सामाजिक समानता की मान्यता नहीं मिलेगी।
  • उन्होंने सर्वप्रथम 1938-40 के दौरान सिख धर्म का रुख किया, लेकिन उनके प्रयास निष्फल सिद्ध हुए।
  • अंततः उन्होंने बौद्ध धर्म अपना लिया और अपने अनुयायियों को भी नया धर्म अपनाने की सलाह दी। उन्होंने स्वयं नागपुर में लाखों अनुयायियों को दीक्षा दी। 
• सामाजिक-आर्थिक समस्याओं से लड़ने के लिए दलितों को राजनीतिक रूप से संगठित करने के प्रयास भी किए गए।
  • उन्होंने 1936 में भारत में ” स्वतंत्र मजदूर पार्टी ” की स्थापना की, जिसने बॉम्बे प्रेसीडेंसी में अनुसूचित जातियों के लिए आरक्षित सभी सीटों पर कब्जा कर लिया।
  • उन्होंने महाराष्ट्र के कोंकण क्षेत्र में प्रचलित शोषणकारी खोटी प्रथा और वेट्टी या महारकी प्रथा (स्थानीय प्रशासन में जातिगत हिंदुओं को दी जाने वाली वेतन-मुक्त वंशानुगत सेवा) को समाप्त करने का प्रयास किया। 
  • उन्होंने सरकार को महारों को सेना में भर्ती करने के लिए मनाने की कोशिश की।
  • अंततः उन्हें 1941 में सफलता मिली जब पहली महार रेजिमेंट का गठन हुआ। 
• अप्रैल 1942 से 1946 के दौरान उन्होंने अपने कार्यक्षेत्र का विस्तार किया और 1942 में एक अखिल भारतीय राजनीतिक दल के रूप में  ” अनुसूचित जाति संघ ” का गठन किया।
  • ऑल इंडिया एससी फेडरेशन ने भी चुनाव लड़ा, लेकिन उसके उम्मीदवार कांग्रेस से हार गए। 
• वह इस समझ के साथ औपनिवेशिक सरकार के साथ सहयोग भी करता है कि इससे अनुसूचित जातियों के लिए अधिक लाभ प्राप्त किए जा सकते हैं। 
• 1942 से 1946 तक वे गवर्नर जनरल की कार्यकारी परिषद के सदस्य रहे और उन्होंने इस अवसर का लाभ उठाते हुए अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के हितों को बढ़ावा दिया।
  • उन्होंने केंद्र सरकार से उनकी शिक्षा के लिए धन प्राप्त किया और केंद्रीय और प्रांतीय सेवाओं में उनके लिए पदों में आरक्षण सुनिश्चित किया। 
• लोकतांत्रिकरण की बढ़ती प्रक्रिया के साथ, डॉ. अंबेडकर ने विधायिकाओं और प्रशासन में दलितों के लिए पर्याप्त प्रतिनिधित्व की मांग की।
  • भारत सरकार अधिनियम, 1919 के तहत केंद्रीय विधान सभा में दलित वर्गों के लिए एक सीट का प्रावधान किया गया था। 
  • 1932 में, रामसोय मैकडोनाल्ड के नेतृत्व वाली ब्रिटिश सरकार ने ‘सामुदायिक पुरस्कार’ की घोषणा की। 
  • इस पुरस्कार में दलित वर्गों के लिए अलग निर्वाचक मंडल की परिकल्पना की गई थी। महात्मा गांधी ने सांप्रदायिक पुरस्कार, विशेष रूप से दलित वर्गों के संबंध में, के विरोध में ऐतिहासिक उपवास किया। 
  • इस मुद्दे का समाधान सितंबर 1932 में पूना समझौते के माध्यम से हुआ।
    • इसमें सामान्य निर्वाचक मंडलों में से दलित वर्गों के लिए सीटों के आरक्षण का प्रावधान किया गया था। 
  • भारत का संविधान अब अनुच्छेद 330 और 332 के तहत राज्यसभा और लोकसभा में अनुसूचित जातियों के लिए उनकी जनसंख्या के अनुपात में सीटों के आरक्षण का प्रावधान करता है। 
• उन्होंने नेहरू के मंत्रिमंडल में कानून मंत्री के रूप में कार्यभार संभाला। 
• वे भारत के संविधान का मसौदा तैयार करने वाली समिति के अध्यक्ष थे।
  • उन्होंने हिंदू संहिता विधेयक का मसौदा इतनी कुशलता से तैयार किया कि उन्हें आधुनिक मनु कहा जाने लगा।
  • और वे दलितों की चिंताओं को संविधान में शामिल करने में सक्षम रहे। 
• दलित बौद्ध आंदोलन (या नव-बौद्ध आंदोलन ) भारत में दलितों द्वारा शुरू किया गया एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन है जिसकी शुरुआत बी.आर. अंबेडकर ने की थी।
  • इसने बौद्ध धर्म की मौलिक रूप से पुनर्व्याख्या की और नवयान नामक बौद्ध धर्म के एक नए संप्रदाय की स्थापना की । 
  • इस आंदोलन ने बौद्ध धर्म के एक सामाजिक और राजनीतिक रूप से सक्रिय स्वरूप बनने का प्रयास किया है। 
  • इस आंदोलन की शुरुआत 1956 में अंबेडकर ने की थी, जब लगभग पांच लाख दलित – जो पहले अछूत माने जाते थे – उनसे जुड़ गए और उनके नवयान बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए। 
  • इसने हिंदू धर्म को अस्वीकार किया, जाति व्यवस्था को चुनौती दी और दलित समुदाय के अधिकारों को बढ़ावा दिया। 
• पंजाब के विभिन्न क्षेत्रों में आदि धर्म, उत्तर प्रदेश में आदि हिंदी और बंगाल में नामाश्वेद जैसे अन्य मत भी उभर कर सामने आए। 

दलित आंदोलन की गतिशीलता: 

संस्कृतीकरण 

• दलित आंदोलन की रणनीतियाँ, विचारधाराएँ और दृष्टिकोण नेता, स्थान और समय के अनुसार भिन्न-भिन्न थे।
• इस प्रकार, कुछ दलित नेताओं ने जातिगत पदानुक्रम में उच्च स्थान प्राप्त करने के लिए ‘संस्कृतीकरण’ की प्रक्रिया का अनुसरण किया। 
• उन्होंने ब्राह्मणों के रीति-रिवाजों को अपनाया, जिनमें शाकाहार, माथे पर चंदन का लेप लगाना, पवित्र जनेऊ पहनना आदि शामिल थे। 
• इस प्रकार स्वामी थिक्कड़ (केरल), पांडी सुंदर लाल सागर (उत्तर प्रदेश), मुलदास वैश्य (गुजरात), मून विठोबा रावजी पांडे (महाराष्ट्र) और अन्य दलित नेताओं ने उच्च जातियों के स्थापित सांस्कृतिक मानदंडों और प्रथाओं को अपनाने का प्रयास किया। दलितों द्वारा उच्च जाति के तौर-तरीकों का अनुकरण करना उनकी समानता के अधिकार की पुष्टि थी। 

आदि-हिंदू आंदोलन 

• दलितों को चार वर्ण व्यवस्था से बाहर मानना ​​और उन्हें ‘अछूत’ या ‘पंचमा’ के रूप में वर्णित करना आदि-हिंदू आंदोलन नामक आंदोलन को जन्म देने का कारण बना। 
• इस प्रकार, दलित नेतृत्व के एक निश्चित वर्ग का मानना ​​था कि दलित भारत के मूल निवासी थे और वे हिंदू नहीं थे। 
• इस देश पर आक्रमण करने वाले आर्यों या ब्राह्मणों ने इस भूमि के मूल निवासियों पर जबरन अस्पृश्यता थोप दी थी। 
• उनका मानना ​​था कि यदि हिंदू धर्म को त्याग दिया जाए, तो अस्पृश्यता स्वतः ही समाप्त हो जाएगी। 
• दलित स्वयं को आंध्र में आदि-आंध्र, कर्नाटक में आदि-कर्नाटक, तमिलनाडु में आदि द्रविड़, उत्तर प्रदेश में आदि-हिंदू और पंजाब में आदि-धर्मी कहने लगे।
• कानपुर के आचार्य ईश्वरदत्त मेधार्थी (1900-1971) ने दावा किया कि दलित (“आदि हिंदू”) भारत के प्राचीन शासक थे और आर्य आक्रमणकारियों द्वारा गुलामी में फंसा लिए गए थे।
• दलितों ने भी अस्पृश्यता से मुक्ति पाने और अपनी नैतिक और आर्थिक स्थिति में सुधार लाने के उद्देश्य से धर्मांतरण का मार्ग अपनाया। 

रूपांतरण 

• केरल में बड़ी संख्या में दलितों ने ईसाई धर्म अपना लिया। पंजाब में भी कुछ दलितों ने सिख धर्म अपना लिया। इन्हें मज़हबी, नामधारी, कबीरपंथी आदि नामों से जाना जाता है। 
• दलितों ने भी बौद्ध धर्म अपना लिया। डॉ. अंबेडकर ने 1956 में नागपुर में अपने लाखों अनुयायियों के साथ बौद्ध धर्म अपना लिया। 

संप्रदायों की खोज 

• हिंदू धर्म के विरोध में कुछ दलित नेताओं ने अपने-अपने संप्रदाय या धर्मों की स्थापना की। गुरु घासी दास (सांसद) ने सतनामी संप्रदाय की स्थापना की। 
• गुरतीचंद ठाकुर (बंगाल) ने मतुआ संप्रदाय की स्थापना की। 
• अय्यन काली (केरल) ने एसजेपीवाई (सधा जन परिपालन योगम) की स्थापना की और मंगू राम (पंजाब) ने आदि धरम की स्थापना की। 

दलित साहित्यिक आंदोलन 

• ऐसे समय में जब दलितों को समर्थन देने के लिए संचार का कोई साधन नहीं था, कलम ही एकमात्र समाधान था।
  • मीडिया, अखबार सब शक्तिशाली वर्ग – ब्राह्मणों के नियंत्रण में थे।
  • यह देखते हुए कि ब्राह्मण दलितों की आवाज को कभी भी व्यक्त नहीं होने देंगे, क्योंकि यह उनके अपने अस्तित्व के लिए खतरा होगा, दलितों ने अपनी खुद की पत्रिका शुरू की और अपने अनुभवों को व्यक्त करना शुरू कर दिया। 
• दलित साहित्य, जो दलित चेतना द्वारा निर्मित साहित्य है, का उद्भव प्रारंभ में मुक्ति आंदोलन के दौरान हुआ। 
• बाद में, दलित पैंथर्स के गठन के साथ, दलितों की पीड़ाओं को दर्शाने वाली दलित कविताओं और कहानियों की एक श्रृंखला का विकास शुरू हुआ, जिनकी जड़ें वेदों और स्मृतियों के नियमों और कानूनों में निहित हैं।
  • इन सभी साहित्य में यह तर्क दिया गया है कि दलित आंदोलन केवल ब्राह्मणों के खिलाफ ही नहीं, बल्कि उन सभी लोगों के खिलाफ लड़ता है जो शोषण करते हैं, और वे ब्राह्मण या स्वयं दलित भी हो सकते हैं। 
• दलित लेखकों द्वारा नए क्रांतिकारी गीत, कविताएँ, कहानियाँ और आत्मकथाएँ लिखी गईं। उनकी सभी भावनाएँ लेखन के रूप में उमड़ रही थीं। 
• शिक्षित दलित और बुद्धिजीवी बिना किसी झिझक के समस्याओं के बारे में बात करने लगे और उन्होंने अन्य निरक्षर भाइयों को समाज में आवश्यक बदलाव के बारे में समझाने की कोशिश की।
• दलित साहित्य ने दलितों की अतीत की स्थिति की तुलना वर्तमान और भविष्य की पीढ़ी से करने का प्रयास किया है, न कि घृणा उत्पन्न करने के लिए, बल्कि उन्हें उनकी दयनीय स्थिति से अवगत कराने के लिए। 

शक्ति, गरिमा प्राप्त करने का साधन 

• सत्ता को केवल सत्ता से ही काटा जा सकता है। इसलिए, सत्ता प्राप्त करने के लिए सबसे पहली आवश्यकता ज्ञान है।
  • इस प्रकार, फुले और अंबेडकर ने दलितों की शिक्षा पर मुख्य जोर दिया, जो न केवल उन्हें तर्क और निर्णय लेने की क्षमता प्रदान करेगी, बल्कि राजनीतिक शक्ति भी प्रदान करेगी, और इस प्रकार उन्हें सामाजिक-आर्थिक स्थिति और गरिमापूर्ण जीवन जीने का अवसर देगी। 
  • वे जानते थे कि सत्ता हासिल करने की राजनीतिक रणनीति या तो अपने आप में एक लक्ष्य है या अन्य लक्ष्यों को प्राप्त करने का एक साधन है। 
  • दूसरे शब्दों में कहें तो, यदि दलितों के पास शक्ति होगी, तो उन्हें उच्च जातियों के सामने भीख मांगने की आवश्यकता नहीं होगी। साथ ही, उन्हें बेहतर आर्थिक और शैक्षिक अवसर भी प्राप्त होंगे। 
• उच्च जातियों के लोग, भौतिक संसाधनों पर अपने नियंत्रण के संबंध में अपनी व्यक्तिगत परिस्थितियों की परवाह किए बिना, राजनीतिक व्यवस्था में अन्य जाति के लोगों के साथ अपने संबंधों के माध्यम से सामाजिक शक्ति का आनंद लेते हैं – नौकरशाही, न्यायपालिका और विधायिका में।
  • इसलिए, दलितों को देश के आर्थिक परिदृश्य और इस प्रकार देश की राजनीति को नियंत्रित करने के लिए सत्ता की आवश्यकता है। 
• फुले ने आगे कहा कि ज्ञान के बिना बुद्धि नष्ट हो जाती है; बुद्धि के बिना नैतिकता नष्ट हो जाती है; नैतिकता के बिना गतिशीलता नष्ट हो जाती है; गतिशीलता के बिना धन नष्ट हो जाता है; धन के बिना शूद्र पतित हो जाते हैं; यह सारा दुख और विपत्ति ज्ञान के अभाव के कारण है।
  • थॉमस पेन की “मानवाधिकार” से प्रेरित होकर, फुले ने शिक्षा का वह मार्ग खोजा जो दलितों को समानता के संघर्ष में एकजुट कर सके। 
• इस आंदोलन को अंबेडकर ने आगे बढ़ाया, जिन्होंने दलितों को समानता का अधिकार दिलाने के लिए गांधीजी से संघर्ष किया।
  • अंबेडकर के शब्दों में, शिक्षित करो, संगठित करो और आंदोलन करो। 
  • शिक्षा, जो तर्कशक्ति का प्रमुख स्रोत है, मानव मन को संसार का व्यापक ज्ञान प्रदान करती है, जिससे वे किसी घटना की सच्चाई, अर्थात् वास्तविकता को जान पाते हैं। इसलिए, भारतीय समाज में ब्राह्मणवाद की सच्चाई को जानना शिक्षा के लिए सहायक होगा और इससे लोग जाति आधारित अमानवीय प्रथाओं के विरुद्ध आंदोलन करने के लिए प्रेरित होंगे। 
  • दलित तभी सत्ता हासिल कर पाएंगे और शोषण के खिलाफ आंदोलन में जीत प्राप्त कर पाएंगे जब वास्तविक अर्थों में आंदोलन शुरू होगा। 
• गांधी की राजनीति स्पष्ट रूप से ब्राह्मणवादी पद्धति में सामाजिक व्यवस्था के संरक्षण के साथ-साथ जाति की रक्षा के इर्द-गिर्द केंद्रित थी।
  • वह दलितों के अधिकारों के लिए लड़ रहे थे, लेकिन अंतरजातीय विवाह के लिए तैयार नहीं थे।

स्वतंत्रता के बाद के दलित आंदोलन 

बी.आर. अंबेडकर और बौद्ध दलित आंदोलन 

• बाबासाहेब अंबेडकर निःसंदेह दलित जगत के ज्ञानमीमांसा में केंद्रीय व्यक्ति रहे हैं।
  • दलितों द्वारा अंबेडकर के प्रति दिखाई जाने वाली श्रद्धा और सम्मान के पीछे का कारण समझना मुश्किल नहीं है। 
  • वे उन्हें ऐसे व्यक्ति के रूप में देखते हैं जिन्होंने अपना जीवन का हर पल उनकी मुक्ति के बारे में सोचने और उसके लिए संघर्ष करने में समर्पित कर दिया; जिन्होंने जीवन के सभी सुख-सुविधाओं का त्याग कर दिया जो उनकी पहुँच में थे, ताकि वे उनका साथ दे सकें; जिन्होंने भारी बाधाओं के बावजूद सबसे ऊंचे स्थान पर पहुंचकर जाति आधारित श्रेष्ठता के सिद्धांत को निर्णायक रूप से गलत साबित कर दिया, और अंत में एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिन्होंने उनके भविष्य के मार्ग को रोशन करने के लिए मशाल थामी। 
• 15 अगस्त 1947 को ब्रिटिश सरकार द्वारा भारत को सत्ता हस्तांतरण के बाद, कांग्रेस के नेतृत्व वाली नई सरकार ने अंबेडकर को देश के पहले कानून मंत्री के रूप में सेवा करने के लिए आमंत्रित किया, जिसे उन्होंने स्वीकार कर लिया।
  • 29 अगस्त को उन्हें संविधान मसौदा समिति का अध्यक्ष नियुक्त किया गया, जिसे विधानसभा द्वारा भारत का नया संविधान लिखने का कार्य सौंपा गया था। 
  • अंबेडकर द्वारा तैयार किए गए पाठ में व्यक्तिगत नागरिकों के लिए नागरिक स्वतंत्रता की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए संवैधानिक गारंटी और सुरक्षा प्रदान की गई थी, जिसमें धर्म की स्वतंत्रता, अस्पृश्यता का उन्मूलन और सभी प्रकार के भेदभाव को गैरकानूनी घोषित करना शामिल था। 
  • अंबेडकर ने महिलाओं के लिए व्यापक आर्थिक और सामाजिक अधिकारों की वकालत की, और साथ ही अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के सदस्यों के लिए सिविल सेवाओं, स्कूलों और कॉलेजों में नौकरियों के आरक्षण की प्रणाली शुरू करने के लिए विधानसभा का समर्थन भी हासिल किया, जो सकारात्मक कार्रवाई के समान एक प्रणाली थी। 
  • भारत के सांसदों को उम्मीद थी कि इन उपायों के माध्यम से भारत के पिछड़े वर्गों के लिए सामाजिक-आर्थिक असमानताओं और अवसरों की कमी को दूर किया जा सकेगा। 
• 1951 में संसद में उनके द्वारा तैयार किए गए हिंदू संहिता विधेयक के मसौदे के अटक जाने के बाद अंबेडकर ने मंत्रिमंडल से इस्तीफा दे दिया था। इस विधेयक का उद्देश्य उत्तराधिकार और विवाह संबंधी कानूनों में लैंगिक समानता को स्पष्ट करना था।
  • अंबेडकर ने 1952 में संसद के निचले सदन, लोकसभा के लिए स्वतंत्र रूप से चुनाव लड़ा, लेकिन बॉम्बे निर्वाचन क्षेत्र में उन्हें एक कम प्रसिद्ध नारायण सडोबा काजरोलकर ने हरा दिया। 
  • उन्हें मार्च 1952 में संसद के उच्च सदन, राज्यसभा में नियुक्त किया गया था और वे अपनी मृत्यु तक सदस्य बने रहे। 

बौद्ध धर्म में धर्मांतरण 

• अंबेडकर ने सिख धर्म में परिवर्तित होने पर विचार किया था, जो उत्पीड़न को एक ऐसी चीज के रूप में देखता है जिसके खिलाफ लड़ाई लड़ी जानी चाहिए और इसी कारण से यह अनुसूचित जाति के अन्य नेताओं को भी आकर्षित करता है।
• सिख समुदाय के नेताओं से मुलाकात के बाद उन्होंने इस विचार को खारिज कर दिया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उनके धर्मांतरण से सिखों के बीच उनकी “द्वितीय श्रेणी” हो सकती है।
• उन्होंने जीवन भर बौद्ध धर्म का अध्ययन किया, और लगभग 1950 में, उन्होंने अपना पूरा ध्यान बौद्ध धर्म की ओर लगाया और विश्व बौद्ध संघ की एक बैठक में भाग लेने के लिए सीलोन (अब श्रीलंका) की यात्रा की।
  • पुणे के पास एक नए बौद्ध विहार का उद्घाटन करते हुए, अंबेडकर ने घोषणा की कि वह बौद्ध धर्म पर एक पुस्तक लिख रहे हैं, और जैसे ही यह पूरी हो जाएगी, वह औपचारिक रूप से बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने की योजना बना रहे हैं। 
• अंबेडकर ने 1954 में दो बार बर्मा का दौरा किया; दूसरी बार रंगून में विश्व बौद्ध संघ के तीसरे सम्मेलन में भाग लेने के लिए।
  • 1955 में उन्होंने भारतीय बौद्ध महासभा की स्थापना की। 
  • उन्होंने अपनी अंतिम रचना, ‘बुद्ध और उनका धम्म’, 1956 में पूरी की। यह उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित हुई। 
  • श्रीलंका के बौद्ध भिक्षु सद्धतिस्सा से मुलाकात के बाद, अंबेडकर ने 14 अक्टूबर 1956 को नागपुर में अपने और अपने समर्थकों के लिए एक औपचारिक सार्वजनिक समारोह का आयोजन किया।
  • अंबेडकर ने अपनी पत्नी के साथ स्वयं भी धर्म परिवर्तन कर लिया था।
  • इसके बाद उन्होंने अपने चारों ओर एकत्रित लगभग 500,000 समर्थकों को धर्म परिवर्तन के लिए प्रेरित किया। 
  • इसके बाद वे चौथे विश्व बौद्ध सम्मेलन में भाग लेने के लिए नेपाल के काठमांडू गए।
  • बुद्ध या कार्ल मार्क्स और “प्राचीन भारत में क्रांति और प्रतिक्रांति” पर उनका काम अधूरा रह गया। 
• हिंदू धर्म को जाति व्यवस्था का आधार बताने के उनके आरोप ने उन्हें हिंदू समुदाय के बीच विवादास्पद और अलोकप्रिय बना दिया।
  • उनके बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने से भारत और विदेशों में बौद्ध दर्शन में रुचि का पुनरुत्थान हुआ। 
  • अंबेडकर के राजनीतिक दर्शन ने बड़ी संख्या में राजनीतिक दलों, प्रकाशनों और श्रमिक संघों को जन्म दिया है जो पूरे भारत में, विशेष रूप से महाराष्ट्र में सक्रिय हैं। 
• डॉ. अंबेडकर की धर्मांतरण के तुरंत बाद हुई मृत्यु से बौद्ध आंदोलन को कुछ हद तक बाधा उत्पन्न हुई।
  • इसे अछूत समुदाय से वह तत्काल जनसमर्थन नहीं मिला जिसकी अंबेडकर ने आशा की थी। 
  • अंबेडकरवादी आंदोलन के नेताओं के बीच विभाजन और दिशाहीनता एक अतिरिक्त बाधा रही है। 
  • 2001 की जनगणना के अनुसार, भारत में वर्तमान में 79.5 करोड़ बौद्ध हैं, जिनमें से कम से कम 58.3 करोड़ बौद्ध महाराष्ट्र में रहते हैं। इससे बौद्ध धर्म भारत का पाँचवाँ सबसे बड़ा धर्म बन जाता है और महाराष्ट्र की जनसंख्या का 6% हिस्सा बौद्ध धर्म को मानता है, जबकि भारत की कुल जनसंख्या में इसका हिस्सा 1% से भी कम है। 
  • बौद्ध पुनर्जागरण दो राज्यों में केंद्रित है: अंबेडकर का गृह राज्य महाराष्ट्र और उत्तर प्रदेश – आचार्य मेधार्थी और उनके सहयोगियों की भूमि। 

कानपुर के आचार्य ईश्वरदत्त मेधार्थी (1900-1971): 

• उन्होंने दलितों के हितों का समर्थन किया। 
• उन्होंने गुरुकुल कांगरी में पाली भाषा का अध्ययन किया और बौद्ध ग्रंथों का उन्हें अच्छा ज्ञान था।
• उन्हें 1937 में ज्ञान केतो और लोकनाथ द्वारा बौद्ध धर्म में दीक्षा दी गई थी। ज्ञान केतो (1906-1984), जिनका जन्म पीटर शोएनफेल्ड के रूप में हुआ था, एक जर्मन थे जो 1936 में सीलोन पहुंचे और बौद्ध बन गए। 
• मेधार्थी ने भारत में जाति व्यवस्था की कड़ी आलोचना की। उन्होंने दावा किया कि दलित (“आदि हिंदू”) भारत के प्राचीन शासक थे और आर्य आक्रमणकारियों द्वारा गुलामी में जकड़ लिए गए थे। 
• आचार्य मेधार्थी ने 1960 में अपने बुद्धपुरी स्कूल से सेवानिवृत्ति ली और हरिद्वार के एक आश्रम में रहने चले गए।
  • उन्होंने आर्य समाज की ओर रुख किया और पूरे भारत में वैदिक यज्ञों का संचालन किया। 
  • उनके अनुयायी भोज देव मुदित ने 1968 में बौद्ध धर्म अपना लिया और अपना एक विद्यालय स्थापित किया। 

राजेंद्रनाथ अहेरवार

• वे कानपुर में एक महत्वपूर्ण दलित नेता के रूप में उभरे।
  • उन्होंने 1961 में रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया में शामिल होकर अपने पूरे परिवार के साथ बौद्ध धर्म अपना लिया। 
  • 1967 में उन्होंने “भारतीय बौद्ध महासभा” की कानपुर शाखा की स्थापना की। 

• कानपुर में दलित बौद्ध आंदोलन को आगमन के साथ गति मिली।दीपांकर1980 में एक चमार भिक्षु।
  • दीपांकर बौद्ध धर्म के प्रचार के लिए कानपुर आए थे और उनकी पहली सार्वजनिक उपस्थिति 1981 में एक जनधर्म धर्मांतरण अभियान में निर्धारित थी। 
  • इस कार्यक्रम का आयोजन आरपीआई के दलित नेता राहुलन अंबावाडेकर ने किया था। 
  • अप्रैल 1981 में, अंबावाडेकर ने महाराष्ट्र के दलित पैंथर्स से प्रेरित होकर दलित पैंथर्स (यूपी शाखा) की स्थापना की। 

दलित पैंथर्स: 

• 1970 के दशक की शुरुआत में, दलित पैंथर्स के रूप में पहचाना जाने वाला एक नया आंदोलन महाराष्ट्र में देशव्यापी कट्टरपंथी राजनीति की लहर के हिस्से के रूप में उभरा। 
• पृष्ठभूमि: 
  • 1967 में, पहली गैर-कांग्रेसी राज्य सरकारें गठित हुई थीं। युवाओं द्वारा चलाए जा रहे राजनीतिक आंदोलन विश्व स्तर पर जोर पकड़ रहे थे और महाराष्ट्र में भी युवक क्रांति दल का गठन हो चुका था। 
  • 1959 और 1964 के बीच, वामपंथी विचारधारा से जुड़े  दादासाहेब गायकवाड़ के नेतृत्व में एक बड़े भूमि अधिकार आंदोलन ने मराठवाड़ा और खानदेश में आंदोलन किए और 1 लाख से अधिक लोग जेल में थे।
  • साठ के दशक के उत्तरार्ध में, मुख्यमंत्री वाईबी चव्हाण को धर्मांतरित बौद्धों को भी आरक्षण का लाभ देने के लिए मजबूर होना पड़ा। 
  • दलित युवाओं को अंबेडकर के बाद रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया के नए नेतृत्व पर सवाल उठाने का हौसला मिला, क्योंकि उन्हें लगा कि वह उनके मुद्दों पर नरम रुख अपना रहा है। 
  • दलित साहित्य फलने-फूलने लगा, और एक नई, आक्रोशपूर्ण भाषा बोलने लगा।
    • डॉ. एमएन वानखेड़े ने औरंगाबाद से अस्मिता का प्रकाशन किया, बाबूराव बागुल ने मुंबई में  अम्ही (हम) की शुरुआत की।
    • इन पत्रिकाओं ने दया पवार, नामदेव ढसाल, अर्जुन दंगले, अविनाश महातेकर और राजा ढाले सहित कई दलित साहित्यिक सितारों को सामने लाया। 
    • धसाल की ‘ गोलपीठा’ 1971 में प्रकाशित हुई थी, जिसकी अश्लील भाषा ने रूढ़िवादी मराठी साहित्यिक हलकों में हंगामा मचा दिया था। 
  • दलितों के खिलाफ हाल ही में हुए अत्याचारों – पुणे जिले में एक दलित महिला को नग्न अवस्था में घुमाए जाने – ने उनके गुस्से को भड़काया। 
  • जब धसाल ने 1972 में ज़ाहिरनामा नामक अपना घोषणापत्र जारी किया , तो ढाले ने एक पर्चा जारी कर जवाब दिया जिसमें कहा गया था कि इसमें विशुद्ध रूप से कम्युनिस्ट एजेंडा है। 
• दलित पैंथर्स ने वैचारिक रूप से अंबेडकर के विचारों की ओर झुकाव रखने का दावा किया।
• दलित पैंथर्स , ब्लैक पैंथर पार्टी से प्रेरित थे , जो एक समाजवादी आंदोलन था जिसने 20वीं शताब्दी के मध्य में संयुक्त राज्य अमेरिका में हुए नागरिक अधिकार आंदोलन के दौरान अफ्रीकी-अमेरिकियों के खिलाफ नस्लीय भेदभाव से लड़ने की मांग की थी।
  • उन्होंने खुद को “पैंथर्स” कहा क्योंकि उनका मानना ​​था कि उन्हें पैंथर्स की तरह अपने अधिकारों के लिए लड़ना चाहिए, न कि अपने उत्पीड़कों की ताकत और सामर्थ्य से दब जाना चाहिए।
  • अमेरिकी ब्लैक पैंथर पार्टी ने हमेशा दलित पैंथर पार्टी को मान्यता दी और उसका समर्थन किया, यह समर्थन अमेरिकी ब्लैक पैंथर समाचार पत्र के माध्यम से किया गया, जो 1967 से 1980 तक साप्ताहिक रूप से दुनिया भर में प्रसारित होता था। 
• दलित पैंथर्स का गठन 9 जुलाई, 1972 को मुंबई में हुआ था। भारत स्वतंत्रता के 25 वर्ष पूरे होने के उपलक्ष्य में भव्य समारोहों की तैयारी कर रहा था।
  • ब्लैक पैंथर्स आंदोलन से प्रेरित होकर, लेखक-कवि जे.वी. पवार और नामदेव धसाल ने दलित पैंथर्स का गठन करने का फैसला किया और तुरंत 25वें स्वतंत्रता दिवस समारोह के बहिष्कार का आह्वान किया, इसे ‘ब्लैक इंडिपेंडेंस डे’ करार दिया। 
• उन्होंने इस आंदोलन को पहले के दलित आंदोलनों से एक मौलिक बदलाव के रूप में देखा, क्योंकि इसमें शुरू में उग्रवाद और क्रांतिकारी दृष्टिकोण पर जोर दिया गया था, जो उनके अश्वेत अमेरिकी समकक्षों द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण के समान था। 
• दलित पैंथर्स के उदय के पीछे भौतिक कारण थे।
  • अंबेडकरवादी आंदोलन के बच्चे 1960 के दशक के उत्तरार्ध में बड़ी संख्या में विश्वविद्यालयों से बाहर आने लगे थे, ताकि वे अपने सामने खड़े खाली भविष्य का सामना कर सकें।
  • उनके लिए प्रचारित संवैधानिक प्रावधान एक छलावा साबित हुए।
  • उनकी राजनीतिक गाड़ी संसदीय व्यवस्था के दलदल में और भी गहराई तक धंसती जा रही थी।
  • इसने लोगों की वास्तविक समस्याओं को देखना बंद कर दिया। 
  • उन दिनों पूरी दुनिया में व्याप्त उग्रवादी विद्रोह के माहौल ने भी उन्हें अपने गुस्से को व्यक्त करने के लिए स्रोत सामग्री प्रदान की।
• भावनात्मक राजनीति से परे जाकर, दलित पैंथर्स ने आर्थिक मुद्दों और सामाजिक न्याय पर ध्यान केंद्रित किया। वे स्वयं भी श्रमिक वर्ग के लोग थे। 
• दलित पैंथर्स संगठन की तर्ज पर ब्लैक पैंथर की स्थापना की गई थी।
  • सदस्य नव-बौद्ध और अनुसूचित जाति से संबंधित युवा पुरुष थे।
  • अधिकांश नेता साहित्य जगत की हस्तियां थीं। 
  • 1972 में ” साधना ” पत्रिका में प्रकाशित ढाले के लेख “काला स्वतंत्रता दिवस” ​​को लेकर हुए विवाद ने काफी सनसनी पैदा की और महाराष्ट्र भर में दलित पैंथर्स को प्रसिद्धि दिलाई। 
  • इस विवाद के दौरान पैंथर द्वारा ढाले को दिए गए पूर्ण समर्थन ने ढाले को आंदोलन में शामिल किया और उन्हें एक प्रमुख नेता बना दिया। 
  • मीडिया के माध्यम से इस मुद्दे के प्रचार के साथ ही, महाराष्ट्र के कई हिस्सों में पैंथर की शाखाएं स्वतः ही खुल गईं। 
• दलित पैंथर आंदोलन पहले के दलित आंदोलनों से एक मौलिक रूप से भिन्न आंदोलन था।
  • देहाती हथियारों और धमकियों के इस्तेमाल के माध्यम से उग्रवाद पर इसके शुरुआती जोर ने आंदोलन को एक क्रांतिकारी रंग दिया। 
• उनके घोषणापत्र के अनुसार, दलित पैंथर्स ने दलित आंदोलन के लिए राजनीतिक परिदृश्य को कट्टरपंथी बनाने के मामले में कई नए आयाम स्थापित किए थे।
  • उन्होंने दलितों को सर्वहारा-उग्रवादी वर्ग की पहचान प्रदान की और उनके संघर्षों को विश्व भर के सभी शोषित लोगों के संघर्षों से जोड़ा। 
  • इस दस्तावेज़ में परिलक्षित स्पष्ट वामपंथी रुख निस्संदेह अंबेडकर की उस स्वीकृत विरासत के विपरीत था, जिसे विभिन्न हस्तियों द्वारा प्रस्तुत किया गया था, हालांकि इसे एक अजीब रणनीति के रूप में उनके नाम पर बेचा गया था। 
• दलितों के अनुभवों से अभिन्न रूप से जुड़ा जातिवाद का दुख ही मूलतः अंबेडकर की ओर ले गया, क्योंकि उनका ही एकमात्र ऐसा सुस्पष्ट ढांचा था जिसने इस मुद्दे को स्वीकार किया था।
  • लेकिन अभाव से जुड़ी अन्य समकालीन समस्याओं के लिए, मार्क्सवाद ने क्रांतिकारी परिवर्तन लाने के लिए एक वैज्ञानिक ढांचा प्रदान किया। 
• यद्यपि दलित और गैर-दलित दोनों ही वर्गों के वंचित लोग मौलिक परिवर्तन की लालसा रखते थे, लेकिन दलित वर्ग ने सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तन के लिए अंबेडकरवादी पद्धति का अनुसरण किया, जबकि गैर-दलित वर्ग ने मार्क्सवादी पद्धति को अपनाया, जो प्रत्येक सामाजिक प्रक्रिया को भौतिक वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में देखने की प्रवृत्ति रखती थी।
  • दोनों के कारण गलत व्याख्याएं हुईं। 
  • पैंथर्स को इस बात का श्रेय जाता है कि उन्होंने देश में पहली बार इन दो विचारधाराओं को आत्मसात करने का प्रयास किया, लेकिन दुर्भाग्य से, इनमें से प्रत्येक के भ्रामक प्रभाव को दूर करने और उनके गैर-विरोधाभासी सार पर जोर देने के प्रयासों के अभाव में यह असफल साबित हुआ। 
  • न तो इन दोनों विचारधाराओं को एकीकृत करने का कोई सैद्धांतिक प्रयास किया गया, और न ही गांव के परिवेश में जाति के सामाजिक पहलुओं को भूमि प्रश्न जैसे मुद्दों से जोड़ने का कोई व्यवहारिक प्रयास किया गया।
  • विचारधारा का यह मिश्रण अंबेडकर-प्रतिमाओं के प्रभाव में रहने वालों को स्वीकार्य नहीं हो सका और इसलिए दलित आंदोलन में क्रांति का यह अंकुर धीरे-धीरे नष्ट हो गया। 
• प्रतिक्रियावादियों ने कार्यक्रम की कट्टरपंथी सामग्री पर आपत्ति जताते हुए आरोप लगाया कि घोषणापत्र को कट्टरपंथियों – नक्सलवादियों –  द्वारा हेरफेर किया गया था।
• इस तथ्य से इनकार नहीं किया जा सकता कि नक्सलवादी आंदोलन, जो दलित पैंथर की तरह ही स्थापित राजनीति से मोहभंग और उसके खंडन के रूप में उभरा था, ने पैंथर्स में एक संभावित सहयोगी देखा और बाद वाले की नीतियों और कार्यक्रमों के निर्माण के स्तर पर ही एक संबंध बनाने की कोशिश की।
  • लेकिन अगर पैंथर्स ने अपने कार्यक्रम को अमेरिका की ब्लैक पैंथर पार्टी (बीपीपी) के दस सूत्री कार्यक्रम पर आधारित करने का विकल्प भी चुना होता, जो उनके गठन के लिए मूल प्रेरणा था, तो भी यह कम कट्टरपंथी नहीं होता। 
  • बीपीपी के पार्टी कार्यक्रम में जीवन के भौतिक पहलुओं पर जिस हद तक जोर दिया गया है, वह अंबेडकर की स्थापित छवि के लिए प्रतिकूल साबित हो सकता था।
• उग्रवाद दलित पैंथर के अस्तित्व का मूल आधार था और इसलिए इसके कार्यक्रम को लेकर हुआ विवाद मूल रूप से अंबेडकर की स्थापित छवि और कार्यक्रम में प्रस्तावित उनके उग्रवादी दृष्टिकोण के बीच टकराव को दर्शाता है।
  • यह तथ्य कि दलित पैंथर ने पहली बार दलितों को एक कट्टरपंथी अंबेडकर से परिचित कराया और दलित युवाओं के एक वर्ग को इसे स्वीकार करने के करीब लाया, निश्चित रूप से दलित आंदोलन में इसके सकारात्मक योगदान को दर्शाता है। 
• आलोचना: 
  • दुर्भाग्यवश, बीपीपी की तरह ही, उनके पास अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए इस आक्रोश को सही दिशा देने के लिए उपयुक्त विचारधारा का अभाव था। 
  • दिलचस्प बात यह है कि जिस तरह उन्होंने आत्मरक्षा, जन संगठन तकनीक, प्रचार तकनीक और कट्टरपंथी अभिविन्यास के संदर्भ में बीपीपी के योगदान के सकारात्मक पहलुओं को प्रतिबिंबित किया, उसी तरह उन्होंने बीपीपी के नकारात्मक पहलुओं के मामले में भी ऐसा ही किया। 
  • ब्लैक पैंथर्स की तरह, उनमें भी ‘टीवी मानसिकता’ (क्रांतिकारी संघर्ष को एक तेज गति वाले टीवी कार्यक्रम की तरह समझना), हठधर्मिता, संगठन के लिए आवश्यक आर्थिक आधार की उपेक्षा, निम्नवर्गीय प्रवृत्तियाँ, क्षमताओं से अधिक बयानबाजी, संघर्ष के स्वरूप के बारे में स्पष्टता की कमी और अंततः नेतृत्व का भ्रष्ट होना झलकता था।
  • पैंथर्स की उग्रता काफी हद तक उनके भाषणों और लेखों तक ही सीमित रही।
  • इसके ठहराव का एक कारण निश्चित रूप से अंबेडकर जैसे आदर्शों के साथ निर्मित लघु पूंजीपति वैचारिक जाल से निकलने में इसकी अक्षमता थी।
    • यह उनके द्वारा प्रदर्शित वैचारिक दुविधा से उबर नहीं सका। अंततः, अंबेडकर की निम्न-वर्गीय ‘प्रतिमा’ प्रबल हुई और नई क्रांतिकारी चुनौती की चिंगारी को बुझा दिया। 
    • यह आरपीआई (अंबेडकर द्वारा स्थापित) के रास्ते पर चला गया और इसके बचे हुए हिस्से असंख्य गुट थे। 
  • दलित पैंथर चरण दो प्रतीकों के टकराव का प्रतिनिधित्व करता था:
    • एक ओर, वे कट्टरपंथी ‘अंबेडकर’ थे, जो एक प्रतिबद्ध तर्कवादी के रूप में, विश्व के सबसे शोषित लोगों की मुक्ति के लिए निरंतर प्रयासरत रहे। उन्होंने अपने अनुयायियों को सत्य की खोज के लिए तर्कवादी पद्धति का उपयोग करने की पूरी स्वतंत्रता दी, जैसा कि उन्होंने स्वयं किया था। 
    • दूसरे हैं ‘अंबेडकर’, जिन्होंने हिंसक तरीकों को वर्जित किया और अपने अनुयायियों के लिए संवैधानिक मार्ग की वकालत की, जो एक कट्टर साम्यवाद विरोधी और उत्साही बौद्ध थे। 
    • जैसा कि बाद में पता चला, अंबेडकर की क्रांतिकारी छवि को पर्याप्त दृढ़ विश्वास के बिना ही प्रस्तुत किया गया था। 
    • अंबेडकर की ऐसी छवि को प्रचारित करने के लिए कोई प्रतिबद्ध नहीं था, न तो कम्युनिस्ट और न ही दलित। अंततः यह एक बेमेल मिश्रण बनकर रह गया। 
• आपातकाल के दौरान, धसाल ने इंदिरा गांधी का समर्थन किया और पैंथर्स के भीतर एक संकट पैदा हो गया।
  • 1976 में नागपुर सम्मेलन के बाद, ढाले और जे.वी. पवार ने अपना खुद का संगठन ‘ मास मूवमेंट ‘ बनाने के लिए अलग हो गए। 
  • इससे पैंथर्स के 1976 के बाद के या दूसरे चरण की शुरुआत हुई। 
• 1977 के बाद जब धसाल का प्रभाव कम होने लगा, तो प्रोफेसर-वक्ता अरुण कांबले और रामदास अठावले जैसे नेताओं की एक नई पीढ़ी ने कमान संभाली और इसका नाम बदलकर भारतीय दलित पैंथर्स कर दिया।

कांशीराम का आंदोलन और मायावती (बहुजन समाजवादी पार्टी) 

• उत्तर भारत में 1980 के दशक में कांशी राम और बाद में मायावती के नेतृत्व में एक नई पार्टी बसपा का उदय हुआ, मायावती उत्तर प्रदेश की मुख्यमंत्री बनीं। 
• 1971 में कांसीराम ने डीआरडीओ में अपनी नौकरी छोड़ दी और अपने सहयोगियों के साथ मिलकर अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति, अन्य पिछड़ा वर्ग और अल्पसंख्यक कर्मचारी कल्याण संघ की स्थापना की ।
  • इस संगठन के माध्यम से उपर्युक्त कर्मचारियों की समस्याओं और उत्पीड़न की जांच करने और उनका प्रभावी समाधान निकालने का प्रयास किया गया।
  • इस संस्था की स्थापना के पीछे एक और मुख्य उद्देश्य जाति व्यवस्था के बारे में शिक्षा देना और जागरूकता पैदा करना था। 
  • यह संस्था सफल साबित हुई और इसमें अधिक से अधिक लोग शामिल होते गए।
• 1973 में, कांशी राम ने अपने सहयोगियों के साथ मिलकर एक बार फिर बीएएमसीईएफ (BaMCEF) की स्थापना की: पिछड़ा और अल्पसंख्यक समुदाय कर्मचारी संघ ।
  • पहला परिचालन कार्यालय 1976 में दिल्ली में “शिक्षित करो, संगठित करो और आंदोलन करो” के आदर्श वाक्य के साथ खोला गया था। 
  • इससे अंबेडकर के विचारों और उनकी मान्यताओं के प्रसार का आधार तैयार हुआ। 
  • तब से कांशी राम ने अपना नेटवर्क बनाना जारी रखा और लोगों को जाति व्यवस्था की वास्तविकताओं, भारत में इसके कामकाज और अंबेडकर की शिक्षाओं के बारे में जागरूक किया।
• 1980 में उन्होंने ” अंबेडकर मेला ” नामक एक रोड शो का निर्माण किया, जिसमें चित्रों और कथनों के माध्यम से अंबेडकर के जीवन और उनके विचारों को दिखाया गया। 
• 1981 में, उन्होंने बीएएमसीईएफ के समानांतर  एक अन्य सामाजिक संगठन , दलित शोषित समाज संघर्ष समिति (डीएस4) की स्थापना की।
  • इसका गठन जाति व्यवस्था के बारे में जागरूकता फैलाने वाले कार्यकर्ताओं पर होने वाले हमलों के खिलाफ लड़ने के लिए किया गया था। 
  • इसका उद्देश्य यह दिखाना था कि श्रमिक एकजुट हो सकते हैं और वे भी संघर्ष कर सकते हैं। हालांकि, यह एक पंजीकृत पार्टी नहीं बल्कि एक राजनीतिक संगठन था।
  • हालांकि यह एक पंजीकृत पार्टी नहीं थी बल्कि एक राजनीतिक संगठन था।
• उन्होंने दलित वोटों को एकजुट करने का प्रयास शुरू किया और 1984 में उन्होंने बहुजन समाज पार्टी (बीएसपी) की  स्थापना की।
• 1984 में, उन्होंने बहुजन समाज पार्टी (बीएसपी) नामक एक पूर्ण विकसित राजनीतिक दल की स्थापना की (जिसे बाद में मायावती के नेतृत्व में उत्तर प्रदेश में सफलता मिली)।
  • हालांकि, 1986 में ही उन्होंने सामाजिक कार्यकर्ता से राजनीतिज्ञ बनने की घोषणा करते हुए कहा था कि वह बहुजन समाज पार्टी के अलावा किसी अन्य संगठन के लिए काम नहीं करेंगे। 
  • बाद में उन्होंने बौद्ध धर्म अपना लिया। 
• कांशीराम के आंदोलन ने एक अलग रणनीति को स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित किया, जिसने ‘दलित’ की तुलना में ‘बहुजन’ पहचान को गढ़ा, जिसमें सभी अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति, उप-अनुसूचित जनजाति, उप-अनुसूचित जनजाति और धार्मिक अल्पसंख्यक शामिल थे, जबकि ‘दलित’ पहचान व्यावहारिक रूप से केवल अनुसूचित जातियों का प्रतिनिधित्व करती थी। 
• कांशीराम ने बहुजन समुदाय से संबंधित सरकारी कर्मचारियों के एक स्पष्ट रूप से गैर-राजनीतिक संगठन के साथ शुरुआत की , और उन्हें इन समुदायों का मुख्य संसाधन बताया।
  • बाद में इसने डीएस4 नामक एक आंदोलनकारी राजनीतिक समूह के गठन को उत्प्रेरित किया , जो अंततः एक पूर्ण विकसित राजनीतिक दल – बहुजन समाज पार्टी (बीएसपी) बन गया।
• विशुद्ध रूप से चुनावी राजनीति के संदर्भ में, जो किसी न किसी तरह सभी दलित पार्टियों के लिए एक प्रमुख जुनून बन गई है, कांशीराम की रणनीति काफी प्रभावी साबित हुई है, हालांकि देश के केवल कुछ हिस्सों में ही।
  • उन्होंने मृतप्राय दलित राजनीति को गुणात्मक गति प्रदान की है, और इसे भारत के सभी दलितों से आबाद एक व्यापक दायरे में स्थापित किया है। 
  • लेकिन उन्होंने इन लोगों की पहचान केवल उनकी जाति और समुदाय के आधार पर की।
  • यह कहना उनकी उपलब्धि होगी कि उन्होंने अंबेडकर जैसे आम आदमी के आदर्शों की पराकाष्ठा को प्रतिबिंबित किया। 
• कांशीराम ने चतुराई से इस प्रतीक की राजनीतिक प्रभावशीलता को समझा, जिसने दलित जातियों के नाम पर सत्ता हासिल करने को मंजूरी दी थी।
  • धार्मिक अल्पसंख्यकों को, जो संभावित रूप से बहुसंख्यक समुदाय से अलग-थलग महसूस करने की भावना रखते हैं, आसानी से इसमें शामिल किया जा सकता है, जिससे संसदीय भाषा में एक मजबूत निर्वाचन क्षेत्र का निर्माण हो सकता है। 
  • यह बात सबको पता थी, लेकिन इसे लागू करने का तरीका किसी को नहीं पता था। कांशीराम ने कम से कम कुछ क्षेत्रों में इस काम में सफलता हासिल कर ली है। 
• बसपा के मामले में किसी भी वर्ग-आधारित एजेंडा का अभाव था, और राजनीतिक सत्ता ही मुख्य लक्ष्य बन गई।
  • बसपा द्वारा सत्ता हासिल करने की अनैतिक कोशिश मूलतः इसी अत्यावश्यकता से प्रेरित है। 
  • इस खेल में अधीन लोगों के सशक्तिकरण की कोई प्रक्रिया देखना व्यर्थ है, जैसा कि अत्याचारों के मामलों के सांख्यिकीय साक्ष्यों और इसके शासन के अधीन गरीब लोगों की समग्र स्थिति से देखा जा सकता है। 
• इस तरह की रणनीति की अनिवार्यताएं आंदोलन को अनिवार्य रूप से सत्ताधारी वर्गों के खेमे में धकेल देती हैं, जैसा कि बसपा के मामले में हुआ है। 
• बसपा द्वारा कांग्रेस, भाजपा और अकाली दल (मान) के साथ की गई चुनावी वार्ता, जो उत्तर प्रदेश में राज्य सत्ता में सीधे हिस्सेदारी तक पहुंची, अनिवार्य रूप से पतन की इस प्रक्रिया को दर्शाती है और आज इसकी वर्गीय विशेषताओं को उजागर करती है। 
• ऐसा लगता है कि इसे बसपा द्वारा स्वयं गढ़ी गई छवि का निरंतर समर्थन प्राप्त है, जिसमें अंबेडकर को एक बुद्धिमान रणनीतिकार के रूप में चित्रित किया गया था जो किसी भी स्थिति को अपने लाभ में बदल सकता था, जिसने अपने उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए राजनीतिक सत्ता हथियाने के हर अवसर का उपयोग किया।
  • कांशीराम द्वारा अंबेडकर की व्याख्या इस तथ्य को नजरअंदाज करती है कि अंबेडकर को अपने आंदोलन के लिए विभिन्न भारतीय राजनीतिक दलों और समूहों तथा औपनिवेशिक शक्ति के बीच मौजूद विरोधाभासों से उत्पन्न दरारों में जगह बनानी पड़ी थी। 
  • अपने अधिकांश समय में, उन्होंने प्रतिद्वंद्वी मुस्लिम लीग और कांग्रेस से इस क्षेत्र का अधिकतम लाभ उठाने की कोशिश की, और अंततः दलित मुद्दे को राष्ट्रीय राजनीतिक एजेंडे में शामिल किया।
• कांशीराम ने अंबेडकर की अपनी प्रतिमा को इस तरह की अनावश्यक चीजों से भर दिया है कि वह भोली-भाली दलित जनता को विश्वसनीय लगे।
  • यह नेता अपनी एकमात्र विचारधारा का समर्थन करता है कि उसकी पार्टी को राजनीतिक सत्ता मिलने से दलितों की सभी समस्याएं हल हो सकती हैं। 
  • उन्हें लोकतंत्र की कोई परवाह नहीं थी। कुछ हद तक उनका यह अलोकतांत्रिक रुख पार्टी संरचना पर पूर्ण नियंत्रण रखने की उनकी मजबूरी को दर्शाता है, क्योंकि इसके बिना उनके विरोधी इसे हड़प लेंगे। 
  • उन्हें किसी भी कार्यक्रम या घोषणापत्र से कोई मतलब नहीं था, उनका जुनून किसी भी तरह से अपनी शक्ति को अधिकतम करना था। 
  • बहुजनों को सशक्त बनाने के बयानबाजी में, वे यह बताना भी जरूरी नहीं समझते कि वास्तव में इस सशक्तिकरण का क्या अर्थ है और इससे उन्हें क्या लाभ होंगे।
• सत्ता हथियाने के जुनून ने उन्हें कुछ ऐसे मूलभूत मूल्यों से वंचित कर दिया, जिनसे अंबेडकर ने कभी समझौता नहीं किया।
  • अंबेडकर के आंदोलन का मूल मूल्य स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व था। कांशीराम राजनीतिक और धनिक शक्ति के अलावा किसी अन्य मूल्य का सम्मान नहीं करते थे। 
  • अंबेडकर के लिए राजनीतिक सत्ता एक साधन थी, जबकि कांशीराम के लिए यह एक लक्ष्य प्रतीत होती थी।
• इन व्यापक मतभेदों के बावजूद, वह अंबेडकर की एक ऐसी छवि पेश करके देश के कुछ हिस्सों में दलित जनता को लुभाने में सफल रहा, जिसने सत्ता हासिल करने के उसके बेईमान प्रयासों को वैधता प्रदान की। 
• कांशीराम की विफलता का मूल कारण अंबेडकर के 1920 के दशक के आंदोलन की नकल करने का उनका अनावश्यक प्रयास था।
  • जब अंबेडकर को राजनीतिक शक्ति की प्रबलता का अहसास हुआ, तो उन्होंने अपनी भारतीय लेबर पार्टी की स्थापना की, जो जातिगत भेदभाव से ऊपर उठकर श्रमिक वर्ग को एकजुट करने की उनकी इच्छा को दर्शाती थी। 
  • जब राजनीतिक ध्रुवीकरण ने सांप्रदायिक मोड़ ले लिया, तभी उन्होंने अपनी आईएलपी परियोजना को त्याग दिया और अनुसूचित जाति संघ की शुरुआत की। 
  • अंबेडकर ने कुछ राजनीतिक दलों के साथ हाथ मिलाया – एक कम्युनिस्ट दल (मिल श्रमिकों की हड़ताल में शामिल होते हुए) और दूसरा 1952 के चुनावों में अशोक मेहता की प्रजा समाजवादी पार्टी। 
  • हालांकि, उन्होंने कांग्रेस का समर्थन स्वीकार किया और उनकी सरकार में काम करने की पेशकश की, लेकिन उन्होंने कभी भी अपने राजनीतिक दल को कांग्रेस से नहीं जोड़ा। 
• बसपा के रिकॉर्ड से साफ पता चलता है कि वह राजनीतिक सत्ता में हिस्सेदारी का वादा करने वाले किसी भी व्यक्ति के साथ हाथ मिलाने को तैयार है।
  • अंबेडकर ने पूंजीवाद और ब्राह्मणवाद को अपने आंदोलन का दोहरा शत्रु बताया, लेकिन कांशीराम और मायावती ने उत्साहपूर्वक इनका समर्थन किया।
• इन व्यापक राजनीतिक रुझानों के अलावा, आंध्र प्रदेश में दलित महासभा , महाराष्ट्र में जन आंदोलन , बिहार और अन्य जगहों पर दलित सेना आदि जैसे कई क्षेत्रीय संगठन हैं, जिनमें से कुछ सीधे चुनावी राजनीति में भाग लेते हैं और कुछ नहीं। अब तक, इनमें से किसी के पास भी अंबेडकर का कोई ऐसा आदर्श नहीं है जो ऊपर वर्णित आदर्शों से बिल्कुल अलग हो। 

क्या राज्य ने वाकई मदद की? 

• 1947 के बाद बनी वह सरकार, जो दलितों और गरीबों के प्रति अपनी चिंता का प्रचार करने से कभी नहीं थकी है, वास्तव में अपनी नीतियों के माध्यम से जातिगत समस्या को और भी गंभीर बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रही है।
  • भूमि सीमा अधिनियम, हरित क्रांति, गरीबी उन्मूलन कार्यक्रम, सेवाओं में दलितों के लिए आरक्षण और मंडल आयोग आदि जैसी प्रतीत होने वाली प्रगतिशील नीतियां भी अपने घोषित उद्देश्यों के विपरीत परिणाम दे चुकी हैं। 
• भूमि सीमा अधिनियम का प्रभाव यह रहा है कि इसने मध्यम जाति के किसानों का एक वर्ग तैयार कर दिया है, जिसे जातिगत आधार पर एकजुट करके एक शक्तिशाली जनसमूह का गठन किया जा सकता है।
  • अपने नए स्वरूप में, यह समूह, जो परंपरागत रूप से दलितों के तत्काल उच्च जाति वर्ग के रूप में रहा है, ने दलित भूमिहीन मजदूरों को अपने सामाजिक-आर्थिक हितों की पूर्ति के लिए विवश करने और उनकी मुखर अभिव्यक्ति को शुरू में ही दबाने के लिए ब्राह्मणवाद की आभासी संरक्षकता ग्रहण कर ली है। 
• कृषि क्षेत्र में पूंजीकरण लाने का मुख्य साधन हरित क्रांति थी।
  • इस राज्य प्रायोजित क्रांति ने जमींदारों और बड़े किसानों के लिए भारी मात्रा में अधिशेष पैदा किया, जिससे भूमि के लिए उनकी जन्मजात भूख और भी मजबूत हो गई। 
  • इसके परिणामस्वरूप भौगोलिक असंतुलन पैदा हुआ और शहरी क्षेत्रों के पक्ष में व्यापार की असमान शर्तें प्रचलित हुईं। 
  • दलितों पर इसका परिणामी प्रभाव भूमि सीमा अधिनियम के प्रभाव से कहीं अधिक कष्टदायक रहा है। 
• गरीबी उन्मूलन के बहुचर्चित कार्यक्रम ने एक ओर दलितों की बढ़ी हुई आशाओं और आकांक्षाओं और दूसरी ओर दलितों के उत्थान के लिए विशेष रूप से शुरू किए गए विशेष कार्यक्रमों के संदर्भ में गैर-दलितों के गरीब वर्गों के बीच अभाव की भावना के अंतर को और बढ़ा दिया है।
  • इसके परिणामस्वरूप उत्पन्न तनाव ने जाति आधारित मांगों को और अधिक मजबूत करने और जातिगत विभाजन को और अधिक बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 
• दलितों के लिए सेवाओं में आरक्षण, इसके लाभों के बावजूद, राजनीतिक दृष्टि से अपूरणीय क्षति का कारण बना है।
  • आरक्षण ने आशा जगाई, व्यवस्था में एक काल्पनिक हिस्सेदारी पैदा की और इस प्रकार अलगाव को कम किया; इसका लाभ उठाने वाले लोग राजनीतिक रूप से शक्तिहीन हो गए और इस प्रक्रिया में सचेत या अचेतन रूप से व्यवस्था के आधार के रूप में कार्य करने लगे। 
  • नौकरियों की कमी के माहौल ने प्रतिक्रियावादी ताकतों को युवाओं को जातिगत आधार पर विभाजित करने का भरपूर अवसर प्रदान किया। 
  • मंडल आयोग, जिसने कई प्रगतिशील दलों और लोगों को पिछड़ी जातियों के लिए आरक्षण के विस्तार का समर्थन करने के लिए प्रेरित किया, ने लोगों की जातिगत पहचान को मजबूत करने में बहुत बड़ा योगदान दिया है। 
  • चूंकि यह पिछड़ी जातियों, वास्तव में उनके धनी वर्गों को सशक्त बनाता है, इसलिए यह गांवों में दलितों की सापेक्ष स्थिति को खराब करने के लिए बाध्य है। 

दलित और समकालीन भारतीय राजनीति: 

• यद्यपि भारतीय संविधान में अनुसूचित जातियों और जनजातियों से युक्त दलितों के सामाजिक और आर्थिक उत्थान के लिए विशेष प्रावधान किए गए हैं ताकि वे सामाजिक रूप से ऊपर उठ सकें, लेकिन ये रियायतें केवल उन दलितों तक ही सीमित हैं जो हिंदू (या बौद्ध, सिख) बने रहते हैं।
  • अन्य धर्मों में परिवर्तित हो चुके दलितों में यह मांग है कि ऐतिहासिक अन्याय को दूर करने और उसका अंत करने के लिए उन्हें भी वैधानिक लाभ प्रदान किए जाएं। 
• भारतीय राजनीति में हिंदू राष्ट्रवाद की भूमिका के उदय के साथ जुड़ा एक और प्रमुख राजनीतिक रूप से संवेदनशील मुद्दा धर्मांतरण का है।
  • इस राजनीतिक आंदोलन का आरोप है कि दलितों का धर्मांतरण किसी सामाजिक या धार्मिक प्रेरणा के कारण नहीं, बल्कि शिक्षा और नौकरियों जैसे प्रलोभनों के कारण होता है। 
  • आलोचकों का तर्क है कि धर्मांतरण पर प्रतिबंध लगाने वाले कानूनों और भारतीय समाज के इन पिछड़े वर्गों के लिए सीमित सामाजिक राहतों के धर्मांतरण करने वालों के लिए निरस्त किए जाने के कारण स्थिति इसके विपरीत है। कई दलित भी हिंदुत्व विचारधारा का हिस्सा बन रहे हैं। 
• एक अन्य राजनीतिक मुद्दा सरकारी नौकरियों और विश्वविद्यालय प्रवेश में कोटा के माध्यम से दलितों के उत्थान के लिए सरकार द्वारा उठाए गए सकारात्मक कार्रवाई उपायों को लेकर है।
  • राष्ट्रीय और राज्य संसदों में सीटें अनुसूचित जाति और जनजाति के उम्मीदवारों के लिए आरक्षित हैं, यह एक ऐसा उपाय है जिसकी मांग बीआर अंबेडकर और अन्य दलित कार्यकर्ताओं ने दलितों को आनुपातिक राजनीतिक आवाज सुनिश्चित करने के लिए की थी। 
• बिहार राज्य के कुछ इलाकों में उच्च जाति के जमींदारों द्वारा संचालित उग्र जाति आधारित उग्रवादी संगठन रणवीर सेना जैसे कुछ सीमांत समूहों में दलित विरोधी पूर्वाग्रह मौजूद हैं। ये समूह दलितों के साथ समान या विशेष व्यवहार का विरोध करते हैं और दलितों को दबाने के लिए हिंसक साधनों का सहारा लेते हैं।
• राजनीति में प्रमुख पदों पर आसीन दलितों के उदाहरण:
  • कुछ दलित आधुनिक भारत के व्यापार और राजनीति में सफल हुए हैं। 
  • दलित मूल के बाबू जगजीवन राम भारत के उप प्रधानमंत्री बने। 
  • 1997 में, के.आर. नारायणन पहले दलित राष्ट्रपति चुने गए। के.जी. बालकृष्णन भारत के पहले दलित मुख्य न्यायाधीश बने। 
  • 2007 में, दलित समुदाय से ताल्लुक रखने वाली मायावती भारत के सबसे अधिक आबादी वाले राज्य उत्तर प्रदेश की मुख्यमंत्री चुनी गईं।
    • कुछ लोगों का कहना है कि 2007 के चुनाव में उनकी जीत दलितों और ब्राह्मणों का समर्थन हासिल करने की उनकी क्षमता के कारण हुई थी। 
    • हालांकि, जातिगत निष्ठाएं मतदाताओं की मुख्य चिंता नहीं थीं। इसके बजाय, मुद्रास्फीति और सामाजिक और आर्थिक विकास के अन्य मुद्दे जातिगत भेदभाव से परे मतदाताओं की सर्वोच्च प्राथमिकताएं थीं। 
  • भारत में दलितों में से जो मुख्यमंत्री बने हैं उनमें दामोदरम संजीवय्या (आंध्र प्रदेश), मायावती (चार बार उत्तर प्रदेश की मुख्यमंत्री) और जीतन राम मांझी (बिहार के मुख्यमंत्री) शामिल हैं। 
• भेदभाव विरोधी कानूनों के बावजूद, कई दलित अभी भी सामाजिक कलंक और भेदभाव से पीड़ित हैं।
  • दलितों और गैर-दलितों के बीच जातीय तनाव और जाति से संबंधित हिंसा देखने को मिली है। 
  • इस तरह के तनाव का कारण आर्थिक रूप से मजबूत होते दलित और दलितों के प्रति निरंतर मौजूद पूर्वाग्रह बताया जाता है। 

दलित भारतीय वाणिज्य एवं उद्योग चैंबर (डीआईसीआई): 

• यह एक भारतीय संस्था है जो दलितों के लिए व्यावसायिक उद्यमों को बढ़ावा देती है। 
• पुणे स्थित दलित इंडियन चैंबर ऑफ कॉमर्स एंड इंडस्ट्री (डीआईसीआई) की स्थापना 2005 में सिविल इंजीनियर और उद्यमी मिलिंद कांबले द्वारा की गई थी। 
• यह संस्था दलित युवाओं में उद्यमशीलता की भावना को बढ़ावा देने के लिए जिम्मेदार है। डीआईसीआई के कुछ प्रमुख सदस्य कल्पना सरोज, चंद्र भान प्रसाद और राजेश सरैया हैं। 
• जैसे-जैसे अधिक दलित उद्यमी इसकी गतिविधियों और इससे मिलने वाले लाभों के बारे में जागरूक हो रहे हैं, इसकी सदस्यता का आधार तेजी से बढ़ रहा है। 
• DICCI की टैगलाइन उसके दर्शन और उसके अस्तित्व के मूल कारण को स्पष्ट करती है: नौकरी देने वाले बनें – नौकरी चाहने वाले नहीं।
• चैंबर तीन गुना जनादेश के साथ काम करता है: 
  • सभी दलित उद्यमियों को एक मंच के अंतर्गत एकजुट करें 
  • दलित उद्यमियों के लिए एक सर्व-समावेशी संसाधन केंद्र बनें।
  • दलितों की सामाजिक-आर्थिक समस्याओं के समाधान के रूप में उनमें उद्यमिता को बढ़ावा देना।
• DICCI के सामने चुनौतियाँ: 
  • समुदाय में उद्यमिता को बढ़ावा देने के संदर्भ में कई चुनौतियाँ हैं:
    • क) प्रारंभिक चरण के वित्तपोषण की उपलब्धता; 
    • ख) उनकी सामाजिक परिस्थितियों को नजरअंदाज किए बिना, उनकी जरूरतों के अनुरूप पेशेवर उद्यमिता विकास कार्यक्रम (ईडीपी) तैयार करना; 
    • ग) मौजूदा दलित उद्यमियों को अपने संचालन को बढ़ाने और विकसित करने में मदद करना। 
  • परंपरागत वित्तीय संस्थानों द्वारा पसंद किया जाने वाला ‘गिरवी आधारित ऋण’ का पुराना मॉडल महत्वाकांक्षी दलित उद्यमियों के लिए एक प्रवेश बाधा पैदा करता है क्योंकि उनके पास शायद ही कभी ऐसी संपत्ति होती है जिसे गिरवी रखा जा सके। 
  • डीआईसीसी के सामने एक बड़ी चुनौती यह है कि सलाह और मार्गदर्शन के लिए किससे संपर्क किया जाए। 
  • डीआईसीआई और उसके सदस्यों को वित्तीय क्षेत्र का दोहन करने में निहित जटिलताओं, अवसरों और जोखिमों के बारे में ज्ञान की भारी कमी का सामना करना पड़ता है। 
• दृष्टि – ‘व्यापारिक नेतृत्व का विकास करना’ 
• हमारा मिशन है – ‘नौकरी देने वाले बनें – नौकरी मांगने वाले नहीं’ 
• एआईएम – ‘पूंजी से जाति का मुकाबला करो’ डिक्की

टिप्पणी: 

• हाल के दलित आंदोलनों और उनकी मांगों पर नज़र रखें । उदाहरण के लिए
  • उत्तर प्रदेश के चंद्रशेखर आजाद और उनकी नवगठित पार्टी। 
  • ‘चमार पॉप’ और ‘अंबेडकर लोक संगीत’ में 17 वर्षीय गिन्नी माही के रूप में एक नया सितारा उभरा है। दलित अस्मिता यात्रा अहमदाबाद से ऊना तक, न्याय के लिए, न कि प्रतिशोध के लिए। 
  • गुजरात में तीन क्षत्रिय पुरुषों ने एक 21 वर्षीय दलित युवक की बेरहमी से हत्या कर दी, जिसका कारण कथित तौर पर घोड़ा रखना और उस पर सवारी करना था। दलितों के प्रतिरोध के प्रतीक के रूप में, प्रदीप राठौड़ की अंतिम यात्रा में उसका घोड़ा राजू सबसे आगे था। 
  • उत्तर प्रदेश के काशगंज में: 150 पुलिसकर्मियों की मौजूदगी में दलित युवक ने घोड़े पर सवार होकर शादी का जुलूस निकाला । सदियों पुराने पूर्वाग्रहों की सारी बाधाओं को तोड़ते हुए, उत्तर प्रदेश के काशगंज जिले के दलित युवक संजय जाटव ने अपनी शादी में घोड़े पर सवार होकर जाने की पांच महीने पुरानी इच्छा पूरी की। 

उपर्युक्त दलित आंदोलनों के समाज सुधारकों के प्रयासों के कारण, भारत के संविधान और अन्य कानूनों में दलितों के उत्थान के लिए विभिन्न प्रावधान किए गए ताकि वे गरिमा और आत्मसुरक्षा के साथ जीवन यापन कर सकें। हालांकि, यह हमारे समाज के लिए शर्म की बात है कि हम अभी भी अस्पृश्यता को उसके मूल रूप में समाप्त करने में सक्षम नहीं हैं। 

प्रश्न: अपनी अनन्य शक्ति का प्रयोग करते हुए, संसद ने 1955 में अस्पृश्यता (अपराध) अधिनियम भी अधिनियमित किया। टिप्पणी कीजिए। 

उत्तर: 

• स्वतंत्र भारत द्वारा उठाए गए महत्वपूर्ण कदमों में से एक अस्पृश्यता के उन्मूलन का प्रयास था।
  • भारतीय संविधान ने 1950 में अस्पृश्यता की प्रथा को समाप्त कर दिया। 
  • सांसदों ने संविधान में ऐसे प्रावधान शामिल किए हैं जो सामाजिक रूप से पिछड़े समूहों के लिए शैक्षणिक संस्थानों और सार्वजनिक सेवाओं दोनों में सकारात्मक भेदभाव के उपाय प्रदान कर सकते हैं। 
• भारतीय संविधान का अनुच्छेद 17 किसी भी रूप में अस्पृश्यता की प्रथा को समाप्त करता है।
  • अनुच्छेद 17 के प्रावधान के अनुसार, “अस्पृश्यता से उत्पन्न किसी भी अक्षमता को लागू करना” कानून के अनुसार दंडनीय अपराध है। 
  • यह एक मौलिक अधिकार है और यह किसी भी व्यक्ति या राज्य के विरुद्ध उपलब्ध है। 
  • इस अनुच्छेद को अधिनियमित करके, स्वतंत्र भारत की सरकार ने जातिगत भेदभाव की बुराई को समाप्त करने के लिए गंभीरतापूर्वक कार्य किया। 
  • इसका उद्देश्य समाज को उन रूढ़िवादी मान्यताओं और रीति-रिवाजों से मुक्त करना है जिन्होंने अपना कानूनी और नैतिक आधार खो दिया है। 
  • संविधान निर्माताओं ने न केवल सामाजिक भेदभाव के किसी भी रूप को अपराध घोषित करने का प्रावधान किया, बल्कि ऐसे भेदभाव करने वालों को दंडित करने का भी प्रावधान किया। 
  • इसका स्पष्ट उद्देश्य दलितों और पिछड़े वर्गों द्वारा झेली जाने वाली अपमान और उत्पीड़न को समाप्त करना और उनके मौलिक अधिकारों की रक्षा सुनिश्चित करना था।
  • हालांकि अनुच्छेद 17 में ‘अस्पृश्यता’ शब्द को परिभाषित नहीं किया गया है , लेकिन इसका सामान्य अर्थ समाज के कुछ वर्गों पर सार्वजनिक स्थानों तक पहुँचने, प्रार्थना करने और धार्मिक अनुष्ठान करने तथा मौलिक अधिकारों का आनंद लेने के संबंध में लगाए गए “सामाजिक प्रतिबंध” से है। 
• सर्वोच्च न्यायालय के अनुसार, अस्पृश्यता को उसके शाब्दिक व्याकरणिक अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए। इसे उस प्रथा के रूप में समझा जाना चाहिए जो ऐतिहासिक रूप से विकसित हुई है।
• 1955 का अस्पृश्यता (अपराध) अधिनियम भारत की संसद द्वारा संविधान के अनुच्छेद 17 को स्पष्ट करने के लिए पारित किया गया था, ताकि संविधान की प्रस्तावना में निर्धारित न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के आदर्शों को मूर्त रूप दिया जा सके। इसका उद्देश्य अस्पृश्यता को उसके सभी रूपों में समाप्त करना है।
  • यह अधिनियम अस्पृश्यता के किसी भी रूप को दंडित करता है, जिसमें धार्मिक और सामाजिक प्रतिबंध लगाना, लोगों को अस्पतालों में भर्ती करने से इनकार करना और गैरकानूनी रूप से जबरन श्रम कराना शामिल है। 
  • इस अधिनियम में सार्वजनिक मंदिरों या पूजा स्थलों में किसी व्यक्ति के प्रवेश को रोकने, पवित्र झीलों, तालाबों, कुओं आदि से पानी निकालने पर रोक लगाने जैसे  अपराधों के लिए दंड का प्रावधान है।
  • सभी प्रकार की सामाजिक पाबंदियों को लागू करना , जैसे कि लोगों को ‘धर्मशाला’, किसी भी दुकान, सार्वजनिक रेस्तरां, सार्वजनिक अस्पताल, होटल, शैक्षणिक संस्थानों या किसी अन्य सार्वजनिक मनोरंजन स्थल के उपयोग से रोकना, किसी भी सड़क, नदी, कुएं, जल स्रोत, नदी तट, श्मशान घाट आदि के उपयोग से वंचित करना। 
  • किसी धर्मार्थ न्यास के अंतर्गत किसी भी लाभ के उपभोग या उससे संबंधित व्यावसायिक, पेशेवर या व्यापारिक अक्षमताओं को लागू करना, जो अनुसूचित जाति को किसी भी सामान्य व्यवसाय को अपनाने से रोकती हैं। 
  • किसी अनुसूचित जाति के व्यक्ति को सामान बेचने या सेवाएं प्रदान करने से इनकार करना, किसी व्यक्ति के साथ छेड़छाड़ करना, उसे चोट पहुंचाना या उसे परेशान करना, या अस्पृश्यता के आधार पर किसी व्यक्ति का बहिष्कार करना या उसे समाज से बहिष्कृत करने में भाग लेना। 
  • अधिनियम के अनुसार, अपराधी को “कम से कम एक महीने और अधिकतम छह महीने की कारावास की सजा या 500 रुपये का जुर्माना” लगाया जाएगा।
    • इसके बाद हर बार अपराध करने पर कारावास और जुर्माना दोनों शामिल होंगे। यदि आवश्यक समझा जाए तो सजा बढ़ाई भी जा सकती है। 
  • इस अधिनियम को अस्पृश्यता (अपराध) संशोधन अधिनियम, 1976 द्वारा और भी कठोर रूप से संशोधित किया गया था। इसके अलावा, मूल अधिनियम का नाम बदलकर नागरिक अधिकार (संरक्षण) अधिनियम, 1976 कर दिया गया था। 
  • इस अधिनियम के तहत लोक सेवकों पर ऐसे अपराधों की जांच करने का कर्तव्य भी निहित है।
• अस्पृश्यता के विरुद्ध कानून बनाने के साथ-साथ, भारत सरकार ने पूरे भारत में अस्पृश्यता के विरुद्ध प्रचार-प्रसार भी किया। देश भर में “हरिजन सप्ताह और हरिजन दिवस” ​​मनाए गए। अस्पृश्यों और उच्च जातियों के बीच घनिष्ठ संपर्क को बढ़ावा देने के लिए राज्य और जिला स्तर पर सलाहकार समितियाँ गठित की गईं।

प्रश्न: “भारत में दलितों की समस्या के समाधान के लिए डॉ. बी.आर. अंबेडकर का दृष्टिकोण गांधीजी से भिन्न था और इस समस्या का उनका समाधान राजनीतिक था।” व्याख्या कीजिए। 

उत्तर: 

महात्मा गांधी और डॉ. बी.आर. अंबेडकर दोनों ही दूरदर्शी नेता थे, जिन्होंने दलितों के उत्थान की परिकल्पना की थी। हालांकि, इस साझा लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए उनके दृष्टिकोण और रणनीतियाँ भिन्न-भिन्न थीं। अंबेडकर का दृष्टिकोण क्रांतिकारी था, जबकि महात्मा गांधी का दृष्टिकोण सुधारवादी था। 

• वर्ना प्रणाली पर: 
  • डॉ. ब्र. अंबेडकर वर्ण व्यवस्था को भेदभावपूर्ण मानते थे। उन्होंने इसका विरोध किया, क्योंकि उनके अनुसार यही जाति व्यवस्था के उदय का मूल कारण था। 
  • हालांकि, महात्मा गांधी वर्ण व्यवस्था के समर्थक थे, क्योंकि उन्होंने इसे ‘कर्तव्य’ के रूप में व्याख्यायित किया था। उनके अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति अपना कर्तव्य निभा रहा है और इससे कोई पद-प्रतिष्ठा नहीं जुड़ी होनी चाहिए। 
  • गांधी जी के अनुसार वर्ण व्यवस्था श्रम का एक ऐसा सामाजिक विभाजन था जिसमें कोई परस्पर विरोधी भावना नहीं थी। 
• जाति व्यवस्था पर: 
  • डॉ. ब्रह्मदकर जाति व्यवस्था को ही समाप्त करके जातिगत भेदभाव को मिटाना चाहते थे। उन्होंने अपनी पुस्तक ‘जाति का विनाश’ में इस विचार को व्यक्त किया है। उनके अनुसार, जाति व्यवस्था के अस्तित्व तक भेदभाव बना रहेगा। 
  • महात्मा गांधी जातिगत भेदभाव को समाप्त करना चाहते थे, लेकिन जाति व्यवस्था को बरकरार रखना चाहते थे।
• उच्च वर्गों की सहायता: 
  • गांधी जी ने मध्यम और उच्च वर्गों से दलित वर्गों के उत्थान के लिए समर्थन और प्रयास करने का आग्रह किया। उन्होंने अपने साप्ताहिक प्रकाशन “हरिजन” के माध्यम से इस संदेश का प्रसार किया। युद्धविराम के दौरान, उन्होंने कांग्रेसियों से गांवों में जाकर अछूतों की सेवा करने और उन्हें मुख्यधारा में एकीकृत करने का प्रयास करने की अपील की। 
  • वहीं, अंबेडकर उच्च वर्गों की मदद और समर्थन में विश्वास नहीं करते थे। उन्होंने अपने अनुयायियों को स्वयं को शिक्षित करने और अपने अधिकारों के लिए लड़ने के लिए प्रोत्साहित किया। 
• जब यह स्पष्ट हो गया कि दलितों को वे अधिकार कभी नहीं मिलेंगे जिनकी वे मांग कर रहे हैं और वे मौजूदा सामाजिक व्यवस्था में ही दमित रह सकते हैं, तब अंबेडकर ने दलित पहचान में बदलाव की वकालत की। उन्होंने बौद्ध धर्म अपनाकर दलितों की मांगों को हिंदू धर्म से बाहर रखा, जिसके परिणामस्वरूप उनके अनुयायियों ने भी बड़े पैमाने पर बौद्ध धर्म अपना लिया। 
• जहां अंबेडकर ने दलितों की सामाजिक गरिमा और सशक्तिकरण दोनों पर ध्यान केंद्रित किया, वहीं गांधी मुख्य रूप से केवल सामाजिक गरिमा पर ही केंद्रित थे। 

अंबेडकर इस समस्या का काफी हद तक राजनीतिक समाधान चाहते थे, जो उनके निम्नलिखित कार्यों से स्पष्ट होता है: 

• अछूतों में नई सामाजिक-राजनीतिक जागरूकता लाने के उद्देश्य से अंबेडकर ने 20 जुलाई 1924 को बंबई में बहिष्कृत हितकारिणी सभा की स्थापना की । सभा के संस्थापक सिद्धांत थे: “शिक्षा देना, आंदोलन करना और संगठित करना”। 
• उन्होंने अछूतों को हिंदू मंदिरों में प्रवेश करने और सार्वजनिक कुओं से पानी लेने के नागरिक अधिकार स्थापित करने के लिए सत्याग्रह शुरू किया। 
• उन्होंने अछूतों के लिए राजनीतिक प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करने की एकमात्र आशा  पृथक निर्वाचक मंडल में देखी । अतः उन्होंने अछूतों के लिए पृथक निर्वाचक मंडल की मांग की (1928)।
• उन्होंने स्वतंत्र श्रमिक पार्टी (1936) की स्थापना की। इस पार्टी ने भारतीय श्रमिक वर्ग के अधिकारों की वकालत करने के साथ-साथ जाति व्यवस्था के उन्मूलन की आवश्यकता पर भी बल दिया। 
• उन्होंने दलित समुदाय के अधिकारों के लिए संघर्ष करने हेतु 1942 में  अनुसूचित जाति संघ की स्थापना की। यह अंबेडकर के नेतृत्व वाली स्वतंत्र मजदूर पार्टी का उत्तराधिकारी संगठन था। बाद में यह भारतीय गणतंत्र पार्टी के रूप में विकसित हुआ।
• आजादी के बाद, डॉ. अंबरकर ने अनुच्छेद 17 के तहत अस्पृश्यता का उन्मूलन और अनुच्छेद 15 और 16 के तहत दलितों के लिए आरक्षण सुनिश्चित किया।

उपरोक्त के अलावा, उन्होंने गैर-राजनीतिक सामाजिक-आर्थिक समाधान भी दिए, जैसे कि उन्होंने अंतरजातीय विवाह, अंतरजातीय भोजन, नौकरियों में शिक्षा आरक्षण आदि का सुझाव दिया। 

हालांकि, महात्मा गांधी ने इसके लिए नैतिक-आध्यात्मिक समाधान सुझाया था। उनके अनुसार, हर कोई अपने कर्तव्य का निर्वाह करता है। हमें सभी का सम्मान करना चाहिए क्योंकि कोई भी कर्तव्य श्रेष्ठ या निम्न नहीं है। उन्होंने ‘रोटी के लिए श्रम’ की अवधारणा दी। हमें इस भेदभाव को समाप्त करने के लिए लोगों के हृदय परिवर्तन पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।