गुप्त काल के सामाजिक जीवन की जानकारी विभिन्न स्रोतों जैसे फैक्सियन विवरण, सिक्कों, मुहरों और उस काल के अन्य साहित्य से प्राप्त की जा सकती है। गुप्त काल के दौरान समाज की संरचना सकारात्मक और नकारात्मक दोनों तरह से बदल रही थी।
इस काल के अधिकांश विधि-ग्रंथों ने मनु के धर्मशास्त्र को आधार बनाया और उस पर विस्तृत रूप से विचार किया। इस काल में अनेक ऐसे ग्रंथ लिखे गए, जिनमें याज्ञवल्क्य, नारद, बृहस्पति और कात्यायन के प्रसिद्ध ग्रंथ शामिल हैं।
वर्ण व्यवस्था
समाज चार वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र) में विभाजित था, प्रत्येक वर्ण अपने लिए निर्धारित कार्य करता था और उसे जो भी अधिकार दिए जाते थे, उनका उपभोग करता था।
यह आदर्श सामाजिक व्यवस्था थी और राज्य से इसकी रक्षा की अपेक्षा की जाती थी।
इसका अर्थ यह है कि जब देश के किसी कोने में कोई छोटा सा राज्य भी उभरता था, तो उस राज्य के राजा से यह अपेक्षा की जाती थी कि वह इसे आदर्श सामाजिक व्यवस्था के रूप में मान्यता देगा।
ब्राह्मणों का वर्चस्व बढ़ रहा था ।
गुप्त वंश के लोग मूलतः वैश्य थे, जिन्हें ब्राह्मण क्षत्रिय मानते थे।
ब्राह्मणों ने गुप्त राजाओं को देवताओं के गुणों से युक्त बताया।
इन सब बातों ने गुप्त राजाओं की स्थिति को वैध बनाने में मदद की , जो ब्राह्मणवादी व्यवस्था के महान समर्थक बन गये।
उन्हें न केवल शासकों और अधिकारियों से बल्कि अन्य लोगों से भी बड़े पैमाने पर भूमि अनुदान मिल रहा था।
भूमि प्रशासनिक अधिकारों और कर छूट के साथ दी गई।
इस प्रकार, ब्राह्मण जमींदारों का एक नया वर्ग निर्मित हुआ।
भूमि न केवल व्यक्तिगत ब्राह्मणों को दी गई, बल्कि कभी-कभी ब्राह्मणों के बड़े समूहों को दूरदराज के क्षेत्रों में आकर बसने के लिए भी उकसाया गया।
इस प्रकार, ब्राह्मण बस्तियों की संख्या बढ़ने लगी, जिन्हें ब्रह्मदीय , अग्रहार आदि कहा गया और उन्होंने अन्य बातों के अलावा, वर्ण-विभाजित सामाजिक व्यवस्था के विचार को फैलाना शुरू कर दिया।
ब्राह्मणों को सबसे शुद्ध और इसलिए सर्वोच्च वर्ण के रूप में मान्यता दी गई ।
चूंकि वे संस्कृत शिक्षा से जुड़े थे और पुरोहिताई का कार्य करते थे, इसलिए वे राजसी सत्ता से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे।
जब शासक बौद्ध, जैन या किसी विशेष धार्मिक संप्रदाय के समर्थक थे, तब भी वे ब्राह्मणों, विशेषकर उच्च शिक्षा प्राप्त ब्राह्मणों को संरक्षण देते रहे। यह ब्राह्मणों की आर्थिक समृद्धि और प्रतिष्ठा का एक प्रमुख कारण बना रहा।
हालाँकि, वर्ण व्यवस्था एक आदर्श व्यवस्था नहीं थी :
आदर्श रूप से, यद्यपि वर्ण चार थे, ये विभिन्न समूह थे जिन्हें इस योजना से बाहर रखा गया था और जिनकी वर्ण पहचान कभी निर्धारित नहीं की जा सकी। वे अंत्यज या अछूत थे।
उन्हें अशुद्ध माना जाता था, यहां तक कि उनका स्पर्श भी अशुद्ध माना जाता था और उन क्षेत्रों में उनकी शारीरिक उपस्थिति की अनुमति नहीं थी जहां उच्च वर्ण रहते थे और घूमते थे।
चांडाल, चर्मकार और इसी प्रकार के समूहों को अशुद्ध और बहिष्कृत माना जाता था।
अछूतों, खासकर चांडालों की संख्या में भारी वृद्धि हुई। वे गाँव से बाहर रहते थे और मैला ढोने या कसाई जैसे गंदे काम करते थे।
इस प्रकार ब्राह्मणवादी समाज व्यवस्था में अनेक सामाजिक समूहों की स्थिति सदैव दयनीय बनी रही।
दूसरे, यह मान लिया गया था कि वर्ण अपने कर्तव्यों का पालन करेंगे; वास्तविकता में, हो सकता है कि उन्होंने ऐसा नहीं किया हो।
इनसे पता चलता है कि वास्तविक समाज आदर्श समाज से भिन्न था और इसे धर्मशास्त्रों के ब्राह्मण लेखकों ने भी स्वीकार किया था।
इसलिए उन्होंने विभिन्न जातियों या जातियों की उत्पत्ति के काल्पनिक स्पष्टीकरण देकर समाज में उनकी स्थिति निर्धारित करने का प्रयास किया। उन्होंने सुझाव दिया कि विभिन्न जातियों या समूहों की उत्पत्ति वर्ण-संस्कार या विभिन्न वर्णों के बीच अंतर्विवाहों के माध्यम से हुई।
धर्मशास्त्रों में भी आपद्धर्म या संकट के समय अपनाए जाने वाले आचरण की बात कही गई है।
इसका अर्थ यह है कि जब वर्णों को ऐसा करना आवश्यक लगता है तो वे उन व्यवसायों और कर्तव्यों को अपना लेते हैं जो उन्हें सौंपे नहीं गए हैं।
पेशे के मामले में भी धर्मशास्त्रों ने माना कि वास्तविक समाज उनके आदर्श समाज से भिन्न था।
उच्च वर्ण की महिलाओं की स्थिति निम्न थी।
यद्यपि हम वाकाटक रानी प्रभावतीगुप्ता जैसे व्यक्तित्वों के बारे में सुनते हैं, जिनके पास काफी शक्ति थी, लेकिन सभी महिलाओं को इतना विशेषाधिकार प्राप्त नहीं था।
ब्राह्मण ग्रंथों में ऐसे मानदंड निर्धारित किए गए थे जिनका पालन महिलाओं से अपेक्षित था और परिवार में महिलाओं से यह अपेक्षा की जाती थी कि वे मुख्यतः एक आदर्श पत्नी और आदर्श मां के रूप में कार्य करें।
कई ब्राह्मण ग्रंथों में, विभिन्न कारणों से, महिलाओं को शूद्रों के समान श्रेणी में माना गया है।
यद्यपि ब्राह्मणों को नियमित रूप से भूमि अनुदान दिया जाता था, परन्तु हमें ब्राह्मण महिलाओं को भूमि दिए जाने का कोई साक्ष्य नहीं मिलता।
इस काल में शूद्रों की स्थिति में सुधार हुआ ।
अब उन्हें रामायण, महाभारत और पुराण सुनने की अनुमति थी।
वे कृष्ण नामक नये भगवान की भी पूजा कर सकते थे ।
उन्हें कुछ घरेलू अनुष्ठान करने की भी अनुमति थी, जिससे स्वाभाविक रूप से पुजारियों को शुल्क मिलता था।
इन सबका कारण शूद्रों की आर्थिक स्थिति में आया परिवर्तन माना जा सकता है।
वर्ण व्यवस्था हमेशा सुचारू रूप से कार्य नहीं करती थी।
महाभारत के शांति पर्व में, जिसे गुप्त काल का माना जा सकता है, कम से कम नौ श्लोक हैं जो ब्राह्मणों और क्षत्रियों के संयोजन की आवश्यकता पर बल देते हैं; ये वैश्यों और शूद्रों की ओर से किसी प्रकार के संगठित विरोध का संकेत देते हैं।
महाभारत के अनुशासन पर्व में शूद्रों को राजा का विध्वंसक बताया गया है।
जाति प्रसार:
निम्नलिखित कारकों के परिणामस्वरूप जातियाँ अनेक उप-जातियों में विभाजित हो गईं।
एक ओर बड़ी संख्या में विदेशियों को भारतीय समाज में समाहित कर लिया गया था, तथा विदेशियों के प्रत्येक समूह को एक प्रकार की हिंदू जाति माना जाता था।
चूँकि विदेशी मुख्यतः विजेता के रूप में आए थे, इसलिए उन्हें समाज में क्षत्रिय का दर्जा दिया गया। पाँचवीं शताब्दी के अंत में भारत में प्रकट हुए हूणों को अंततः राजपूतों के छत्तीस कुलों में से एक माना जाने लगा। आज भी कुछ राजपूत हूण की उपाधि धारण करते हैं।
उन्हें अर्ध-क्षत्रिय दर्जा ( व्रात्य क्षत्रिय ) दिया गया क्योंकि उन्हें शुद्ध क्षत्रिय मूल का नहीं माना जा सकता था
जातियों की संख्या में वृद्धि का दूसरा कारण भूमि अनुदान के माध्यम से कई जनजातीय लोगों का ब्राह्मणवादी समाज में समावेश था।
जनजातियों के शासक सरदारों को सम्मानजनक मूल का दर्जा दिया गया। लेकिन शेष अधिकांश जनजातीय लोगों को निम्न मूल का दर्जा दिया गया, और अब प्रत्येक जनजाति हिंदू समाज में एक प्रकार की जाति बन गई।
विभिन्न जातियों या समूहों की उत्पत्ति भी वर्ण-संस्कार या विभिन्न वर्णों के बीच अंतर्विवाह के माध्यम से हुई।
यह सुझाव दिया गया है कि भूमि या भू-राजस्व के हस्तांतरण ने एक नई जाति को जन्म दिया, जो कायस्थ (लेखक) थे, जिन्होंने ब्राह्मणों के लेखक के रूप में एकाधिकार को कमजोर कर दिया।
अस्पृश्यता:
अस्पृश्यता की प्रथा पहले की तुलना में अधिक तीव्र हो गई।
चांडाल समाज में पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व से ही मौजूद थे
चांडाल को छूने से उत्पन्न पाप को दूर करने के लिए प्रायश्चित का प्रावधान किया गया था।
पांचवीं शताब्दी तक उनकी संख्या इतनी अधिक हो गई थी और उनकी अक्षमताएं इतनी स्पष्ट हो गई थीं कि इसने फाहियान का ध्यान आकर्षित किया।
उन्होंने हमें बताया कि चांडाल गांव के बाहर रहते थे और मांस का व्यापार करते थे।
उन्होंने यह भी बताया कि जब भी चांडाल कस्बों या बाजारों में प्रवेश करते थे, तो वे अपने आगमन की सूचना देने के लिए लकड़ी के टुकड़े पर प्रहार करते थे, ताकि अन्य लोग उन्हें छूकर अपवित्र न हो जाएं।
दक्षिण भारत में अस्पृश्यता की धारणा संगम काल के उत्तरार्ध में उभरी प्रतीत होती है।
अचरक्कोवई नामक एक ग्रंथ में उल्लेख है कि पुलैया द्वारा छुआ गया पानी उच्च जाति के लोगों द्वारा अपवित्र और पीने के लिए अनुपयुक्त माना जाता था, तथा कहा गया है कि पुलैया की ओर देखना भी अपवित्र था।
तमिल महाकाव्यों में भी अस्पृश्यता की प्रथा का उल्लेख मिलता है।
मणिमेकलै में ब्राह्मणों को ब्राह्मण स्त्री और शूद्र पुरुष के पुत्र अपुट्टिरन को न छूने के लिए प्रोत्साहित किया गया है, ताकि वे अपवित्र न हो जाएं।
टिप्पणी:
फ़ैक्सियन:
फैक्सियन जैसे तीर्थयात्रियों का मुख्य उद्देश्य चीन में रहने वाले धर्मनिष्ठ बौद्धों को बुद्ध के जीवन से जुड़े स्थानों और घटनाओं का दर्शन करने का अवसर प्रदान करना था। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि भारतीयों की जीवनशैली से संबंधित सांसारिक विवरणों का उल्लेख कम और सतही है।
उन्होंने 5वीं शताब्दी के भारतीय समाज का एक सुखद एवं आदर्श चित्र प्रस्तुत किया है।
वह एक खुश और संतुष्ट लोगों का वर्णन करते हैं जो शांति और समृद्धि का जीवन जी रहे हैं।
उन्हें अपने घरों का पंजीकरण कराने या मजिस्ट्रेट के समक्ष उपस्थित होने की आवश्यकता नहीं थी।
शाही ज़मीन पर काम करने वाले किसानों को अपनी उपज का एक निश्चित हिस्सा राजा को देना पड़ता था।
संयुक्त परिवार प्रणाली, जो हिंदू जाति-समाज की एक अनिवार्य विशेषता बन गई थी, उस समय प्रचलित थी।
महिलाओं की स्थिति
जबकि शिलालेख शाही और कुलीन परिवारों के बारे में जानकारी की झलक देते हैं, कामसूत्र और धर्मशास्त्र ग्रंथ जैसे नारद, बृहस्पति और कात्यायन स्मृतियाँ घरेलू और लैंगिक संबंधों पर अधिक सामान्य स्तर पर प्रकाश डालती हैं।
कुछ पहलुओं में स्थिति में सुधार हुआ:
सिक्कों और मुहरों पर शाही महिलाएं दिखाई देती हैं:
रानियों को ‘राजा और रानी प्रकार’ के सिक्कों पर दर्शाया जाता है, जैसे कि चंद्रगुप्त प्रथम और उनकी पत्नी कुमारदेवी को दर्शाया गया है।
कुछ सिक्कों के पीछे रानियां भी दिखाई देती हैं।
कुमारगुप्त प्रथम और चंद्रगुप्त द्वितीय के सिक्कों के पीछे एक रानी को सोफे पर बैठे हुए, अपने दाहिने हाथ में एक फूल लिए हुए दिखाया गया है।
समुद्रगुप्त और कुमारगुप्त प्रथम के अश्वमेध प्रकार के सिक्कों के पीछे दाहिने हाथ में मक्खी मारने वाली छड़ी पकड़े खड़ी एक महिला की आकृति दिखाई देती है। चूंकि रानी को अश्वमेध यज्ञ में घोड़े को पंखा झलते और नहलाते हुए दिखाया गया था, इसलिए यह एक रानी का प्रतिनिधित्व कर सकती है।
वैवाहिक गठबंधन उस समय की राजनीति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे।
इसका संकेत गुप्त अभिलेखों में रानियों के उल्लेख से मिलता है, जैसे समुद्रगुप्त की इलाहाबाद प्रशस्ति और स्कंदगुप्त का भितरी स्तंभ अभिलेख ।
वाकाटक शिलालेखों से पता चलता है कि रानी प्रभावतीगुप्ता ने लगातार तीन वाकाटक शासकों के शासनकाल के दौरान राजनीतिक शक्ति का प्रयोग किया था ।
महिलाओं द्वारा उपहार देना:
कुछ शाही महिलाओं ने उपहार देने में पहल की।
प्रभावतीगुप्ता ने अपने अधिकार में अनुदान दिया।
प्रवरसेन द्वितीय की मासोदा प्लेटों में एक अनाम मुख्य रानी के अनुरोध पर दिए गए अनुदान का उल्लेख है।
रामटेक (नागपुर जिला) में केवला-नरसिंह मंदिर की दीवारों पर पाए गए एक शिलालेख में इस मंदिर (जिसका नाम प्रभावतीस्वामी रखा गया) का निर्माण दिवंगत रानी प्रभावतीगुप्ता की स्मृति में उनकी पुत्री द्वारा कराया गया था।
शूद्रों की तरह महिलाओं को भी रामायण, महाभारत और पुराण सुनने की अनुमति थी और उन्हें कृष्ण की पूजा करने की सलाह दी गई थी ।
वे अपने पति के साथ अनुष्ठानों में भी भाग ले सकती थीं।
स्त्री-धन:
विधि-ग्रंथों में स्त्री-धन के दायरे में वृद्धि परिलक्षित होती है । कात्यायन स्मृति में स्त्री-धन के विभिन्न प्रकारों की सूची इस प्रकार दी गई है:
अध्यग्नि स्त्री-धन: विवाह के समय स्त्रियों को अग्नि के समक्ष दिया जाने वाला दान।
आद्यवाहनिका स्त्री-धन : वह धन जो स्त्री को उसके पिता के घर से दूल्हे के घर तक जुलूस के साथ ले जाते समय प्राप्त होता है।
प्रीतिदत्त स्त्री-धन: जो स्त्री को उसके ससुर या सास द्वारा स्नेहपूर्वक दिया जाता है और जो वह बड़ों के चरणों में प्रणाम करते समय ग्रहण करती है।
शुल्क (दुल्हन की फीस): जो घरेलू बर्तनों, बोझा ढोने वाले पशुओं, दुधारू गायों, आभूषणों और दासों की कीमत के रूप में प्राप्त होती है।
अन्वधेय (बाद का उपहार): जो विवाह के बाद पति के परिवार के सदस्यों और पिता के रिश्तेदारों के परिवार से प्राप्त किया जाता है।
सौदायिका : जो विवाहित स्त्री को अपने पति या पिता के घर से या अविवाहित लड़की को अपने माता-पिता या भाइयों से प्राप्त होती है।
महिला शिक्षा:
वात्स्यायन ने शास्त्रों में पारंगत राजकुमारियों और अन्य कुलीन महिलाओं का उल्लेख किया है, तथा ज्ञान की 64 शाखाओं को सूचीबद्ध किया है जिन्हें महिलाओं को सीखना चाहिए।
इसमे शामिल है
पहेलियां सुलझाना,
किताबों से पढ़कर सुनाना,
काव्यात्मक छंदों को पूरा करना, और
काव्यात्मक छंदों और शब्दकोशों का ज्ञान।
संस्कृत नाटक से पता चलता है कि शाही दरबार से जुड़ी महिलाएं पढ़ने, लिखने, वाद्य संगीत, गायन, नृत्य और कविता में पारंगत रही होंगी।
कला में महिलाओं का स्वतंत्र प्रतिनिधित्व यह दर्शाता है कि समाज में पर्दा प्रथा नहीं थी।
हालाँकि, कुल मिलाकर गुप्त काल में महिलाओं की स्थिति में गिरावट जारी रही ।
महिलाओं की अधीनता का मुख्य कारण उनकी आजीविका के लिए पुरुषों पर पूर्ण निर्भरता थी।
महिलाओं को स्त्रीधन के अलावा किसी भी संपत्ति पर अधिकार नहीं दिया गया था, जो आभूषण, वस्त्र और विवाह के अवसर पर दुल्हन को दिए जाने वाले अन्य उपहारों के रूप में था।
गुप्त काल से पूर्व और गुप्त काल में उच्च पदों पर आसीन महिलाओं को आजीविका के स्वतंत्र स्रोतों तक पहुंच नहीं थी।
यह तथ्य कि दो निम्न वर्णों की महिलाएं अपनी आजीविका कमाने के लिए स्वतंत्र थीं, उन्हें काफी स्वतंत्रता प्रदान करता था, जो उच्च वर्णों की महिलाओं को नहीं दी जाती थी।
कुलीन महिलाओं को छोड़कर, वे औपचारिक शिक्षा के हकदार नहीं थे ।
शादी:
इस काल के धर्मशास्त्र साहित्य में लड़कियों की विवाह की आयु कम करने की प्रवृत्ति परिलक्षित होती है।
कुछ ग्रंथों में यह सिफारिश की गई है कि लड़कियों की शादी यौवन से पहले कर दी जानी चाहिए।
वात्स्यायन का कामसूत्र एक स्थान पर इस विचार का समर्थन करता प्रतीत होता है, लेकिन प्रेमालाप और वैवाहिक संबंधों पर उनकी सामान्य चर्चा एक परिपक्व वर और वधू की पूर्वकल्पना करती है।
कामसूत्र में कहा गया है कि जो पुरुष धार्मिक रीति-रिवाजों के अनुसार समान वर्ण की कुंवारी कन्या से विवाह करता है, उसे संतान, प्रसिद्धि और सामाजिक स्वीकृति प्राप्त होती है।
यह उच्च वर्ण की महिलाओं और विवाहित महिलाओं के साथ यौन संबंधों पर रोक लगाता है।
हालाँकि, इसमें कुछ निम्न वर्णों की महिलाओं के साथ विशुद्ध रूप से आनंद के लिए यौन संबंधों पर कोई आपत्ति नहीं है, तथा इसे वेश्याओं और पुनर्विवाहित विधवाओं के साथ संबंधों के समान माना गया है।
वात्स्यायन माता-पिता या अभिभावकों द्वारा तय किये गये विवाहों की बात करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप शास्त्रों में वर्णित विभिन्न प्रकार के विवाहों में से एक विवाह होता है, जैसे ब्रह्म, प्रजापत्य, आर्ष या दैव।
उन्होंने लड़कियों द्वारा आपसी प्रेम के आधार पर वर और विवाह का चयन करने का भी उल्लेख किया।
इस युग के नाटकों में कुलीन समूहों के बीच ऐसे विवाहों का उल्लेख मिलता है।
बहुविवाह :
राजाओं के बहुपत्नीवादी गठबंधन सर्वविदित हैं।
कामसूत्र से पता चलता है कि बहुविवाह गैर-राजकीय अभिजात वर्ग के वर्गों में भी प्रचलित था।
उच्च वर्णों के लोग अधिकाधिक भूमि अधिग्रहण करने लगे, जिससे वे अधिक बहुविवाही और अधिक संपत्ति-प्रेमी हो गए। पितृसत्तात्मक व्यवस्था में वे महिलाओं को संपत्ति की वस्तु मानने लगे।
पत्नी के कर्तव्य:
कामसूत्र:
कामसूत्र के अनुसार, एक अच्छी पत्नी अपने पति की लगन से सेवा करती है, घर को साफ-सुथरा और अच्छी तरह से सजाती है, तथा नौकरों और घरेलू वित्त का कुशलतापूर्वक प्रबंधन करती है।
वह कर्तव्यपरायण एवं विनम्र है।
वह अपने पति की सेवा करती है, सामाजिक और अन्य अवसरों पर केवल उसकी अनुमति से ही जाती है, उसके मित्रों का सत्कार करती है, तथा अपने ससुराल वालों की सेवा करती है और उनके आदेशों का पालन करती है।
वह बगीचे में विभिन्न प्रकार के पौधे और पेड़ उगाती है।
उन्हें कृषि, पशुपालन, कताई और बुनाई का ज्ञान है और वे अपने पति के पालतू जानवरों की देखभाल करना भी जानती हैं।
यदि उसकी सह-पत्नी है, तो उसे अपनी आयु के आधार पर उसे बहन या माँ के रूप में देखना चाहिए।
कात्यायन स्मृति:
कात्यायन स्मृति में कहा गया है कि पत्नी को सदैव अपने पति के साथ रहना चाहिए, उसके प्रति समर्पित रहना चाहिए तथा गृह अग्नि की पूजा करनी चाहिए।
उसे अपने पति के जीवित रहते उसकी सेवा करनी चाहिए और उसकी मृत्यु के बाद भी पवित्र रहना चाहिए।
वेश्याएं और वेश्याएं:
कामसूत्र और संस्कृत काव्य साहित्य में गणिकाओं के नाम से जानी जाने वाली गणिकाओं का उल्लेख मिलता है।
कुछ उदाहरणों में, नाटक की नायिका गणिका होती है, जिनमें सबसे प्रसिद्ध मृच्छकटिकम में वसंतसेना है।
ग्रंथों में गणिका के प्रति उभयभावी रवैया प्रदर्शित किया गया है।
एक ओर, वह अपनी सुंदरता, बुद्धि और अन्य उपलब्धियों के लिए प्रशंसित और प्रतिष्ठित है।
दूसरी ओर, यह तथ्य कि उसके यौन संबंधों को कोई भी पैसे से खरीद सकता था, इसका मतलब था कि वह कभी भी सामाजिक सम्मान पाने की आशा नहीं कर सकती थी।
साधारण वेश्याओं के भी पाठ्य संदर्भ हैं, जिनका जीवन गणिका से जुड़े ग्लैमर और धन से रहित था।
व्यभिचार:
कामसूत्र पुरुषों और विवाहित महिलाओं के बीच यौन संबंधों के बारे में व्यावहारिक और तथ्यात्मक तरीके से चर्चा करता है।
हालाँकि, धर्मशास्त्र ग्रंथों में महिलाओं द्वारा व्यभिचार को उपपातक (छोटा पाप) माना गया है, जिसके लिए प्रायश्चित का प्रावधान है।
कुछ ग्रंथों में प्रायश्चित को अनावश्यक माना गया है तथा कहा गया है कि व्यभिचारिणी स्त्री मासिक धर्म के बाद अपनी पवित्रता पुनः प्राप्त कर लेती है।
नारद स्मृति में कहा गया है कि यदि कोई स्त्री व्यभिचार करती पाई जाए तो उसका सिर मुंडवा दिया जाना चाहिए, उसे नीची खाट पर लिटाया जाना चाहिए, उसे घटिया भोजन और वस्त्र दिए जाने चाहिए तथा उसे अपने पति के घर से झाड़ू-पोंछा हटाने में लग जाना चाहिए।
इसमें बहुत कुछ संबंधित व्यक्तियों की सामाजिक स्थिति पर निर्भर करता था।
उदाहरण के लिए, यदि कोई स्त्री शूद्र या निम्न जाति के पुरुष के साथ व्यभिचार करती है, तो स्मृतियों में सुझाव दिया गया है कि उसका पति उसे त्याग दे।
दूसरी ओर, एक गुणी पत्नी को संजोकर रखना चाहिए।
नारद स्मृति में कहा गया है कि ऐसी पत्नी को त्यागने पर पुरुष को अपनी संपत्ति का एक तिहाई हिस्सा या जुर्माना देना पड़ता है।
विधवा:
सती:
महिलाओं को संपत्ति की वस्तु मानने का पितृसत्तात्मक रवैया इतना प्रचलित था कि महिलाओं से अपेक्षा की जाती थी कि वे अपने पति के साथ परलोक में भी जाएंगी।
पति की मृत्यु के बाद विधवा के आत्मदाह का पहला उदाहरण गुप्त काल में 510 ई. में मध्य प्रदेश के एरण में एक शिलालेख में मिलता है।
बृहस्पति स्मृति में यह भी प्रावधान है कि वह अपने पति की चिता पर जलकर मर जाए।
विधवा पुनर्विवाह:
अधिकांश धर्मशास्त्र ग्रंथों में विधवाओं को ब्रह्मचर्य एवं संयमित जीवन जीने की सलाह दी गई है।
ऐसा प्रतीत होता है कि विधवा पुनर्विवाह को नापसंद किया जाता रहा है।
हालाँकि, कुछ गुप्तोत्तर कानून की पुस्तकों में यह माना गया है कि यदि किसी स्त्री का पति मर चुका है, नष्ट हो चुका है, नपुंसक हो चुका है, त्यागी हो चुका है या उसे बहिष्कृत कर दिया गया है, तो वह पुनर्विवाह कर सकती है।
हालाँकि, ऐसा हुआ था, इसका सुझाव अमरकोश से मिलता है , जो पुनर्विवाहित विधवा, उसके पति और द्विज, जिसकी मुख्य पत्नी पुनर्भु है, के लिए समानार्थी शब्द देता है।
कात्यायन :
वह पुनर्विवाहित विधवा के पुत्र के उत्तराधिकार अधिकारों पर चर्चा करते हैं।
वह एक ऐसी महिला से पैदा हुए बेटे के संपत्ति अधिकारों से भी संबंधित है, जिसने अपने नपुंसक पति को छोड़ दिया है।
उन्होंने उन विधवाओं का उल्लेख किया है जिन्होंने प्रेमी बना लिये थे।
श्रम और गुलामी
श्रम के प्रकार:
ग्रंथों में खेती, खेतों की रखवाली, कटाई, मवेशियों की देखभाल, शिल्प उत्पादन और घरेलू काम में इस्तेमाल किए जाने वाले मजदूरों का उल्लेख है।
मजदूरी का भुगतान:
बृहस्पति और नारद स्मृतियों में नकद या वस्तु के रूप में मजदूरी के भुगतान के लिए दरें और नियम निर्धारित किए गए हैं।
वस्तु के रूप में भुगतान वस्तु के हिस्से के रूप में हो सकता है, जैसे अनाज, दूध, या पालतू पशु।
नारद स्मृति में कहा गया है कि नियोक्ता को कर्मचारी को समझौते के अनुसार, काम के आरंभ, मध्य या अंत में, एक निश्चित समय पर मजदूरी का भुगतान करना चाहिए। यदि मजदूरी पहले से तय नहीं की गई हो, तो कर्मचारी लाभ का 1/10 भाग पाने का हकदार होता है।
बृहस्पति स्मृति में कहा गया है कि किसान का सेवक फसल का 1/5 भाग, भोजन और वस्त्र सहित या केवल 1/3 भाग पाने का हकदार था।
बेशक, ये सभी नुस्खे हैं, प्रचलित प्रथा का वर्णन नहीं।
जबरन श्रम (विष्टि) और गुलामी:
इस काल में जबरन मजदूरी (विष्टि) पहले की अपेक्षा अधिक प्रचलित हो गयी।
भूमि अनुदान अभिलेखों में करों के साथ इसका उल्लेख किया जाना इस बात का संकेत है कि इसे राज्य की आय का एक स्रोत माना जाता था, जो लोगों द्वारा दिया जाने वाला एक प्रकार का कर था।
यह तथ्य कि विष्टि का उल्लेख करने वाले अधिकांश शिलालेख मध्य प्रदेश और काठियावाड़ क्षेत्रों से आते हैं, यह दर्शाता है कि यह प्रथा इन क्षेत्रों में अधिक प्रचलित थी।
दासों का उल्लेख समकालीन धर्मशास्त्रों में मिलता है ।
नारद ने पंद्रह प्रकार के दासों का उल्लेख किया है। यह गणना अर्थशास्त्र और मनुस्मृति में दी गई गणना से कहीं अधिक है, लेकिन मूलतः इसमें पहले से ज्ञात प्रकारों का विस्तार या उप-विभाजन शामिल है। इनमें शामिल हैं:
युद्धबंदी,
ऋण बांडधारक,
स्वैच्छिक दासता, और
दास स्त्री से जन्मे सभी लोग दास माने जाते थे।
संपत्ति के रूप में दास:
दासों को अन्य सम्पत्तियों के साथ उनके पूर्व स्वामियों के वंशजों को सौंपा जा सकता था।
दासों का उल्लेख सामान्यतः घरेलू नौकर या निजी परिचारक के रूप में किया जाता है।
स्वामी के घर में दासी से पैदा हुआ बच्चा भी उसका दास माना जाता था।
नारद स्मृति में कहा गया है कि दास को गिरवी या बंधक रखा जा सकता है, तथा स्वामी अपनी सेवाएं किसी अन्य को दे सकता है।
नारद स्मृति में दासी का अपहरण करने के दोषी व्यक्ति का पैर काटने का विधान है।
दासों की मुक्ति:
नारद स्मृति में दासों की मुक्ति की चर्चा की गई है – घर में पैदा हुए, खरीदे गए, प्राप्त किए गए या विरासत में मिले दास को केवल तभी मुक्त किया जा सकता था जब स्वामी ऐसा करना चाहे।
मुक्ति-प्राप्ति की रस्म का वर्णन किया गया है—स्वामी को दास के कंधे से पानी का घड़ा उतारकर उसे फोड़ना होता था। फिर उसे उसके सिर पर भुना हुआ अनाज और फूल छिड़ककर तीन बार कहना होता था: ‘अब तुम दास नहीं रहे।’
सामाजिक जीवन के अन्य पहलू
सामाजिक जीवन का एक अन्य पहलू यह था कि धनी शहरी लोगों और गांवों में रहने वाले लोगों के जीवन जीने के तरीकों में बहुत अंतर था ।
ऐसा प्रतीत होता है कि समृद्ध नगरवासी आराम और सहजता से जीवन व्यतीत कर रहे थे।
आदर्श नगरवासी नगरका था , अर्थात् वह शहरी जो अपनी समृद्धि के कारण सुखमय और परिष्कृत संस्कृति का जीवन जीता था।
वात्स्यायन के कामसूत्र में एक संपन्न नागरिक के जीवन को सुख और जीवन की परिष्कृतता के प्रति समर्पित बताया गया है।
बेशक यह मान लेना गलत होगा कि शहरों में रहने वाले सभी वर्ग के लोग इस तरह की जीवनशैली अपना सकते हैं।
जुआ, पशु-लड़ाई, एथलेटिक्स और जिम्नास्टिक खेल आयोजनों का महत्वपूर्ण हिस्सा थे ।
विभिन्न प्रकार के मनोरंजन जिनमें आम जनता भाग लेती थी, विभिन्न त्योहारों के लिए आवश्यक थे, चाहे वे धार्मिक हों या धर्मनिरपेक्ष।
नृत्य प्रदर्शन और संगीत समारोह मुख्यतः धनी और समझदार लोगों के घरों में आयोजित किए जाते थे।
कहा जाता है कि शतरंज की उत्पत्ति इसी काल में हुई थी, जहां 6वीं शताब्दी में इसका प्रारंभिक रूप कैटुरंगा के रूप में जाना जाता था , जिसका अनुवाद “सेना के चार विभाग” होता है – पैदल सेना, घुड़सवार सेना, हाथी और रथ – जो उन मोहरों द्वारा दर्शाए जाते थे जो क्रमशः आधुनिक मोहरे, घोड़े, हाथी और घोड़े के रूप में विकसित हुए।
फाहियान के इस कथन के विपरीत कि भारत में शाकाहार प्रथागत था, मांस आम तौर पर खाया जाता था।
शराब पीना और पान चबाना एक नियमित प्रथा थी।
संयुक्त परिवार प्रणाली, जो हिंदू जाति-समाज की एक अनिवार्य विशेषता बन गई थी, उस समय प्रचलित थी।
इस प्रकार, गुप्त काल में समाज में अनेक परिवर्तन हुए। लेकिन यह नहीं कहा जा सकता कि इसमें कोई ठोस प्रगति हुई। वर्ण और जाति व्यवस्था का सुदृढ़ीकरण, अछूतों की बदतर स्थिति, अमीर-गरीब के बीच बढ़ती खाई और महिलाओं की घटती स्थिति जैसी कुछ घटनाएँ गुप्त काल को स्वर्ण युग मानने वाले दृष्टिकोण पर प्रश्नचिह्न लगाती हैं।
