परिवार:
- प्रारंभिक और शास्त्रीय परिभाषा में इस बात पर ज़ोर दिया गया था कि परिवार विवाह, साझा निवास, भावनात्मक बंधन और घरेलू सेवाओं की शर्तों पर आधारित एक समूह है। परिवार को वैवाहिक संबंधों, माता-पिता के अधिकारों और कर्तव्यों, साझा निवास और माता-पिता और बच्चों के बीच पारस्परिक संबंधों पर आधारित एक समूह के रूप में भी परिभाषित किया गया है। कुछ समाजशास्त्रियों का मानना है कि परिवार एक सामाजिक समूह है जिसकी विशेषता साझा निवास, आर्थिक सहयोग और प्रजनन है।
कुछ लोकप्रिय परिभाषाएँ:
परिवार को एक सार्वभौमिक सामाजिक संस्था के रूप में देखा गया है जो मानव समाज का एक अनिवार्य अंग है। बर्गेस और लॉक के अनुसार, परिवार विवाह, रक्त या गोद लेने के बंधनों से जुड़े व्यक्तियों का एक समूह है जो एक ही परिवार का निर्माण करते हैं और पति-पत्नी, माता-पिता, भाई-बहन की अपनी-अपनी सामाजिक भूमिकाओं में एक-दूसरे के साथ मिलकर एक साझा संस्कृति का निर्माण करते हैं। जीपी मर्डॉक परिवार को एक सामाजिक समूह के रूप में परिभाषित करते हैं जिसकी विशेषता साझा निवास, आर्थिक सहयोग और प्रजनन है। इसमें दोनों लिंगों के वयस्क शामिल होते हैं, जिनमें से कम से कम दो सामाजिक रूप से स्वीकृत यौन संबंध रखते हैं और एक या एक से अधिक बच्चे यौन रूप से सहवास करने वाले वयस्कों के अपने या गोद लिए हुए होते हैं।
निमकॉफ़ कहते हैं कि परिवार पति-पत्नी का, चाहे वे बच्चे के साथ हों या नहीं, या फिर बच्चों के साथ अकेले पुरुष या स्त्री का, कमोबेश एक स्थायी संघ है। मैकाइवर के अनुसार, परिवार एक ऐसा समूह है जो यौन संबंधों द्वारा परिभाषित होता है, जो बच्चों के जन्म और पालन-पोषण के लिए पर्याप्त रूप से सटीक और स्थायी होते हैं। किंग्सले डेविस परिवार को व्यक्तियों के एक समूह के रूप में परिभाषित करते हैं, जिनके एक-दूसरे के साथ संबंध रक्त-संबंध पर आधारित होते हैं और इसलिए वे एक-दूसरे के सगे-संबंधी होते हैं। मलिनॉस्की का मत था कि परिवार वह संस्था है जिसके अंतर्गत समाज की सांस्कृतिक परंपराएँ नई पीढ़ी को सौंपी जाती हैं। यह अपरिहार्य कार्य तब तक पूरा नहीं हो सकता जब तक कि माता-पिता और बच्चों के साथ संबंध अधिकार और सम्मान के पारस्परिक संबंध न हों। टैल्कॉट पार्सन्स के अनुसार, परिवार ऐसे कारखाने हैं जो मानव व्यक्तित्व का निर्माण करते हैं।
- परिवार की उपर्युक्त परिभाषाओं के आधार पर, ऐसा प्रतीत होता है कि परिवार एक प्राथमिक नातेदारी इकाई है जो यौन, प्रजनन, आर्थिक और शैक्षिक कार्यों को संपन्न करती है। हम आमतौर पर परिवार की कल्पना पति-पत्नी के बच्चों के साथ या उनके बिना, या बच्चों के साथ पुरुष या महिला के एक स्थायी संबंध के रूप में करते हैं। इस प्रकार, परिवार के सदस्य एक साथ रहते हैं, अपने संसाधनों को एकत्रित करते हैं, एक साथ काम करते हैं और संतान पैदा करते हैं। परिवार को एक वयस्क पुरुष और महिला के रूप में भी देखा जाता है जो अपने समाज द्वारा स्वीकृत विवाह जैसे कमोबेश स्थायी संबंध में किसी संतान के साथ रहते हैं।
- निष्कर्षतः हम कह सकते हैं कि:
- इसमें विपरीत लिंग के वयस्कों के बीच यौन संबंध शामिल है;
- इसमें उनका सहवास या एक साथ रहना शामिल है;
- इसमें कम से कम उनके बीच संबंध के सापेक्ष स्थायित्व की अपेक्षा शामिल है;
- सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह रिश्ता सांस्कृतिक रूप से परिभाषित और सामाजिक रूप से स्वीकृत होता है। विवाह और परिवार कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसमें लोग स्वयं शामिल हो जाते हैं। उन्हें एक-दूसरे से किस तरह जुड़ना चाहिए, यह उनके समाज द्वारा तय किया जाता है। यह एक सर्वविदित और मान्यता प्राप्त तथ्य है कि विवाह परिवार का आधार है। विवाह को एक विशेष प्रकार के रिश्ते के रूप में मान्यता प्राप्त है क्योंकि इसी से परिवार बनते और चलते हैं, और परिवार मानव समाज का अंतिम आधार है।
परिवार की मुख्य विशेषताएँ:
- सार्वभौमिकता: ऐसा कोई मानव समाज नहीं है जिसमें परिवार का कोई न कोई रूप न दिखाई देता हो। मलिनॉस्की लिखते हैं कि विशिष्ट परिवार, माता, पिता और उनकी संतानों से मिलकर बना एक समूह, सभी समुदायों में पाया जाता है, चाहे वे जंगली हों, बर्बर हों या सभ्य। अदम्य यौन आवश्यकता, प्रजनन की तीव्र इच्छा और सामान्य आर्थिक आवश्यकताओं ने इस सार्वभौमिकता में योगदान दिया है।
- भावनात्मक आधार: परिवार भावनाओं और संवेदनाओं पर आधारित होता है। यह संभोग, संतानोत्पत्ति, मातृभक्ति, भ्रातृ प्रेम और माता-पिता की देखभाल जैसे हमारे आवेगों पर आधारित होता है। यह प्रेम, स्नेह, सहानुभूति, सहयोग और मित्रता की भावनाओं पर आधारित होता है।
- सीमित आकार: परिवार का आकार छोटा होता है। एक प्राथमिक समूह के रूप में इसका आकार अनिवार्य रूप से सीमित होता है। यह सबसे छोटी सामाजिक इकाई है।
- रचनात्मक प्रभाव: परिवार एक ऐसा वातावरण तैयार करता है जो बच्चे को प्रशिक्षित और शिक्षित करता है। यह अपने सदस्यों के व्यक्तित्व और चरित्र को आकार देता है। यह बच्चे को भावनात्मक रूप से अनुकूलित करता है।
- सामाजिक संरचना में केंद्रकीय स्थिति: परिवार अन्य सभी सामाजिक संगठनों का केंद्र है। संपूर्ण सामाजिक संरचना पारिवारिक इकाइयों से निर्मित होती है।
- सदस्यों की ज़िम्मेदारी: परिवार के सदस्यों की कुछ ज़िम्मेदारियाँ, कर्तव्य और दायित्व होते हैं। मैकाइवर बताते हैं कि संकट के समय पुरुष अपने देश के लिए काम करते हैं, लड़ते हैं और मरते हैं, लेकिन वे जीवन भर अपने परिवार के लिए मेहनत करते हैं।
- सामाजिक नियमन: परिवार सामाजिक वर्जनाओं और कानूनी नियमों, दोनों से सुरक्षित रहता है। समाज इस संस्था को किसी भी संभावित विघटन से बचाने के लिए एहतियात बरतता है।
कार्यात्मकतावादी परिप्रेक्ष्य:
प्रकार्यवादी दृष्टिकोण समाज को सामाजिक संस्थाओं के एक समूह के रूप में देखता है जो निरंतरता और सहमति सुनिश्चित करने के लिए विशिष्ट कार्य करते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, परिवार महत्वपूर्ण कार्य करता है जो समाज की बुनियादी ज़रूरतों को पूरा करने में योगदान देता है और सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने में मदद करता है।
किसी भी समाज में परिवार एक संस्थागत संरचना है जो कुछ कार्यों को पूरा करने के लिए समाज के प्रयासों के माध्यम से विकसित होती है।
जीपी मर्डॉक:
जी.पी. मर्डॉक ने परिवार के चार कार्यों की पहचान की। इन सार्वभौमिक कार्यों को उन्होंने यौन, प्रजनन, आर्थिक और शैक्षिक कहा।
- परिवार का यौन कार्य उसके सदस्यों के यौन व्यवहार के नियमन को संदर्भित करता है। पति-पत्नी को यौन संतुष्टि का अधिकार तो है, लेकिन यौन संबंधों की उन्मुक्त गतिविधि से सामाजिक व्यवस्था को होने वाले खतरे पर भी अंकुश लगता है।
- प्रजनन कार्य से तात्पर्य प्रजनन की उस प्रक्रिया से है जिसके द्वारा समाज में नए सदस्यों की भर्ती होती है। इससे समाज का अस्तित्व बना रहता है और विवाहित जीवनसाथियों से पैदा हुए बच्चों को नाजायज़ संतान होने का कलंक नहीं झेलना पड़ता।
- आर्थिक उत्पादन या विस्तृत परिवार में उत्पादन और उपभोग दोनों शामिल होते हैं। संपत्ति पर परिवार के सभी सदस्यों का संयुक्त स्वामित्व होता है और साथ ही, सगे-संबंधियों के बीच का रिश्ता कर्मचारी-नियोक्ता का होता है। परिवार का मुखिया विभिन्न आर्थिक मामलों में अंतिम अधिकार का प्रयोग करता था।
- विस्तृत परिवार के शैक्षिक कार्य में प्राथमिक और द्वितीयक समाजीकरण दोनों शामिल होते हैं, हालाँकि दोनों ही अनौपचारिक परिवेश में होते हैं। प्राथमिक समाजीकरण में, परिवार के वरिष्ठ सदस्य नए सदस्यों की संस्कृति के मूल तत्वों को हस्तांतरित करते हैं; अपने वरिष्ठों से आर्थिक उत्पादन में भाग लेने के लिए शिल्प और कौशल प्राप्त करते हैं।
पारंपरिक भारतीय वर्ण व्यवस्था में, जीवन को चार अस्त्रों में विभाजित किया गया था और उसके कर्मों को चार पुरुषार्थों, अर्थात् धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष, के रूप में विभाजित किया गया था। गृहस्थ आश्रम में काम और अर्थ महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। काम का अर्थ यौन आवश्यकताओं की पूर्ति और संतानोत्पत्ति है, जबकि अर्थ का कार्य परिवार की आजीविका का प्रबंधन करना था। धर्म, एक कार्य के रूप में, बच्चों के समाजीकरण में लगा हुआ था। इस प्रकार, मर्डॉक के वर्गीकरण की पुष्टि या उदाहरण दिया जा सकता है।
मैकिवर:
मैकाइवर ने परिवार के दो कार्यों की बात की है – आवश्यक और अनावश्यक।
आवश्यक कार्य:
- यौन आवश्यकताओं की संतुष्टि –
- बच्चों का प्रजनन और पालन-पोषण
- घर की व्यवस्था – परिवार के सदस्यों के बीच पूर्ण संबंध।
गैर-आवश्यक कार्य:
- आर्थिक कार्य – मैकाइवर ने संयुक्त परिवार को ‘उत्पादन की इकाई’ माना है क्योंकि सभी आवश्यक उपभोग वस्तुएँ परिवार के सदस्यों द्वारा घर पर ही उत्पादित और तैयार की जाती हैं, अर्थात वे ऐसी वस्तुओं के लिए दूसरों पर निर्भर नहीं होते। इसी प्रकार एकल परिवार को भी ‘उपभोग की इकाई’ माना जाता है।
- धार्मिक समारोह
- शैक्षिक कार्य
- स्वास्थ्य संबंधी कार्य
- मनोरंजक समारोह
टैल्कॉट पार्सन्स:
- कार्यात्मकतावादी परंपरा में कार्यरत टैल्कॉट पार्सन्स ने आधुनिक समाजों में एकल परिवार को कुछ विशिष्ट भूमिकाएँ निभाने वाला माना है। औद्योगीकरण के आगमन के साथ, आर्थिक उत्पादन की इकाई के रूप में परिवार का महत्व कम हो गया और प्रजनन, बच्चों के पालन-पोषण और समाजीकरण पर अधिक ध्यान केंद्रित होने लगा।
- अमेरिकी समाजशास्त्री टैल्कॉट पार्सन्स के अनुसार, परिवार के दो मुख्य कार्य प्राथमिक समाजीकरण और व्यक्तित्व स्थिरीकरण हैं। प्राथमिक समाजीकरण वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा बच्चे उस समाज के सांस्कृतिक मानदंडों को सीखते हैं जिसमें वे पैदा होते हैं। क्योंकि यह बचपन के शुरुआती वर्षों के दौरान होता है, परिवार मानव व्यक्तित्व के विकास के लिए सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र है। व्यक्तित्व स्थिरीकरण से तात्पर्य परिवार की भूमिका से है जो मानव व्यक्तित्व के विकास के लिए सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र है। व्यक्तित्व स्थिरीकरण से तात्पर्य वयस्क परिवार के सदस्यों की भावनात्मक रूप से सहायता करने में परिवार की भूमिका से है। वयस्क पुरुषों और महिलाओं के बीच विवाह वह व्यवस्था है जिसके माध्यम से वयस्क व्यक्तित्वों को सहारा दिया जाता है और उन्हें स्वस्थ रखा जाता है। औद्योगिक समाज में वयस्क व्यक्तित्वों को स्थिर करने में परिवार की भूमिका महत्वपूर्ण मानी जाती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि
- पार्सन्स एकल परिवार को औद्योगिक समाज की माँगों को पूरा करने के लिए सबसे उपयुक्त इकाई मानते थे। परिवार में , एक वयस्क घर से बाहर काम कर सकता है जबकि दूसरा वयस्क घर और बच्चों की देखभाल करता है। व्यावहारिक रूप से, एकल परिवार में भूमिकाओं के इस विशिष्टीकरण में पति कमाने वाले के रूप में सहायक भूमिका निभाता है , और पत्नी घरेलू परिवेश में भावनात्मक और भावनात्मक भूमिका निभाती है।
आलोचना:
- हमारे वर्तमान युग में, परिवार के बारे में पार्सन का दृष्टिकोण अपर्याप्त और पुराना प्रतीत होता है। परिवार के प्रकार्यवादी सिद्धांतों की पुरुषों और महिलाओं के बीच घरेलू श्रम विभाजन को स्वाभाविक और समस्यारहित मानने के कारण भारी आलोचना हुई है। फिर भी, अपने ऐतिहासिक संदर्भ में देखने पर, ये सिद्धांत कुछ हद तक अधिक समझ में आते हैं। युद्ध के तुरंत बाद के वर्षों में महिलाओं ने अपनी पारंपरिक घरेलू भूमिकाओं में वापसी की और पुरुषों ने एकमात्र कमाने वाले के रूप में अपनी भूमिकाएँ पुनः संभालीं, हालाँकि, हम परिवार के प्रकार्यवादी विचारों की अन्य आधारों पर भी आलोचना कर सकते हैं।
- कुछ कार्यों को करने में परिवार के महत्व पर जोर देते हुए , सिद्धांतकार अन्य सामाजिक संस्थाओं, जैसे सरकार, मीडिया और स्कूल, की भूमिका की उपेक्षा करते हैं, जो बच्चों के समाजीकरण में निभाते हैं।
- ये सिद्धांत परिवार के स्वरूप में उन विविधताओं की भी उपेक्षा करते हैं जो एकल परिवार के मॉडल के अनुरूप नहीं हैं । जो परिवार श्वेत, उपनगरीय, मध्यम-वर्गीय आदर्श के अनुरूप नहीं थे , उन्हें विचलित माना जाता था।
मार्क्सवादी परिप्रेक्ष्य:
मार्क्सवादी (एंगेल्स और कैटलीन गॉफ): एक और दृष्टिकोण मार्क्सवादियों का है… एंगेल्स के अनुसार, उत्पादन के तरीके में परिवर्तन के अनुसार परिवार भी बदलता है। जब उत्पादन के तरीके सामुदायिक स्वामित्व में थे, तब परिवार नहीं था और स्वच्छंदता व्याप्त थी।
- कैटलीन गॉफ़इस दृष्टिकोण का समर्थन करती हैं। वह बताती हैं कि मनुष्य के सबसे करीबी रिश्तेदार, चिम्पांजी, असंयमी चरवाहों के रूप में रहते हैं और यह प्रारंभिक मनुष्य का पैटर्न रहा होगा। एंगेल्स के अनुसार, परिवर्तन या उत्पादन के प्रत्येक क्रमिक चरण ने एक व्यक्ति की मादाओं की संख्या पर एक बड़ा प्रतिबंध लगा दिया। निजी संपत्ति के उदय और एकल विवाह के नियम को लागू करने के साथ ही एकल-पत्नी परिवार का विकास हुआ।
- वोगेल और बेल ने भावनात्मक रूप से विक्षिप्त बच्चों वाले अमेरिकी परिवारों पर किए गए एक व्यापक अध्ययन के निष्कर्षों के आधार पर एक अक्रियाशील व्याख्या प्रस्तुत की है । उन्होंने तर्क दिया कि अक्सर माता-पिता के बीच अनसुलझे संघर्ष का तनाव और शत्रुता बच्चे पर थोपी जाती है। इस प्रकार, माता-पिता अपने तनाव को कम करने के लिए बच्चे को भावनात्मक बलि का बकरा बना लेते हैं । बच्चे को बलि का बकरा बनाना माता-पिता के लिए व्यक्तित्व को स्थिर करने की प्रक्रिया का काम करता है और परिवार को एकजुट रखता है। लेकिन इस एकता की कीमत बच्चे को चुकानी पड़ती है।
- एडमंड लीच :उन्होंने रिश्तेदारों और व्यापक समुदाय पर ध्यान केंद्रित किया है। आज घरेलू परिवार अलग-थलग पड़ गया है, परिवार अपने भीतर ही सिमट गया है; पति-पत्नी और माता-पिता और बच्चों के बीच भावनात्मक तनाव बढ़ता जा रहा है। यह तनाव ज़्यादातर लोगों के बर्दाश्त से बाहर है। लगभग पूरी तरह से अपने संसाधनों पर निर्भर होने के कारण, एकल परिवार एक अतिभारित विद्युत परिपथ जैसा बन जाता है। इस पर ज़रूरत बहुत ज़्यादा होती है और फ्यूज उड़ जाता है। लीच के शब्दों में, माता-पिता और बच्चे अपने अकेलेपन में एक-दूसरे से बहुत ज़्यादा छीन लेते हैं। यह तनाव ज़्यादातर लोगों के बर्दाश्त से बाहर है। माता-पिता लड़ते हैं, बच्चे विद्रोह करते हैं।”
- आर.डी. लैंग:.उन्होंने परिवार समूह को एक नेक्सस के रूप में संदर्भित किया । उन्होंने तर्क दिया कि नेक्सस की सबसे बड़ी चिंता पारस्परिक चिंता है। प्रत्येक साथी इस बारे में चिंतित है कि दूसरे क्या सोचते हैं, महसूस करते हैं और करते हैं। नेक्सस के भीतर, आपसी चिंता और ध्यान की निरंतर मांग है। नतीजतन, नुकसान की काफी संभावना है, परिवार के सदस्य बेहद कमजोर स्थिति में हैं। इस प्रकार, यदि पिता अपने बेटे पर गुस्सा है, तो नेक्सस की प्रकृति को देखते हुए, बेटा अपने पिता की राय के बारे में चिंतित है और इसे हल्के में नहीं निकाल सकता है। आत्मरक्षा में, वह अपनी मां के पास भाग सकता है जो सुरक्षा प्रदान करती है। इस तरह, लैंग का तर्क है, एक परिवार एक गैंगस्टर संरक्षण के रूप में कार्य कर सकता है, एक दूसरे की हिंसा के खिलाफ पारस्परिक सुरक्षा। लैंग के अनुसार, परिवार समाज में सभी समस्याओं की जड़ है। कुछ परिवार बाहरी सताने वाली दुनिया की सतत चिंता में रहते हैं
- डेविड कूपर:उन्होंने परिवार के विनाश की घोषणा की। उनका भी यही मानना है कि परिवार बच्चे को इसलिए नष्ट कर देता है क्योंकि उसे शुरू से ही जीवित रहने के लिए समाज के अधीन रहना सिखाया जाता है। हर बच्चे में कलाकार, दूरदर्शी और क्रांतिकारी बनने की क्षमता होती है, लेकिन परिवार में यह क्षमता कुचल दी जाती है। बच्चों को बेटा-बेटी, पुरुष-महिला की भूमिकाएँ निभाना सिखाया जाता है, ये भूमिकाएँ निर्माण हैं।
संक्षेप में, ये तीनों समाजशास्त्री परिवार के प्रकार्यवादी दृष्टिकोण को संतुलित करने वाला एक उपाय प्रस्तुत करते हैं।
नारीवादी परिप्रेक्ष्य:
नारीवाद ने परिवार को एक सामंजस्यपूर्ण और समतावादी क्षेत्र मानने की अवधारणा को चुनौती देकर समाजशास्त्र पर गहरा प्रभाव डाला है। जहाँ पहले परिवार का समाजशास्त्र पारिवारिक संरचनाओं, एकल और विस्तृत परिवार के ऐतिहासिक विकास और नातेदारी संबंधों के महत्व पर केंद्रित था, वहीं नारीवाद ने परिवारों के भीतर घरेलू क्षेत्र में महिलाओं के अनुभवों की जाँच करने के लिए ध्यान केंद्रित करने में सफलता प्राप्त की है।
- कई नारीवादी लेखिकाओं ने इस दृष्टिकोण पर सवाल उठाया है कि परिवार साझा हितों और आपसी सहयोग पर आधारित एक सहकारी इकाई है। उन्होंने यह दिखाने की कोशिश की है कि परिवार के भीतर असमान शक्ति संबंधों की उपस्थिति का अर्थ है कि परिवार के कुछ सदस्यों को दूसरों की तुलना में अधिक लाभ होता है।
- एंगेल्स के इस दृष्टिकोण की 60 और 70 के दशक में कई नारीवादी लेखकों ने और गहराई से जाँच की। उनके अनुसार, परिवार को एक ऐसी इकाई के रूप में देखा जाता है जो पूंजीवाद की एक बुनियादी वस्तु , यानी श्रम, का उत्पादन करती है। यह पूंजीपति के लिए सस्ता है क्योंकि उन्हें बच्चों को उत्पादन या उनके पालन-पोषण के लिए भुगतान नहीं करना पड़ता। पत्नी बच्चों के जन्म और पालन-पोषण के लिए कुछ भी भुगतान नहीं करती।
- मार्गरेट बेन्सन के शब्दों में , “एक आर्थिक इकाई के रूप में, एकल परिवार पूँजीवादी समाज में एक परिवर्तनशील स्थिरकारी शक्ति है। चूँकि कारखाने में अकेले उत्पादन होता है, इसलिए घर पर पत्नी को पति, पिता की कमाई से भुगतान किया जाता है। इसके अलावा, परिवार न केवल सस्ता श्रम पैदा करता है, बल्कि नियोक्ता पर कोई खर्च किए बिना उसे अच्छी स्थिति में भी बनाए रखता है । गृहिणी के रूप में महिलाएँ अपने पति की ज़रूरतों का ध्यान रखती हैं। इस प्रकार, वे उसे मज़दूर के रूप में अपनी भूमिकाएँ निभाने के लिए अच्छी स्थिति में रखते हैं।”
- इयान एश्ले लिखती हैं कि पत्नी द्वारा प्रदान किया गया भावनात्मक सहारा, पूंजीवादी व्यवस्था में काम करने से पति में उत्पन्न होने वाली कुंठा के लिए एक सुरक्षा वाल्व है। उनके शब्दों में, जब हर कर्मचारी को किसी भी तरह की क्रांतिकारी इच्छा को तलाशने की गुंजाइश नहीं मिलती, तो मालिक ज़्यादा सुरक्षित महसूस करते हैं।
- अंत में, यह तर्क दिया जाता है कि श्रम के सामाजिक पुनरुत्पादन में केवल बच्चे पैदा करना और उन्हें स्वस्थ रखना ही शामिल नहीं है। यह पूंजीवादी व्यवस्था में आज्ञाकारी कार्यबल के लिए आवश्यक प्रवृत्तियों के पुनरुत्पादन में मदद करता है।
नारीवादी लेखन में विषयों की एक व्यापक श्रृंखला पर जोर दिया गया है, लेकिन तीन मुख्य विषय विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं।
- मुख्य चिंताओं में से एक घरेलू श्रम विभाजन है, जो परिवार के सदस्यों के बीच आवंटित होता है। यह मानने के पर्याप्त कारण हैं कि औद्योगीकरण से पहले भी घरेलू श्रम विभाजन मौजूद था, लेकिन यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि पूंजीवादी उत्पादन ने घरेलू और कार्य क्षेत्रों के बीच कहीं अधिक स्पष्ट अंतर पैदा कर दिया। इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप ‘पुरुष क्षेत्रों’ और ‘महिला क्षेत्रों’ और शक्ति संबंधों का क्रिस्टलीकरण हुआ, जो आज भी महसूस किया जाता है। हाल ही तक, अधिकांश औद्योगिक समाजों में पुरुष कमाने वाला मॉडल व्यापक रूप से प्रचलित रहा है।
- नारीवादी समाजशास्त्रियों ने घरेलू कार्यों, जैसे बच्चों की देखभाल और घर के काम, पुरुषों और महिलाओं के बीच किस प्रकार साझा किए जाते हैं, इस पर अध्ययन किए हैं। उन्होंने सममित परिवार (यंग और विल्मॉट) जैसे दावों की वैधता की जाँच की है , यह विश्वास कि समय के साथ, परिवार भूमिकाओं और ज़िम्मेदारियों के वितरण में अधिक समतावादी होते जा रहे हैं। निष्कर्षों से पता चला है कि घरेलू कार्यों की मुख्य ज़िम्मेदारी महिलाओं पर ही रहती है और पुरुषों की तुलना में उन्हें कम अवकाश मिलता है, इस तथ्य के बावजूद कि पहले की तुलना में अधिक महिलाएँ घर से बाहर वेतनभोगी नौकरियों में काम कर रही हैं।
- दूसरा, नारीवादियों ने कई परिवारों में मौजूद असमान शक्ति संबंधों की ओर ध्यान आकर्षित किया है। इसके परिणामस्वरूप जिस एक विषय पर अधिक ध्यान दिया गया है, वह है घरेलू हिंसा की घटना। पत्नी की पिटाई, वैवाहिक बलात्कार, अनाचार और बच्चों के यौन शोषण, इन सभी ने नारीवादियों के इस दावे के परिणामस्वरूप अधिक सार्वजनिक ध्यान आकर्षित किया है कि पारिवारिक जीवन के हिंसक और अपमानजनक पहलुओं को अकादमिक संदर्भों और कानूनी व नीतिगत हलकों, दोनों में लंबे समय से नज़रअंदाज़ किया जाता रहा है।
- देखभाल संबंधी गतिविधियों का अध्ययन एक तीसरा क्षेत्र है जहाँ नारीवादियों ने महत्वपूर्ण योगदान दिया है। यह एक व्यापक क्षेत्र है जिसमें कई तरह की प्रक्रियाएँ शामिल हैं, किसी बीमार परिवार के सदस्य की देखभाल से लेकर किसी बुज़ुर्ग रिश्तेदार की लंबे समय तक देखभाल करने तक। कभी-कभी देखभाल का मतलब बस किसी और की मनोवैज्ञानिक भलाई के प्रति संवेदनशील होना होता है। कई नारीवादी लेखिकाओं की दिलचस्पी यह जानने में रही है कि क्या रिश्तों में भावनाएँ काम करती हैं। महिलाएँ न केवल सफाई और बच्चों की देखभाल जैसे ठोस कामों को अपने कंधों पर उठाती हैं, बल्कि वे व्यक्तिगत रिश्तों में भी काफ़ी योगदान देती हैं।
उत्तर आधुनिकतावादी:
- परिवार के बारे में उत्तर-आधुनिकतावादी दृष्टिकोण, प्रकार्यवाद के बिल्कुल विपरीत है। उत्तर-आधुनिकतावादियों का मानना है कि अधिकांश समाजों में विविध और बहु-सांस्कृतिक प्रकार के परिवार होते हैं, जहाँ इन इकाइयों के सदस्य अपने जीवन के चुनाव स्वयं करने के लिए स्वतंत्र होते हैं कि वे कैसे, क्या और कहाँ रहते हैं, काम करते हैं और समाज में मेलजोल बढ़ाते हैं। उत्तर-आधुनिकतावादी यह भी मानते हैं कि सभी को शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और पारिवारिक सहायता के समान अवसर प्राप्त करने का अधिकार है, क्योंकि उनके अनुसार, अधिकांश समाजों में वर्ग विभाजन (श्रमिक और शासक वर्ग) नहीं होते।
- ज़िटलिन एट अल ने विश्व के इस दृष्टिकोण का सारांश प्रस्तुत किया है, उत्तर आधुनिक विश्व बहुलवाद, लोकतंत्र, धार्मिक स्वतंत्रता, उपभोक्तावाद, गतिशीलता और समाचार एवं मनोरंजन तक बढ़ती पहुंच से आकार ले रहा है, (ज़िटलिन क्लास हैंडआउट 2009. 92)
- आलोचनाएँ: समान अवसरों और अभिव्यक्ति तथा विकल्पों की स्वतंत्रता के अपने विचारों के कारण वे इस तथ्य को नजरअंदाज कर देते हैं कि कुछ लोग गलत चुनाव कर सकते हैं और करते भी हैं, क्योंकि वे उन मानदंडों और मूल्यों की अनदेखी करते हैं जो पीढ़ी दर पीढ़ी चले आ रहे हैं, जिससे कुछ समाजों में सामाजिक नियंत्रण के पहलू अनिवार्य रूप से बिगड़ जाते हैं।
- उत्तरआधुनिकतावादी मार्क्सवादियों और प्रकार्यवादियों से असहमत हैं। • उनका तर्क है कि, 20वीं सदी के उत्तरार्ध से, समाज एक ‘उत्तरआधुनिक’ चरण में प्रवेश करने लगा – एक मौलिक रूप से नए प्रकार का समाज। • नए उत्तरआधुनिक समाज की 2 प्रमुख विशेषताएं हैं: संस्कृतियों और जीवन शैलियों का विखंडन। • व्यक्तियों के पास अब अधिक विकल्प हैं और वे अपनी पहचान और जीवन शैली को अपनी इच्छानुसार बनाने के लिए अधिक स्वतंत्र हैं। • परिणामस्वरूप समाज अब प्रकार्यवादियों द्वारा वर्णित एकल साझा संस्कृति के बजाय विभिन्न उपसंस्कृतियों (जैसे विभिन्न युवा संस्कृतियां, जातीय समूह, उपभोग पैटर्न) का एक संग्रह है।
- तीव्र परिवर्तन • तीव्र परिवर्तन ने जीवन को पूर्वानुमानित और व्यवस्थित बना दिया है • नई तकनीक और मीडिया समय और स्थान की मौजूदा बाधाओं को तोड़ते हैं, और कार्य और अवकाश के पैटर्न को बदलते हैं • परिणामस्वरूप ◊ परिवार कम स्थिर हो गया है, लेकिन अब अंतरंग संबंधों और घरेलू व्यवस्था के बारे में अधिक विकल्प हैं • उदाहरण के लिए, व्यक्ति सहवास करना, तलाक लेना, विवाह के बाहर बच्चे (स्वयं के या अनुकूलित) पैदा करना, समलैंगिक के रूप में सामने आना, अकेले रहना आदि चुन सकते हैं • इस अधिक विकल्प का परिणाम अधिक पारिवारिक विविधता है • इसका मतलब यह है कि अब पारिवारिक जीवन के बारे में सामान्यीकरण करना संभव नहीं है जैसा कि आधुनिकतावादी समाजशास्त्रियों ने किया है
समकालीन परिप्रेक्ष्य:
पिछले दशक में परिवार पर समाजशास्त्रीय साहित्य का एक महत्वपूर्ण संग्रह सामने आया है जो नारीवादी दृष्टिकोणों पर आधारित है, लेकिन उनसे पूरी तरह से प्रभावित नहीं है। मुख्य चिंता का विषय पारिवारिक स्वरूपों में हो रहे व्यापक परिवर्तन हैं-
- परिवारों और घरों का निर्माण और विघटन, तथा व्यक्ति के व्यक्तिगत संबंधों में उभरती अपेक्षाएं।
- तलाक और अकेले पालन-पोषण में वृद्धि ,
- पुनर्गठित परिवारों और समलैंगिक परिवारों का उदय , और
- सहवास की लोकप्रियता .
ये सभी चिंता के विषय हैं। फिर भी, इन परिवर्तनों को हमारे उत्तर-आधुनिक युग में हो रहे बड़े बदलावों से अलग करके नहीं समझा जा सकता ।
एंथनी गिडनेस: अंतरंगता का परिवर्तन
- पूर्व-आधुनिक समाज में विवाह आमतौर पर यौन आकर्षण या प्रेम पर आधारित नहीं होता था; बल्कि, यह अक्सर आर्थिक संदर्भ से जुड़ा होता था जिसमें परिवार बनाना या संपत्ति का उत्तराधिकार प्राप्त करना शामिल होता था। कृषकों के लिए, निरंतर कठिन परिश्रम से भरा जीवन यौन-उत्तेजना के लिए अनुकूल नहीं था, हालाँकि पुरुषों के लिए विवाहेतर संबंधों में शामिल होने के कई अवसर थे।
- अठारहवीं शताब्दी के बाद, रोमांटिक प्रेम, भावुक प्रेम की कमोबेश सार्वभौमिक विवशताओं से अलग, विकसित हुआ। पारस्परिक आकर्षण पर आधारित समान संबंध के अपने वादे के बावजूद, रोमांटिक प्रेम ने व्यवहार में पुरुषों को महिलाओं पर हावी होने की ओर अग्रसर किया है।
- कई पुरुषों के लिए, रोमांटिक प्रेम की गरिमा और भावुक प्रेम की मजबूरियों के बीच के तनाव को “पत्नी और घर के आराम” को “रखैल, प्रेमिका या वेश्या की कामुकता” से अलग करके निपटाया जाता था। यहाँ दोहरा मापदंड यह था कि एक महिला को तब तक कुंवारी रहना चाहिए जब तक कि सही पुरुष न आ जाए, जबकि पुरुषों पर ऐसा कोई नियम लागू नहीं होता था।
- गिडेंस का तर्क है कि आधुनिकता के सबसे हालिया दौर में अंतरंग संबंधों की प्रकृति में एक और बदलाव आया है। प्लास्टिक कामुकता का विकास हुआ है। आधुनिक समाजों में लोगों के पास कब, कितनी बार और किसके साथ यौन संबंध बनाने का विकल्प पहले से कहीं ज़्यादा है। प्लास्टिक कामुकता के साथ, यौन संबंध को प्रजनन से अलग किया जा सकता है। यह आंशिक रूप से गर्भनिरोधक के बेहतर तरीकों के कारण है, जिसने महिलाओं को बार-बार (और जानलेवा) गर्भधारण और प्रसव के डर से काफी हद तक मुक्त कर दिया है।
- हालाँकि, प्लास्टिक कामुकता के उद्भव का कारण केवल तकनीकी विकास ही नहीं है, बल्कि महत्वपूर्ण रूप से एक ऐसी आत्म-भावना का विकास भी है जिसे सक्रिय रूप से चुना जा सकता है। इस प्रक्रिया को सामाजिक आत्म-प्रतिबिंबिता के विकास के रूप में वर्णित किया जा सकता है।
- प्लास्टिक कामुकता के उदय के साथ, प्रेम की प्रकृति में भी बदलाव आ रहा है। गिडेंस ने तर्क दिया कि रोमांटिक प्रेम के आदर्श खंडित हो रहे हैं और उनकी जगह “संगम प्रेम” ले रहा है। संगम प्रेम सक्रिय और आकस्मिक होता है।
- रोमांटिक प्रेम का मतलब था कि एक बार शादी हो जाने के बाद, लोग आमतौर पर एक-दूसरे के साथ बंधे रहते थे, चाहे रिश्ता कैसा भी आगे बढ़े। अब लोगों के पास ज़्यादा विकल्प हैं: जहाँ पहले तलाक लेना मुश्किल या नामुमकिन था, वहीं अब शादीशुदा लोग रिश्ता न चलने पर भी साथ रहने के लिए बाध्य नहीं हैं।
- रिश्तों को रोमांटिक जुनून पर आधारित करने के बजाय, लोग पवित्र रिश्ते के आदर्श को तेज़ी से अपना रहे हैं, जिसमें जोड़े इसलिए बने रहते हैं क्योंकि वे ऐसा करना चाहते हैं। जैसे-जैसे मिश्रित प्रेम का विचार एक वास्तविक संभावना के रूप में स्थापित होता जाता है, वैसे -वैसे सही साथी को खोजने का विचार कम होता जाता है और सही रिश्ता खोजने का विचार उतना ही महत्वपूर्ण होता जाता है। पवित्र रिश्ता प्रत्येक साथी की इस स्वीकृति से बंधा रहता है कि, आगे की सूचना तक, दोनों को इस रिश्ते से पर्याप्त लाभ मिलता रहेगा जिससे यह जारी रहना सार्थक हो।
- रिश्ते में प्रत्येक साथी लगातार अपनी चिंताओं पर नजर रखता है, यह देखने के लिए कि क्या वे रिश्ते से पर्याप्त संतुष्टि प्राप्त कर रहे हैं, जिससे यह आगे बढ़ सके।
उलरिच बेक और एलिज़ाबेथ बेक गर्नशाइम: परिवार में प्रेम की सामान्य अराजकता
- ‘प्रेम की सामान्य अराजकता’ (1995) में, बेक और बेक- गर्नशाइम तेज़ी से बदलती दुनिया की पृष्ठभूमि में व्यक्तिगत संबंधों, विवाहों और पारिवारिक ढाँचों की उथल-पुथल भरी प्रकृति का परीक्षण करते हैं। उनका तर्क है कि व्यक्तिगत संबंधों को नियंत्रित करने वाली परंपराएँ, नियम और दिशानिर्देश अब लागू नहीं होते, और व्यक्तियों के सामने अब दूसरों के साथ अपने संबंधों को बनाने, समायोजित करने, सुधारने या भंग करने के लिए अनगिनत विकल्प मौजूद हैं।
- यह तथ्य कि अब विवाह आर्थिक उद्देश्यों या परिवार के आग्रह पर नहीं, बल्कि स्वेच्छा से किए जाते हैं, स्वतंत्रता और नए तनाव दोनों लाता है।
- बेक एंड बेक-गर्नशाइम हमारे युग को परिवार, काम, प्रेम और व्यक्तिगत लक्ष्यों को प्राप्त करने की स्वतंत्रता के बीच टकराव से भरा युग मानते हैं। यह टकराव व्यक्तिगत संबंधों में तीव्रता से महसूस किया जाता है, खासकर जब एक के बजाय दो श्रम बाजार जीवनियाँ हों। इससे लेखकों का तात्पर्य है कि पुरुषों के अलावा महिलाओं की बढ़ती संख्या अपने जीवनकाल में करियर बना रही है। पहले महिलाओं के घर से बाहर अंशकालिक काम करने या बच्चों की परवरिश के लिए अपने करियर से काफी समय निकालने की संभावना अधिक होती थी। ये पैटर्न पहले की तुलना में कम सुधरते हैं; अब पुरुष और महिला दोनों अपनी पेशेवर और व्यक्तिगत ज़रूरतों पर ज़ोर देते हैं। बेक एंड बेक-गर्नशाइम का निष्कर्ष है कि हमारे आधुनिक युग में रिश्ते, रिश्तों से कहीं अधिक हैं, केवल प्रेम, यौन संबंध, बच्चे, विवाह और घरेलू कर्तव्य ही बातचीत के विषय नहीं हैं, बल्कि रिश्ते अब काम, राजनीति, अर्थशास्त्र, व्यवसायों और असमानता से भी जुड़े हैं। आधुनिक जोड़ों के सामने विविध प्रकार की समस्याएँ – सांसारिक से लेकर गंभीर तक – अब मौजूद हैं।
- तो शायद यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पुरुषों और महिलाओं के बीच विरोध बढ़ रहा है। बेक और बेक गर्नशाइम का दावा है कि ‘ लिंगों के बीच की लड़ाई हमारे समय का केंद्रीय नाटक है, जैसा कि विवाह परामर्श उद्योग, पारिवारिक अदालतों, वैवाहिक स्वयं सहायता समूहों और तलाक दरों में वृद्धि से स्पष्ट है। लेकिन भले ही विवाह और पारिवारिक जीवन पहले से कहीं अधिक कमजोर लगते हैं, फिर भी वे लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। तलाक तेजी से आम हो रहा है, लेकिन पुनर्विवाह की दरें ऊंची हैं। जन्म दर में गिरावट हो सकती है, लेकिन प्रजनन उपचार की भारी मांग है। कम लोग शादी करना चुन सकते हैं, लेकिन एक जोड़े के हिस्से के रूप में किसी के साथ रहने की इच्छा निश्चित रूप से स्थिर है। इन प्रतिस्पर्धी प्रवृत्तियों को क्या समझा सकता है?
- लेखकों का दावा है कि आज का लिंग-भेद संघर्ष ‘लोगों की प्रेम की भूख’ का सबसे स्पष्ट संकेत है। लोग प्रेम के लिए विवाह करते हैं और प्रेम के लिए ही तलाक लेते हैं; वे आशा, पछतावे और पुनः प्रयास के अंतहीन चक्र में उलझे रहते हैं। जहाँ एक ओर स्त्री-पुरुष के बीच तनाव चरम पर है, वहीं दूसरी ओर सच्चे प्रेम और पूर्णता की संभावना में गहरी आशा और विश्वास भी बना हुआ है।
- आपको लग सकता है कि ‘प्रेम’ हमारे वर्तमान युग की जटिलताओं के लिए एक बहुत ही सरल उत्तर है। लेकिन बेक एंड बेक – गर्नशाइम का तर्क है कि ठीक इसीलिए क्योंकि हमारी दुनिया इतनी भारी, अवैयक्तिक, अमूर्त और तेज़ी से बदलती जा रही है, प्रेम का महत्व बढ़ता जा रहा है। लेखकों के अनुसार, प्रेम ही एकमात्र ऐसी जगह है जहाँ लोग वास्तव में खुद को पा सकते हैं और दूसरों से जुड़ सकते हैं।
परिवार:
एक परिवार में वे सभी व्यक्ति शामिल होते हैं जो एक आवास इकाई में रहते हैं। एक आवास इकाई एक घर, एक अपार्टमेंट, एक मोबाइल घर, कमरों का एक समूह, या एक कमरा होता है जो अलग-अलग रहने के लिए इस्तेमाल किया जाता है (या यदि खाली है, तो रहने के लिए बनाया गया है)। अलग रहने के क्वार्टर वे होते हैं जिनमें रहने वाले इमारत के अन्य लोगों से अलग रहते और खाते हैं और जिनकी इमारत के बाहर से या एक कॉमन हॉल के माध्यम से सीधी पहुँच होती है। रहने वाले एक ही परिवार, अकेले रहने वाला एक व्यक्ति, एक साथ रहने वाले दो या दो से अधिक परिवार, या रहने की व्यवस्था साझा करने वाले संबंधित या असंबंधित व्यक्तियों का कोई अन्य समूह हो सकते हैं।
- परिवार एक आवासीय समूह है जिसकी परिभाषा ऊपर दिए गए समूह के समान ही है, जिसमें घरेलू काम घर के सदस्यों द्वारा विभाजित और किया जाता है। एक घर के सदस्य द्वारा दूसरे घर के सदस्य की देखभाल उनकी आवश्यकताओं, क्षमताओं और संभवतः अक्षमताओं के आधार पर की जा सकती है। अलग-अलग घरेलू संरचना के कारण घर के सदस्यों की जीवन और स्वास्थ्य संबंधी अपेक्षाएँ और परिणाम भिन्न हो सकते हैं। कुछ सामुदायिक सेवाओं और कल्याणकारी लाभों की पात्रता घर की संरचना पर निर्भर हो सकती है।
- समाजशास्त्र में, रे पहल द्वारा गढ़ा गया शब्द ‘घरेलू कार्य रणनीति’, घर के सदस्यों के बीच श्रम विभाजन को संदर्भित करता है, चाहे वह अंतर्निहित हो या स्पष्ट निर्णय लेने का परिणाम, जिसमें विकल्पों का मूल्यांकन एक सरलीकृत प्रकार के लागत-लाभ विश्लेषण के आधार पर किया जाता है। यह रोजगार के तीन क्षेत्रों के बीच बंधे हुए घर के सदस्यों की सापेक्षिक तैनाती की एक योजना है:
- बाजार अर्थव्यवस्था में, घर-आधारित स्व-रोजगार, दूसरी नौकरियां शामिल हैं, ताकि बाजार में वस्तुओं और सेवाओं को खरीदने के लिए धन प्राप्त किया जा सके;
- घरेलू उत्पादन कार्य, जैसे कि सब्जी की खेती करना या मुर्गियाँ पालना, केवल घर के लिए भोजन की आपूर्ति करने के लिए; और
- घरेलू उपभोग कार्य, घर के भीतर सीधे तौर पर वस्तुओं और सेवाओं को उपलब्ध कराने के लिए किया जाता है, जैसे खाना पकाना, बच्चों की देखभाल, घर की मरम्मत, या कपड़े और उपहार बनाना। घरेलू कार्य रणनीतियाँ जीवन-चक्र के दौरान, घर के सदस्यों की उम्र के अनुसार, या आर्थिक परिवेश के अनुसार भिन्न हो सकती हैं; इन्हें एक व्यक्ति द्वारा लागू किया जा सकता है या सामूहिक रूप से तय किया जा सकता है।
नारीवाद उन तरीकों की जाँच करता है जिनसे लैंगिक भूमिकाएँ घरों में श्रम विभाजन को प्रभावित करती हैं। समाजशास्त्री अर्ली रसेल होशचाइल्ड ने “द सेकंड शिफ्ट एंड द टाइम बाइंड” में इस बात के प्रमाण प्रस्तुत किए हैं कि दो करियर वाले जोड़ों में, पुरुष और महिलाएँ औसतन लगभग बराबर समय काम में बिताते हैं, लेकिन फिर भी महिलाएँ घर के कामों में ज़्यादा समय बिताती हैं। नारीवादी लेखिका कैथी यंग, होशचाइल्ड के दावों का जवाब यह तर्क देकर देती हैं कि कुछ मामलों में, महिलाएँ घर के कामों और बच्चों की परवरिश में पुरुषों की समान भागीदारी को रोक सकती हैं।
शादी
विवाह एक स्वीकृत सामाजिक प्रथा है जिसके द्वारा दो या दो से अधिक व्यक्ति एक परिवार की स्थापना करते हैं। इसमें न केवल गर्भधारण और बच्चों के पालन-पोषण का अधिकार शामिल है (जिन्हें कभी-कभी विवाह से पहले संस्थागत रूप से गर्भधारण के रूप में माना जाता है), बल्कि कई अन्य दायित्व और विशेषाधिकार भी शामिल हैं जो बहुत से लोगों को प्रभावित करते हैं।
विवाह का वास्तविक अर्थ एक नई स्थिति को स्वीकार करना है , जिसमें नए विशेषाधिकार और दायित्व शामिल हैं, और दूसरों द्वारा इस नई स्थिति को मान्यता देना है। विवाह समारोह और रीति-रिवाज़ इस स्थिति परिवर्तन का प्रचार और नाटकीयता मात्र हैं।
विवाह के मामलों में हमारी जातीय-केंद्रितता स्पष्ट दिखाई देती है। हमारे लिए यह सामान्य बात है कि माता-पिता दो ऐसे व्यक्तियों का विवाह तय करें और उन्हें मजबूर करें जो शायद कभी मिले भी न हों। उन्हें कैसे पता चलेगा कि वे एक-दूसरे से प्यार करेंगे या नहीं? उनकी इच्छाओं पर विचार क्यों नहीं किया जाता? हमारी प्रतिक्रिया जातीय-केंद्रितता की सामान्य त्रुटि को दर्शाती है – यह मान लेना कि दूसरी संस्कृति के लोग वैसा नहीं सोचेंगे और महसूस नहीं करेंगे जैसा हम उनकी स्थिति में प्रत्यारोपित होने पर सोचेंगे और महसूस करेंगे।
विवाह के प्रकार:
- बहुविवाह:यह विवाह का एक ऐसा रूप है जिसमें एक पुरुष एक ही समय में एक से अधिक स्त्रियों से विवाह करता है। यह दो प्रकार का होता है:
- सोरोरल बहुविवाह: यह विवाह का एक प्रकार है जिसमें पत्नियाँ हमेशा बहनें होती हैं। इसे अक्सर सोरोरेट कहा जाता है।
- गैर-सोरोरल बहुविवाह: यह विवाह का एक प्रकार है जिसमें पत्नियां बहनों के रूप में संबंधित नहीं होती हैं।
- बहुपतित्व:यह एक स्त्री का एक से अधिक पुरुषों से विवाह है। यह बहुविवाह से कम प्रचलित है। यह दो प्रकार का होता है—
- भ्रातृ बहुपतित्व: जब कई भाई एक ही पत्नी साझा करते हैं, तो इस प्रथा को अलेल्फिक या भ्रातृ बहुपतित्व कहा जा सकता है। अपने पति के भाइयों की वास्तविक या भावी पत्नी होने की इस प्रथा को लेविरेट कहा जाता है। यह टोडा लोगों में प्रचलित है।
- गैर-भ्रातृत्व बहुपतित्व: इस प्रकार में पति का विवाह से पहले कोई घनिष्ठ संबंध होना आवश्यक नहीं है। पत्नी प्रत्येक पति के साथ कुछ समय बिताने जाती है। जब तक महिला अपने पतियों में से किसी एक के साथ रहती है, तब तक अन्य पतियों का उस पर कोई अधिकार नहीं होता।
- एकपत्नीत्व:यह विवाह का एक ऐसा रूप है जिसमें एक पुरुष एक महिला से विवाह करता है। यह विवाह का सबसे आम और स्वीकार्य रूप है।
- क्रमिक एकविवाह: कई समाजों में व्यक्तियों को पहले पति या पत्नी की मृत्यु के बाद या तलाक के बाद पुनः विवाह करने की अनुमति होती है, लेकिन वे एक ही समय में एक से अधिक पति या पत्नी नहीं रख सकते।
- सीधे एकपत्नीत्व: इसमें पुनर्विवाह की अनुमति नहीं है।
- सामूहिक विवाह:इसका अर्थ है दो या दो से अधिक स्त्रियों का दो या दो से अधिक पुरुषों से विवाह। यहाँ पति सामान्य पति होते हैं और पत्नियाँ सामान्य पत्नियाँ। बच्चों को समग्र रूप से पूरे समूह के बच्चे माना जाता है।
एक ही बार विवाह करने की प्रथाबहुविवाह विवाह का एक रूप है जिसमें एक स्त्री (एक समय में) एक पुरुष से विवाह करती है और पुरुष एक स्त्री से। बहुविवाह के तीन सैद्धांतिक रूप हैं। एक सामूहिक विवाह है, जिसमें कई पुरुष और कई स्त्रियाँ एक-दूसरे के साथ विवाह संबंध में होते हैं। हालाँकि यह एक दिलचस्प सैद्धांतिक संभावना है, लेकिन ऐसे किसी समाज का कोई प्रामाणिक उदाहरण नहीं है जिसमें सामूहिक विवाह पूरी तरह से संस्थागत हो, संभवतः एक समय के मार्कीज़ (मर्डॉक) को छोड़कर। एक बहुत ही दुर्लभ रूप बहुपतित्व है , जहाँ कई पति एक ही पत्नी को साझा करते हैं। दक्षिण भारत के टोडा हमारे कुछ उदाहरणों में से एक प्रदान करते हैं। यहाँ, अधिकांश अन्य मामलों की तरह, बहुपतित्व भ्रातृत्व था, जिसका अर्थ है कि जब एक स्त्री किसी पुरुष से विवाह करती है, तो वह स्वतः ही उसके सभी भाइयों की पत्नी बन जाती है, और वे सभी बिना किसी ईर्ष्या या कलह के साथ साथ रहते थे। टोडा बहुपतित्व तब समझ में आता है जब कोई यह जानता है कि वे एक कठोर वातावरण में रहते थे जहाँ भोजन की कमी थी और जनसंख्या के आकार को सीमित करने के लिए कन्या भ्रूण हत्या का उपयोग किया जाता था (मर्डॉक)। केवल जहाँ किसी परिस्थिति ने महिलाओं की कमी पैदा की हो, वहाँ बहुपतित्व पाए जाने की संभावना है (उन्नी)। लेकिन कुछ बिखरे हुए समाज जो बहुपतित्व का अभ्यास करते हैं, यह दर्शाते हैं कि कैसे एक ऐसी प्रथा जो हमें मानव स्वभाव के विपरीत लगती है, फिर भी उन लोगों के लिए स्वीकृत और पसंदीदा पैटर्न हो सकती है जो इसकी अपेक्षा करने के लिए समाजीकृत हैं। बहुविवाह का सामान्य रूप बहुपत्नीत्व है – पत्नियों की बहुलता, आमतौर पर बहनें नहीं, और आमतौर पर जीवन के विभिन्न समयों पर अर्जित की जाती हैं।
कई बहुपत्नीवादी समाजों में, दूसरी पत्नी हमारे समाज में दूसरी कैडिलैक का दर्जा निभाती थी। नाराज़गी महसूस करने के बजाय, पहली पत्नी अक्सर अपने पति से और पत्नियाँ रखने का आग्रह करती थी, जिन पर वह आमतौर पर रानी मधुमक्खी की तरह राज करती थी। विभिन्न समाजों में बहुपत्नी प्रथा के कई रूप थे, और ये सभी सामान्य जातीय-केंद्रित अमेरिकी की कल्पना से कोसों दूर थे। आज अधिकांश विकासशील देशों में बहुपत्नी प्रथा कम हो रही है, लेकिन दूरदराज के आदिवासी इलाकों में यह अभी भी आम है।
विवाह के नियम: कोई भी समाज अपने सदस्यों को अपने साथी चुनने की पूर्ण स्वतंत्रता नहीं देता। अंतर्विवाह और बहिर्विवाह, वैवाहिक जीवन के चुनाव को निर्धारित करने वाले दो मुख्य नियम हैं।
- सजातीय विवाह: यह विवाह का एक नियम है जिसमें जीवनसाथी का चयन समूह के भीतर ही किया जाता है। यह समूह के भीतर विवाह होता है और समूह जाति, वर्ग, जनजाति, नस्ल, गाँव, धार्मिक समूह आदि हो सकता है। हमारे यहाँ जातिगत सजातीय विवाह, वर्ग सजातीय विवाह, उपजाति सजातीय विवाह, नस्ल सजातीय विवाह और जनजाति सजातीय विवाह आदि होते हैं। जातिगत सजातीय विवाह में विवाह जाति के भीतर ही होना चाहिए। ब्राह्मण को ब्राह्मण से विवाह करना होता है। उपजाति सजातीय विवाह में यह उप-जाति समूहों तक सीमित होता है।
- बहिर्विवाह: यह विवाह का एक नियम है जिसके तहत व्यक्ति को अपने समूह से बाहर विवाह करना होता है। यह समूह के भीतर विवाह करने पर प्रतिबंध लगाता है। तथाकथित रक्त संबंधियों के बीच न तो वैवाहिक संबंध होंगे और न ही यौन संबंध। बहिर्विवाह के प्रकार:
- गोत्र बहिर्विवाह: अपने गोत्र के बाहर विवाह करने की हिंदू प्रथा।
- प्रवर बहिर्विवाह: जो लोग एक ही प्रवर के हैं वे आपस में विवाह नहीं कर सकते।
- गांव में विवाह-बाह्य विवाह: नागा, गारो, मुंडा आदि कई भारतीय जनजातियों में अपने गांव के बाहर विवाह करने की प्रथा है।
- पिंड बहिर्विवाह: जो लोग एक ही पांडा या सपिंड (सामान्य माता-पिता) से संबंधित हैं, वे आपस में विवाह नहीं कर सकते।
- समविवाह (आइसोगैमी): यह दो समान (स्थिति) व्यक्तियों के बीच विवाह है।
- विषमविवाह: यह विभिन्न सामाजिक स्थितियों वाले दो व्यक्तियों के बीच एक असममित विवाह गठबंधन है। यह दो रूपों में होता है – अतिविवाह और अल्पविवाह।
- अतिविवाह (Hypergamy): यह एक महिला का उच्च वर्ण या श्रेष्ठ जाति या परिवार के पुरुष के साथ विवाह है।
- अल्पविवाह (Hypogamy): यह उच्च जाति के पुरुष का निम्न जाति की स्त्री से विवाह है।
- ऑर्थोगैमी: यह चयनित समूहों के बीच विवाह है।
- सेरोगैमी (Cerogamy): इसमें दो या दो से अधिक पुरुषों का दो या दो से अधिक महिलाओं से विवाह होता है।
वैवाहिक विकल्प:विवाह तय करने की प्रक्रिया संभावनाओं की एक आकर्षक श्रृंखला दर्शाती है। जैसा कि ऊपर दिखाया गया है, कुछ समाज एक फार्मूले का पालन करते हैं जिसके तहत कुछ सामाजिक रूप से नामित रिश्तेदारों के बच्चे एक-दूसरे से विवाह करते हैं। जोड़े अपनी पसंद का चुनाव कर सकते हैं, कभी-कभी माता-पिता के मार्गदर्शन या माता-पिता के वीटो के साथ। माता-पिता जोड़े की इच्छाओं पर विचार करने के साथ या उसके बिना विवाह तय कर सकते हैं। एक पत्नी खरीदी जा सकती है, या शायद परिवारों के बीच उपहारों की एक जटिल श्रृंखला का आदान-प्रदान किया जाता है। पत्नी को पकड़ना अज्ञात नहीं है। इनमें से प्रत्येक पैटर्न दुनिया के कुछ समाजों में विवाह तय करने का मानक तरीका है। ये सभी काम करते हैं – उस समाज के भीतर जिसमें वे मौजूद हैं – और आसपास के मूल्यों और संस्कृति के प्रथाओं द्वारा समर्थित हैं। पत्नी को पकड़ना तस्मानियाई लोगों के लिए बहुत अच्छा काम करता था, जो गांव में बहिर्विवाह का अभ्यास करते थे और एक महिला और अन्य सभी के बीच के अंतर को लेकर ज्यादा चिंतित नहीं थे।
विवाह में परिवर्तन:
औद्योगीकरण और शहरीकरण ने ऐसे बदलाव लाए हैं जिनका दुनिया भर में विवाह संस्था पर गहरा असर पड़ा है। हालाँकि विभिन्न समाजों और प्रत्येक समाज के भीतर विभिन्न समूहों ने औद्योगीकरण और शहरीकरण के प्रति अलग-अलग प्रतिक्रिया व्यक्त की है, फिर भी विवाह को प्रभावित करने वाले परिवर्तनों में कुछ सामान्य रुझान स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं।
- विवाह के स्वरूप में परिवर्तन:बहुविवाह की परंपरा वाले समाज एकपत्नीत्व की ओर बढ़ रहे हैं। महिलाओं की स्थिति में सामान्य सुधार और पुरुष वर्चस्व के चंगुल से उनकी क्रमिक मुक्ति के कारण, उन समाजों में भी जहाँ बहुविवाह स्वीकार्य है, बहुविवाह और पत्नियों की बहुलता की घटनाएँ कम हो रही हैं। भारत में, हिंदू विवाह अधिनियम ने बहुपत्नीत्व और बहुपतित्व, दोनों पर प्रतिबंध लगा दिया है। यहाँ तक कि पाकिस्तान जैसे मुस्लिम देश में भी, एक कानून पारित किया गया है जिसके तहत काज़ी के लिए बहुविवाह तभी संपन्न करना अनिवार्य है जब पहली पत्नी अपनी लिखित सहमति दे। एकपत्नीत्व की प्रवृत्ति को प्रेम विवाह और प्रेम विवाह की विचारधारा ने भी बढ़ावा दिया है, जिसमें एक विशिष्ट व्यक्ति को आदर्श जीवनसाथी माना जाता है। हालाँकि, यह मान लेना शायद गलत होगा कि एकपत्नीत्व की यह प्रवृत्ति सीधे एकपत्नीत्व की ओर भी है। हालाँकि आधुनिक समाज की परिस्थितियों ने विवाह को अस्थिर बना दिया है और विवाह बंधन को रद्द किया जा सकता है, फिर भी लोग सुख पाने के लिए दूसरी शादी का जोखिम उठाने को तैयार हैं। माता-पिता और मित्र भी इस मामले में सहानुभूति रखते हैं। इसलिए, समाजों में सीधे एकविवाह की स्थिति को बनाए रखने के बजाय, क्रमिक एकविवाह की स्थिति की ओर बढ़ने की संभावना है।
- साथी चयन में परिवर्तन:भारत जैसे पारंपरिक समाजों में, जहाँ जीवनसाथी का चयन पूरी तरह से माता-पिता और बड़ों का विशेषाधिकार था, एक बड़ा बदलाव आया है। युवा पुरुषों और महिलाओं को जीवनसाथी के चयन के मामले में अपनी बात कहने का अधिकार दिया जा रहा है। एक समय ऐसा था जब उन्हें इस बात पर कोई अधिकार नहीं था कि वे किससे विवाह करेंगे, अब एक ऐसा दौर आ गया है जहाँ संबंधित व्यक्तियों से परामर्श किया जाता है और उनकी सहमति ली जाती है। शहरी मध्यम वर्गीय परिवारों में, बेटे और बेटियों को दूसरों द्वारा दिए गए विवाह प्रस्तावों को अस्वीकार करने का अधिकार भी प्राप्त हो गया है। अधिक उन्नत और प्रबुद्ध शहरी परिवारों में, माता-पिता अब अपने बच्चों को भावी जीवनसाथी से परिचित होने के अवसर दे रहे हैं। भारत में, समाचार पत्रों में विज्ञापनों के माध्यम से जीवनसाथी का चयन शहरी मध्यम वर्ग के बीच एक लोकप्रिय प्रथा बन गई है और नवीनतम विकास संभावित रूप से अनुकूल जीवनसाथी को मिलाने के लिए कंप्यूटर की सेवाओं का उपयोग करने की खबर है।
- विवाह की आयु में परिवर्तन:भारत में, जहाँ पारंपरिक रूप से बाल विवाह को मान्यता दी जाती थी, पसंद किया जाता था और प्रोत्साहित किया जाता था, समाज सुधारकों द्वारा इस प्रथा को समाप्त करने के लिए विभिन्न प्रयास किए गए; तदनुसार, बाल विवाह निरोधक अधिनियम, जिसे सारदा अधिनियम के नाम से जाना जाता है, 1929 में पारित किया गया। हालाँकि, आधुनिक औद्योगीकरण और शहरीकरण के प्रभाव के बावजूद, विशेष रूप से ग्रामीण लोगों में, बाल विवाह जारी रहा। शहरी क्षेत्रों में भी, बेटी की जल्द से जल्द शादी करने की प्रबल प्रवृत्ति थी। लेकिन स्कूलों और कॉलेजों में लड़कियों के बढ़ते नामांकन और रोज़गार करने की उनकी इच्छा के साथ-साथ अधिकांश लड़कों के लिए जीवन में ‘बसने’ की समस्याओं के कारण, विवाह की आयु को अनिवार्य रूप से बढ़ाया जा रहा है। इसके अलावा, अपनी जनसंख्या नीति के एक भाग के रूप में, सरकार ने अब लड़कियों के लिए विवाह की न्यूनतम आयु 18 वर्ष और लड़कों के लिए 20 वर्ष निर्धारित की है। हालाँकि, शहरी क्षेत्रों में, विवाह अब आम तौर पर इन निर्धारित न्यूनतम आयु से आगे हो रहे हैं।
- विवाह अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों में परिवर्तन:भारत में समकालीन परिवर्तन हमारे सामने एक विरोधाभासी स्थिति प्रस्तुत करते हैं। तकनीक और विज्ञान के बढ़ते प्रवेश के साथ, यह अपेक्षा की जाती थी कि एक धर्मनिरपेक्ष-वैज्ञानिक दृष्टिकोण उभरेगा और परिणामस्वरूप, अनावश्यक रीति-रिवाजों को आम तौर पर त्याग दिया जाएगा। सभी समुदायों में धार्मिक और सामाजिक सुधारों ने हमेशा निरर्थक रीति-रिवाजों पर फिजूलखर्ची से बचने की वकालत की है। लेकिन अवलोकन से पता चलता है कि, प्रबुद्ध लोगों की अपेक्षाओं के विपरीत, भारत में विवाह, रीति-रिवाजों के जटिल स्वरूप में, अधिक पारंपरिक होते जा रहे हैं। आज, कई रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का पुनरुत्थान हो रहा है, जो स्वतंत्रता के तुरंत बाद कमजोर पड़ गए थे। एक हद तक, यह पुनरुत्थान संपन्नता का परिणाम है। समाज में कई लोगों के पास शादियों पर खर्च करने के लिए बहुत पैसा है, और कम संपन्न लोगों में संपन्न लोगों को पहल करने की प्रवृत्ति होती है।
- विवाह में परिवर्तन: लक्ष्य और स्थिरता: पहले यह देखा गया था कि पारंपरिक समाजों में विवाह का सबसे महत्वपूर्ण कार्य संतानोत्पत्ति रहा है। सभी समुदायों में, बड़ी संख्या में संतानों की प्राप्ति माता-पिता को उच्च दर्जा प्रदान करती थी और हिंदुओं में पुत्रों की विशेष रूप से कामना की जाती थी। इस प्रकार, एक बड़ा परिवार विवाह के प्रिय लक्ष्यों में से एक था, और वर-वधू को दिए जाने वाले आशीर्वादों में कई संतानों की कामना भी शामिल थी। लेकिन आधुनिक जीवन-शैली ने बड़े परिवार को बोझिल बना दिया है; वास्तव में, तीन या चार बच्चों वाले परिवारों को भी इससे वंचित किया जा रहा है। तीसरी दुनिया के कई देश बढ़ती जनसंख्या से उत्पन्न होने वाली समस्याओं से वाकिफ हैं और इसलिए छोटे परिवार के मानदंडों को प्रोत्साहित करने के लिए प्रतिबद्ध हैं। परिवार के आकार को सीमित करना इनमें से कई देशों की घोषित आधिकारिक नीति है। वास्तव में, भारत आधिकारिक परिवार नियोजन कार्यक्रम अपनाने वाला पहला देश था। जिन एशियाई और अफ्रीकी देशों में लोकतांत्रिक सरकारें हैं, वहाँ सशक्त शिक्षा प्रयासों के माध्यम से नागरिकों को सीमित प्रजनन के लाभों का एहसास कराया जा रहा है और उन्हें स्वीकार कराया जा रहा है। चीन ने भी एक बहुत ही सख्त जनसंख्या नियंत्रण कार्यक्रम अपनाया है जिसमें प्रजनन पर प्रतिबंध न लगाने वाले दंपत्तियों के लिए कुछ हतोत्साहन और दंड शामिल हैं। ये सभी प्रयास धीरे-धीरे भारत और अन्य देशों में लोगों के मूल्यों को प्रभावित कर रहे हैं। यह महसूस किया जा रहा है कि दो स्वस्थ और अच्छी तरह से देखभाल किए गए बच्चों का होना, उन बड़ी संख्या में बच्चों की तुलना में बेहतर है जिन्हें ठीक से खाना, कपड़े या देखभाल नहीं मिल पाती।
जैसे-जैसे संतानोत्पत्ति और उसके साथ-साथ पालन-पोषण की भूमिका कम महत्वपूर्ण होती जा रही है, जीवनसाथी और बच्चों का साथ और भावनात्मक सहयोग जैसे अन्य कार्य विवाह के अधिक महत्वपूर्ण लक्ष्य बनते जा रहे हैं। दरअसल, आजकल युवा लोग खुशी और व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए विवाह बंधन में बंध रहे हैं। वैवाहिक अस्थिरता पैदा करने वाली परिस्थितियाँ भविष्य में सुधरने के बजाय और बिगड़ने की संभावना है। विवाह के प्रति हमारे दृष्टिकोण, मूल्यों और आदर्शों में भी बदलाव आ रहा है।
तो फिर विवाह का भविष्य क्या है?सामाजिक जीवन से जुड़ी भविष्यवाणियाँ कठिन और जोखिम भरी होती हैं। लेकिन, इस बात की संभावना बहुत कम है कि व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन की एक महत्वपूर्ण घटना के रूप में विवाह को कभी त्याग दिया जाएगा। अगर पश्चिमी समाजों के प्रमाणों को आधार मानें, तो तलाक की ऊँची दरें लोगों को स्वतः ही विवाह करने से नहीं रोकेंगी। वैवाहिक अस्थिरता के बावजूद, विवाह में सुख पाने की व्यक्ति की खोज जारी रहेगी।