वर्ग और स्थिति समूहों का सामाजिक स्तरीकरण:
- वर्ग व्यवस्था एक सार्वभौमिक परिघटना है जो समाज में एक निश्चित स्थिति वाले व्यक्तियों के एक वर्ग या समूह को दर्शाती है जो स्थायी रूप से अन्य समूहों के साथ उनके संबंध को निर्धारित करता है। सामाजिक वर्ग वास्तविक समूह हैं (कानूनी या धार्मिक रूप से परिभाषित और स्वीकृत नहीं), वे अपेक्षाकृत खुले हैं, बंद नहीं। उनका आधार निर्विवाद रूप से आर्थिक है, लेकिन वे आर्थिक समूहों से कहीं अधिक हैं। वे 17वीं शताब्दी से विकसित हुए औद्योगिक समाजों के विशिष्ट समूह हैं। किसी विशेष वर्ग में सदस्यता का सापेक्ष महत्व और परिभाषा समय के साथ और विभिन्न समाजों में बहुत भिन्न होती है, विशेष रूप से उन समाजों में जहाँ जन्म या व्यवसाय के आधार पर लोगों के समूहों का कानूनी रूप से विभेद किया जाता है।
- मार्क्स ने वर्ग को इस आधार पर परिभाषित किया कि किसी व्यक्ति या सामाजिक समूह का उत्पादन के साधनों पर किस हद तक नियंत्रण होता है। मार्क्सवादी शब्दों में, वर्ग लोगों का एक समूह है जो उत्पादन के साधनों के साथ उनके संबंधों द्वारा परिभाषित होता है। वर्गों की उत्पत्ति सामाजिक उत्पाद को आवश्यक उत्पाद और अधिशेष उत्पाद में विभाजित करने से मानी जाती है।
- मार्क्सवादी इतिहास की व्याख्या उत्पादन को नियंत्रित करने वालों और समाज में वस्तुओं या सेवाओं (और प्रौद्योगिकी वगैरह के विकास) का वास्तव में उत्पादन करने वालों के बीच वर्ग युद्ध के रूप में करते हैं। पूंजीवाद के मार्क्सवादी दृष्टिकोण में, यह पूंजीपतियों (पूंजीपति वर्ग) और वेतनभोगी श्रमिकों (सर्वहारा वर्ग) के बीच संघर्ष है। वर्ग विरोध इस स्थिति में निहित है कि सामाजिक उत्पादन पर नियंत्रण अनिवार्य रूप से उस वर्ग पर नियंत्रण को दर्शाता है जो वस्तुओं का उत्पादन करता है – पूंजीवाद में यह पूंजीपति वर्ग द्वारा श्रमिकों का शोषण है। मार्क्स ने वर्ग श्रेणियों को निरंतर ऐतिहासिक प्रक्रियाओं द्वारा परिभाषित देखा।
- मार्क्सवाद में, वर्ग स्थिर इकाइयाँ नहीं हैं, बल्कि उत्पादक प्रक्रिया के माध्यम से प्रतिदिन पुनर्जीवित होते रहते हैं। मार्क्सवाद वर्गों को मानवीय सामाजिक संबंधों के रूप में देखता है जो समय के साथ बदलते रहते हैं, और साझा उत्पादक प्रक्रियाओं के माध्यम से ऐतिहासिक समानताएँ निर्मित होती हैं। 17वीं सदी का एक खेतिहर मज़दूर जो दिहाड़ी पर काम करता था, उत्पादन से वैसा ही रिश्ता रखता है जैसा 21वीं सदी के एक औसत कार्यालय कर्मचारी का। इस उदाहरण में, उजरती श्रम की साझा संरचना ही इन दोनों व्यक्तियों को “मज़दूर वर्ग” बनाती है।
सामाजिक-आर्थिक वर्ग के सुप्रसिद्ध उदाहरण में, कई विद्वान समाज को व्यवसाय, आर्थिक स्थिति, धन या आय के आधार पर एक पदानुक्रमित प्रणाली में विभाजित मानते हैं।
- “मैकइवर और पेज सामाजिक वर्ग को समुदाय के किसी भी हिस्से के रूप में परिभाषित करते हैं जो सामाजिक स्थिति के आधार पर बाकी हिस्सों से अलग होता है। मैकइवर के अनुसार, जब भी सामाजिक संपर्क उच्च और निम्न के बीच के भेदों द्वारा सामाजिक स्थिति के विचार से सीमित होता है, तो एक सामाजिक वर्ग अस्तित्व में आता है। ओगबर्न और निमकॉफ़ के अनुसार, एक सामाजिक वर्ग किसी दिए गए समाज में अनिवार्य रूप से समान सामाजिक स्थिति वाले व्यक्तियों का समूह है।”
- मैक्स वेबर का सुझाव है कि सामाजिक वर्ग व्यक्तियों का समूह है जिनके पास वस्तुएँ प्राप्त करने के समान अवसर और समान जीवन स्तर होता है। उन्होंने सामाजिक, प्रस्थिति और दलीय वर्गों (या राजनीति) को वैचारिक रूप से अलग-अलग तत्वों के रूप में लेकर स्तरीकरण का एक त्रि-घटक सिद्धांत तैयार किया।
- सामाजिक वर्ग बाजार (मालिक, किरायेदार, कर्मचारी, आदि) के साथ आर्थिक संबंध पर आधारित है।
- स्थिति वर्ग का संबंध गैर-आर्थिक गुणों जैसे सम्मान और प्रतिष्ठा से है
- पार्टी वर्ग से तात्पर्य राजनीतिक क्षेत्र में संबद्धता से जुड़े कारकों से है
- वेबर के अनुसार, श्रम का अधिक जटिल विभाजन वर्ग को अधिक विषम बनाता है । सरल आय-संपत्ति पदानुक्रमों और वेबर या मार्क्स जैसी संरचनात्मक वर्ग योजनाओं के विपरीत, संस्कृति या शैक्षिक उपलब्धि जैसे अन्य भेदों पर आधारित वर्ग के सिद्धांत भी हैं।
- कभी-कभी, सामाजिक वर्ग को अभिजात्य वर्ग से जोड़ा जा सकता है और उच्च वर्ग के लोगों को आमतौर पर “सामाजिक अभिजात वर्ग” कहा जाता है। उदाहरण के लिए, बौर्डियू के पास उच्च और निम्न वर्गों की एक ऐसी अवधारणा है जो मार्क्सवाद से तुलनीय है, क्योंकि उनकी स्थितियाँ अलग-अलग आदतों द्वारा परिभाषित होती हैं, जो बदले में अस्तित्व की विभिन्न वस्तुनिष्ठ रूप से वर्गीकृत स्थितियों द्वारा परिभाषित होती हैं। वास्तव में, बौर्डियू द्वारा किया गया एक प्रमुख अंतर बुर्जुआ वर्ग की रुचि और श्रमिक वर्ग की रुचि के बीच का अंतर है। सामाजिक वर्ग समाज का एक ऐसा वर्ग है जिसमें सभी आयु और लिंगों के सभी सदस्य समान सामान्य स्थिति साझा करते हैं।
स्थिति समूह:
- मैक्स वेबर ने स्तरीकरण का एक त्रि-घटक सिद्धांत प्रतिपादित किया—वर्ग, स्थिति और शक्ति—जिसमें उन्होंने स्थिति वर्ग (जिसे स्थिति समूह भी कहा जाता है) को लोगों के एक समूह (समाज का एक हिस्सा) के रूप में परिभाषित किया है, जिसे सम्मान, प्रतिष्ठा, शिक्षा और धर्म जैसे गैर-आर्थिक गुणों के आधार पर विभेदित किया जा सकता है। वेबर का कहना है कि नौकरशाही सभी स्थिति समूहों में सबसे शक्तिशाली है।
- मैक्स वेबर के बाद से, स्थिति असंगति का मुद्दा अनेक अध्ययनों का विषय रहा है, क्योंकि यह घटना स्वयं कई गुना बढ़ गई है, विशेष रूप से उत्तर-औद्योगिक समाजों में, तथा एक हस्तक्षेपकारी कारक, धर्म के कारण भी, विशेष रूप से उभरते राष्ट्रों में।
- वेबर इस धारणा को खारिज करते हैं कि आर्थिक घटनाएँ सीधे तौर पर मानवीय आदर्शों की प्रकृति को निर्धारित करती हैं। वे ऐसी अवधारणाओं को वर्ग हितों से स्वतंत्र मानते हैं और इस प्रकार ‘स्थिति’ समूहों को ‘वर्ग’ समूहों से अलग करते हैं। स्थिति से वेबर का तात्पर्य किसी व्यक्ति के जीवन के अवसरों के उस हिस्से से है, जो उसके सामाजिक सम्मान से तय होते हैं, यह सम्मान सकारात्मक या नकारात्मक हो सकता है। किसी व्यक्ति की स्थिति उस मूल्यांकन को संदर्भित करती है जो दूसरे लोग उसकी सामाजिक स्थिति के बारे में करते हैं। वे आम तौर पर दूसरों के साथ बातचीत करने के तरीके पर अपने अंतर प्रकट करते हैं।
- प्रस्थिति समूह अपनी सामूहिक पहचान के प्रति सचेत होते हैं। सामाजिक सम्मान के साथ-साथ एक विशिष्ट जीवनशैली और प्रतिबंध भी होते हैं और यही विशिष्ट प्रस्थिति समूह की विशेषताएँ बन जाती हैं। वेबर के अनुसार, वर्ग भेद और प्रस्थिति भेद विश्लेषण और वास्तविकता में पृथक् बने रहे। लेकिन वे एक-दूसरे से जुड़े भी थे और एक-दूसरे के पार विशिष्ट तरीकों से चलते थे।
- सामाजिक वर्ग और प्रस्थिति समूहों को अक्सर आर्थिक मानदंडों या अन्य संकेतकों के अनुसार रैंकिंग द्वारा निर्धारित वस्तुनिष्ठ इकाइयाँ माना जाता है। हालाँकि, वेबर द्वारा स्थापित समाजशास्त्रीय परंपरा में, वर्ग और प्रस्थिति की वस्तुनिष्ठ परिभाषाओं को उनकी व्यक्तिपरक अभिव्यक्तियों से अलग किया जाता है। यहाँ अपनाया गया दृष्टिकोण यह है कि सामाजिक वर्ग वस्तुनिष्ठ व्यवहार को प्रतिबिंबित कर सकता है, बाहरी लोगों द्वारा निर्धारित विशेषताओं के रूप में नहीं, बल्कि आंतरिक लोगों द्वारा किए गए कार्यों और अन्य आंतरिक लोगों के सापेक्ष बनाए गए संबंधों के रूप में।
लिंग का सामाजिक स्तरीकरण:
समाजशास्त्रियों के लिए रुचिकर कई प्रश्नों की तरह, पुरुषत्व और स्त्रीत्व की प्रकृति को भी आसानी से वर्गीकृत नहीं किया जा सकता। सामान्यतः, समाजशास्त्री “लिंग” शब्द का प्रयोग उन शारीरिक और शारीरिक अंतरों के लिए करते हैं जो पुरुष और स्त्री शरीर को परिभाषित करते हैं। इसके विपरीत, लिंग, पुरुषों और महिलाओं के बीच मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और सांस्कृतिक अंतरों से संबंधित है। लिंग, पुरुषत्व और स्त्रीत्व की सामाजिक रूप से निर्मित धारणाओं से जुड़ा है; यह आवश्यक रूप से किसी व्यक्ति के जैविक लिंग का प्रत्यक्ष उत्पाद नहीं है।
लिंग और जेंडर के बीच का अंतर मौलिक है, क्योंकि पुरुषों और महिलाओं के बीच कई अंतर मूलतः जैविक नहीं होते। लैंगिक पहचान के निर्माण और उन पहचानों पर आधारित सामाजिक भूमिकाओं की व्याख्या करने के लिए विभिन्न दृष्टिकोण अपनाए गए हैं।
- मोटे तौर पर, ‘लिंग’ शब्द उन सांस्कृतिक विचारों को संदर्भित करता है जो महिलाओं और पुरुषों दोनों की छवियाँ और अपेक्षाएँ गढ़ते हैं। प्रकृति ने मानव जाति को पुरुषों और महिलाओं में विभाजित किया है, लेकिन समाज में उनकी स्थिति और भूमिका हमारी संस्कृति द्वारा निर्धारित होती है। जब हम महिलाओं को ‘सुंदर लिंग’ या ‘कमज़ोर लिंग’ कहते हैं या ‘महिलाओं को पहले’ के शिष्टाचार का आह्वान करते हैं, तो हमारा ध्यान केवल जैविक तथ्य तक ही सीमित नहीं होता, बल्कि हम पहले ही संस्कृति के दायरे में प्रवेश कर चुके होते हैं।
- सामाजिक विज्ञान और साहित्यिक आलोचना में ‘लिंग’ शब्द का प्रयोग पुरुष और महिला की सामाजिक स्थिति में अंतर को इंगित करने के लिए किया जाता है, विशेष रूप से इस तथ्य को संदर्भित करने के लिए कि महिलाओं को उनके आंतरिक मूल्य के संबंध में निम्न दर्जा दिया जाता है। इस प्रकार नारीवाद लिंग परिप्रेक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करता है जो समाज के सांस्कृतिक परिवर्तन का आह्वान करता है। यह सामाजिक और राजनीतिक जीवन में पुरुषों के संबंध में महिलाओं की स्थिति के सही क्रम को दर्शाता है। संस्कृति आमतौर पर विभिन्न समूहों की कुछ विशिष्ट विशेषताओं को संदर्भित करती है। हालाँकि, लिंग के प्रति कुछ विशिष्ट दृष्टिकोण पूरे सभ्य विश्व में पाए जा सकते हैं। ये दृष्टिकोण पुरुष और महिला व्यक्तित्व लक्षणों और व्यवहारिक प्रवृत्तियों को दो विपरीत प्रतिमानों में विभाजित करते हैं। इन प्रतिमानों को क्रमशः पुरुषत्व और स्त्रीत्व के रूप में वर्णित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, पुरुषत्व में आमतौर पर आक्रामकता, तार्किक दृष्टिकोण, भावनात्मक अभिव्यक्ति पर नियंत्रण और प्रभुत्व का रवैया शामिल होता है (विभिन्न सामाजिक संदर्भों में इन विशेषताओं में कुछ भिन्नताएं संभव हैं। उदाहरण के लिए , एक पत्नी अपने पति के प्रति अपेक्षाकृत विनम्र हो सकती है, लेकिन एक माँ के रूप में वह अपने बच्चों के प्रति ऐसी नहीं हो सकती है। इसके अलावा, एक महिला की विनम्रता की डिग्री एक मामले से दूसरे मामले में भिन्न हो सकती है।)
- किसी भी स्थिति में, पुरुष का सापेक्ष प्रभुत्व और महिलाओं की सापेक्ष अधीनता लगभग सार्वभौमिक सांस्कृतिक लक्षण हैं, जो सीधे तौर पर जैविक अंतरों पर आधारित नहीं हैं। मोटे तौर पर, ये पितृसत्ता और उसकी संस्थाओं, परिवार में श्रम विभाजन और पूंजीवाद के प्रतिस्पर्धी एवं शोषणकारी चरित्र पर आधारित सामाजिक संगठन की देन हैं। इस दृष्टिकोण से, पुरुषत्व और स्त्रीत्व की अवधारणाएँ सामाजिक नियंत्रण के ऐसे उपकरण के रूप में कार्य करती हैं जो पुरुष प्रभुत्व को सुदृढ़ करते हैं। इसलिए यदि कोई महिला, विशेष रूप से पुरुषों के प्रति, अधिनायकवादी व्यवहार करती है, तो उसके व्यवहार को अभद्र माना जाता है। संक्षेप में, पुरुषों और महिलाओं की भिन्न भूमिकाओं से जुड़ी अपेक्षाएँ समाज में लैंगिक असमानता की नींव का काम करती हैं।
- जे जे रूसो ने अपने निबंध असमानता के मूल पर एक प्रवचन में प्राकृतिक असमानता और पारंपरिक असमानता के बीच अंतर किया था। प्राकृतिक असमानता विभिन्न लोगों की आयु, स्वास्थ्य, सौंदर्य, शारीरिक और बौद्धिक क्षमताओं की असमानता का वर्णन करती है, जो प्रकृति द्वारा बनाई गई थी। ये असमानताएं काफी हद तक अपरिवर्तनीय हैं। दूसरी ओर, पारंपरिक असमानताएं विभिन्न व्यक्तियों के बीच धन, प्रतिष्ठा और शक्ति की असमानताओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। ये असमानताएं हमारी सामाजिक व्यवस्था की उपज हैं। हम न्याय के दृष्टिकोण से इन असमानताओं की आलोचनात्मक जांच कर सकते हैं, और अपनी सामाजिक व्यवस्था में बदलाव करके उन्हें कम कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, पारंपरिक असमानताएं परिवर्तनीय हैं। जबकि समाज का दो लिंगों – पुरुष और महिला – में विभाजन प्राकृतिक असमानता का प्रतिनिधित्व करता है, लैंगिक असमानताएं सम्मेलन और संस्कृति की देन हैं।
लिंग समाजीकरण:
लिंग भेद की उत्पत्ति को समझने का एक और तरीका है लिंग समाजीकरण का अध्ययन, यानी परिवार और मीडिया जैसी सामाजिक संस्थाओं की मदद से लिंग भूमिकाओं को सीखना। यह दृष्टिकोण जैविक लिंग और सामाजिक लिंग के बीच अंतर करता है।
- प्राथमिक और द्वितीयक, दोनों ही प्रकार के समाजीकरण के विभिन्न माध्यमों के संपर्क में आने से, बच्चे धीरे-धीरे उन सामाजिक मानदंडों और अपेक्षाओं को आत्मसात कर लेते हैं जो उनके लिंग के अनुरूप प्रतीत होती हैं। लिंग भेद जैविक रूप से निर्धारित नहीं होते, बल्कि सांस्कृतिक रूप से उत्पन्न होते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, लैंगिक असमानताएँ इसलिए उत्पन्न होती हैं क्योंकि पुरुषों और महिलाओं का समाजीकरण अलग-अलग भूमिकाओं में होता है। लड़कों और लड़कियों को अपेक्षित लैंगिक भूमिकाओं को सीखने और उनके अनुरूप ढलने के लिए दिए गए ये सकारात्मक और नकारात्मक प्रोत्साहन लैंगिक भेदभाव को जन्म देते हैं। यदि कोई व्यक्ति ऐसी लैंगिक प्रथाएँ विकसित करता है जो उसके जैविक लिंग के अनुरूप नहीं हैं – अर्थात, वे विचलित हैं – तो इसका कारण अपर्याप्त या अनियमित समाजीकरण का विरोध माना जाता है। इस प्रकार्यवादी दृष्टिकोण के अनुसार, सामाजिककरण माध्यम नई पीढ़ियों के सुचारू लैंगिक समाजीकरण की अनदेखी करके सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने में योगदान देते हैं। लैंगिक भूमिकाओं और समाजीकरण की इस कठोर व्याख्या की कई मोर्चों पर आलोचना की गई है। कई लेखक तर्क देते हैं कि लैंगिक समाजीकरण एक स्वाभाविक रूप से सुचारू प्रक्रिया नहीं है; परिवार, स्कूल और सहकर्मी समूह जैसी विभिन्न ‘संस्थाएँ’ एक-दूसरे के विपरीत हो सकती हैं। इसके अलावा, समाजीकरण सिद्धांत लैंगिक भूमिकाओं से जुड़ी सामाजिक अपेक्षाओं की उपेक्षा करते हैं। जैसा कि कॉनेल ने तर्क दिया है: “समाजीकरण की एजेंसियाँ” बढ़ते हुए व्यक्ति पर यांत्रिक प्रभाव नहीं डाल सकतीं। वे बस बच्चे को दी गई शर्तों पर सामाजिक व्यवहार में भाग लेने के लिए आमंत्रित करती हैं।”
- लिंग पहचान पर सामाजिक प्रभाव कई विविध चैनलों के माध्यम से प्रवाहित होते हैं; यहां तक कि माता-पिता जो अपने बच्चों का पालन-पोषण ‘गैर-लिंगवादी’ तरीके से करने के लिए प्रतिबद्ध हैं, उन्हें लिंग सीखने के मौजूदा पैटर्न से निपटना मुश्किल लगता है (स्टैथम 1986)। उदाहरण के लिए, माता-पिता-बच्चे की बातचीत के अध्ययनों ने लड़कों और लड़कियों के साथ व्यवहार में स्पष्ट अंतर दिखाया है, तब भी जब माता-पिता का मानना है कि दोनों के प्रति उनकी प्रतिक्रियाएं समान हैं। छोटे बच्चों द्वारा अनुभव किए जाने वाले खिलौने, चित्र पुस्तकें और टेलीविजन कार्यक्रम सभी पुरुष और महिला विशेषताओं के बीच अंतर पर जोर देते हैं। ज्यादातर बच्चों की किताबों, टेलीविजन कार्यक्रमों और फिल्मों में पुरुष पात्रों की संख्या आमतौर पर महिलाओं से अधिक होती है। पुरुष पात्र अधिक सक्रिय, साहसी भूमिकाएँ निभाते हैं, जबकि महिलाओं को निष्क्रिय, अपेक्षाशील और घरेलू रूप से उन्मुख के रूप में चित्रित किया जाता है। स्पष्ट रूप से, लिंग समाजीकरण बहुत शक्तिशाली है।
कॉनेल के अनुसार, लैंगिक संबंध रोज़मर्रा की बातचीत और व्यवहार का परिणाम हैं। औसत लोगों के व्यक्तिगत जीवन में उनके कार्य और व्यवहार समाज में सामूहिक सामाजिक व्यवस्थाओं से सीधे जुड़े होते हैं। ये व्यवस्थाएँ जीवन और पीढ़ियों में निरंतर दोहराई जाती हैं।
लिंग स्तरीकरण पर परिप्रेक्ष्य:
- लगभग सभी समाजों में, लिंग सामाजिक स्तरीकरण का एक महत्वपूर्ण रूप है। लिंग व्यक्तियों और समूहों के सामने आने वाले अवसरों और जीवन के अवसरों के प्रकार को निर्धारित करने में एक महत्वपूर्ण कारक है, और घर से लेकर राज्य तक, सामाजिक संस्थाओं में उनकी भूमिकाओं को दृढ़ता से प्रभावित करता है। यद्यपि पुरुषों और महिलाओं की भूमिकाएँ अलग-अलग संस्कृतियों में भिन्न होती हैं, फिर भी ऐसे किसी समाज का कोई ज्ञात उदाहरण नहीं है जहाँ महिलाएँ पुरुषों से अधिक शक्तिशाली हों। पुरुषों की भूमिकाओं को आम तौर पर महिलाओं की भूमिकाओं की तुलना में अधिक महत्व दिया जाता है और पुरस्कृत किया जाता है: लगभग हर संस्कृति में, महिलाओं पर बच्चों की देखभाल और घरेलू काम-काज की प्राथमिक ज़िम्मेदारी होती है, जबकि पुरुषों ने पारंपरिक रूप से परिवार की आजीविका प्रदान करने की ज़िम्मेदारी निभाई है। लिंगों के बीच प्रचलित श्रम विभाजन ने पुरुषों और महिलाओं को शक्ति, प्रतिष्ठा और धन के मामले में असमान स्थिति में ला दिया है।
- दुनिया भर के देशों में महिलाओं की प्रगति के बावजूद, लैंगिक अंतर सामाजिक असमानताओं का आधार बना हुआ है। लैंगिक असमानता की जाँच और उसका लेखा-जोखा समाजशास्त्रियों के लिए एक केंद्रीय चिंता का विषय बन गया है। आर्थिक, राजनीतिक, पारिवारिक और अन्य क्षेत्रों में महिलाओं पर पुरुषों के स्थायी प्रभुत्व की व्याख्या करने के लिए कई सैद्धांतिक दृष्टिकोण प्रस्तुत किए गए हैं।
कार्यात्मक दृष्टिकोण:
- कार्यात्मक दृष्टिकोण समाज को परस्पर जुड़े भागों की एक प्रणाली के रूप में देखता है जो सामाजिक एकजुटता उत्पन्न करने के लिए सुचारू रूप से कार्य करते हैं। इस प्रकार, लिंग संबंधी कार्यात्मक और कार्यात्मक-प्रेरित दृष्टिकोण यह दर्शाने का प्रयास करते हैं कि लिंग भेद सामाजिक स्थिरता और एकीकरण में योगदान करते हैं। हालाँकि ऐसे विचारों को कभी व्यापक समर्थन प्राप्त था, लेकिन आम सहमति की कीमत पर सामाजिक तनावों की उपेक्षा करने और सामाजिक जगत के रूढ़िवादी दृष्टिकोण को प्रचारित करने के लिए उनकी कड़ी आलोचना की गई है।
- प्राकृतिक अंतर विचारधारा को मानने वाले लेखक अक्सर यह तर्क देते हैं कि पुरुषों और महिलाओं के बीच श्रम विभाजन जैविक रूप से आधारित है। महिलाएँ और पुरुष वे कार्य करते हैं जिनके लिए वे जैविक रूप से सबसे उपयुक्त होते हैं। इस प्रकार, सामाजिक मानवविज्ञानी जॉर्ज मर्डॉक ने इसे व्यावहारिक और सुविधाजनक दोनों ही माना कि महिलाएँ घरेलू और पारिवारिक ज़िम्मेदारियों पर ध्यान केंद्रित करें जबकि पुरुष घर के बाहर काम करें। दो सौ से ज़्यादा समाजों के एक अंतर-सांस्कृतिक अध्ययन के आधार पर, मर्डॉक (1949) इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि श्रम का लैंगिक विभाजन सभी संस्कृतियों में मौजूद है। हालाँकि यह जैविक ‘प्रोग्रामिंग’ का परिणाम नहीं है, फिर भी यह समाज के संगठन का सबसे तार्किक आधार है।
- प्रमुख प्रकार्यवादी विचारक , टैल्कॉट पार्सन्स , औद्योगिक समाजों में परिवार की भूमिका से चिंतित थे। उनकी विशेष रुचि बच्चों के समाजीकरण में थी और उनका मानना था कि स्थिर, सहयोगी परिवार सफल समाजीकरण की कुंजी हैं। पार्सन्स के अनुसार, परिवार श्रम के स्पष्ट लैंगिक विभाजन के साथ सबसे कुशलता से संचालित होता है, जिसमें महिलाएँ अभिव्यंजक भूमिकाएँ निभाती हैं, बच्चों की देखभाल और सुरक्षा प्रदान करती हैं और उन्हें भावनात्मक सहारा देती हैं। दूसरी ओर, पुरुषों को सहायक भूमिकाएँ निभानी चाहिए, अर्थात् परिवार में कमाने वाले की भूमिका निभानी चाहिए। पुरुषों की भूमिका की तनावपूर्ण प्रकृति के कारण, महिलाओं की अभिव्यंजक और पालन-पोषण की प्रवृत्ति का उपयोग पुरुषों को स्थिर और सहज बनाने के लिए भी किया जाना चाहिए। लिंगों के बीच जैविक भेद से उत्पन्न यह पूरक श्रम विभाजन, परिवार की एकजुटता सुनिश्चित करेगा।
- बच्चों के पालन-पोषण पर एक और प्रकार्यवादी दृष्टिकोण जॉन बॉल्बी (1953) द्वारा प्रस्तुत किया गया था , जिन्होंने तर्क दिया था कि बच्चों के प्राथमिक समाजीकरण में माँ की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण होती है। यदि माँ अनुपस्थित हो, या यदि बच्चा कम उम्र में ही माँ से अलग हो जाए – जिसे मातृ अभाव कहा जाता है – तो बच्चे के अपर्याप्त रूप से समाजीकृत होने का उच्च जोखिम होता है। इससे जीवन में आगे चलकर गंभीर सामाजिक और मनोवैज्ञानिक कठिनाइयाँ पैदा होती हैं, जिनमें असामाजिक और मनोरोगी प्रवृत्तियाँ शामिल हैं। बॉल्बी ने तर्क दिया कि एक बच्चे का कल्याण और मानसिक स्वास्थ्य उसकी माँ के साथ घनिष्ठ, व्यक्तिगत और निरंतर संबंध के माध्यम से ही सर्वोत्तम रूप से सुनिश्चित किया जा सकता है।
समाजवादी और मार्क्सवादी नारीवाद:
एंगेल्स ने तर्क दिया कि पूंजीवाद के तहत, भौतिक और आर्थिक कारक महिलाओं की पुरुषों के अधीनता को रेखांकित करते हैं, क्योंकि पितृसत्ता (वर्ग उत्पीड़न की तरह) की जड़ें निजी संपत्ति में हैं। एंगेल्स ने तर्क दिया कि पूंजीवाद धन और शक्ति को कुछ ही पुरुषों के हाथों में केंद्रित करके, महिलाओं पर पितृसत्तात्मक पुरुषों के वर्चस्व को बढ़ाता है।… पूंजीवाद पहले की सामाजिक प्रणालियों की तुलना में पितृसत्ता को अधिक बढ़ाता है क्योंकि यह पिछले युगों की तुलना में बहुत अधिक धन पैदा करता है जो पुरुषों को वेतनभोगी के साथ-साथ संपत्ति का स्वामी और उत्तराधिकारी के रूप में शक्ति प्रदान करता है।… दूसरा, पूंजीवादी अर्थव्यवस्था को सफल होने के लिए, इसे लोगों को – विशेष रूप से महिलाओं को – उपभोक्ताओं के रूप में परिभाषित करना होगा, उन्हें यह विश्वास दिलाना होगा कि उनकी जरूरतें केवल वस्तुओं और उत्पादों की बढ़ती खपत से ही पूरी होंगी।…
समाजवादी नारीवादी :
समाजवादी नारीवादियों ने तर्क दिया है कि उदार नारीवाद के सुधारवादी लक्ष्य अपर्याप्त हैं। उन्होंने परिवार के पुनर्गठन, घरेलू दासता के अंत और बच्चों के पालन-पोषण, देखभाल और घरेलू रखरखाव के लिए कुछ सामूहिक साधनों की शुरुआत का आह्वान किया है। मार्क्स का अनुसरण करते हुए, कई लोगों ने तर्क दिया कि ये लक्ष्य एक समाजवादी क्रांति के माध्यम से प्राप्त किए जा सकते हैं, जो सभी की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए डिज़ाइन की गई राज्य-केंद्रित अर्थव्यवस्था के तहत सच्ची समानता स्थापित करेगी।
कट्टरपंथी नारीवाद:
- कट्टरपंथी नारीवाद के मूल में यह विश्वास है कि पुरुष महिलाओं के शोषण के लिए ज़िम्मेदार हैं और इससे लाभान्वित होते हैं। पितृसत्ता का विश्लेषण – पुरुषों द्वारा महिलाओं पर व्यवस्थित प्रभुत्व – नारीवाद की इस शाखा के लिए केंद्रीय चिंता का विषय है । पितृसत्ता को एक सार्वभौमिक घटना के रूप में देखा जाता है जो समय और संस्कृतियों में विद्यमान रही है। कट्टरपंथी नारीवादी अक्सर परिवार को समाज में महिलाओं के उत्पीड़न के प्राथमिक स्रोतों में से एक के रूप में देखते हैं। उनका तर्क है कि पुरुष घर में महिलाओं द्वारा प्रदान किए जाने वाले मुफ़्त घरेलू श्रम पर भरोसा करके महिलाओं का शोषण करते हैं। एक समूह के रूप में, पुरुष महिलाओं को समाज में सत्ता और प्रभाव के पदों तक पहुँच से भी वंचित करते हैं।
- एस. फायरस्टोन (1971) , एक प्रारंभिक उग्र नारीवादी लेखिका, ने तर्क दिया कि प्रजनन और बच्चों के पालन-पोषण में महिलाओं की भूमिका पुरुष नियंत्रित करते हैं। चूँकि महिलाएँ जैविक रूप से बच्चे पैदा करने में सक्षम होती हैं, इसलिए वे बच्चे की सुरक्षा और आजीविका के लिए पुरुषों पर भौतिक रूप से निर्भर हो जाती हैं। यह ‘जैविक असमानता’ सामाजिक रूप से एकल परिवार में संगठित होती है। फायरस्टोन महिलाओं की सामाजिक स्थिति का वर्णन करने के लिए एक ‘लिंग वर्ग’ की बात करती हैं और तर्क देती हैं कि महिलाओं की मुक्ति केवल परिवार और उसकी विशेषता वाले शक्ति संबंधों के उन्मूलन के माध्यम से ही हो सकती है।
- अन्य कट्टरपंथी नारीवादी महिलाओं के विरुद्ध पुरुष हिंसा को पुरुष वर्चस्व का केंद्र मानते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, घरेलू हिंसा, बलात्कार और यौन उत्पीड़न, ये सभी महिलाओं के व्यवस्थित उत्पीड़न का हिस्सा हैं, न कि अलग-अलग मामले जिनकी अपनी मनोवैज्ञानिक या आपराधिक जड़ें हैं। यहाँ तक कि दैनिक जीवन में होने वाली बातचीत – जैसे कि अशाब्दिक संचार, सुनने और टोकने के तरीके, और सार्वजनिक रूप से महिलाओं का सहज महसूस करना – भी लैंगिक असमानता में योगदान करते हैं।
- इसके अलावा, सुंदरता और कामुकता की प्रचलित धारणाएँ पुरुषों द्वारा महिलाओं पर एक खास तरह की स्त्रीत्व पैदा करने के लिए थोपी जाती हैं। उदाहरण के लिए, सामाजिक और सांस्कृतिक मानदंड जो छरहरे शरीर और पुरुषों के प्रति देखभाल और पोषण करने वाले रवैये पर ज़ोर देते हैं, महिलाओं की अधीनता को बनाए रखने में मदद करते हैं। मीडिया, फ़ैशन और विज्ञापनों के ज़रिए महिलाओं का ‘वस्तुकरण’ महिलाओं को यौन वस्तुओं में बदल देता है, जिनकी मुख्य भूमिका पुरुषों को खुश करना और उनका मनोरंजन करना है। कट्टरपंथी नारीवादी यह नहीं मानते कि सुधारों या क्रमिक बदलाव के ज़रिए महिलाओं को यौन उत्पीड़न से मुक्ति दिलाई जा सकती है। चूँकि पितृसत्ता एक व्यवस्थागत परिघटना है, इसलिए उनका तर्क है कि लैंगिक समानता केवल पितृसत्तात्मक व्यवस्था को उखाड़ फेंकने से ही प्राप्त की जा सकती है।
- लैंगिक असमानता की व्याख्या के लिए पितृसत्ता की अवधारणा का प्रयोग कई नारीवादी सिद्धांतकारों के बीच लोकप्रिय रहा है। यह कहते हुए कि ‘व्यक्तिगत ही राजनीतिक है’, कट्टरपंथी नारीवादियों ने महिलाओं के उत्पीड़न के कई परस्पर जुड़े आयामों की ओर व्यापक ध्यान आकर्षित किया है। महिलाओं पर उनके ज़ोर ने इन मुद्दों को महिलाओं की अधीनता पर मुख्यधारा की बहस के केंद्र में ला दिया है।
- हालांकि, कट्टरपंथी नारीवादी विचारों पर कई आपत्तियाँ उठाई जा सकती हैं। मुख्य आपत्ति शायद यह है कि पितृसत्ता की अवधारणा, जैसा कि इसका इस्तेमाल किया गया है, महिलाओं के उत्पीड़न की सामान्य व्याख्या के रूप में अपर्याप्त है। कट्टरपंथी नारीवादियों का दावा है कि पितृसत्ता पूरे इतिहास और सभी संस्कृतियों में मौजूद रही है – कि यह एक सार्वभौमिक घटना है। हालाँकि, आलोचकों का तर्क है कि पितृसत्ता की ऐसी अवधारणा ऐतिहासिक या सांस्कृतिक विविधताओं के लिए कोई जगह नहीं छोड़ती। यह महिलाओं की अधीनता की प्रकृति पर जाति, वर्ग या जातीयता के महत्वपूर्ण प्रभाव को भी नज़रअंदाज़ करती है। दूसरे शब्दों में, पितृसत्ता को एक सार्वभौमिक घटना के रूप में देखना संभव नहीं है; ऐसा करने से जैविक न्यूनीकरणवाद का खतरा है – जो लैंगिक असमानता की सभी जटिलताओं को पुरुषों और महिलाओं के बीच साधारण भेद के लिए जिम्मेदार ठहराता है।
अश्वेत नारीवाद:
- कई अश्वेत नारीवादियों का तर्क है कि महिलाओं के बीच जातीय विभाजन पर मुख्य नारीवादी विचारधाराओं द्वारा विचार नहीं किया जाता है , तथा वे औद्योगिक समाजों में रहने वाली श्वेत, मुख्यतः मध्यम वर्ग की महिलाओं की दुविधाओं पर केंद्रित होते हैं।
- इसके अलावा, यह विचार ही समस्याग्रस्त है कि ‘लैंगिक उत्पीड़न का एक एकीकृत रूप है जिसका अनुभव सभी महिलाएं समान रूप से करती हैं’। नारीवाद के मौजूदा रूपों से असंतोष के कारण एक विचारधारा उभरी है जो अश्वेत महिलाओं के सामने आने वाली विशिष्ट समस्याओं पर केंद्रित है।
- अमेरिकी अश्वेत नारीवादियों के लेखन, अश्वेत समुदाय में लैंगिक असमानताओं पर गुलामी, अलगाव और नागरिक अधिकार आंदोलन की शक्तिशाली विरासत के प्रभाव पर ज़ोर देते हैं। वे बताते हैं कि शुरुआती अश्वेत पीड़ितों ने महिला अधिकारों के अभियान का समर्थन किया, लेकिन यह भी समझा कि नस्ल के सवाल को नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता: अश्वेत महिलाओं के साथ उनकी नस्ल और लिंग के आधार पर भेदभाव किया जाता था। श्वेत नारीवादियों द्वारा समर्थित व्याख्यात्मक ढाँचे, उदाहरण के लिए, परिवार को पितृसत्ता का आधार मानने का दृष्टिकोण, अश्वेत समुदायों में लागू नहीं हो सकता है, जहाँ परिवार नस्लवाद के विरुद्ध एकजुटता का एक प्रमुख बिंदु है। दूसरे शब्दों में, अश्वेत महिलाओं का उत्पीड़न श्वेत महिलाओं की तुलना में अलग-अलग स्थानों पर पाया जा सकता है।
- इसलिए, अश्वेत नारीवादियों का तर्क है कि लैंगिक समानता का कोई भी सिद्धांत, जो नस्लवाद को ध्यान में नहीं रखता, उससे अश्वेत महिलाओं के उत्पीड़न की पर्याप्त व्याख्या की उम्मीद नहीं की जा सकती। वर्ग आयाम एक और कारक है जिसे कई अश्वेत महिलाओं के मामले में नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। कुछ अश्वेत नारीवादियों का मानना है कि इसका ध्यान नस्ल, वर्ग और लैंगिक चिंताओं के बीच परस्पर क्रिया पर केंद्रित है। उनका तर्क है कि अश्वेत महिलाओं को उनके रंग, लिंग और वर्गीय स्थिति के आधार पर वंचित किया जाता है। जब ये तीन कारक परस्पर क्रिया करते हैं, तो वे एक-दूसरे को पुष्ट और तीव्र करते हैं (ब्रेवर)।
उत्तरआधुनिक नारीवाद:
- अश्वेत नारीवाद की तरह, उत्तर-आधुनिक नारीवाद भी इस विचार को चुनौती देता है कि सभी महिलाओं द्वारा साझा की जाने वाली पहचान और अनुभव का एक एकीकृत आधार है। नारीवाद का यह पहलू कला, वास्तुकला, दर्शन और अर्थशास्त्र में उत्तर-आधुनिकतावाद की सांस्कृतिक परिघटना पर आधारित है। उत्तर-आधुनिक नारीवाद की कुछ जड़ें डेरिडा, लाकन और डी ब्यूवो जैसे महाद्वीपीय सिद्धांतकारों के कार्यों में पाई जाती हैं। उत्तर-आधुनिक नारीवादी इस दावे को खारिज करते हैं कि कोई ऐसा महान सिद्धांत है जो समाज में महिलाओं की स्थिति की व्याख्या कर सके, या यह कि ‘महिला’ का कोई एक, सार्वभौमिक सार या श्रेणी है। फलस्वरूप, ये नारीवादी लैंगिक असमानता की व्याख्या करने के लिए दूसरों द्वारा दिए गए विवरणों, जैसे पितृसत्ता, जाति या वर्ग, को ‘अनिवार्यवादी’ कहकर खारिज करते हैं।
- नारीत्व का कोई अनिवार्य मूल होने के बजाय, ऐसे कई व्यक्ति और समूह हैं जिनके अनुभव बहुत अलग हैं (विषमलैंगिक, समलैंगिक, अश्वेत महिलाएँ, श्रमिक वर्ग की महिलाएँ, आदि)। विभिन्न समूहों और व्यक्तियों की अन्यता को उसके सभी विविध रूपों में मनाया जाता है। अन्यता के सकारात्मक पक्ष पर ज़ोर उत्तर-आधुनिक नारीवाद का एक प्रमुख विषय है, और यह बहुलता, विविधता, भिन्नता और खुलेपन का प्रतीक है: वास्तविकता के कई सत्य, भूमिकाएँ और रचनाएँ हैं। इसलिए, भिन्नता (उदाहरण के लिए, लैंगिकता, आयु और नस्ल) की पहचान उत्तर-आधुनिक नारीवाद का केंद्रबिंदु है।
- समूहों और व्यक्तियों के बीच अंतर को पहचानने के साथ-साथ, उत्तर-आधुनिक नारीवादियों ने ‘विखंडन’ के महत्व पर बल दिया है। विशेष रूप से, उन्होंने पुरुष भाषा और दुनिया के एक मर्दाना दृष्टिकोण का विखंडन करने की कोशिश की है। इसके स्थान पर उत्तर-आधुनिक नारीवादियों ने तरल, खुले शब्द और भाषा बनाने का प्रयास किया है जो महिलाओं के अनुभवों को अधिक निकटता से प्रतिबिंबित करते हैं। कई उत्तर-आधुनिक नारीवादियों के लिए, पुरुष दुनिया को जोड़ों या द्विआधारी भेदों (उदाहरण के लिए अच्छा बनाम बुरा, सही बनाम गलत, सुंदर बनाम कुरूप) के रूप में देखते हैं। वे तर्क देते हैं कि पुरुषों ने पुरुष को सामान्य और महिला को उससे विचलन के रूप में पेश किया है। उदाहरण के लिए, आधुनिक मनोचिकित्सा के संस्थापक सिगमंड फ्रायड ने महिलाओं को ऐसे पुरुषों के रूप में देखा जिनके पास लिंग नहीं था और तर्क दिया कि वे एक लिंग रखने वाले पुरुषों से ईर्ष्या करती हैं। इस मर्दाना विश्व-दृष्टिकोण में, महिला को हमेशा दूसरे की भूमिका में रखा जाता है
जातीयता और नस्ल का सामाजिक स्तरीकरण:
जाति: समाजशास्त्री जाति को लोगों के एक विशाल समूह के रूप में परिभाषित करते हैं जो कमोबेश साझा और
चयनित इतिहास, पूर्वजों और सबसे महत्वपूर्ण, शारीरिक विशेषताओं द्वारा एक साथ बंधे होते हैं। इन लोगों को खुद को एक अलग समूह के रूप में सोचने के लिए समाजीकृत किया जाता है
, और दूसरे भी उन्हें ऐसा ही मानते हैं।
अधिकांश जीवविज्ञानी और समाजविज्ञानी इस बात पर सहमत हो गए हैं कि नस्ल एक जैविक तथ्य नहीं है। इसका कारण यह है कि विभिन्न नस्लीय श्रेणियों के माता-पिता संतान पैदा कर सकते हैं। परिभाषा के अनुसार, संतान दोनों श्रेणियों का मिश्रण होती है और इसलिए उन्हें किसी एक श्रेणी में नहीं रखा जा सकता। लेकिन सामाजिक रूप से उन्हें एक ही श्रेणी में रखा जाता है। उदाहरण के लिए, अमेरिकी और अफ़्रीकी (दो नस्लीय मूल) से पैदा हुए बच्चों को एक ही श्रेणी, यानी अफ़्रीकी-अमेरिकी, में रखा जाता है।
- कुछ शारीरिक विशेषताओं को साझा करने वाले नस्लीय समूह, जिनके बारे में माना जाता है कि वे पूर्वजों की एक निश्चित व्यापक श्रेणी से संबंधित हैं, जैसे कि अफ़्रीकी, यूरोपीय, एशियाई और मूल अमेरिकी। नस्ल का सामाजिक महत्व भी पूर्वजों की एक निश्चित व्यापक श्रेणी द्वारा साझा किए गए इतिहास पर ज़ोर देने या उससे जुड़ाव महसूस करने का परिणाम है , जिन्हें आमतौर पर कानूनों और अन्य सामाजिक प्रथाओं द्वारा दूसरों से सामाजिक रूप से अलग होने के लिए मजबूर किया जाता था।
- नस्ल का सामाजिक महत्व भी पूर्वजों की एक निश्चित व्यापक श्रेणी द्वारा साझा किए गए इतिहास पर जोर देने या उससे जुड़ाव महसूस करने का एक उत्पाद है , जिन्हें आमतौर पर कानूनों और अन्य सामाजिक प्रथाओं द्वारा पूर्वजों की अन्य व्यापक श्रेणियों से सामाजिक रूप से अलग होने के लिए मजबूर किया गया था।
- लोग जिन नस्लीय और जातीय श्रेणियों से संबंधित हैं, वे तीन परस्पर संबंधित कारकों का परिणाम हैं: संयोग, संदर्भ और चुनाव । संयोग मानव इच्छा, चुनाव या प्रयास के अधीन नहीं है। हम अपने जैविक माता-पिता को नहीं चुनते हैं, न ही हम उनसे विरासत में मिली शारीरिक विशेषताओं को नियंत्रित कर सकते हैं। संदर्भ वह सामाजिक परिवेश है जिसमें नस्लीय और जातीय श्रेणियों को पहचाना, निर्मित और चुनौती दी जाती है। चुनाव , संभावित व्यवहारों या दिखावे की एक श्रृंखला में से चुनने की क्रिया है। किसी व्यक्ति द्वारा किए गए चुनाव उन व्यवहारों और दिखावे पर ज़ोर दे सकते हैं या उन्हें अस्वीकार कर सकते हैं जो किसी नस्लीय या जातीय समूह से जुड़े हुए हैं।
- नस्लीय श्रेष्ठता और विभेदीकरण का आधार अन्य तर्कसंगतताओं के केंद्र में है जिसका उपयोग एक समूह दूसरे पर हावी होने के लिए करता है। समाजशास्त्री लैरी टी। रेनॉल्ड्स (1992) का मानना है कि मनुष्यों को वर्गीकृत करने की अवधारणा के रूप में नस्ल 1700 के दशक की देन है, जो व्यापक यूरोपीय अन्वेषण, विजय और उपनिवेशीकरण का समय था, जो द्वितीय विश्व युद्ध के अंत तक कम नहीं हुआ। नस्लवादी विचारधारा ने द्वितीय विश्व युद्ध से पहले कोरिया, ताइवान, काराफुटो और अन्य प्रशांत द्वीपों पर जापान के कब्जे और प्रभुत्व का भी समर्थन किया। जापानी और यूरोपीय दोनों ने अपने सामने आने वाले लोगों को वर्गीकृत करने के लिए नस्लीय योजनाओं का इस्तेमाल किया; नस्लीय अंतर का विचार “स्व-धर्मी विचारधारा की आधारशिला” बन गया
जातीयता:
समाजशास्त्री नस्लीय और जातीय वर्गीकरण की उन प्रणालियों का अध्ययन करते हैं जो लोगों को नस्लीय और जातीय
श्रेणियों में विभाजित करती हैं, जिन्हें सामाजिक मूल्य के पैमाने पर परोक्ष या प्रत्यक्ष रूप से क्रमबद्ध किया जाता है। वे इन नस्लीय और जातीय श्रेणियों की उत्पत्ति और जीवन के अवसरों पर उनके प्रभाव का अध्ययन करते हैं।
जातीयता शब्द प्राचीन यूनानी शब्द ‘एथनोस’ से लिया गया है, जिसका अर्थ है ‘ऐसी स्थितियों का समूह जहाँ “मानवों की सामूहिकता की भावना होती है जो एक साथ रहते और कार्य करते हैं” ( ओस्टरगार्ड)। आजकल इस अवधारणा का अनुवाद अक्सर ‘लोग’ या ‘राष्ट्र’ (जेनकिंस) के रूप में किया जाता है। जातीयता जाति, भाषा, धर्म, क्षेत्र आदि जैसी प्रदत्त पहचानों से संबंधित है। दो जातीय समूहों के बीच सत्ता के बँटवारे के संदर्भ में असमानता संघर्ष का कारण बनती है।
समकालीन समाजशास्त्र और लोकप्रिय धारणा में इसका प्रयोग अपेक्षाकृत हाल ही में हुआ है। यह शब्द 1941 में वार्नर की यैंकी सिटी श्रृंखला के प्रकाशन के साथ आम अमेरिकी प्रयोग में लोकप्रिय हुआ। वार्नर ने जातीयता शब्द का प्रयोग एक ‘विशेषता’ के रूप में किया था जो व्यक्तियों को कुछ वर्गों से अलग करती है और उन्हें अन्य वर्गों से अलग करती है।
- यह जातीय समूह सामाजिक रूप से संगठित और क्षेत्रीय रूप से सीमित है। इसकी जनसंख्या संख्यात्मक रूप से पर्याप्त है और यह विशिष्टता दर्शाने वाले प्रतीकों का एक समूह है।
- इसमें एक संदर्भ समूह है जिसके संबंध में जातीय समूह के सदस्यों के बीच सापेक्षिक वंचना की भावना एकत्रित होती है।
- विकास प्रक्रिया से बाहर रह जाने या असमान विकास का शिकार होने के कारण जातीयता जातीय आंदोलनों का कारण बनती है।
- समाज में जातीयता केवल जमीनी स्तर पर असंतोष के कारण ही प्रकट नहीं होती, बल्कि कभी-कभी यह निहित राजनीतिक स्वार्थ का भी परिणाम होती है।
- वे जातीय समूह जो अपनी स्थिति में बदलाव, अपनी आर्थिक भलाई आदि के लिए समाज के राजनीतिक क्षेत्र में जातीयता का उपयोग करके माँग करते हैं, अक्सर हित समूह राजनीति के एक रूप में संलग्न होते हैं। किसी जातीय समूह के हितों का केंद्र बिंदु अपने लिए कुछ लाभ प्राप्त करना होता है।
- समूह अक्सर स्वयं को संगठित करने तथा स्वयं को पहचान देने के लिए धर्म, भाषा या जाति जैसे जातीय मानदंडों का उपयोग करता है, जो उसे अन्य समूह या समूहों से अलग करता है।
- किसी जातीय समूह की सीमा का निर्धारण जातीयता का एक महत्वपूर्ण पहलू है। बदलती परिस्थितियों के साथ पहचान की प्रकृति बदलती रहती है और इसके लिए सीमा या पहचान में बदलाव की आवश्यकता होती है।
- एक जातीय समुदाय का कोई नस्लीय अर्थ नहीं होता। एक समुदाय कई मायनों में दूसरों से अलग हो सकता है: उनका नस्लीय वंश या मूल उनमें से एक है। एक समुदाय किसी विशिष्ट या विशिष्ट संस्कृति, भाषा, धर्म या इनके संयोजन के माध्यम से खुद को दूसरों से अलग कर सकता है। ये विशेषताएँ जातीय समुदायों को उन अन्य समुदायों के साथ संघर्ष करने के लिए प्रेरित करती हैं जिनके वे संपर्क में आते हैं।
जातीयता शब्द को व्यापक अर्थों में, भाषा, धार्मिक विश्वास, साझी विरासत आदि जैसे साझा अनुभवों द्वारा एकजुट या घनिष्ठ रूप से जुड़े लोगों के समूह की आत्म-चेतना के रूप में परिभाषित किया गया है। जहाँ नस्ल आमतौर पर एक समूह के गुणों को दर्शाती है, वहीं जातीय पहचान उस समूह की रचनात्मक प्रतिक्रिया को दर्शाती है जो खुद को समाज में हाशिए पर मानते हैं। एक समूह की पहचान दूसरे समुदाय के संदर्भ में परिभाषित होती है और यह पहचान समुदाय के किसी सदस्य या सदस्यों के लिए मनोवैज्ञानिक और सामाजिक रूप से कैसे महत्वपूर्ण हो जाती है।
जातीयता उन लोगों को संदर्भित करती है जो एक राष्ट्रीय मूल, एक सामान्य वंश, एक जन्म स्थान, विशिष्ट ठोस सामाजिक लक्षण (जैसे धार्मिक प्रथाएं, पोशाक की शैली, शरीर की सजावट, या भाषा) या सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण शारीरिक विशेषताओं (जैसे त्वचा का रंग, बालों की बनावट, या शरीर की संरचना) को साझा करते हैं, या मानते हैं कि वे एक ही राष्ट्रीय मूल को साझा करते हैं। नस्ल के विपरीत, जो शारीरिक विशेषताओं और भौगोलिक मूल पर जोर देती है, जातीयता लगभग अनंत संख्या में लक्षणों पर आधारित हो सकती है। नस्ल के विपरीत , जो शारीरिक विशेषताओं और भौगोलिक मूल पर जोर देती है, जातीयता लगभग अनंत संख्या में लक्षणों पर आधारित हो सकती है।
सामाजिक स्तरीकरण और जातीय असमानता (जातीयता):
‘जातीयता’ और ‘जातीय समूह’ की अवधारणाएँ एक-दूसरे के साथ चलती हैं। यदि जातीयता एक प्रमुख समाजशास्त्रीय और राजनीतिक अवधारणा के रूप में 70 के दशक के आरंभ में ही उभरी, तो समाजशास्त्रीय वास्तविकता में यह उससे बहुत पहले से ही कार्यरत थी और सामाजिक एवं सांस्कृतिक समूहों की पहचान करने वाली एकजुटता और मतभेदों के संदर्भ में इसे आम तौर पर संबोधित किया जाता था।
वर्ग की अवधारणा, जो मार्क्स के पदानुक्रम सिद्धांत पर आधारित है, अपने दायरे में
‘वर्ग चेतना’ की धारणाओं को भी समाहित करती है – एक ऐसा विचार जो समूह के भीतर एकजुटता के निर्माण की बात करता है। एक सामाजिक संरचना के रूप में जातीयता भी ‘संबंध’ और ‘सामूहिकता’ की धारणाओं पर विकसित हुई है। वर्ग सिद्धांतकार ‘दूसरों’ द्वारा ‘शोषण’ को ‘वर्ग एकजुटता’ को मजबूत करने के साधन के रूप में उपयोग करते हैं, ठीक उसी तरह जैसे ‘जातीय चेतना’ की संरचनाओं को मानने वाले ‘दूसरों’ द्वारा ‘शोषण’ को “जातीय एकजुटता” को मजबूत करने के साधन के रूप में उपयोग करते हैं। इन सामान्य विशेषताओं के बावजूद, समाजशास्त्र और सामाजिक विज्ञान के कई लोगों ने तर्क दिया है कि जातीयता वर्ग नहीं है। हालाँकि , साथ ही, उनमें से कोई भी उस महत्वपूर्ण संबंध से इनकार नहीं करेगा जो जातीयता का वर्ग के साथ है।
- डैनियल बेल (1975) का तर्क है कि, “वर्ग भावना में कमी” उन कारकों में से एक है जिन्हें “जातीय पहचान” के उदय से जोड़ा जाता है। वे आगे बताते हैं कि जातीयता अधिक प्रमुख हो गई है क्योंकि यह रुचि को एक प्रभावी विषय के साथ जोड़ सकती है। जब अन्य सामाजिक भूमिकाएँ अधिक अमूर्त और अवैयक्तिक हो जाती हैं, तो जातीयता भाषा, भोजन, संगीत, नाम आदि में सामान्य पहचान का एक ठोस समूह प्रदान करती है।”
- जातीय असमानता और संघर्ष के समर्थन में, ग्लेज़र और मोयनिहान तर्क देते हैं- “सामाजिक पहचान और संघर्ष के वर्ग-आधारित रूपों के विपरीत – जो निश्चित रूप से अस्तित्व में हैं – हम सामाजिक पहचान और संघर्ष के जातीय आधारित रूपों की निरंतरता से आश्चर्यचकित हैं “।
- रिचर्ड जेनकिंस का तर्क है कि इस सदी के शुरुआती दशकों से, जातीयता और जातीय समूह की परस्पर जुड़ी अवधारणाओं को अकादमिक रूप से कई दिशाओं में लिया गया है। जातीयता की अवधारणा रोज़मर्रा के विमर्श में शामिल हो गई है और यूरोप और उत्तरी अमेरिका के सांस्कृतिक रूप से विविध सामाजिक लोकतंत्रों में राजनीतिक समूह विभेदीकरण और लाभ का केंद्र बन गई है। 1945 के बाद से ‘नस्ल’ की धारणाओं को सार्वजनिक और वैज्ञानिक रूप से बदनामी मिलने के साथ, जातीयता ने शीत युद्ध के बाद की दुनिया के पुनर्गठन में कदम रखा है। ‘जातीय सफ़ाई’ की अश्लीलता ‘नस्लीय स्वच्छता’ और ‘अंतिम समाधान’ जैसे पुराने शिष्ट शब्दों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर खड़ी है।
- जेनकिंस जातीय संबद्धता के कारण प्राप्त होने वाले लाभों का भी उल्लेख करते हैं। कभी-कभी ये लाभ समूहों को इसलिए दिए जाते हैं क्योंकि उन्हें समाज के अन्य समूहों की तुलना में हाशिए पर माना जाता है (पिछड़े समुदायों के लिए आरक्षण)। यहाँ यह समझना ज़रूरी है कि ‘किसी जातीय समूह का हिस्सा होना’ एक जुड़ाव की भावना और ‘पहचान’ की पुष्टि प्रदान करता है। इस जुड़ाव और पहचान की भावना के साथ कुछ फायदे और नुकसान भी जुड़े होते हैं।
मैक्स वेबर: जातीयता का निर्माण:
मैक्स वेबर के अनुसार जातीय समूह वह है “जिसके सदस्य यह विश्वास रखते हैं कि उनके पूर्वज एक समान हैं” या दूसरे शब्दों में कहें तो ‘वे समान वंश के हैं’।
- वह अपने कथन को यह कहकर स्पष्ट करते हैं कि “जातीय सदस्यता किसी भी प्रकार के समूह निर्माण में सहायक होती है, विशेष रूप से राजनीतिक क्षेत्र में। यह मुख्यतः राजनीतिक समुदाय ही है, चाहे वह कितना भी कृत्रिम रूप से संगठित क्यों न हो; यह समान जातीयता में विश्वास को प्रेरित करता है”। वेबर के कथन से स्पष्ट है कि ‘अपनापन की भावना’ विकसित करने में जीव विज्ञान की बहुत कम भूमिका थी।
- वेबर ने जातीय समूह को एक प्रस्थिति समूह के रूप में भी देखा । एक प्रस्थिति समूह साझा धर्म, भाषा या संस्कृति की धारणाओं में निहित हो सकता है। साझा समुदाय के आधार पर समूह के सदस्य ‘एकाधिकारवादी सामाजिक बंदिश’ बनाते हैं – अर्थात वे दूसरों को अपने विशिष्ट क्षेत्र में प्रवेश करने से मना कर देते हैं।
- समूह का प्रत्येक सदस्य जानता है कि “सामूहिक भागीदारी की स्थितियों” में उससे क्या अपेक्षा की जाती है। वे एक-दूसरे के सम्मान और गरिमा की रक्षा के लिए भी मिलकर काम करते हैं। राजनीतिक संघर्षों में ‘आत्मघाती दस्ते’ इन्हीं धारणाओं के आधार पर काम करते हैं।
वेबर का निष्कर्ष है कि चूंकि जातीयता में निहित “सामूहिक कार्रवाई” की संभावनाएं ‘अनिश्चित’ हैं, इसलिए जातीय समूह और उसके करीबी रिश्तेदार “राष्ट्र” को समाजशास्त्रीय उद्देश्यों के लिए आसानी से परिभाषित नहीं किया जा सकता है। वेबर का यह गहरा कथन हमें यह समझने में सक्षम बनाता है कि एक शासन के तहत तोड़फोड़ के राजनीतिक कृत्यों को उन लोगों द्वारा वीरता और देशभक्ति के रूप में मनाया जाता है जो राजनीतिक संप्रभुता चाहते हैं; और राष्ट्रीय राज्यों को नियंत्रित करने वालों द्वारा देशद्रोह के कृत्यों के रूप में निंदा की जाती है। (आप अखबारों में इजरायल और फिलिस्तीन और कई अन्य तथाकथित विद्रोही समूहों और राष्ट्र राज्यों के बीच चल रहे संघर्ष के बारे में लेख पढ़ते होंगे।) जातीयता जटिल समीकरण बनाती है और “सरल सांस्कृतिक या नृवंशविज्ञान संबंधी स्पष्टीकरण” इसके रहस्यों को उजागर करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं ।
सामाजिक-जैविक या आदिमवादी दृष्टिकोण:
- जातीयता की सामाजिक-जैविक व्याख्याएँ यह मानती हैं कि जातीयता के लिए ठोस व्याख्याएँ मौजूद हैं। आदिमवादी दृष्टिकोण “जातीय पहचान स्थापित करने के लिए जीव विज्ञान को आधारभूत मानता है”। जैविक जड़ें आनुवंशिक और भौगोलिक कारकों द्वारा निर्धारित होती हैं। इन संबंधों के परिणामस्वरूप घनिष्ठ बंधुत्व समूहों का निर्माण होता है। बंधुत्व निष्ठाओं की माँग है कि ‘संसाधनों पर नियंत्रण और नियंत्रण रखने वाले लोग निकट संबंधियों को प्राथमिकता दें’। समकालीन शब्दावली में ऐसे उपकारों को भाई-भतीजावाद कहकर धिक्कारा जाता है। भाई-भतीजावाद को ‘गैर-संबंधियों की तुलना में रिश्तेदारों को तरजीह देने की प्रवृत्ति’ के रूप में परिभाषित किया गया है। सामाजिक-जीवविज्ञान की अवधारणा पर आधारित बंधुत्व-चयन का यह सिद्धांत उन समाजों में स्वीकार्य नहीं है जो लोकतांत्रिक होने का दावा करते हैं और योग्यता-तंत्र के सिद्धांतों का पालन करते हैं।
- इस विचारधारा (सामाजिक-जैविक या आदिमवादी विचारधारा) के कुछ अनुयायी इस बात पर आश्वस्त हैं कि आनुवंशिक संबंध ही जातीय संबंधों को मज़बूत करने के लिए ज़िम्मेदार हैं। इसी विचारधारा के एक अन्य समूह का मानना है कि जैविक और नातेदारी संबंध सांस्कृतिक प्रभावों से विकसित और प्रगाढ़ होते हैं। विभिन्न विद्वानों द्वारा प्रस्तुत व्याख्याओं से पता चलता है कि यह विचारधारा मुख्यतः मानव समाजों के विकासवादी निर्माण में निहित है। शॉ और वोंग (1989) का तर्क है कि ‘समूह संबद्धता की पहचान आनुवंशिक रूप से कूटबद्ध होती है, क्योंकि यह प्रारंभिक मानव विकास का एक उत्पाद है, जब अपने परिवार समूह के सदस्यों को पहचानने की क्षमता जीवित रहने के लिए आवश्यक थी।’
आदिमवादी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि “रिश्तेदारी के बंधन और सांस्कृतिक लगाव” हमेशा सर्वोच्च रहेंगे और सामाजिक और राजनीतिक कार्यों को नियंत्रित करेंगे।
वाद्यवादक दृष्टिकोण:
- फ्रेडरिक बार्थ और पॉल ब्रास का दृष्टिकोण आमतौर पर सामाजिक विज्ञान साहित्य में साधनवादी दृष्टिकोण को लोकप्रिय बनाने से जुड़ा है। इसे कभी-कभी स्थितिवादी दृष्टिकोण भी कहा जाता है । यह जातीय समूह की सीमाओं को बनाए रखने में लचीलापन पर ज़ोर देता है।
- उनका तर्क है कि लोग अपनी सदस्यता बदल सकते हैं और एक जातीय समूह से दूसरे जातीय समूह में जा सकते हैं। यह परिवर्तन या तो “परिस्थितियों के कारण या राजनीतिक अभिजात वर्ग द्वारा हेरफेर के कारण” हो सकता है। उन्होंने जातीयता को ‘राजनीतिक मिथकों का एक उत्पाद’ माना, जिसे सांस्कृतिक अभिजात वर्ग ने अपने लाभ और शक्ति की खोज में गढ़ा और हेरफेर किया ।
- जातीय समूहों के “सांस्कृतिक रूप, मूल्य और प्रथाएँ” राजनीतिक सत्ता और आर्थिक लाभ की होड़ में अभिजात वर्ग के लिए संसाधन बन जाते हैं। वे समूह के सदस्यों की पहचान के प्रतीक और संदर्भ बन जाते हैं , जिनका उपयोग राजनीतिक पहचान के निर्माण को आसान बनाने के लिए किया जाता है।
- फ्रेडरिक बार्थ हमेशा से इस बात पर आश्वस्त थे कि जातीयता की जाँच का केंद्र ‘ समूह को परिभाषित करने वाली जातीय सीमा’ होनी चाहिए । ‘जातीयता सांस्कृतिक भिन्नताओं का सामाजिक संगठन है’ की परिभाषा को अपनाते हुए, बार्थ ने समूह सीमाएँ स्थापित करने की प्रक्रिया के लिए ‘आरोपण’ को महत्वपूर्ण माना।
- समाजशास्त्रियों और सामाजिक मानवविज्ञानियों का तर्क है कि जातीयता का यह मॉडल मूलतः मैक्स वेबर की रचनाओं से उधार लिया गया है। बार्थ ने इसे नस्ल और संस्कृति की अवधारणाओं से अलग करके इसे समझने में मदद की। वर्म्यूलेन और ग्रोवर्स के अनुसार , ‘बार्थ ने जातीयता या जातीय पहचान को संस्कृति के नहीं, बल्कि सामाजिक संगठन के एक पहलू के रूप में प्रस्तुत किया।’
- वॉलमैन ने बार्थ की समझ को आगे बढ़ाया और तर्क दिया कि:”जातीयता वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा ‘उनके’ अंतर का उपयोग संगठन या पहचान के उद्देश्यों के लिए ‘हम’ की भावना को बढ़ाने के लिए किया जाता है। जातीयता केवल ‘हम’ की सीमा पर, संपर्क या टकराव में या ‘उनके’ साथ विपरीतता में ही उत्पन्न हो सकती है। और जैसे-जैसे ‘हम’ की भावना बदलती है, वैसे-वैसे ‘हम’ और ‘उनके’ के बीच की सीमा भी बदलती है। न केवल सीमा बदलती है, बल्कि उसे चिह्नित करने वाले मानदंड भी बदलते हैं।”
जातीयता का उत्तर-आधुनिकतावादी मॉडल:
- जातीयता का रचनावादी मॉडल उत्तर-आधुनिकतावाद पर आधारित व्याख्यात्मक प्रतिमान पर आधारित है। इस व्याख्या में ‘समूह की सीमाओं और पहचान के ऊपर बहुविध विषयों पर बातचीत’ पर ज़ोर दिया गया है।
- सोकोलोव्स्की और तिश्कोव इस बात पर ज़ोर देते हैं कि: जातीय पहचान के निर्माण और उसे बनाए रखने की प्रक्रिया में वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक के द्वंद्वात्मकता के प्रति नए सिरे से संवेदनशीलता के इस माहौल में, बार्थ द्वारा ज़ोर दिया गया जातीय सीमाओं का समझौता-योग्य जातीय चरित्र भी उचित नहीं था। यह तर्क दिया गया कि ‘समूह’, ‘ सीमा’ जैसे शब्द अभी भी पहचान को निर्धारित नहीं कर सकते, और बार्थ की पहचान को बनाए रखने की चिंता इसे और भी ज़्यादा चुनौती देती है।
- जातीयता की परिवर्तनशील प्रकृति को तब समझा गया जब इसे ‘सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषक चिह्नों [शारीरिक रूप, नाम, भाषा, इतिहास, धर्म और राष्ट्रीयता] के एक समूह के रूप में परिभाषित किया गया जो सदस्यों और गैर-सदस्यों के लिए एक साझा पहचान को परिभाषित करता है।
जेनकिंस का जातीयता मॉडल:
जेनकिंस ने जातीयता का एक ‘बुनियादी सामाजिक मानवशास्त्रीय मॉडल’ प्रस्तुत किया है जो समाजशास्त्रीय समझ के लिए भी उतना ही प्रासंगिक है। इस मॉडल का सारांश इस प्रकार है:
- जातीयता सांस्कृतिक विभेदीकरण के बारे में है – हालांकि, सामाजिक पहचान के मुख्य विषय को पीछे छोड़ते हुए, पहचान हमेशा समानता और अंतर के बीच एक द्वंद्वात्मकता होती है;
- जातीयता मुख्य रूप से संस्कृति से संबंधित है – साझा अर्थ – लेकिन यह सामाजिक संपर्क में भी निहित है, और काफी हद तक इसका परिणाम भी है;
- जातीयता उस संस्कृति से अधिक स्थिर या अपरिवर्तनीय नहीं है जिसका वह घटक है या उन स्थितियों से अधिक अपरिवर्तनीय नहीं है जिनमें उसका उत्पादन और पुनरुत्पादन होता है;
- सामाजिक पहचान के रूप में जातीयता सामूहिक और व्यक्तिगत होती है, सामाजिक संपर्क में बाह्य होती है और व्यक्तिगत पहचान में आंतरिक होती है।
जेनकिंस के अनुसार, “हमारे लिए यह याद रखना आवश्यक है कि जातीयता या संस्कृति कोई ऐसी चीज नहीं है जो लोगों के पास होती है या जिससे वे संबंधित होते हैं, बल्कि यह एक जटिल संग्रह है जिसे लोग अपने दैनिक जीवन में अनुभव करते हैं, उपयोग करते हैं, सीखते हैं और करते हैं, जिसके भीतर वे अपने बारे में और अपने साथियों के बारे में निरंतर समझ का निर्माण करते हैं।”
जाति और जातीयता:
नस्ल और जातीयता के बीच का रिश्ता जटिल है। नस्ल शब्द की उत्पत्ति लैटिन के ‘जनरेशन’, ‘रेशियो’, ‘ नेशन’ और ‘रेडिक्स’, स्पेनिश और कैस्टिलियन के ‘रज़ा ‘, इतालवी के ‘रज़ा ‘ और पुरानी फ्रांसीसी के ‘हराज़’ से हुई है , जिनके विविध अर्थ हैं जैसे पीढ़ी, मूल, रक्त की कुलीनता, फटे या खराब कपड़े का टुकड़ा, कलंक या संदूषण, या “घोड़े का प्रजनन” ( सोलर्स)। नस्ल शब्द का लोकप्रिय प्रयोग जातीयता के लोकप्रिय और अकादमिक शब्दावली में शामिल होने से बहुत पहले से होता आ रहा है।
- नस्ल वैज्ञानिक अकादमिक भाषा में एक वर्गीकरणात्मक विशेषता के रूप में आई। भौतिक मानवविज्ञानियों ने शारीरिक विशेषताओं का उपयोग उन चीज़ों को वर्गीकृत करने के लिए किया जिन्हें कुछ लोग ‘मानव प्रकार’ कह सकते हैं। हालाँकि, अपने साथियों पर विजय पाने और उन्हें अपने अधीन करने की मनुष्य की लालसा के कारण, वैज्ञानिक अनुसंधान को सुविधाजनक बनाने के लिए प्रचारित इन तथाकथित वर्गीकरणात्मक अध्ययनों का ज़बरदस्त दुरुपयोग हुआ। मैग्नस हिर्शफील्ड ने 1938 में नस्लीय दुर्व्यवहार को ‘नस्लवाद’ कहा था।
- द्वितीय विश्व युद्ध में नस्लों की शुद्धता की रक्षा के नाम पर जो नरसंहार हुआ, उसने शिक्षाविदों और राजनेताओं को सार्वजनिक रूप से इसका इस्तेमाल करने से उतना ही कतरा दिया। 1950 के दशक के मध्य में शुरू की गई “जातीय समूह” की अवधारणा, मानव समूहों को ‘नस्लीय विशेषताओं’ के आधार पर अलग करने के बजाय ‘सांस्कृतिक भिन्नताओं’ के आधार पर वर्गीकृत करने की एक तटस्थ प्रणाली प्रदान करने का एक स्वीकृत प्रयास था।
- यह तर्क दिया गया कि जातीय समूह की शब्दावली एक मूल्य-निरपेक्ष संरचना प्रदान करेगी और लोगों को पदानुक्रमित और भेदभावपूर्ण श्रेणियों में पूर्वाग्रही और रूढ़िवादी वर्गीकरण से बचाएगी। कई विद्वान इस भेद की उपयोगिता में विश्वास करते थे, लेकिन कुछ अन्य विद्वानों का मानना था कि इस भेद में कोई सार्थकता नहीं थी क्योंकि “नस्ल” केवल उन चिह्नों में से एक है जिसके माध्यम से “जातीय” अंतरों को मान्य किया जाता है और जातीय सीमा चिह्न स्थापित किए जाते हैं। इस भेद को बनाने की उपयुक्तता का समर्थन करने वाले लेखकों का तर्क था कि जहाँ “जातीय” सामाजिक संबंध आवश्यक रूप से पदानुक्रमित और संघर्षपूर्ण नहीं होते, वहीं नस्लीय संबंध निश्चित रूप से ऐसा प्रतीत होते हैं।
- कोई यह तर्क दे सकता है कि जब नस्ल को अक्सर शारीरिक या ध्वन्यात्मक अंतर के संदर्भ में गढ़ा और कल्पित किया जाता है , तब भी इस धारणा से जुड़े पूर्वाग्रह और रूढ़िबद्ध धारणाएँ सामाजिक रूप से व्यक्त और अनुभव की जाती हैं। इस अर्थ में, कई लोग तर्क देंगे कि ‘नस्ल’ ‘जातीयता’ का एक अपरूप है।
- जेनकिंस दूसरी तरह से तर्क देना पसंद करते हैं और सुझाव देते हैं कि “जातीयता” और “नस्ल” अलग-अलग प्रकार की अवधारणाएँ हैं; वास्तव में ये दोनों मिलकर एक सच्चा युग्म नहीं बनाते। ज़्यादा से ज़्यादा यही कहा जा सकता है कि, कुछ समय और कुछ जगहों पर, ‘नस्ल’ या ज़्यादा सही कहें तो ‘नस्लीय’ भेदभाव की सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट अवधारणा, जातीय सीमा बनाए रखने के तरीकों में, कभी-कभी बहुत प्रभावशाली ढंग से दिखाई देती है।
- बैंटन ने तर्क दिया है कि नस्ल और जातीय समूह के बीच मुख्य अंतर यह है कि जातीय समूह की सदस्यता स्वैच्छिक होती है जबकि “नस्लीय समूह” की सदस्यता स्वैच्छिक नहीं होती। इससे यह स्पष्ट होता है कि “जातीय समूह” केवल समावेशन पर आधारित होता है जबकि नस्ल केवल बहिष्कार पर आधारित होती है। हम एक बार फिर ‘हम’ बनाम ‘वे’ की मूल श्रेणियों की ओर लौट रहे हैं जो जातीयता और नस्ल दोनों को समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं। लेकिन जैसा कि जेनकिंस ने माना है, “जातीयता” समूह पहचान के बारे में है जबकि “नस्ल” सामाजिक वर्गीकरण के बारे में है।
यहाँ छात्रों के लिए यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि नस्ल की समाजशास्त्रीय अवधारणाएँ गॉर्डन द्वारा सुझाए गए या बर्घे द्वारा वर्णित ‘दृश्यमान और भौतिक विशेषताओं’ पर विशेष ध्यान देती हैं, न कि ‘सांस्कृतिक’ कहे जाने वाले ‘जन्मजात और अपरिवर्तनीय भेदों’ पर। इन विद्वानों द्वारा किया गया सबसे महत्वपूर्ण योगदान यह है कि ‘नस्लीय’ या ‘जातीय’ का भेद ‘भौतिक’ और मौखिक, दोनों तरह के बोध का विषय है। इस अंतर्दृष्टि को स्पष्ट करते हुए बर्घे तर्क देते हैं: व्यवहार में, ‘नस्लीय और जातीय समूह’ के बीच का अंतर कभी-कभी कई तथ्यों से धुंधला हो जाता है। सांस्कृतिक लक्षणों को अक्सर आनुवंशिक और वंशानुगत माना जाता है (जैसे शरीर की गंध, जो आहार, सौंदर्य प्रसाधनों और अन्य सांस्कृतिक वस्तुओं का एक गुण है); शारीरिक बनावट सांस्कृतिक रूप से बदल सकती है (दाग़, शल्य चिकित्सा और सौंदर्य प्रसाधनों द्वारा); और शारीरिक अंतरों की संवेदी धारणा नस्ल की सांस्कृतिक धारणा से प्रभावित होती है (जैसे, एक अमीर नीग्रो को एक समान रूप से काले गरीब नीग्रो की तुलना में गोरा देखा जा सकता है, जैसा कि ब्राज़ीलियाई कहावत ‘पैसा विरंजित करता है’ में सुझाया गया है)। ‘सांस्कृतिक विषयवस्तु’ या ‘वंश’ के आधार पर भेद करने की यह लफ्फाजी इस तथ्य की अनदेखी करती है कि वंश से जुड़े मामले सांस्कृतिक मर्म को उभारते हैं, जिसके आधार पर सांस्कृतिक मतभेद निर्मित होते हैं और सीमाएँ निर्धारित होती हैं। सोलर्स ने इसे बहुत ही खूबसूरती से संक्षेप में प्रस्तुत करते हुए कहा है, ‘यह एक ‘प्रवृत्ति’ का मामला है, पूर्ण भेद का नहीं।
कुछ महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टियाँ वस्तुनिष्ठ
- नस्ल और जातीय समूह संबंधों के मूल पैटर्न क्या हैं? नस्ल और जातीय संबंधों के मूल पैटर्न हैं: समामेलन (दो या दो से अधिक समूहों का एक ऐसे समाज में समामेलन जो समूह की सांस्कृतिक और जैविक विशेषताओं को प्रतिबिंबित करता है), आत्मसातीकरण, बहुलवाद, संरचित असमानता, जनसंख्या स्थानांतरण और विनाश।
- संघर्ष सिद्धांतकार अंतर-समूह संघर्ष को कैसे परिभाषित करते हैं और इसके लिए कौन से पाँच प्रमुख कारक ज़िम्मेदार हो सकते हैं? जब दो समूहों के बीच संघर्ष होता है, तो जो समूह सबसे अधिक शक्ति, धन और प्रतिष्ठा प्राप्त करता है, वह अपने आकार की परवाह किए बिना बहुसंख्यक बन जाता है। ऐसे संघर्ष में योगदान देने वाले पाँच प्रमुख कारक समूहों के बीच स्पष्ट अंतर, संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा, नस्लवादी विचारधारा, शोषण की संभावना और स्थिति की बहुसंख्यक परिभाषा के प्रति अल्पसंख्यक समूह की प्रतिक्रिया हैं।
- पूर्वाग्रह और भेदभाव के कुछ संभावित स्रोत क्या हैं? पूर्वाग्रह व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों तरह के प्रभावों से बन सकता है, जिसमें समाजीकरण, रूढ़िवादिता के माध्यम से तर्क-वितर्क, बलि का बकरा बनाने की प्रक्रिया, एक स्व-सिद्ध भविष्यवाणी का सुदृढ़ीकरण, एक सत्तावादी व्यक्तित्व का प्रभाव और अल्पसंख्यक समूहों के साथ संपर्क की मात्रा शामिल है।
- भारत में जातीयता और बहुलता भारत में सांस्कृतिक, आर्थिक और सामाजिक विविधता विद्यमान है। जटिल जातीय बहुलता स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, जहाँ जातीय समूह आकार, संस्कृति और चेतना में भिन्न हैं और विभिन्न समूहों के बीच कोई स्पष्ट सीमा रेखा नहीं है। यह व्यवस्था अत्यधिक खंडित और विषम है। हालाँकि, मुख्यतः सांस्कृतिक आधार पर चारों ओर जातीयता के उदय ने राष्ट्र-राज्य की सीमाओं को गंभीर तनाव में डाल दिया है। आमतौर पर व्यापक पहचान की खोज पर ज़ोर दिया जाता है क्योंकि यह कुछ राजनीतिक उद्देश्यों की पूर्ति भी करती है। लेकिन साथ ही, राष्ट्र जैसी व्यापक पहचान पर यह ज़ोर बहुलतावादी पहचानों की वास्तविकता और उनके संभावित अंतर्संबंध को नज़रअंदाज़ कर देता है और इस प्रकार राष्ट्र की ओर लौट जाता है जहाँ धर्म, भाषा आदि जातीय विशेषताओं की स्थिर श्रेणियाँ बन जाती हैं।