आज दुनिया भर के विभिन्न समाजों में परिवार और विवाह के स्वरूपों में विविधता है। कुछ क्षेत्रों में, जैसे कि एशिया, अफ्रीका और प्रशांत महासागर के सुदूर क्षेत्रों में, पारंपरिक पारिवारिक व्यवस्थाओं में बहुत कम बदलाव आया है। हालाँकि, अधिकांश विकासशील देशों में व्यापक परिवर्तन हो रहे हैं। इन परिवर्तनों की उत्पत्ति जटिल है, लेकिन कई कारक विशेष रूप से महत्वपूर्ण माने जा सकते हैं।
- एक है पश्चिमी संस्कृति का प्रसार। उदाहरण के लिए, रोमांटिक प्रेम के पश्चिमी आदर्श उन समाजों में भी फैल गए हैं जहाँ वे पहले अज्ञात थे।
- एक अन्य कारक उन क्षेत्रों में केंद्रीकृत सरकार का विकास है जो पहले स्वायत्त छोटे समाजों से बने थे। लोगों का जीवन राष्ट्रीय राजनीतिक व्यवस्था में उनकी भागीदारी से प्रभावित होता है; इसके अलावा, सरकार व्यवहार के पारंपरिक तरीकों को बदलने के लिए सक्रिय प्रयास करती है।
- क्योंकि तेजी से बढ़ती जनसंख्या वृद्धि की समस्या, उदाहरण के लिए चीन में, राज्य अक्सर ऐसे कार्यक्रम पेश करते हैं जो छोटे परिवारों, गर्भनिरोधक के उपयोग आदि की वकालत करते हैं।
- एक और प्रभाव ग्रामीण क्षेत्रों से शहरी क्षेत्रों की ओर बड़े पैमाने पर हो रहे प्रवास का है। अक्सर पुरुष अपने परिवार के सदस्यों को गाँव में छोड़कर कस्बों या शहरों में काम करने चले जाते हैं। वैकल्पिक रूप से, एकल परिवार समूह एक इकाई के रूप में गाँव में चले जाते हैं। दोनों ही मामलों में, पारंपरिक पारिवारिक संरचनाएँ और नातेदारी व्यवस्थाएँ कमज़ोर हो सकती हैं।
- अंत में, और शायद सबसे महत्वपूर्ण, भूमि से दूर और सरकारी नौकरशाही, खदानों, बागानों जैसे संगठनों में रोजगार के अवसर और जहां वे मौजूद हैं – औद्योगिक फर्मों का स्थानीय समुदाय में भूमि उत्पादन पर केंद्रित पारिवारिक प्रणालियों के लिए विघटनकारी परिणाम होता है।
सामान्य तौर पर, ये परिवर्तन विस्तारित परिवार प्रणालियों और अन्य प्रकार के नातेदारी समूहों के विघटन की दिशा में एक विश्वव्यापी आंदोलन का निर्माण कर रहे हैं। इसका सबसे पहले उल्लेख विलियम जे. गुड ने अपनी पुस्तक “वर्ल्ड रेवोल्यूशन इन फैमिली पैटर्न्स” (1963) में किया था और बाद के शोधों से भी इसकी पुष्टि हुई है। दुनिया भर में हो रहे सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन निम्नलिखित हैं:
- कुलों और अन्य रिश्तेदार समूहों का प्रभाव कम हो रहा है।
- जीवनसाथी के चयन में स्वतंत्रता की ओर एक सामान्य प्रवृत्ति है।
- विवाह की शुरूआत और परिवार में निर्णय लेने के संबंध में महिलाओं के अधिकारों को व्यापक रूप से मान्यता मिल रही है।
- तयशुदा विवाह कम प्रचलित होते जा रहे हैं।
- पुरुषों और महिलाओं के लिए यौन स्वतंत्रता का उच्च स्तर उन समाजों में विकसित हो रहा है जो पहले बहुत प्रतिबंधात्मक थे।
- बच्चों के अधिकारों के विस्तार की दिशा में एक सामान्य प्रवृत्ति है।
- समलैंगिक साझेदारी की स्वीकार्यता बढ़ी है ।
इन प्रवृत्तियों को बढ़ा-चढ़ाकर बताना या यह मान लेना कि ये दुनिया भर में एक समान रूप से घटित हुई हैं, एक भूल होगी। इनमें से कई के लिए अभी भी संघर्ष चल रहा है और इन पर कड़ा संघर्ष चल रहा है। इसी तरह, यह मान लेना भी भूल होगी कि विस्तृत परिवार हर जगह कम हो रहा है। आज भी अधिकांश समाजों में, विस्तृत परिवार अभी भी आदर्श हैं, और पारंपरिक पारिवारिक प्रथाएँ जारी हैं।
इसके अलावा, जिस गति से परिवर्तन हो रहा है उसमें अंतर है और उलटफेर और प्रतिप्रवृत्ति भी हैं:
- परिवार का आकार घट गया है:यह कोई रहस्य नहीं है कि पिछली सदी के बारह बच्चों वाले परिवार आज दुर्लभ हैं। पश्चिमी दुनिया में जन्म दर लगभग एक सदी पहले ही कम होने लगी थी। हालाँकि, आज के “छोटे परिवार” का मतलब यह नहीं है कि सभी परिवार आनुपातिक रूप से छोटे हैं। महिला मुक्ति आंदोलन ने महिलाओं को बच्चे पैदा करने को एक विकल्प के रूप में देखने के लिए प्रोत्साहित किया है, न कि एक कर्तव्य के रूप में। निःसंतान रहने का विकल्प चुनने वाले दम्पतियों का अनुपात बढ़ा है (वीवर्स 1980), और अधिक महिलाएँ माता-पिता बनने में देरी कर रही हैं, लगभग एक-तिहाई महिलाएँ 25 या उससे अधिक उम्र में अपना पहला बच्चा पैदा कर रही हैं (विल्की 1981)। गर्भनिरोधक साधनों ने साधन तो प्रदान किए हैं, लेकिन प्रेरणा नहीं। गर्भनिरोधक छोटे परिवारों का कारण नहीं हैं, ठीक उसी तरह जैसे रस्सियाँ आत्महत्याओं का कारण नहीं हैं। छोटे परिवारों की चाहत के उद्देश्य हमें संस्कृति के कई अन्य पहलुओं से रूबरू कराते हैं। एक निरक्षर कृषि समाज से एक साक्षर, विशिष्ट, औद्योगिक समाज में बदलाव ने बच्चों को एक आर्थिक संपत्ति से एक महंगे बोझ में बदल दिया है। मनोरंजन के तरीकों में बदलाव, शिक्षा और सामाजिक गतिशीलता की आकांक्षाओं में बदलाव, और व्यक्तिगत अधिकारों की बदलती अवधारणाएँ, सभी मिलकर अंधाधुंध बच्चे पैदा करने पर अंकुश लगा रहे हैं। वर्तमान में, यह पारंपरिक विचार कि बड़े परिवार का पालन-पोषण समाज के लिए एक नेक सेवा है, तेज़ी से इस विचार से प्रतिस्थापित हो रहा है कि ज़्यादा बच्चे पैदा करना एक गैर-ज़िम्मेदाराना आत्म-भोग है। इस प्रकार, बदलती तकनीक, बदलती अर्थव्यवस्था और बदलते मूल्य, ये सभी परिवार के आकार में बदलाव में शामिल हैं।
- एकल-अभिभावक परिवारों की संख्या में वृद्धि हुई है:जबकि बच्चों के साथ विवाहित जोड़े वाले सभी घरों का अनुपात एक-चौथाई कम हो गया। महिलाओं द्वारा संचालित घरों की संख्या 65 प्रतिशत बढ़कर नौ परिवारों में से एक हो गई। अविवाहित महिलाओं द्वारा संचालित घरों की संख्या में भी वृद्धि हुई। बच्चों वाले सभी परिवारों में, एकल-अभिभावक वाले परिवारों की संख्या में वृद्धि हुई। किसी भी समय, आज के 20 प्रतिशत बच्चे एकल-अभिभावक वाले घरों में रह रहे हैं, जबकि आज के बच्चे के 18 वर्ष की आयु से पहले कभी-कभी एकल-अभिभावक वाले घरों में रहने की संभावना 50-50 है।
- क्या एकल-अभिभावक परिवार बच्चों के लिए अनिवार्य रूप से हानिकारक है, इस पर बहस हो सकती है। ब्लेचमैन (1982) का मानना है कि यदि सामाजिक-आर्थिक स्थिति, शिक्षा और अन्य चरों को इस प्रकार नियंत्रित किया जाए कि माता-पिता की संख्या ही एकमात्र चर हो, तो बच्चों के विकास में बहुत कम अंतर देखा जा सकता है।
- अधिकांश एकल-अभिभावक परिवार गरीब हैं, और उनमें से तीन-चौथाई कल्याणकारी योजनाओं पर निर्भर हैं (सेगलमैन और बसु)। उनकी कम आय और खराब शिक्षा का एक बड़ा कारण उनके एकल अभिभावक (या किशोर माता-पिता) होने का परिणाम है। तलाकशुदा और पुनर्विवाह न करने वाली महिलाओं पर किए गए एक दीर्घकालिक अध्ययन में पाया गया कि उनकी आय में औसतन 50 प्रतिशत की गिरावट आई (डंकन और मॉर्गन)।
- एकल-अभिभावक माताएँ मानसिक स्वास्थ्य सेवाओं की सबसे बड़ी उपभोक्ता हैं, जबकि उनके बच्चों द्वारा मानसिक स्वास्थ्य सेवाओं का उपयोग करने की दर दो-अभिभावक परिवारों के बच्चों की तुलना में चार गुना अधिक है (गुटेनटैग, 1980)। इन कठिनाइयों का कुछ हिस्सा प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से एकल-अभिभावक की स्थिति के कारण हो सकता है।
- यह भी स्पष्ट है कि एकल-अभिभावक परिवार बच्चों के लिए एक स्वस्थ वातावरण हो सकता है। मददगार रिश्तेदारों और दोस्तों का एक समर्थन नेटवर्क बहुत बड़ा बदलाव ला सकता है (मैकलाहन एट अल.)। माता-पिता का चरित्र स्पष्ट रूप से परिवार के स्वरूप से ज़्यादा महत्वपूर्ण है। एक ज़िम्मेदार, जीवित माता-पिता, बच्चों के लिए दो झगड़ालू, दुर्व्यवहार करने वाले, अंतहीन संघर्ष में फँसे माता-पिता से बेहतर हो सकता है। लेकिन यह तर्क देना मुश्किल है कि दो ज़िम्मेदार, जीवित माता-पिता एक से बेहतर नहीं हैं।
- अविवाहित माता-पिता की संख्या में वृद्धि हुई है:1950 के बाद से, नाजायज़ संतानों की दर चार गुना से भी ज़्यादा बढ़ गई है। एक पीढ़ी पहले, दस में से नौ नाजायज़ शिशुओं को गोद लिया जाता था; आज दस में से नौ से ज़्यादा शिशुओं को उनकी माँएँ पालती हैं। इससे अक्सर माँ को आर्थिक अभाव और शिशु को भावनात्मक अभाव का जीवन जीना पड़ता है (फ़र्स्टेनबर्ग और फ़ोस्बर्ग)। अगली पीढ़ी के एक बड़े हिस्से का पालन-पोषण ऐसे अविवाहित किशोरों द्वारा होने के अंतिम सामाजिक परिणामों के बारे में सोचना पड़ता है जिन्हें हम इतना परिपक्व नहीं मानते कि वे किसी कॉन्ट्रास्ट पर हस्ताक्षर कर सकें, कार चला सकें, वोट डाल सकें या शराब खरीद सकें।
- एकल-व्यक्ति परिवारों की संख्या में वृद्धि हुई है:ऐतिहासिक रूप से, किसी व्यक्ति के लिए अकेले आराम से रहना मुश्किल था। केवल परिवार में शामिल होकर या नौकरों सहित पूरा घर बसाकर ही कोई आराम से रह सकता था। आज भौतिक सुविधाएँ ज़्यादा अनुकूल हैं—सुसज्जित अपार्टमेंट और नौकरानी सेवा, कपड़े धोने और पहनने की सुविधा, लॉन्ड्रोमेट और कई तरह की खानपान सेवाएँ, अकेले लोगों के लिए इसे आसान बनाती हैं।
- ऐतिहासिक रूप से, महिलाएं शादी से पहले अपने माता-पिता या रिश्तेदारों के साथ रहती थीं। कोई भी युवा महिला जो अकेले रहना चाहती थी, उस पर बुरे इरादों का शक किया जाता था। आज, किसी का अपार्टमेंट और गाड़ी, लगभग वयस्क होने के प्रतीक बन गए हैं। एकल-व्यक्ति परिवारों की संख्या 1950 के 4.7 प्रतिशत से बढ़कर 23 प्रतिशत हो गई है।
- एकल जीवनशैली की प्रशंसा में कई किताबें लिखी गई हैं (जैसे, एडम्स, सिंगल ब्लेस्डनेस)। हालाँकि एकल “ब्लेस्डनेस” पर राय अलग-अलग हो सकती है, लेकिन एकल-व्यक्ति परिवारों में वृद्धि पारिवारिक पैटर्न में एक अत्यंत महत्वपूर्ण बदलाव है (स्टाइन, 1981)। उदाहरण के लिए, एकल व्यक्ति जीवन के कई खतरों (जैसे बीमारी या बेरोजगारी) के प्रति अधिक संवेदनशील होता है और परिवारों में रहने वाले लोगों की तुलना में विचलन के प्रति अधिक संवेदनशील होता है (डेविस और स्ट्रॉन्ग)।
- गैर-वैवाहिक सहवास में वृद्धि हुई है:हमेशा से कुछ अविवाहित जोड़े ऐसे रहे हैं जो पति-पत्नी के बजाय खुलेआम ‘प्रेमी’ की तरह साथ रहते थे। परिष्कृत, “कलाप्रिय” समूहों को छोड़कर, उन्हें आम तौर पर निंदनीय और अनैतिक माना जाता था। हालाँकि, आजकल गैर-वैवाहिक सहवास कई गुना बढ़ गया है।
- स्वीडन में गैर-वैवाहिक सहवास, जो लगभग 1965 तक काफी आम था लेकिन जिसे विचलन माना जाता था, अब पूरी तरह से संस्थागत हो गया है (ट्रॉस्ट)। 111 सहवास करने वाले स्वीडिश जोड़ों पर किए गए एक अनुदैर्ध्य अध्ययन में पाया गया कि साढ़े तीन साल बाद, 22 अलग हो गए थे, 25 ने शादी कर ली थी, और 51 अभी भी सहवास कर रहे थे (ट्रॉस्ट)। संयुक्त राज्य अमेरिका में गैर-वैवाहिक सहवास काफी आम हो गया है, जिसे माता-पिता और अन्य लोगों द्वारा अलग-अलग स्तर पर स्वीकार किया जाता है। क्या यह कभी संस्थागत हो पाएगा, यह एक खुला प्रश्न है।
- अधिकांश सहवास करने वाले जोड़ों के लिए, विवाहेतर सहवास, विवाह के प्रति किसी दृढ़ प्रतिबद्धता के बिना, प्रेमालाप प्रक्रिया का एक और चरण मात्र लगता है (मैकलिन)। हालाँकि अधिकांश सहवास करने वाले जोड़ों ने विवाह के प्रति कोई दृढ़ प्रतिबद्धता नहीं जताई है, फिर भी अधिकांश विवाह कर लेते हैं या फिर कुछ वर्षों के भीतर अलग हो जाते हैं। बहुत कम लोग गैर-वैवाहिक सहवास को स्थायी जीवन-शैली के रूप में अपनाने की योजना बनाते हैं या चुनते हैं (मैकलिन)। इस प्रकार, सहवास विवाह से पहले एक सामान्य प्रारंभिक चरण बन गया है, और यह बात विवाह लाइसेंस आवेदकों के समाचार पत्रों में छपे पते से आसानी से पुष्ट होती है।
- मिनेसोटा मल्टीफेस पर्सनालिटी इन्वेंटरी पर सहवास करने वाले व्यक्तियों के स्कोर के एक अध्ययन में पाया गया कि सहवास करने वाले कॉलेज के छात्र, अन्य छात्रों की तुलना में, कुछ हद तक अधार्मिक, गैर-अनुरूपतावादी, अपरिपक्व, आवेगी, चालाक, स्वार्थी, मिलनसार, मैत्रीपूर्ण, मौज-मस्ती करने वाले और रचनात्मक होते हैं।
- शोध अध्ययन लगातार यह दर्शाते हैं कि गैर-वैवाहिक सहवास अपनी समस्याओं और समायोजनों में पारंपरिक विवाह जैसा ही है और गैर-वैवाहिक सहवास का विवाह करने वालों के विवाह पर शायद ही कोई मापनीय प्रभाव पड़ता है (ब्लेन, एट अल; स्टैफ़ोर्ड; मैकलिन,)। मई यह निष्कर्ष निकालता है कि गैर-वैवाहिक सहवास विवाह के लिए एक व्यापक रूप से स्वीकृत प्रारंभिक अवस्था बन गया है, लेकिन विवाह और परिवार पर इसका बहुत कम प्रभाव पड़ता है।
- महिला रोजगार में शांत क्रांति:शायद सबसे बड़ा बदलाव “कामकाजी पत्नियों” की संख्या में वृद्धि रहा है। आज महिला श्रमिक हमारी श्रम शक्ति का दो-पाँचवाँ हिस्सा हैं। अपने पतियों के साथ रहने वाली लगभग 61 प्रतिशत विवाहित महिलाएँ (20 से 45 वर्ष की आयु की) श्रम शक्ति में हैं, और दस में से नौ से ज़्यादा विवाहित महिलाएँ अपने विवाहित जीवन के कुछ हिस्से में काम करती हैं।
- अब बच्चों वाली विवाहित महिलाओं के बिना बच्चों वाली विवाहित महिलाओं की तुलना में नौकरी करने की संभावना अधिक है (शायद, इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि “बिना बच्चों वाली विवाहित महिलाओं” में से कई सेवानिवृत्ति की आयु की हैं)।
- ऐतिहासिक रूप से, कामकाजी महिला इस बात का जीता-जागता सबूत थी कि उसका कोई पति नहीं था जो उसे सहारा देने में सक्षम और इच्छुक हो। 1908 में 140 विवाहित महिला श्रमिकों के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि केवल 6 पति ही अकुशल श्रमिक से ऊपर के स्तर की नौकरियाँ करते थे। कामकाजी पत्नी, जो कभी निम्न वर्ग की एक आम बात थी, अब समृद्ध मध्यम वर्ग में आम हो गई है। यह मानने का कोई कारण नहीं है कि यह प्रवृत्ति उलट जाएगी।
- शांत क्रांति ने घरेलू श्रम विभाजन को प्रभावित किया है। श्रम-बचत के उपायों से गृहिणियों का कार्य समय कम नहीं हुआ है; आज की पत्नियाँ आधी सदी पहले की तुलना में घर के कामों में ज़्यादा समय बिताती हैं (हॉल और श्रोएडर; वानेक)। जो समय पहले कपड़े हाथ से धोने और घर की सफाई करने में बीतता था, वह अब खिलौनों, किताबों, पत्रिकाओं और शौक़ीनों के ढेर को व्यवस्थित करने, बच्चों को गाड़ी चलाने, पीटीए में जाने और ऐसे दूसरे काम करने में बीतता है जो दादी-नानी नहीं करती थीं।
- जाहिर है, जब पत्नी काम करती है, तो कुछ न कुछ देना ही पड़ता है। गृह व्यवस्था के कुछ शिष्टाचार का व्यवसायीकरण हो गया है, लेकिन कामकाजी पत्नी अभी भी गृहिणी की तुलना में सप्ताह में औसतन लगभग दस घंटे अधिक काम करती है। एक अध्ययन का निष्कर्ष है कि, गैर-कामकाजी पत्नियों के पतियों की तुलना में उनके पति सप्ताह में घरेलू कामों में लगभग चार घंटे अधिक खर्च करते हैं (बोहेन और विवरोस-लॉन्ग), जबकि एक अन्य अध्ययन में उन्हें अतिरिक्त घरेलू कामों के लिए प्रति सप्ताह दो घंटे से भी कम समय देने का श्रेय दिया गया है (प्लेक)। कामकाजी पत्नियों के पति बच्चों की देखभाल में काफी मदद करते हैं (स्कैनज़ोनी,) और हाल ही में पुरुष कॉलेज छात्रों के एक सर्वेक्षण में तीन-चौथाई ने कहा कि वे बच्चों के पालन-पोषण में अपनी पत्नियों जितना ही समय बिताने की उम्मीद करते हैं (काट्ज़)। यह देखना दिलचस्प होगा कि उनका प्रदर्शन उनके वादे के अनुरूप है या नहीं।
- दोहरे वाहक वाला परिवार आ रहा है:पिछले कुछ वर्षों में, कई पत्नियाँ नौकरी तो करती रही हैं, लेकिन बहुत कम ने ही करियर बनाया है। ज़्यादातर कामकाजी पत्नियाँ अपनी नौकरी को अस्थायी, पूरक या सहायक, और अपने पति के करियर के अधीन मानती रही हैं। ये कामकाजी पत्नियाँ पूर्णकालिक गृहिणियों की तुलना में ज़्यादा खुश हैं या नहीं, यह अनिश्चित है। कई अध्ययनों का निष्कर्ष है कि कामकाजी पत्नियाँ गृहिणियों की तुलना में अपने जीवन से ज़्यादा संतुष्ट होती हैं। इनमें से ज़्यादातर महिलाओं का समाजीकरण उस समय हुआ था जब लैंगिक भूमिका की अपेक्षाएँ ज़्यादा पारंपरिक थीं। आज की युवा महिलाओं को जीवन में ज़्यादा संतुष्टि कहाँ मिलेगी, यह शायद बदल रहा है।
- आज बढ़ती संख्या में युवतियाँ सिर्फ़ नौकरी ही नहीं, बल्कि करियर पर भी अपने समान अधिकार का दावा कर रही हैं। नौकरी के विपरीत, करियर का अर्थ है बढ़ती ज़िम्मेदारी और विशेषज्ञता वाले कई पदों के लिए एक प्रमुख, दीर्घकालिक प्रतिबद्धता। आज कई महिलाएँ यह अपेक्षा करती हैं कि पारिवारिक जीवन के लिए करियर के लक्ष्यों का कोई भी आवश्यक त्याग संयुक्त और समान होना चाहिए, न कि पत्नी पर असमान रूप से थोपा जाना चाहिए। जो दंपत्ति इस सूत्र को गंभीरता से लागू करने का प्रयास करेंगे, उन्हें कई समायोजन करने पड़ेंगे।
- बच्चों वाले दोहरे करियर वाले जोड़े आमतौर पर घरेलू सहायिकाओं को नियुक्त करते हैं, जिससे आलोचकों का आरोप है कि इससे महिलाओं का एक ऐसा वर्ग बनता है जिन्हें घर का काम और बच्चों की देखभाल करनी पड़ती है ताकि अन्य महिलाओं की जीवनशैली अधिक विशेषाधिकार प्राप्त हो सके (हंट और हंट)। कुछ दोहरे करियर वाले जोड़े नौकरी-स्थानांतरण की दुविधा को आवागमन करके सुलझा लेते हैं, लेकिन इस तरह का अंशकालिक विवाह अक्सर तलाक का कारण बनता है (गैलीस)। विशिष्ट, गतिशील समाज में एकल परिवार में दोहरे करियर चलाना स्पष्ट रूप से कठिन है।
- तलाक की स्थिति बदल गई है:तलाक ज़रूरी नहीं कि नैतिक पतन या सामाजिक अस्थिरता का लक्षण हो। सांस्कृतिक सापेक्षवाद की अवधारणा को फिर से दोहराते हुए, तलाक एक विघटनकारी संकट है या एक उपयोगी समायोजन, यह संस्कृति पर निर्भर करता है। समान लिंग-भूमिका अपेक्षाओं के एक समूह के पतन से इस बात की संभावना बढ़ जाती है कि पति-पत्नी अपने अधिकारों और कर्तव्यों को लेकर असहमत हो सकते हैं।
- कई शताब्दियों तक, विवाह को लगभग अविभाज्य माना जाता था। तलाक केवल बहुत सीमित मामलों में ही दिया जाता था, जैसे कि विवाह का पूर्ण न होना। अधिकांश देशों ने तलाक को और अधिक सुगम बनाने की दिशा में तेज़ी से कदम बढ़ाए हैं। तथाकथित विरोधात्मक व्यवस्था लगभग सभी औद्योगिक दरबारियों की विशेषता हुआ करती थी।
- तलाक की दर स्पष्ट रूप से वैवाहिक जीवन में नाखुशी का सीधा संकेत नहीं है। एक बात तो यह है कि तलाक की दर में वे लोग शामिल नहीं हैं जो अलग हो गए हैं लेकिन कानूनी रूप से तलाकशुदा नहीं हैं। इसके अलावा, जो लोग शादीशुदा ज़िंदगी से नाखुश हैं, वे साथ रहना चुन सकते हैं – क्योंकि वे शादी की पवित्रता में विश्वास करते हैं, या ब्रेकअप के आर्थिक या भावनात्मक परिणामों को लेकर चिंतित रहते हैं, या अपने बच्चों को एक ‘पारिवारिक’ घर देने के लिए एक-दूसरे के साथ रहना चाहते हैं।
- तलाक ज़्यादा आम क्यों होता जा रहा है? इसके कई कारण हैं, जो व्यापक सामाजिक बदलावों से जुड़े हैं। धनी लोगों के एक छोटे से हिस्से को छोड़कर, आज विवाह का पीढ़ी-दर-पीढ़ी संपत्ति और रुतबे को बनाए रखने की चाहत से ज़्यादा संबंध नहीं रह गया है। जैसे-जैसे महिलाएँ आर्थिक रूप से ज़्यादा स्वतंत्र होती जा रही हैं, विवाह पहले की तुलना में कम ज़रूरी आर्थिक साझेदारी बन गया है। कुल मिलाकर समृद्धि बढ़ने का मतलब है कि अगर वैवाहिक जीवन में असंतोष है, तो पहले की तुलना में अलग घर बसाना ज़्यादा आसान है। यह तथ्य कि अब तलाक को कम कलंक माना जाता है, कुछ हद तक इन बदलावों का नतीजा है, लेकिन यह उन्हें और भी गति देता है। एक और महत्वपूर्ण कारक विवाह का मूल्यांकन उसके द्वारा प्रदान की जाने वाली व्यक्तिगत संतुष्टि के स्तर के आधार पर करने की बढ़ती प्रवृत्ति है। तलाक की बढ़ती दरें विवाह के प्रति गहरे असंतोष का संकेत नहीं देतीं, बल्कि इसे एक फलदायी और संतोषजनक रिश्ता बनाने के बढ़ते दृढ़ संकल्प का संकेत देती हैं।
- आधुनिक जीवन की बढ़ती विशेषज्ञता, व्यक्तिगतकरण और गतिशीलता, साथ ही सामाजिक परिवर्तन की हमारी तेज़ गति, इस बात की संभावना को कम कर देती है कि एक जोड़ा जीवन भर एक जैसी रुचियाँ और मूल्य साझा करेगा। महिलाओं की पुरुषों पर आर्थिक निर्भरता कम हुई है। पिछली पीढ़ियों में दुखी पत्नियाँ लगभग असहाय थीं, जबकि आज की दुखी पत्नी के पास कुछ विकल्प हैं: अगर वह सक्षम है तो काम; अगर वह सक्षम नहीं है तो कल्याण (उद्री)
- तलाक सामाजिक रूप से स्वीकार्य हो गया है, और तलाकशुदा लोगों को अब नैतिक रूप से कोढ़ी या सामाजिक रूप से बहिष्कृत नहीं माना जाता। तलाक अपने आप में एक समस्या बन गया है क्योंकि ऐसे लोगों की संख्या बढ़ रही है जिनके माता-पिता, रिश्तेदार या दोस्त तलाकशुदा हैं। शोध बताते हैं कि तलाक के लिए किसी व्यक्ति की तत्परता, वैवाहिक जीवन में उसके दुख के स्तर की तुलना में तलाकशुदा व्यक्तियों के साथ उसके सामाजिक संपर्कों से अधिक संबंधित है (ग्रीनबर्ग और ने)। तलाकशुदा व्यक्तियों के साथ घनिष्ठ संपर्क तलाक को एक दूर के दुःस्वप्न से एक तर्कसंगत विकल्प में बदल देता है। दोष-रहित तलाक कानूनों ने तलाक को कम खर्चीला और कम जटिल बना दिया है। वैवाहिक दुख बढ़ा हो या न बढ़ा हो, लेकिन तलाक के लिए तत्परता कई गुना बढ़ गई है।
- एक समाज में तलाक की दर कम से कम पाँच तरीकों से कम हो सकती है। पहला, यह प्यार को कम महत्व दे सकता है। कई समाजों में विवाह एक कामकाजी साझेदारी तो है, लेकिन एक रोमांटिक रोमांच नहीं। यदि विवाह से कम अपेक्षा की जाए, तो अधिक विवाह “सफल” होंगे। दूसरा, यह प्रेम को विवाह से अलग कर सकता है। कई समाजों में संगति के लिए पुरुषों के क्लबों की एक श्रृंखला होती है, और पुरुषों को यौन रोमांच की तलाश में घूमने की व्यापक स्वतंत्रता दी जाती है। यहाँ भी, विवाह से कम की अपेक्षा की जाती है। तीसरा, समाज अपने सदस्यों को व्यक्तित्व और अपेक्षाओं में इतना समान बना सकता है कि व्यावहारिक रूप से सभी विवाह सफलतापूर्वक संपन्न होंगे। एक स्थिर, सुसंगठित समाज आमतौर पर इस समतलीकरण को प्राप्त करने में सफल होता है। चौथा, परिवारवाद इतना व्यापक हो सकता है कि तलाक असहनीय हो जाए। दूसरे शब्दों में, किसी की कई ज़रूरतें, विशेषाधिकार और संतुष्टि वैवाहिक और पारिवारिक संबंधों से इतनी जुड़ी हो सकती हैं कि वैवाहिक बंधन को तोड़ना उन लगभग सभी दावों और विशेषाधिकारों को रद्द कर देना है जो जीवन को सहनीय बनाते हैं। अंततः तलाक को कानूनी रूप से निषिद्ध किया जा सकता है, या इतना कठिन बनाया जा सकता है कि अधिकांश दुखी विवाहित जोड़े समाधान के रूप में तलाक लेने में असमर्थ या अनिच्छुक हों।
- घरेलू हिंसा:
- घरेलू हिंसा को हम परिवार के एक सदस्य द्वारा दूसरे या अन्य सदस्यों के विरुद्ध किए गए शारीरिक शोषण के रूप में परिभाषित कर सकते हैं। अध्ययनों से पता चलता है कि शारीरिक शोषण का मुख्य निशाना बच्चे, खासकर छोटे बच्चे होते हैं। पुरुषों द्वारा अपनी महिला साथियों के विरुद्ध हिंसा घरेलू हिंसा का दूसरा सबसे आम प्रकार है। घरेलू हिंसा महिलाओं के विरुद्ध सबसे आम अपराध है, क्योंकि महिलाओं को अजनबियों की तुलना में अपने ही परिवार के पुरुषों या करीबी परिचितों से हिंसा का अधिक खतरा होता है (रॉस्टॉर्न 2002)।
- परिवार के भीतर हिंसा कोई नई बात नहीं है, लेकिन हाल ही में इसे एक सामाजिक समस्या के रूप में “खोजा” गया है (पफोल)। पारिवारिक हिंसा का पहला राष्ट्रीय सर्वेक्षण 1975 में स्ट्रॉस, गेल्स और स्टाइनमेट्ज़ द्वारा किया गया था। आत्मरक्षा में हिंसा पत्नियों में भी अधिक आम है, और यही बात महिलाओं में आश्चर्यजनक रूप से उच्च हिंसा सूचकांक को समझने में मदद करती है (गेल्स)।
- पति/पत्नी और माता-पिता/बच्चों के बीच हिंसा सभी वर्ग स्तरों पर पाई जाती है, लेकिन निम्न वर्गों में यह कहीं अधिक आम है (पेल्टन)। हिंसक पति अक्सर गरीब, अशिक्षित, या तो बेरोजगार या कम वेतन वाली नौकरी में फंसा हुआ होता है, और एक हिंसक पिता का बेटा होता है (स्ट्रॉस, गेल्स और स्टाइनमेट्ज़)। बच्चों के साथ दुर्व्यवहार करने वाले माता-पिता में भी अक्सर यही विशेषताएँ दिखाई देती हैं। अधिकांश बच्चे स्वयं दुर्व्यवहार के शिकार होते हैं, युवा और अपरिपक्व होते हैं, अपने बच्चों के व्यवहार के बारे में अवास्तविक अपेक्षाएँ रखते हैं, और जब बच्चे उन्हें निराश करते हैं तो हिंसक प्रतिक्रिया करते हैं (थॉर्मन)। सबसे अधिक संभावित शिकार अवांछित बच्चे होते हैं (फ्रीमैन); या वे बच्चे जो बीमार, चिड़चिड़े और संभालने में मुश्किल होते हैं।
- पारिवारिक हिंसा का सबसे हाल ही में “खोजा” गया रूप माता-पिता या बुजुर्गों द्वारा दुर्व्यवहार से उत्पन्न पारिवारिक हिंसा है। वृद्ध माता-पिता अपने बच्चों या नाती-पोतों से हिंसा के प्रति विशेष रूप से संवेदनशील होते हैं, और प्रारंभिक अध्ययनों से पता चलता है कि यह आम तौर पर स्वीकार की गई संख्या से कहीं अधिक आम है (पीक)। जैसे-जैसे शोध आगे बढ़ेगा, यह देखना दिलचस्प होगा कि क्या पारिवारिक हिंसा तीन पीढ़ियों तक चलती है, जिसमें दुर्व्यवहार के शिकार बच्चे बड़े होकर दुर्व्यवहार करने वाले माता-पिता बनते हैं, और फिर बाद में, दुर्व्यवहार करने वाले दादा-दादी बनते हैं।
- पारिवारिक हिंसा के खत्म होने की संभावना कम ही है। जब तक कई बच्चों का सामाजिककरण पारिवारिक हिंसा के माहौल में होता रहेगा, और वयस्कों को गरीबी, बेरोजगारी, अवांछित बच्चों और एक अंतहीन, निराशाजनक जीवन का सामना करना पड़ेगा, तब तक पारिवारिक हिंसा बहुत ज़्यादा रहेगी (गेल्स)।
- घरेलू हिंसा के मुद्दे ने 1970 के दशक में लोकप्रिय और अकादमिक ध्यान आकर्षित किया, जो पीड़ित महिलाओं के लिए शरण केंद्रों के साथ नारीवादी समूहों द्वारा किए गए कार्यों का परिणाम था। उस समय से पहले, घरेलू हिंसा, बाल शोषण की तरह, एक ऐसी घटना थी जिसे चतुराई से नज़रअंदाज़ कर दिया जाता था। घरेलू हिंसा पर नारीवादी अध्ययनों ने घरेलू महिलाओं के विरुद्ध हिंसा की व्यापकता और गंभीरता की ओर ध्यान आकर्षित किया। पुलिस को रिपोर्ट की गई पति-पत्नी के बीच की अधिकांश हिंसक घटनाओं में पतियों द्वारा अपनी पत्नियों के विरुद्ध हिंसा शामिल होती है। महिलाओं द्वारा अपने पतियों के विरुद्ध शारीरिक बल प्रयोग के मामले बहुत कम दर्ज किए गए हैं। नारीवादियों ने अपने इस दावे के समर्थन में ऐसे आँकड़ों का हवाला दिया है कि घरेलू हिंसा महिलाओं पर पुरुषों के नियंत्रण का एक प्रमुख रूप है।
- नारीवादी तर्कों के विरुद्ध प्रतिक्रिया में, रूढ़िवादी टिप्पणीकारों ने दावा किया है कि परिवार में हिंसा पितृसत्तात्मक पुरुष सत्ता के कारण नहीं है, जैसा कि नारीवादियों का मानना है, बल्कि ‘अकार्यात्मक परिवारों’ के कारण है। महिलाओं के विरुद्ध हिंसा परिवार के बढ़ते संकट और नैतिकता के मानकों के क्षरण का प्रतिबिंब है। वे इस निष्कर्ष पर सवाल उठाते हैं कि पत्नियों द्वारा पतियों के प्रति हिंसा दुर्लभ है, और सुझाव देते हैं कि पुरुष अपनी पत्नियों की तुलना में अपने विरुद्ध हिंसा की घटनाओं की रिपोर्ट करने में कम सक्रिय होते हैं (स्ट्रॉस और गेल्स)।
- इस तरह के दावों की नारीवादियों और अन्य विद्वानों ने कड़ी आलोचना की है, जो तर्क देते हैं कि महिलाओं द्वारा हिंसा किसी भी मामले में पुरुषों की तुलना में अधिक संयमित और एपिसोडिक है, और इससे स्थायी शारीरिक नुकसान होने की संभावना बहुत कम है। वे तर्क देते हैं कि परिवारों के भीतर हिंसक घटनाओं की संख्या को देखना पर्याप्त नहीं है। इसके बजाय हिंसा के अर्थ, संदर्भ और प्रभाव को देखना आवश्यक है। पत्नी की पिटाई – पतियों द्वारा पत्नियों के साथ नियमित शारीरिक क्रूरता – का वास्तव में कोई समकक्ष नहीं है। शोध में पाया गया है कि महिलाओं द्वारा अपने पुरुष साथियों के खिलाफ हिंसा अक्सर आक्रामक के बजाय रक्षात्मक होती है, और महिलाएं समय के साथ बार-बार हमले सहने के बाद ही हिंसा का सहारा लेती हैं (रॉस्टॉर्न)। पुरुष, जो बच्चों के साथ शारीरिक दुर्व्यवहार करते हैं, महिलाओं की तुलना में लगातार ऐसा करने की अधिक संभावना रखते हैं, जिससे लंबे समय तक चोटें लगती हैं।
- घरेलू हिंसा अपेक्षाकृत आम क्यों है? इसके कई कारण हैं। एक है पारिवारिक जीवन की भावनात्मक तीव्रता और व्यक्तिगत अंतरंगता का मेल। पारिवारिक रिश्ते आमतौर पर प्रबल भावनाओं से ओतप्रोत होते हैं, जिनमें अक्सर प्रेम और घृणा का मिश्रण होता है। घरेलू परिवेश में होने वाले झगड़े ऐसे विरोध को जन्म दे सकते हैं जो अन्य सामाजिक संदर्भों में उस तरह महसूस नहीं किए जाते। जो एक छोटी सी घटना प्रतीत होती है, वह जीवनसाथी के बीच या माता-पिता और बच्चों के बीच बड़े पैमाने पर दुश्मनी पैदा कर सकती है। एक पुरुष जो अन्य महिलाओं के व्यवहार में विलक्षणताओं के प्रति सहनशील है, वह उस समय क्रोधित हो सकता है जब उसकी पत्नी किसी डिनर पार्टी में बहुत ज़्यादा बोलती है या उन अंतरंग बातों को प्रकट करती है जिन्हें वह गुप्त रखना चाहता है।
- दूसरा प्रभाव यह है कि परिवार के भीतर होने वाली हिंसा को वास्तव में सहन किया जाता है, और यहाँ तक कि उसे स्वीकार भी किया जाता है। हालाँकि सामाजिक रूप से स्वीकृत पारिवारिक हिंसा अपेक्षाकृत सीमित प्रकृति की होती है, फिर भी यह आसानी से हमले के अधिक गंभीर रूपों में बदल सकती है। ब्रिटेन में कई बच्चों को कभी न कभी उनके माता-पिता में से किसी एक ने थप्पड़ मारा है या मारा है, चाहे मामूली रूप से ही क्यों न हो। ऐसे कार्यों को अक्सर दूसरों की ओर से सामान्य स्वीकृति मिलती है, और बढ़ते दबाव के बावजूद, शायद उन्हें हिंसा भी नहीं माना जाता।
- हालांकि कोई भी सामाजिक वर्ग वैवाहिक दुर्व्यवहार से अछूता नहीं है, कई अध्ययनों से संकेत मिलता है कि यह निम्न आय वाले जोड़ों में अधिक आम है ( चेरलिन 1999 )। तीन दशक से भी अधिक समय पहले, विलियम गुड (1971) ने सुझाव दिया था कि निम्न आय वाले पुरुष हिंसा के प्रति अधिक प्रवृत्त हो सकते हैं क्योंकि उनके पास अपनी पत्नियों को नियंत्रित करने के लिए अधिक आय या शिक्षा के स्तर जैसे अन्य साधन नहीं होते हैं। इसके अलावा, गरीबी और बेरोजगारी से प्रेरित उच्च स्तर का तनाव परिवारों के भीतर अधिक हिंसा का कारण बन सकता है। इस दावे के समर्थन में, गेल्स और कॉर्नेल (1990) ने पाया कि बेरोजगार पुरुषों द्वारा अपनी पत्नियों पर हमला करने की संभावना नौकरीपेशा पुरुषों की तुलना में लगभग दोगुनी होती है।
पारिवारिक समारोहों में समकालीन प्रवृत्ति :
- आर्थिक कार्यों में भारी गिरावट आई है :एक सदी पहले, अमेरिकी परिवार आर्थिक उत्पादन की एक इकाई था, जो खेत पर साझा काम से एकजुट था। खेत के अलावा, परिवार अब आर्थिक उत्पादन की एक बुनियादी इकाई नहीं रहा; यह अब दुकान, कारखाने और दफ्तर में स्थानांतरित हो गया है। परिवार अब साझा काम से एकजुट नहीं है, क्योंकि इसके सदस्य अलग-अलग काम करते हैं; इसके बजाय, परिवार आर्थिक उपभोग की एक इकाई है, जो साहचर्य, स्नेह और मनोरंजन से एकजुट है।
- यौन विनियमन कार्य कम हो गए हैं:हालांकि अधिकांश यौन संबंध अभी भी वैवाहिक हैं, किन्से अध्ययनों के अनुसार इसका अनुपात शायद गिर गया है। एक शोध अध्ययन में पाया गया है कि 90 प्रतिशत से अधिक कॉलेज के छात्र उन लोगों के बीच यौन संबंध को मंजूरी देते हैं जो सगाई कर चुके हैं, प्यार में हैं, या “गहन स्नेह” रखते हैं, जबकि दो तिहाई से अधिक लोग उन लोगों के बीच संभोग को भी मंजूरी देते हैं जो “विशेष रूप से स्नेही नहीं हैं” (पर्लमैन)। कई अन्य अध्ययन (श्मिट और सिगर्श; हंट; यांकेलोविच; ज़ेलनिक और कांटनर) एक ही निष्कर्ष की ओर इशारा करते हैं; कुंवारी शादी अपेक्षाकृत असामान्य हो गई है और निकट भविष्य में लगभग गायब हो सकती है। क्या यह एक यौन क्रांति है जैसा कि कुछ विद्वान घोषित करते हैं (स्कोलनिक,) या क्या यह अनुमति और प्रतिबंधात्मकता (हिंदूज; शॉर्टर) के बीच कई ऐतिहासिक झूलों में से एक है, यह अभी तक स्पष्ट नहीं है।
- प्रजनन कार्यों का महत्व कम हो गया है: यह सच है कि जन्म दर एक सदी पहले की तुलना में बहुत कम है, लेकिन अगर केवल जीवित परिवार के आकार पर विचार किया जाए, तो परिवार के प्रजनन कार्य में बहुत अधिक बदलाव नहीं आया है। कुछ सदियों पहले, आधे से तीन-चौथाई बच्चे शैशवावस्था या बचपन में ही मर जाते थे; आज 96 प्रतिशत से अधिक वयस्कता तक पहुँचते हैं। इस बात के ठोस शोध प्रमाण हैं कि छोटे परिवार कम तनावपूर्ण, अधिक आरामदायक और “जीवनसाथी, माता-पिता और बच्चों के लिए सबसे संतोषजनक” होते हैं (नाये एट अल.), और अधिक खुश और बेहतर रूप से समायोजित होते हैं (हर्ले और पालोनन; स्कूलर; ग्लेन और मैक्लानहन)। जब अन्य चर (जैसे आय, शिक्षा और व्यवसाय) नियंत्रित होते हैं, तब भी छोटे परिवारों में बच्चे अधिक स्वस्थ, रचनात्मक और बुद्धिमान होते हैं (लिबरमैन)। लेकिन अगर छोटे परिवार बच्चों के लिए अच्छे हैं, तो बिना बच्चों का होना वयस्कों के लिए अच्छा लगता है।
- समाजीकरण कार्य अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है:परिवार प्रमुख सामाजिककरण एजेंसी बना हुआ है, हालाँकि स्कूल और सहकर्मी समूह निस्संदेह महत्वपूर्ण सामाजिककरण कार्य करते हैं। मार्गदर्शन के लिए कभी-कभी अन्य सामाजिक एजेंसियों की भी आवश्यकता होती है। मुख्य परिवर्तन सामाजिककरण कार्य पर हमारे ध्यान में आया है। पिछली पीढ़ी “व्यक्तित्व विकास” के बारे में बहुत कम जानती थी, आज लगभग हर साक्षर माता-पिता जानते हैं। आज हम स्कूल की प्रगति, करियर की सफलता, शारीरिक स्वास्थ्य और अच्छे जीवन के लगभग सभी अन्य पहलुओं में भावनात्मक विकास की भूमिका के बारे में थोड़ा-बहुत जानते हैं। हमारे परदादा-परदादी चेचक और हैजा के बारे में चिंतित थे; अब हम भाई-बहनों की ईर्ष्या और सहकर्मी समूह के समायोजन के बारे में चिंतित हैं।
- क्या माँ के नौकरी करने पर बच्चे को कष्ट होता है? इस प्रश्न पर कई दर्जन अध्ययन हो चुके हैं (स्टोल्ट्ज़; हर्ज़ोग; नाई और हॉफ़मैन; स्कूलर द्वारा समीक्षित)। पहले के अध्ययन इस वर्ग या पारिवारिक संरचना को नियंत्रित करने में विफल रहे। परिणामस्वरूप, कामकाजी माताओं के नमूने में गैर-कामकाजी माताओं के नमूने की तुलना में गरीब, अशिक्षित झुग्गी-झोपड़ियों में रहने वालों, विधवाओं और तलाकशुदा लोगों का अनुपात अधिक था। ऐसे कम नियंत्रित अध्ययनों से ऐसा प्रतीत होता है कि माँ के काम करने पर बच्चों को कष्ट होता है। बाद के अध्ययनों में कामकाजी माताओं के बच्चों की तुलना अन्यथा तुलनीय गैर-कामकाजी माताओं के बच्चों से की गई। हालाँकि पूरी तरह से निर्णायक नहीं, ये अध्ययन माँ के कार्यरत होने पर बच्चों के कष्ट होने की कोई सामान्य प्रवृत्ति नहीं दिखाते हैं। हालाँकि साक्ष्य कुछ हद तक मिश्रित हैं, ऐसा प्रतीत होता है कि माँ का काम करना बहुत महत्वपूर्ण नहीं है, जबकि वह किस प्रकार की माँ है और वह और उसके पिता किस प्रकार का घर प्रदान करते हैं, ये अधिक महत्वपूर्ण चर हैं (हॉफ़मैन)
- ठीक उसी समय जब समाजीकरण का कार्य और भी महत्वपूर्ण होता जा रहा है, परिवार की बदलती संरचना—बढ़ते तलाक, नाजायज़ संबंध, और एकल-अभिभावक और दोहरी नौकरी वाले परिवार—परिवार के लिए अपने समाजीकरण कार्य को और भी कठिन बनाते प्रतीत होते हैं। समय ही बताएगा कि यह डर कितना जायज़ है।
- स्नेहपूर्ण और साहचर्य कार्य का महत्व बढ़ गया:प्राथमिक समुदाय, पड़ोसियों का वह छोटा समूह जो एक-दूसरे को अच्छी तरह जानते थे और जिनके बीच बहुत कुछ समान था, अधिकांश अमेरिकियों के जीवन से गायब हो गया है। शहरीकरण और विशेषज्ञता ने इसे नष्ट कर दिया है। एक तेजी से लापरवाह, अवैयक्तिक और निर्दयी दुनिया में, निकटतम परिवार भावनात्मक सहारे का गढ़ बन जाता है। केवल परिवार के भीतर ही कोई परेशानी के समय स्थायी सहानुभूति या अपनी सफलता पर ईर्ष्याहीन खुशी पाने की उम्मीद कर सकता है। दोनों लिंगों और सभी जातियों और सभी उम्रों में, एकल, खिड़की से घिरे, तलाकशुदा और अलग हुए लोगों में खुशी का स्तर कम होता है और मृत्यु के सभी प्रमुख कारणों के लिए मृत्यु दर अधिक होती है। यह अक्षरशः सच है कि अकेले लोग जल्दी मर जाते हैं। स्नेह और साहचर्य कार्यों का महत्व माता-पिता के बाद की अवधि के विस्तार से और बढ़ जाता है। पिछली पीढ़ियों में अपेक्षाकृत कम माता-पिता अपने बच्चों के परिपक्व होने के बाद बहुत लंबे समय तक जीवित रहते थे।
- स्थिति परिभाषा फ़ंक्शन जारी है: कई परिवार बच्चों को परिवार की वर्गीय स्थिति बनाए रखने के लिए तैयार करते रहते हैं; कुछ अन्य अपने बच्चों को सामाजिक गतिशीलता के लिए तैयार करना चाहते हैं। वे ऐसा मुख्यतः बच्चों को ऐसी महत्वाकांक्षाएँ, दृष्टिकोण और आदतें देकर करते हैं जो उन्हें उच्च वर्गीय स्थिति के लिए संघर्ष करने और उसे सफलतापूर्वक प्राप्त करने के लिए प्रेरित करती हैं। इसे पूर्वानुमानात्मक समाजीकरण कहा जाता है, क्योंकि यह बच्चों को उस वर्गीय स्थिति का समाजीकरण करने का एक प्रयास है जिसे वे किसी दिन प्राप्त कर लेंगे। अधिक से अधिक, यह प्रयास आंशिक रूप से ही सफल होता है। बच्चा ऐसी महत्वाकांक्षाएँ और कार्य आदतें विकसित कर सकता है जो उसे ऊपर की ओर गतिशीलता के लिए सफलतापूर्वक संघर्ष करने के लिए प्रेरित करती हैं, लेकिन कोई भी परिवार किसी बच्चे को उस तरीके या जीवन शैली के लिए पूरी तरह से समाजीकृत करने में सफल नहीं हो सकता जिसका पालन उस परिवार द्वारा नहीं किया जाता।
- सुरक्षात्मक कार्यों में गिरावट आई है: पश्चिमी समाज में पारंपरिक परिवार आज के संगठित सामाजिक कार्य के अधिकांश कार्य करते थे—बीमारों की देखभाल, विकलांगों को आश्रय और वृद्धों को आश्रय। आज हमारे पास एक ऐसी चिकित्सा तकनीक है जिसे केवल विशेषज्ञ और अस्पताल ही संभाल सकते हैं। आज का शहरी परिवार कुछ प्रकार के विकलांग लोगों की देखभाल के लिए एक अव्यावहारिक स्थान है। वृद्धों की पारिवारिक देखभाल एक व्यावहारिक व्यवस्था थी जब वृद्ध दंपत्ति खेत पर रहते थे, उनके साथ विवाहित बच्चे या साथी होते थे। माता-पिता धीरे-धीरे सेवानिवृत्त हो सकते थे, कम मेहनत वाले कार्यों में लग सकते थे, लेकिन उपयोगी और प्रशंसनीय बने रह सकते थे। यह पैटर्न आज बहुत कम लोगों के लिए उपलब्ध है, और कई वृद्ध दंपत्ति अपने बच्चों के घरों में खुद को बेकार और अप्रशंसित महसूस करते हैं। सामाजिक परिवर्तन और सामाजिक गतिशीलता की हमारी तीव्र दर का अर्थ यह भी है कि जब तीन पीढ़ियाँ एक ही छत के नीचे रहती हैं तो कई तनाव पैदा हो सकते हैं। इसलिए कई कारणों से—जिनमें से अधिकांश का स्वार्थ या व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी से कोई लेना-देना नहीं है—पारंपरिक परिवार के कई सुरक्षात्मक कार्य अन्य संस्थाओं को सौंप दिए गए हैं।
पारिवारिक जीवन के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन:
पारिवारिक जीवन के बदलते स्वरूप और तलाक के उच्च स्तर के अस्तित्व के प्रति प्रतिक्रियाओं को प्रभावित करने वाले वर्गीय अंतर स्पष्ट प्रतीत होते हैं। अपनी पुस्तक ‘फैमिलीज़ ऑन द फॉल्ट लाइन (1994)’ में, लिलियन रुबिन ने बत्तीस श्रमिक वर्गीय परिवारों के सदस्यों का गहन साक्षात्कार लिया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मध्यम वर्गीय परिवारों की तुलना में, श्रमिक वर्गीय माता-पिता अधिक पारंपरिक होते हैं। कई मध्यम वर्गीय माता-पिता जिन मानदंडों को स्वीकार करते हैं, जैसे विवाह-पूर्व यौन संबंधों की खुली अभिव्यक्ति, श्रमिक वर्ग के लोगों द्वारा व्यापक रूप से अस्वीकृत हैं, यहाँ तक कि जहाँ वे विशेष रूप से धार्मिक नहीं हैं। इसलिए, श्रमिक वर्गीय परिवारों में पीढ़ियों के बीच संघर्ष अधिक होता है।
- रुबिन के अध्ययन में शामिल युवा इस बात से सहमत हैं कि यौन व्यवहार, विवाह और लैंगिक भेदभाव के प्रति उनका नज़रिया उनके माता-पिता से अलग है, लेकिन वे इस बात पर भी ज़ोर देते हैं कि वे सिर्फ़ सुख-सुविधाओं की तलाश में ही नहीं लगे रहते। बस उनके मूल्य पुरानी पीढ़ी के मूल्यों से अलग हैं।
- रुबिन ने पाया कि जिन युवतियों का उन्होंने साक्षात्कार लिया, वे विवाह को लेकर अपने माता-पिता की पीढ़ी की तुलना में कहीं अधिक दुविधाग्रस्त थीं। वे पुरुषों की खामियों से अच्छी तरह वाकिफ थीं और उपलब्ध विकल्पों को तलाशने और अपनी माताओं की तुलना में जीवन को अधिक पूर्णता और खुलेपन से जीने की बात करती थीं। पुरुषों के दृष्टिकोण में पीढ़ी दर पीढ़ी बदलाव उतना बड़ा नहीं था।
- रुबिन का शोध संयुक्त राज्य अमेरिका में किया गया था, लेकिन उनके निष्कर्ष ब्रिटेन और अन्य यूरोपीय देशों के शोधकर्ताओं के निष्कर्षों से काफ़ी मिलते-जुलते हैं। हेलेन विल्किंसन और गेलोफ़ मुल्गन ने ब्रिटेन में अठारह से चौंतीस वर्ष की आयु के पुरुषों और महिलाओं पर बड़े पैमाने पर अध्ययन किया। उन्होंने पाया कि विशेष रूप से युवा महिलाओं के दृष्टिकोण में बड़े बदलाव आ रहे हैं; और यह भी कि इस आयु वर्ग के मूल्य ब्रिटेन की पुरानी पीढ़ियों के मूल्यों से सामान्य रूप से भिन्न हैं।
- युवा महिलाओं में ‘स्वायत्तता और आत्म-संतुष्टि की चाह’ होती है, जो काम के साथ-साथ परिवार और जोखिम, उत्साह और बदलाव को महत्व देने के ज़रिए भी होती है। इस संदर्भ में, पुरुषों के पारंपरिक मूल्यों और महिलाओं के नए मूल्यों के बीच एक बढ़ता हुआ अभिसरण है। विल्किंसन और मुलगन का सुझाव है कि युवा पीढ़ी के मूल्य, पिछली पीढ़ियों को काफ़ी हद तक उपलब्ध न होने वाली आज़ादी की विरासत से आकार लेते हैं – महिलाओं को काम करने और अपने प्रजनन पर नियंत्रण रखने की आज़ादी, दोनों लिंगों के लिए गतिशीलता की आज़ादी और अपनी जीवन शैली को परिभाषित करने की आज़ादी। ऐसी आज़ादियाँ ज़्यादा खुलेपन, उदारता और सहिष्णुता की ओर ले जाती हैं; लेकिन ये एक संकीर्ण, स्वार्थी व्यक्तिवाद और दूसरों पर अविश्वास भी पैदा कर सकती हैं।
- पुनर्विवाह और सौतेले परिवार: पुनर्विवाह में कई परिस्थितियाँ शामिल हो सकती हैं। कुछ पुनर्विवाहित जोड़े अपनी उम्र के शुरुआती बीसवें दशक में होते हैं, और उनमें से कोई भी नए रिश्ते में कोई बच्चा नहीं लाता। जो जोड़ा अपनी उम्र के आखिरी बीसवें दशक, तीसवें दशक या चालीसवें दशक की शुरुआत में पुनर्विवाह करता है, वह अपनी पहली शादी से हुए एक या एक से ज़्यादा बच्चों को अपने साथ रहने के लिए ले जा सकता है। जो लोग बाद में पुनर्विवाह करते हैं, उनके वयस्क बच्चे हो सकते हैं जो माता-पिता द्वारा बसाए गए नए घर में कभी नहीं रहते। नए विवाह में भी बच्चे हो सकते हैं। नए जोड़े का कोई भी साथी पहले अविवाहित, तलाकशुदा या विधवा रहा हो सकता है, यानी कुल आठ संभावित संयोजन हो सकते हैं। इसलिए पुनर्विवाह के बारे में सामान्यीकरण बहुत सावधानी से किया जाना चाहिए, हालाँकि कुछ सामान्य बातें ध्यान देने योग्य हैं।
- यह अजीब लग सकता है, लेकिन दोनों लिंगों के लिए, शादी की संभावनाओं को अधिकतम करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि पहले शादी हो चुकी हो! जिन लोगों की शादी हो चुकी है और तलाक हो चुका है, उनके दोबारा शादी करने की संभावना समान आयु वर्ग के अविवाहित लोगों की तुलना में ज़्यादा होती है। सभी आयु स्तरों पर, तलाकशुदा पुरुषों के दोबारा शादी करने की संभावना तलाकशुदा महिलाओं की तुलना में ज़्यादा होती है: हर चार तलाकशुदा महिलाओं में से तीन, लेकिन हर छह तलाकशुदा पुरुषों में से पाँच दोबारा शादी करते हैं। कम से कम सांख्यिकीय दृष्टि से, पुनर्विवाह पहली शादी की तुलना में कम सफल होते हैं। दूसरी शादी से तलाक की दर पहली शादी से तलाक की दर से ज़्यादा होती है।
- सौतेला परिवार: सौतेला परिवार शब्द का अर्थ ऐसे परिवार से है जिसमें कम से कम एक वयस्क के पिछले विवाह या रिश्ते से बच्चे हों। समाजशास्त्री अक्सर ऐसे समूहों को पुनर्गठित परिवार कहते हैं। पुनर्गठित परिवारों के साथ स्पष्ट रूप से खुशियाँ और लाभ जुड़े होते हैं और विकास के साथ कुछ कठिनाइयाँ भी उत्पन्न होती हैं। पहली बात, आमतौर पर कोई जैविक माता-पिता कहीं और रहता है जिसका बच्चे या बच्चों पर प्रभाव प्रबल रहने की संभावना होती है। दूसरी बात, तलाकशुदा व्यक्तियों के बीच सहयोगात्मक संबंध अक्सर तब तनावपूर्ण हो जाते हैं जब एक या दोनों पुनर्विवाह कर लेते हैं। दो बच्चों वाली एक महिला का उदाहरण लीजिए जो एक ऐसे पुरुष से विवाह करती है जिसके भी दो बच्चे हैं, और सभी एक साथ रहते हैं। यदि ‘बाहरी’ माता-पिता इस बात पर ज़ोर देते हैं कि बच्चे पहले की तरह ही उनसे मिलने आएँ, तो ऐसे नव-स्थापित परिवार में एक साथ दखल देने से जुड़े तनाव और बढ़ जाएँगे। उदाहरण के लिए, नए परिवार का सप्ताहांत में एक साथ रहना कभी भी असंभव साबित हो सकता है। तीसरी बात, पुनर्गठित परिवारों में अलग-अलग पृष्ठभूमि के बच्चे शामिल होते हैं, जिनकी परिवार के भीतर उचित व्यवहार को लेकर अलग-अलग अपेक्षाएँ हो सकती हैं। चूंकि अधिकांश सौतेले बच्चे दो घरों से संबंधित होते हैं, इसलिए आदतों और दृष्टिकोण में टकराव की संभावना काफी अधिक होती है।
- पुनर्गठित परिवार आधुनिक पश्चिमी समाजों में हाल ही में शामिल हुए नातेदारी संबंधों के प्रकार विकसित कर रहे हैं; तलाक के बाद पुनर्विवाह से उत्पन्न कठिनाइयाँ भी नई हैं। इन परिवारों के सदस्य अपेक्षाकृत अज्ञात परिस्थितियों में खुद को समायोजित करने के अपने तरीके विकसित कर रहे हैं जिनमें वे खुद को पाते हैं। कुछ लेखक आजकल द्वि-परमाणु परिवारों की बात करते हैं, जिसका अर्थ है कि तलाक के बाद बनने वाले दो घर अभी भी एक परिवार प्रणाली का निर्माण करते हैं जिसमें बच्चे शामिल होते हैं। ऐसे समृद्ध और भ्रामक परिवर्तनों को देखते हुए, शायद निकाला जाने वाला सबसे उपयुक्त निष्कर्ष एक सरल है: जबकि तलाक से विवाह टूट जाते हैं, कुल मिलाकर परिवार नहीं टूटते हैं, खासकर जहां बच्चे शामिल होते हैं, पुनर्विवाह के माध्यम से अस्तित्व में आए पुनर्निर्मित पारिवारिक संबंध के बावजूद कई रिश्ते बने रहते हैं।
विवाह और परिवार के पारंपरिक स्वरूपों के विकल्प:
- सहवास– जहाँ एक जोड़ा बिना शादी किए यौन संबंध में साथ रहता है – यह अधिकांश पश्चिमी समाजों में तेज़ी से प्रचलित हो रहा है। अगर पहले विवाह दो लोगों के बीच के मिलन का आधार था, तो अब इसे ऐसा नहीं माना जा सकता। आज, ऊपर तलाक के अनुभव पर चर्चा करते समय, युग्मन और वियोजन के बीच के अंतर के बारे में बात करना ज़्यादा उपयुक्त हो सकता है। प्रतिबद्ध दीर्घकालिक संबंधों में रहने वाले जोड़ों की बढ़ती संख्या विवाह न करने का विकल्प चुनती है, बल्कि साथ रहती है और साथ ही बच्चों का पालन-पोषण करती है।
- नॉटिंघम विश्वविद्यालय के शोधकर्ताओं द्वारा 1999 में किए गए एक अध्ययन में, समाजशास्त्रियों ने ग्यारह वर्ष या उससे कम आयु के बच्चों वाले विवाहित और सहवास कर रहे जोड़ों के एक नमूने के साथ-साथ उनके उन माता-पिता के एक नमूने का भी साक्षात्कार लिया जो अभी भी विवाहित थे। वे वृद्ध विवाहित व्यक्तियों और युवा पीढ़ी के जोड़ों के बीच प्रतिबद्धता के अंतर में रुचि रखते थे। शोधकर्ताओं ने पाया कि युवा विवाहित और सहवास कर रहे जोड़ों में अपने माता-पिता की तुलना में एक-दूसरे के साथ अधिक समानताएँ थीं। जहाँ पुरानी पीढ़ी विवाह को दायित्वों और कर्तव्यों के संदर्भ में देखती थी, वहीं युवा पीढ़ी स्वतंत्र रूप से दी गई प्रतिबद्धताओं पर ज़ोर देती थी। युवा उत्तरदाताओं के बीच मुख्य अंतर यह था कि उनमें से कुछ विवाह के माध्यम से अपनी प्रतिबद्धता को सार्वजनिक रूप से मान्यता देना पसंद करते थे।
- समलैंगिक और समलैंगिक साझेदारी:कई समलैंगिक पुरुष और महिलाएं अब जोड़े के रूप में स्थिर रिश्ते में रह रहे हैं। लेकिन चूँकि अधिकांश देश अभी भी समलैंगिकों के बीच विवाह को मंजूरी नहीं देते हैं, इसलिए समलैंगिक पुरुषों और समलैंगिक महिलाओं के बीच संबंध कानून के बजाय व्यक्तिगत प्रतिबद्धता और आपसी विश्वास पर आधारित होते हैं। “पसंद के परिवार” शब्द का प्रयोग कभी-कभी समलैंगिक साझेदारी के लिए किया जाता है ताकि रोज़मर्रा की ज़िंदगी के सकारात्मक और रचनात्मक रूपों को दर्शाया जा सके। जिसे समलैंगिक जोड़े तेज़ी से एक साथ निभा पा रहे हैं। विषमलैंगिक साझेदारियों की कई पारंपरिक विशेषताएँ, जैसे आपसी सहयोग, बीमारी में देखभाल और ज़िम्मेदारी, वित्तीय सहयोग, इत्यादि, समलैंगिक और समलैंगिक परिवारों में उन तरीकों से एकीकृत हो रही हैं जो पहले संभव नहीं थे।
- 1980 के दशक से समलैंगिक और समलैंगिक साझेदारियों में अकादमिक रुचि बढ़ रही है। समाजशास्त्रियों ने समलैंगिक संबंधों को अंतरंगता और समानता के ऐसे रूपों के रूप में देखा है जो विषमलैंगिक जोड़ों में आम तौर पर दिखाई देने वाले संबंधों से बिल्कुल अलग हैं।
- वीक्स एट अल (1999) समलैंगिक और समलैंगिक साझेदारी में तीन महत्वपूर्ण पैटर्न की ओर इशारा करते हैं । पहला, साझेदारों के बीच समानता के ज़्यादा अवसर होते हैं क्योंकि वे विषमलैंगिक संबंधों की सांस्कृतिक और सामाजिक मान्यताओं से निर्देशित नहीं होते। समलैंगिक और समलैंगिक जोड़े अपने रिश्तों को जानबूझकर इस तरह ढाल सकते हैं कि वे उन असमानताओं और शक्ति असंतुलनों से बचें जो कई विषमलैंगिक जोड़ों की विशेषता हैं। दूसरा , समलैंगिक साथी अपने रिश्तों के मापदंडों और आंतरिक कार्यप्रणाली पर बातचीत करते हैं। यदि विषमलैंगिक जोड़े सामाजिक रूप से अंतर्निहित लैंगिक भूमिकाओं से प्रभावित होते हैं, तो समलैंगिक जोड़ों को इस बारे में कम अपेक्षाओं का सामना करना पड़ता है कि रिश्ते में किसे क्या करना चाहिए। उदाहरण के लिए, यदि विषमलैंगिक विवाहों में महिलाएँ घर के काम और बच्चों की देखभाल ज़्यादा करती हैं, तो समलैंगिक साझेदारियों में ऐसी कोई अपेक्षाएँ नहीं होतीं। हर बात बातचीत का विषय बन जाती है; इससे ज़िम्मेदारियों का अधिक समान बंटवारा हो सकता है। तीसरा , समलैंगिक और समलैंगिक साझेदारियाँ प्रतिबद्धता के एक विशेष रूप को प्रदर्शित करती हैं जिसमें संस्थागत समर्थन का अभाव होता है। आपसी विश्वास, कठिनाइयों पर काम करने की इच्छा और भावनात्मक श्रम के लिए साझा ज़िम्मेदारी समलैंगिक साझेदारियों की पहचान प्रतीत होती है।
- समलैंगिकता के प्रति पहले के असहिष्णु रवैये में ढील के साथ-साथ, अदालतों द्वारा समलैंगिक संबंधों में रह रही माताओं को बच्चों की कस्टडी सौंपने की इच्छा भी बढ़ रही है। कृत्रिम गर्भाधान की तकनीकों का अर्थ है कि समलैंगिक महिलाएँ बिना किसी विषमलैंगिक संपर्क के बच्चे पैदा कर सकती हैं और समलैंगिक-माता-पिता परिवार बन सकती हैं।
- समलैंगिक जोड़ों को मिली कई हालिया कानूनी जीतें इस बात का संकेत हैं कि उनके अधिकार धीरे-धीरे कानून में शामिल हो रहे हैं। ब्रिटेन में, 1999 के एक ऐतिहासिक फैसले में कहा गया था कि एक स्थिर रिश्ते में रहने वाले समलैंगिक जोड़े को एक परिवार के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। समलैंगिक जोड़ों को परिवार के सदस्यों के रूप में वर्गीकृत करने से आव्रजन, सामाजिक सुरक्षा, कराधान, उत्तराधिकार और बाल सहायता जैसी कानूनी श्रेणियां प्रभावित होंगी। 1999 में, एक अमेरिकी अदालत ने एक समलैंगिक पुरुष जोड़े के सरोगेट माँ से जन्मे बच्चों के जन्म प्रमाण पत्र पर संयुक्त रूप से नामित होने के पैतृक अधिकारों को बरकरार रखा।
- अकेले रहना :परिवारों की संरचना में हालिया रुझान यह सवाल उठाते हैं: क्या हम एकल लोगों का देश बनते जा रहे हैं? आधुनिक पश्चिमी समाजों में अकेले रहने वाले लोगों की संख्या में वृद्धि के लिए कई कारक एक साथ मिल रहे हैं। इनमें से एक है देर से शादी करने का चलन।
- जीवन के अलग-अलग पड़ावों पर अविवाहित होने के अलग-अलग अर्थ होते हैं। बीस की उम्र पार कर चुके लोगों का एक बड़ा हिस्सा पहले की तुलना में अविवाहित है। हालाँकि, तीस के दशक के मध्य तक, केवल कुछ ही पुरुष और महिलाएँ कभी विवाहित नहीं होते। तीस से पचास वर्ष की आयु के अधिकांश अविवाहित लोग तलाकशुदा हैं या विवाह के बीच में हैं। पचास से अधिक उम्र के अधिकांश अविवाहित लोग विधवा हैं।
- पहले से कहीं ज़्यादा, युवा लोग शादी करने (जो पहले घर से बाहर निकलने का सबसे आम रास्ता हुआ करता था) के बजाय सिर्फ़ एक स्वतंत्र जीवन शुरू करने के लिए घर छोड़ रहे हैं। इसलिए ऐसा लगता है कि ‘अविवाहित रहने’ या अकेले रहने का चलन पारिवारिक जीवन की क़ीमत पर स्वतंत्रता को महत्व देने की सामाजिक प्रवृत्ति का हिस्सा हो सकता है। फिर भी, हालाँकि स्वतंत्रता या ‘अविवाहित रहना’ माता-पिता के घर से बाहर निकलने का एक आम रास्ता बनता जा रहा है, फिर भी ज़्यादातर लोग अंततः शादी कर ही लेते हैं।
परिवार का भविष्य:
- अगर कोई तलाक की दर पर गौर करे और विवाह आलोचकों की निराशाजनक आलोचनाओं पर गौर करे, तो यह सोचना आसान है कि क्या परिवार का कोई भविष्य है। लेकिन इस बात के पुख्ता सबूत हैं कि विवाह और परिवार खत्म नहीं हो रहे हैं। एक तलाक बनाम दो विवाह का अनुपात भ्रामक है, क्योंकि इसका मतलब है कि आधे लोग तलाक ले लेते हैं, जो कि गलत है। वर्तमान विवाह और तलाक दरों पर, जनसांख्यिकीविदों का अनुमान है कि पाँच में से दो से भी कम लोग तलाक लेंगे, उनमें से कुछ का कई बार तलाक होगा, जबकि तीन-पाँचवें से ज़्यादा पहले विवाह मृत्यु तक चलते हैं (ग्लिक और नॉर्टन)।
- जहाँ कुछ समाजशास्त्री परिवार के भविष्य पर संदेह करते हैं (केलर), वहीं अधिकांश समाजशास्त्री इससे असहमत हैं। यह उल्लेखनीय है कि इज़राइली किबुत्ज़ में, एक पीढ़ी से भी ज़्यादा समय तक सफल सामुदायिक जीवन जीने के बाद, जिसमें एक कार्यात्मक इकाई के रूप में परिवार को समाप्त करने का एक जानबूझकर किया गया प्रयास भी शामिल है, हाल ही में परिवार के कार्यात्मक महत्व को बढ़ाने की प्रवृत्ति रही है (शेफ़र; टैल्मन; मेडनिक; गार्सन)। इस प्रकार, सभी साक्ष्य इस बात की ओर संकेत करते हैं कि परिवार, चाहे उसकी मृत्यु का उल्लेख मृत्युलेखों में कितनी भी बार क्यों न किया गया हो, फिर भी बना रहेगा (बैन)। कुछ विद्वानों का तो यहाँ तक कहना है कि आधुनिक समाज में परिवार का महत्व बढ़ रहा है। कामकाजी वर्ग के लोगों के लिए जीवन की संतुष्टि के मुख्य स्रोत के रूप में काम की कमी और जड़ों व पहचान के स्रोत के रूप में प्राथमिक समुदाय का खत्म होना, परिवार को भावनात्मक संतुष्टि का सबसे बड़ा स्रोत बना देता है (कोर्नब्लम)।
- असल में अहम सवाल यह नहीं है कि “क्या परिवार टिक पाएगा?” बल्कि यह है कि “यह कैसे बदलेगा?” कुछ लोगों का मानना है कि कंप्यूटर क्रांति परिवार को पूरी तरह बदल देगी, क्योंकि कंप्यूटर टर्मिनल (फ्रेडरिक) आने से पहले घर पर ही काम, खरीदारी, खेल और बाकी सभी काम बहुत बढ़ जाएँगे। वॉल स्ट्रीट जर्नल की रिपोर्ट के अनुसार, “जब कंप्यूटर कर्मचारियों को घर से काम करने की सुविधा देते हैं, तो उत्पादकता बढ़ जाती है,” लेकिन कर्मचारी अपने सहकर्मियों के साथ अपने प्राथमिक समूह संपर्कों से चूक जाते हैं। घर पर कंप्यूटर क्रांति के प्रभावों का अनुमान लगाना अभी जल्दबाजी होगी।
- एक पारिवारिक इतिहासकार का मानना है कि एकल परिवार टूट रहा है और उसकी जगह “मुक्त-आरामदायक” जोड़े ले लेंगे, जो पहले की तुलना में बच्चों, घनिष्ठ मित्रों या पड़ोसियों से कम जुड़े होंगे (शॉर्टर)। इसके विपरीत, दो प्रमुख पारिवारिक सिद्धांतकारों ने भविष्यवाणी की है कि अगले कुछ दशकों में आज की तुलना में अधिक संरचित, पारंपरिक और कम अनुज्ञेय परिवारों की वापसी हो सकती है (विंसेंट; ज़िमरमैन)। एक प्रमुख समाजशास्त्री (एट्ज़ियोनी) का दावा है कि एकल परिवार जीवित रहेगा क्योंकि “कोई भी जटिल समाज एकल परिवार के बिना कभी जीवित नहीं रहा।” इसमें कोई संदेह नहीं है कि परिवार जीवित रहेगा, लेकिन पारिवारिक परिवर्तन की दिशा का विश्वासपूर्वक अनुमान नहीं लगाया जा सकता।
