जातीय आंदोलन को ठीक से समझने के लिए यह समझना आवश्यक है कि जातीयता से हमारा क्या तात्पर्य है क्योंकि ऐसे आंदोलन इससे जुड़े होते हैं। जातीयता कुछ मानदंडों या चिह्नों के आधार पर लोगों के एक समूह की पहचान को दर्शाती है, जिन्हें उन्हें एक-दूसरे के साथ साझा करना चाहिए। इन चिह्नों में संस्कृति, जाति, भाषा, धर्म, रीति-रिवाज, इतिहास, आर्थिक अनुभव आदि शामिल हैं। लोगों के एक समूह के लिए ऐसी विशेषताओं को साझा करने की एक और आवश्यकता यह है कि वे कुछ मांगों की प्राप्ति के लिए किसी सामूहिक कार्रवाई में जुट जाएं। एक जातीय समूह का आधार बनने वाले चिह्नों या विशेषताओं की संख्या जातीय समूह या उसके नेतृत्व द्वारा इन कारकों के चुनाव पर निर्भर करती है। लेकिन एक जातीय समूह का गठन करने वाली विशेषताओं की संख्या के बारे में विद्वानों में मतभेद हैं।
- भारत में विद्वान आमतौर पर उस लामबंदी को जातीय मानते हैं जो कई विशेषताओं – भाषा, धर्म, संस्कृति, इतिहास, अर्थव्यवस्था, आदि पर आधारित होती है। उदाहरण के लिए, भाषा आधारित लामबंदी को भाषाई लामबंदी माना जाता है और समूहों को भाषाई समूह माना जाता है। इसी प्रकार जाति आधारित लामबंदी को दलित, पिछड़ा या किसी अन्य जाति की लामबंदी माना जाता है। भारत में धर्म आधारित लामबंदी है। लेकिन अमेरिकी और यूरोपीय परंपराओं का पालन करने वाले विद्वान एकल विशेषता – भाषा, धर्म, जाति, आदि पर आधारित लामबंदी को भी जातीय लामबंदी के रूप में वर्गीकृत करते हैं। वे आंदोलन और जातीय लामबंदी के बीच भी अंतर नहीं करते हैं। उदाहरण के लिए, पॉल आर. ब्रास जातीय और सांप्रदायिक लामबंदी का परस्पर उपयोग करते हैं।
- दूसरी ओर, दीपांकर गुप्ता ने अपनी पुस्तक द कॉन्टेक्स्ट ऑफ एथ्निसिटी: द सिख आइडेंटिटी इन अ कम्पेरेटिव पर्सपेक्टिव में सांप्रदायिकता और जातीयता के बीच अंतर किया है। उनका तर्क है कि जातीय लामबंदी राष्ट्र-राज्य – क्षेत्र और संप्रभुता से संबंधित है। और सांप्रदायिक लामबंदी में राष्ट्र-राज्य शामिल नहीं होता है। यह सरकार और संघर्ष में शामिल दो या दो से अधिक समुदायों तक सीमित है, जिनमें से एक का आरोप है कि सरकार दूसरे की तुलना में उसके साथ भेदभाव करती है। विवाद का मुद्दा नौकरी, समुदायों के विशिष्ट अधिकार आदि हो सकते हैं। उनके अनुसार जातीय लामबंदी में एक जातीय समूह की राष्ट्र-राज्य के संदर्भ में वफादारी पर सवाल उठाया जाता है। सांप्रदायिक लामबंदी के मामले में ऐसा नहीं है। साथ ही, समूह की पहचान स्थायी नहीं होती है। समय और स्थान के बदलते संदर्भ में एक जातीय पहचान सांप्रदायिक हो सकती है
- जातीयता भी एक सापेक्ष शब्द है। एक जातीय समूह स्वयं को अन्य समूहों से अलग करता है, जिनमें कुछ विशेषताएँ भी होती हैं जो उससे भिन्न होती हैं। उसे लगता है कि उसे अपनी पहचान और हितों को अन्य जातीय समूहों और संस्थाओं, और जातीय समूहों की सांस्कृतिक पहचान और उनके अन्य हितों से जुड़ी प्रक्रियाओं के कथित या वास्तविक खतरों से बचाना है। एक और अवधारणा जो जातीयता, राष्ट्रीयताओं या यहाँ तक कि राष्ट्रों से संबंधित है, वह यह है कि इनका प्रयोग एक-दूसरे के स्थान पर किया जाता है। यदि विद्वानों का एक वर्ग बहु-चिह्न आधारित लामबंदी को जातीय मानता है, तो कुछ अन्य इसे राष्ट्रों या राष्ट्रीयताओं की लामबंदी कहते हैं। इसलिए, साहित्य के प्रकाश में जातीयता और राष्ट्रीयताएँ/राष्ट्र शब्दों का प्रयोग एक-दूसरे के स्थान पर किया जाता है।
भारत में स्वतंत्रता के बाद के काल में जातीय आंदोलन
- देश के लगभग सभी प्रमुख क्षेत्रों में जातीय आंदोलन हुए हैं। ये आंदोलन क्षेत्रीय स्वायत्तता, अलग राज्यों के निर्माण, अलगाव की मांग या उग्रवाद के लिए आंदोलन के रूप में सामने आते हैं। जातीय आंदोलनों की इन अभिव्यक्तियों को आत्मनिर्णय आंदोलन भी कहा जाता है। कई मामलों में जातीय आंदोलन सभी या कुछ मानदंडों – जनजाति, जाति, भाषा, धर्म आदि – के आधार पर जातीय विभाजन के आधार पर संघर्ष या दंगों को जन्म देते हैं। आत्मनिर्णय आंदोलन वास्तव में स्वतंत्र भारत द्वारा प्रस्तुत राष्ट्र-राज्य निर्माण मॉडल पर प्रश्नचिह्न लगाते हैं।
- नेहरूवादी या महालनोबिस मॉडल के नाम से प्रसिद्ध इस मॉडल में यह माना गया था कि विकास या आधुनिकीकरण के क्रम में भाषा, जाति, जनजाति और धर्म जैसे कारकों के आधार पर बनी पहचानें लुप्त हो जाएँगी और विकास धर्मनिरपेक्ष आधार पर होगा। लेकिन इस मॉडल का प्रभाव दिखने से बहुत पहले ही, भाषा, क्षेत्र और राष्ट्रीयता जैसे सभी प्रमुख पहलुओं पर इस पर सवाल उठाए जाने लगे। हालाँकि ये आंदोलन भाषा या संस्कृति जैसे एकल मानदंड पर आधारित माँगों से शुरू हुए थे, लेकिन इन्हें उन लोगों का समर्थन भी मिला जो किसी विशेष क्षेत्र में एक से अधिक विशेषताओं को साझा करते थे। आंदोलन शुरू हुए:
- पूर्वोत्तर में नागाओं द्वारा भारतीय संविधान को अस्वीकार करने के कारण यह अलगाववादी आंदोलन के रूप में फैल गया।
- द्रविड़ जातीय आंदोलन और भाषाई राज्यों के गठन की मांग,
- दक्षिण में आंध्र प्रदेश को अलग राज्य बनाने के लिए आंदोलन,
- जम्मू-कश्मीर और पंजाब में आंदोलन,
- मुंबई में दक्षिण भारतीयों के खिलाफ शिवसेना।
ई.वी. रामास्वामी नायकर की विरासत के बाद तमिलनाडु में
स्वतंत्रता के बाद के पहले दो दशकों में तीन मुद्दों ने जातीय आंदोलन का आधार बनाया –
- भाषा,
- द्रविड़ संस्कृति, और
- धर्म।
- आंदोलन के नेतृत्व ने तर्क दिया कि उत्तर भारतीय हिंदी भाषा, ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म और आर्य संस्कृति को थोपना द्रविड़ पहचान के विकास के लिए हानिकारक था। इसलिए, तमिल जातीय आंदोलन ने भारत से हिंदू भाषा को थोपने पर रोक लगाने की मांग की थी। हालाँकि, 1960 के दशक के अंत में तमिल राष्ट्रीयता जातीय समूह ने अलगाव की मांग छोड़ दी थी। इसके बाद इसने स्वायत्तता की अपनी मांग राज्यों को सौंप दी। हालाँकि 1960 के दशक के उत्तरार्ध से भारत में द्रविड़ दावा कमजोर पड़ गया है, फिर भी हिंदी भाषा को थोपने के खिलाफ भावनाएँ वहाँ लामबंदी के महत्वपूर्ण कारक हैं। आंदोलनों और उनके द्वारा उत्पन्न हिंसा के आलोक में, एस. हैरिसन ने 1950-1960 के दशकों को “सबसे खतरनाक दशक” क्यों कहा?
- आंध्र प्रदेश राज्य शुरू में राज्य के भाषाई पुनर्गठन की मांग पर पुनर्विचार करने के लिए अनिच्छुक था। लेकिन गांधीवादी पी. श्रीनिवासुलु की मृत्यु के बाद, जो आंध्र प्रदेश को भाषाई राज्य बनाने की मांग को लेकर भूख हड़ताल पर थे, उसे इस मांग पर विचार करना पड़ा। सरकार द्वारा आंध्र प्रदेश के गठन की मांग स्वीकार करने के बाद 1953 में भाषाई आधार पर राज्यों का पुनर्गठन हुआ। लेकिन राज्य के पुनर्गठन से अलग राज्यों की मांग नहीं रुकी।
पंजाब में जातीय आंदोलन तीन प्रकार के मुद्दों पर आधारित था – क्षेत्रीय, धार्मिक और आर्थिक। अकाली दल के नेतृत्व में पंजाब के नेतृत्व ने तर्क दिया कि चूंकि सिख एक अलग धर्म का पालन करते हैं और अलग भाषा बोलते हैं, इसलिए उन्हें एक अलग राज्य मिलना चाहिए। कुछ अवसरों पर, यह राज्य में हिंदुओं और सिखों के बीच सांप्रदायिक विभाजन में परिलक्षित हुआ, जिसके परिणामस्वरूप जातीय संघर्ष हुआ। उन्होंने 1950 और 1960 के दशक में अपने लिए एक अलग पंजाब राज्य की मांग को लेकर पंजाबी सूबा आंदोलन चलाया। बकीव राज नायर का मानना है कि पंजाबी सूबा आंदोलन के दौरान अकाली दल की रणनीति में ज्ञापन, रैलियां और मार्च जैसे संवैधानिक साधन, अलग राज्य के पक्ष में पार्टी को प्रभावित करने के लिए कांग्रेस संगठन में घुसपैठ और, आंदोलनकारी साधन शामिल थे जिनमें धर्मस्थलों पर मार्च, धमकी और बल शामिल थे। पंजाबी सूबा आंदोलन के परिणामस्वरूप, 1 नवंबर 1966 को पंजाब को एक अलग राज्य के रूप में बनाया गया था।
- पॉल आर. ब्रास के अनुसार , 1950 और 1960 के दशक में जातीय संघर्षों या लामबंदी के प्रति केंद्र सरकार का रवैया एक अलिखित नियम-कानून जैसा था – धार्मिक आधार पर राज्यों के निर्माण की माँगों के प्रति अरुचि, भाषाई, क्षेत्रीय या अन्य सांस्कृतिक रूप से परिभाषित समूहों की माँगों पर कोई रियायत नहीं, जातीय विवाद में शामिल समूहों को कोई रियायत नहीं जब तक कि संघर्ष में शामिल दोनों समूहों की माँगों को समर्थन न मिले। उनकी राय में, अलग पंजाब राज्य के निर्माण की माँग तभी स्वीकार की गई जब उसी राज्य की हिंदी भाषी आबादी के लिए अलग हरियाणा राज्य के निर्माण की भी माँग उठी।
- 1980 के दशक में पंजाब में जातीय आंदोलन फिर से उभरा। इसने भारतीय राज्य की संप्रभुता को चुनौती दी, भारत को एक राष्ट्र-राज्य मानने की धारणा को। इसने सिख धर्म के सिद्धांतों पर आधारित एक संप्रभु खालिस्तान राज्य की स्थापना की मांग की। खालिस्तान आंदोलन और उससे जुड़े मुद्दों को आम तौर पर “पंजाब संकट” के रूप में संदर्भित किया गया। यह आंदोलन हिंसक हो गया और लोकप्रिय, शैक्षणिक और राजनीतिक विमर्श में इसे आतंकवाद से जोड़ा जाने लगा। खालिस्तान आंदोलन के समर्थकों ने तर्क दिया कि अल्पसंख्यक धर्म के अनुयायी होने के नाते सिखों के साथ भारतीय अर्थव्यवस्था और सेना में उनके योगदान के बावजूद भारत में भेदभाव किया गया है। 1980 के दशक में खालिस्तान आंदोलन, आतंकवाद या दंगों का उदय देश में उससे पहले हुए राजनीतिक घटनाक्रमों का एक क्रम रहा है।
- 1970 का दशक पंजाब में कांग्रेस के प्रभुत्व को अकाली दल की चुनौती के रूप में चिह्नित था। इस चुनौती का सामना करने के लिए, कांग्रेस ने 1980 के पंजाब विधानसभा चुनावों में सिख धार्मिक नेता संत जरनैल सिंह भिंडरांवाले की मदद ली। भिंडरांवाले की सेवाओं के उपयोग के देश और राज्य पर सांस्कृतिक और राजनीतिक प्रभाव पड़े। इसने भिंडरांवाले को स्वतंत्र रूप से अपना अधिकार स्थापित करने और खालिस्तान आंदोलन का नेतृत्व संभालने के लिए प्रोत्साहित किया। न केवल बड़ी संख्या में सिख युवा इस आंदोलन की ओर आकर्षित हुए, बल्कि आंदोलन को विदेशी ताकतों का भी समर्थन प्राप्त हुआ। राज्य ने ऑपरेशन ब्लू स्टार के साथ जवाब दिया और संत भिंडरांवाले सहित अमृतसर के स्वर्ण मंदिर में छिपे आतंकवादियों को पकड़ने के लिए सशस्त्र बल भेजे। इसके परिणामस्वरूप अंततः इंदिरा गांधी की हत्या हुई। खालिस्तान आंदोलन के परिणामस्वरूप पंजाब में हिंदुओं और सिखों के बीच जातीय विभाजन भी हुआ।
विद्वानों ने पंजाब में 1970 और 1980 के दशक के जातीय आंदोलन को
सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक कारकों के संदर्भ में समझाया है।
- जो लोग इसे सामाजिक-आर्थिक कारकों के संदर्भ में समझाते हैं, वे मार्क्सवादी दृष्टिकोण अपनाते हैं। उनका तर्क है कि ‘पंजाब संकट’ हरित क्रांति के बाद उत्पन्न हुआ; सिख किसानों की कृषि में निवेश की बढ़ती लागत को वहन करने में असमर्थता, युवाओं में बढ़ती बेरोजगारी और उपभोक्तावादी संस्कृति का विकास, जिसने सिख पहचान खोने की भावना को जन्म दिया, आदि ने पंजाब में उग्रवाद के उदय में योगदान दिया।
- राजनीतिक व्याख्या देने वाले विद्वानों को सामाजिक-आर्थिक व्याख्या अपर्याप्त लगती है। उनका तर्क है कि पंजाब संकट राजनेताओं द्वारा धर्म और लोगों की समस्याओं के साथ छेड़छाड़ का परिणाम था। जम्मू और कश्मीर में जातीय आंदोलन का आधार भाषा, धर्म और भौगोलिक स्थिति है।
- राज्य के लोगों के एक वर्ग ने तर्क दिया है कि चूंकि भाषा, धर्म और भूगोल के संदर्भ में राज्य की जातीय संरचना देश के प्रमुख जातीय समूहों से अलग है, इसलिए क्षेत्र के साथ अलग व्यवहार किया जाना चाहिए। उनमें से कुछ ने खुद को भारतीय संघ का सदस्य नहीं माना है। परिणामस्वरूप, उन्होंने भारत से अलगाव की मांग की है, कुछ ने पाकिस्तान में विलय की वकालत की है, कुछ ने क्षेत्र के लिए एक अलग राज्य की मांग की है और कुछ ने दो कश्मीरों – एक पाकिस्तान के कब्जे में और दूसरा भारत के कब्जे में – को मिलाकर एक राज्य बनाने की वकालत की है। इस दृष्टिकोण के समर्थकों ने हिंसा और जन-धन की हानि से जुड़े विद्रोह शुरू किए हैं। उन्हें विदेशी ताकतों, विशेष रूप से पाकिस्तान का समर्थन प्राप्त है। राज्य का लोकप्रिय नेतृत्व भी राष्ट्र-राज्य के साथ राज्य के संबंध के मुद्दे पर विभाजित है। जम्मू और कश्मीर के शासक हरि सिंह ने शुरू में राज्य के भारत संघ में विलय का विरोध किया था उन्होंने जनमत संग्रह मोर्चा का गठन किया, जिसके कारण उन्हें 1953 से 1964 तक केन्द्रीय सरकार द्वारा कारावास में रखा गया।
बलराज पुरी के अनुसार, जम्मू-कश्मीर में उग्रवाद के कारणों में केंद्र सरकार का रवैया, विपक्ष का अभाव, बेरोजगारी और लोगों की अन्य समस्याएँ, शीत युद्ध और पाकिस्तान शामिल हैं। जम्मू-कश्मीर के भीतर भी, लद्दाख और जम्मू-कश्मीर के छोटे-छोटे समूहों द्वारा जातीय आंदोलन चल रहे हैं, जो जम्मू-कश्मीर राज्य के भीतर स्वायत्तता की मांग कर रहे हैं। इन क्षेत्रों का आरोप है कि कश्मीर के प्रमुख धार्मिक समुदायों और समृद्ध क्षेत्रों – मुसलमानों – द्वारा उनके साथ भेदभाव किया जाता है।
जनजातीय जातीय और पहचान आंदोलन
आदिवासी देश में जातीय आंदोलनों के सबसे उपयुक्त उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। उनके मामले में, लगभग सभी कारक, वास्तविक और काल्पनिक दोनों, जो आदिवासी समुदाय आपस में साझा करते हैं – संस्कृति, रीति-रिवाज, भाषा, नस्ल, धर्म (स्वदेशी या अन्य), आर्थिक मुद्दे, उनकी लामबंदी में योगदान करते हैं। भले ही उनकी लामबंदी एक ही संकेत से शुरू होती हो, लेकिन समय के साथ कई संकेत अपनी भूमिका निभाते हैं। आदिवासी जातीय आंदोलन सभी रूपों में अपनी अभिव्यक्ति पाते हैं – उग्रवाद, बाहरी शोषकों से “भूमिपुत्रों” की संस्कृति और अर्थव्यवस्था की रक्षा, भारत संघ से अलगाव, स्वायत्तता आंदोलन / अलग राज्य की मांग, और जातीय संघर्ष और दंगे।
आदिवासियों की जातीय लामबंदी के सबसे आम कारण उनकी स्वदेशी संस्कृति और अर्थव्यवस्था, जिसमें खनिज, वन और आधुनिक बाज़ार के अवसर जैसे प्राकृतिक संसाधन शामिल हैं, को बाहरी लोगों द्वारा कथित या वास्तविक खतरा माना जाता है। बिहार से शुरू होकर, आंध्र प्रदेश, अंडमान और निकोबार द्वीप समूह, अरुणाचल प्रदेश, असम, मिज़ोरम और नागालैंड में भी कई विद्रोह हुए हैं। उन्नीसवीं सदी में विद्रोह में शामिल प्रमुख जनजातियाँ मिज़ो, कोल, मुंडा, डफला, खासी और गारो, कछारी और कोंधा थीं।
देसाई, गॉफ और गुहा जैसे कुछ विद्वानों ने स्वतंत्रता के बाद आदिवासी आंदोलनों को किसान आंदोलनों के रूप में माना है, लेकिन केएस सिंह ने आदिवासियों के सामाजिक और राजनीतिक संगठन की प्रकृति, मुख्यधारा से उनके सापेक्ष सामाजिक अलगाव, उनके नेतृत्व के पैटर्न और उनके राजनीतिक लामबंदी के तौर-तरीकों के कारण इस तरह के दृष्टिकोण की आलोचना की है। आदिवासियों की सामुदायिक चेतना मजबूत है। आदिवासी आंदोलन न केवल कृषि आधारित थे, बल्कि वन आधारित भी थे। कुछ विद्रोह जातीय प्रकृति के थे क्योंकि
ये जमींदारों, साहूकारों और छोटे सरकारी अधिकारियों के खिलाफ थे। जब आदिवासी अपना ऋण या उस पर ब्याज चुकाने में असमर्थ हो जाते थे, तो साहूकारों और जमींदारों ने उनकी जमीनें हड़प लीं। इस प्रकार आदिवासी अपनी ही जमीन पर किरायेदार और कभी-कभी बंधुआ मजदूर भी बन गए। पुलिस और राजस्व अधिकारियों ने कभी उनकी मदद नहीं की। इसके विपरीत, उन्होंने आदिवासियों को बिना किसी भुगतान के व्यक्तिगत और सरकारी कामों के लिए भी इस्तेमाल किया भूमि हस्तांतरण, हड़पना, जबरन मजदूरी, न्यूनतम मजदूरी और भूमि हड़पने के इन सभी कारकों ने असम, उड़ीसा, राजस्थान, मध्य प्रदेश, आंध्र प्रदेश, बिहार और महाराष्ट्र जैसे कई क्षेत्रों में मुंडा, संथाल, कोल, भील, वारली आदि कई जनजातियों को विद्रोह करने के लिए मजबूर किया।
वनों के प्रबंधन ने भी कुछ जनजातियों को विद्रोह के लिए प्रेरित किया, क्योंकि कुछ क्षेत्रों में वन उनकी आजीविका का मुख्य स्रोत हैं। ब्रिटिश सरकार ने कुछ कानून बनाए थे जो व्यापारियों और ठेकेदारों को वनों की कटाई की अनुमति देते थे। इन नियमों ने न केवल आदिवासियों को कई वन अधिकारियों से वंचित कर दिया। इसके कारण आंध्र प्रदेश और कुछ अन्य क्षेत्रों में जनजातियों ने आंदोलन शुरू कर दिए।
राघवैया ने 1971 में 1778 से 1970 तक के विद्रोहों के अपने विश्लेषण में 70 विद्रोहों को सूचीबद्ध किया और उनका कालक्रम दिया। भारतीय मानव विज्ञान सर्वेक्षण ने 1976 में आदिवासी आंदोलनों के अपने सर्वेक्षण में भारत में 36 चल रहे आदिवासी आंदोलनों की पहचान की। यह कहा गया था कि यद्यपि ये विद्रोह न तो अधिक थे और न ही बहुत अधिक बार-बार होते थे, फिर भी मध्य या पूर्वी भारत में शायद ही कोई प्रमुख जनजाति थी जिसने पिछले 150 वर्षों में किसी समय अपने विरोध और निराशा को दर्ज करने के लिए आंदोलन शुरू न किए हों। आदिवासी आंदोलनों पर कुछ अध्ययन पूर्वोत्तर और मध्य भारत में किए गए हैं और उनकी रिपोर्ट दी गई है। हालाँकि, दक्षिणी राज्यों के आदिवासियों के बीच काफी संख्या में आंदोलन हुए या बिल्कुल भी नहीं हुए। ऐसा इसलिए है क्योंकि दक्षिण की जनजातियाँ बहुत आदिम हैं, संख्या में बहुत छोटी हैं, और अपने आवास में बहुत अलग-थलग हैं, उनके शोषण और परिणामी असंतोष के बावजूद आंदोलन आयोजित करने के लिए नहीं। एल.के. महापात्रा ने यह भी देखा है कि हम संख्यात्मक रूप से छोटे और प्रवासी जनजातियों के बीच कोई महत्वपूर्ण सामाजिक धार्मिक, स्थिति-गतिशीलता या राजनीतिक आंदोलन नहीं पाते हैं।
स्वतंत्रता के बाद जनजातीय आंदोलनों को निम्नलिखित में वर्गीकृत किया जा सकता है:
- बाहरी लोगों (जैसे संथालों और मुंडाओं) द्वारा शोषण के कारण आंदोलन,
- आर्थिक अभाव के कारण हुए आंदोलन (जैसे मध्य प्रदेश में गोंड और आंध्र प्रदेश में महार आंदोलन), और
- अलगाववादी प्रवृत्तियों के कारण होने वाले आंदोलन (जैसे नागा और मिज़ो के आंदोलन)। जनजातीय आंदोलनों को भी उनके अभिविन्यास के आधार पर चार प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है:
- राजनीतिक स्वायत्तता और राज्य गठन की मांग करने वाले आंदोलन (नागा, मिज़ो, झारखंड),
- कृषि आंदोलन,
- वन-आधारित आंदोलन, और
- सामाजिक-धार्मिक या सामाजिक-सांस्कृतिक आंदोलन (राजस्थान और मध्य प्रदेश के भीलों के बीच भगत आंदोलन, दक्षिण गुजरात के आदिवासियों के बीच आंदोलन या संथालों के बीच रघुनाथ मुर्मू का आंदोलन)।
महापात्रा ने जनजातीय आंदोलनों को तीन समूहों में वर्गीकृत किया है: प्रतिक्रियावादी, रूढ़िवादी और क्रांतिकारी।
- प्रतिक्रियावादी आंदोलन ‘अच्छे पुराने दिनों’ को वापस लाने की कोशिश कर रहे हैं,
- रूढ़िवादी आंदोलन यथास्थिति बनाए रखने का प्रयास करता है।
- क्रांतिकारी या संशोधनवादी आंदोलन वे हैं जो बुरी प्रथाओं, विश्वासों या संस्थाओं को समाप्त करके सांस्कृतिक या सामाजिक के ‘सुधार’ या ‘शुद्धिकरण’ के लिए आयोजित किए जाते हैं।
सुरजीत सिन्हा ने आंदोलनों को पांच समूहों में वर्गीकृत किया है:
- जातीय विद्रोह,
- सुधार आंदोलन,
- भारतीय संघ के भीतर राजनीतिक स्वायत्तता आंदोलन,
- अलगाववादी आंदोलन, और
- कृषि अशांति
एस.एम. दुबे ने इन्हें चार श्रेणियों में वर्गीकृत किया है:
- धार्मिक और सामाजिक सुधार आंदोलन,
- अलग राज्य के लिए आंदोलन,
- विद्रोही आंदोलन, और
- सांस्कृतिक अधिकार आंदोलन.
घनश्याम शाह ने इन्हें तीन समूहों में वर्गीकृत किया है: जातीय, कृषि और राजनीतिक। अगर हम सभी आदिवासी आंदोलनों को ध्यान में रखें, जिनमें नागा क्रांति (जो 1948 में शुरू हुई और 1972 तक जारी रही), मिज़ो आंदोलन (गुरिल्ला युद्ध जो अप्रैल 1970 में मेघालय राज्य के गठन के साथ समाप्त हुआ, जो 1972 में असम और मिज़ोरम से बना था), गोंड राज आंदोलन (मध्य प्रदेश और महाराष्ट्र के गोंडों का, जो 1941 में एक अलग राज्य के लिए शुरू हुआ और 1962-63 में अपने चरम पर पहुँचा), नक्सलवादी आंदोलन (बिहार, पश्चिम बंगाल, आंध्र प्रदेश और असम के आदिवासियों के), कृषि आंदोलन (मध्य प्रदेश के गोंड और भीलों के), और वन-आधारित आंदोलन (जंगलों में प्रथागत अधिकार प्राप्त करने के लिए गोंडों के) शामिल हैं, तो यह कहा जा सकता है कि आदिवासी अशांति और परिणामी आंदोलन मुख्य रूप से वनों से मुक्ति के लिए शुरू किए गए आंदोलन थे।
- उत्पीड़न और भेदभाव,
- उपेक्षा और पिछड़ापन, और
- एक ऐसी सरकार जो आदिवासियों की गरीबी, भूखमरी, बेरोजगारी और शोषण की दुर्दशा के प्रति उदासीन थी।
स्वतंत्रता के बाद जनजातीय आंदोलनों को केएस सिंह ने चार श्रेणियों में वर्गीकृत किया है: कृषि, संस्कृतिकरण, सांस्कृतिक और राजनीतिक स्वतंत्रता से पहले के चरणों में, केएस सिंह का मानना है कि आदिवासी क्षेत्रों में ब्रिटिश प्रशासन शुरू करने के अपने प्रयास में, अंग्रेजों को आदिवासी प्रमुखों के साथ संघर्ष करना पड़ा। विद्रोही आदिवासी नेताओं ने अंग्रेजों के खिलाफ विद्रोह किया और अपने अनुयायियों को बाहरी लोगों को बाहर निकालने के लिए प्रेरित किया। इस तरह के आंदोलन मध्य प्रदेश, गुजरात और पूर्वोत्तर भारत में उरांव, मुंडा आदि द्वारा शुरू किए गए थे। आजादी के बाद, आदिवासी आंदोलन या तो सांस्कृतिक पहचान बनाए रखने के लिए या एक अलग राज्य की मांग के लिए या संस्कृतिकरण प्रक्रिया के माध्यम से जाति हिंदुओं के रूप में अपनी मूर्तियों को मुखर करने के लिए या आर्थिक मुद्दों पर शुरू किए गए थे।
स्टीफन फुक्स ने कई प्रकार के आदिवासी आंदोलनों पर विचार किया है। उन्होंने इन्हें मसीहा की भूमिका निभाने की क्षमता से संपन्न विद्रोही व्यक्तियों द्वारा संचालित मसीहाई आंदोलन कहा है, या ये प्रतिभाशाली लोग (मसीहा) आर्थिक संकट, सामाजिक या राजनीतिक उत्पीड़न का सामना करने पर समुदाय द्वारा निभाई जाने वाली मसीहाई भूमिका हैं। फुक्स ने सुझाव दिया है कि ऐसे आंदोलन की सफलता करिश्माई नेताओं की व्यक्तिगत क्षमता पर निर्भर करेगी, जिससे व्यवस्था की विशेषताओं की प्रासंगिकता की अनदेखी हो जाती है। फुक्स का आंदोलनों का विश्लेषण अधिकतर वर्णनात्मक है, जिसमें इन आंदोलनों की सफलता या विफलता के कई कारक सूचीबद्ध हैं। इनमें से कोई भी सैद्धांतिक ढाँचा प्रस्तुत नहीं करता है।
नागालैंड, मिजोरम, छोटानागपुर और मध्य प्रदेश में राजनीतिक-अलगाववादी आयाम पर बहुत अधिक अध्ययन नहीं किए गए हैं। बिहार में झारखंड आंदोलन आदिवासी समुदायों का आंदोलन है जिसमें स्थायी कृषिविद शामिल हैं जो वैष्णववाद के प्रति संवेदनशील हैं। इसके अलावा, साक्षरता, राजनीतिक चेतना और औद्योगिक प्रगति के मामले में छोटानागपुर आदिवासी क्षेत्रों में सबसे उन्नत था। ईसाई मिशनों ने यहां आदिवासियों के जीवन को काफी प्रभावित किया। इन मिशनों ने शिक्षा को बढ़ावा दिया, भूमि में निजी अधिकारों की धारणा को रोपा, और बाकी लोगों से अलगाव की भावना पर जोर दिया। 1950 के बाद झारखंड आंदोलन चरणों में विकसित हुआ- जातीयता से क्षेत्रवाद (सिंह) तक। इनमें से, चौथे आम चुनाव के बाद का चरण (1963-1975) झारखंड पार्टी के विखंडन और आदिवासी राजनीतिक व्यवस्था के काल्पनिककरण की विशेषता है
बी.के. रॉय बर्मन ने जनजातियों के बीच पूर्व-व्यावसायिक और सारभूत आंदोलनों के बीच अंतर किया है। आद्य-राष्ट्रीय आंदोलन तब उभरते हैं जब जनजातियाँ जनजातीय स्तर की अंतःक्रिया से परिवर्तन का अनुभव करती हैं। इसके विपरीत, उप-राष्ट्रीय आंदोलन सामाजिक अव्यवस्था का परिणाम हैं, जिसकी शुरुआत संस्कृति-अनुकूलित अभिजात वर्ग द्वारा की जाती है, जो बाहरी दुनिया के साथ संबंधों को कम करने में लगा हुआ है, न कि उन्हें बहिष्कृत करने में। जहाँ आद्य-राष्ट्रवाद विकास की कक्षा के बहिष्करण और विस्तार का परिणाम है, वहीं उप-राष्ट्रवाद विकास की असमानताओं का परिणाम है। उप-राष्ट्रवाद समुदाय की दमनकारी शक्ति पर आधारित है।
एल.के.महापात्रा ने समय-क्रम और उनके अस्तित्व में उत्तेजना की प्रकृति के आधार पर जनजातीय आंदोलनों के अपने अध्ययन में कुछ सामान्य प्रवृत्तियों का उल्लेख किया।
- अधिकांश सुधारवादी जनजातीय आंदोलन, यद्यपि करिश्माई नेताओं द्वारा शुरू किये गये, धीरे-धीरे तर्कसंगतीकरण और संस्थागतकरण की ओर अग्रसर हुए, जिससे संरचना पर तो प्रभाव पड़ा, लेकिन हमेशा बुनियादी परिवर्तन नहीं हुए।
- जनजातीय आंदोलन, चाहे उनका लक्ष्य कुछ भी हो, हमेशा संख्यात्मक रूप से मजबूत, आमतौर पर स्थायी कृषकों और आर्थिक रूप से समृद्ध आदिवासियों के बीच ही सामने आते हैं।
- आदिम और छोटे आदिवासी लोगों ने बड़े पैमाने पर धर्म परिवर्तन किया और उनमें अलगाववादी प्रवृत्तियाँ देखी गईं।
- भौगोलिक वितरण को देखते हुए, अखिल भारतीय जनजाति आंदोलन उभरने की संभावना नहीं है।
- जनजातियों के बीच लोकतांत्रिक राजनीति खंडित है जो बदले में नागरिक सामूहिकता के उद्भव को अवरुद्ध करती है।
निष्कर्षतः यह कहा जा सकता है कि जब कानून आदिवासियों की मदद नहीं करता है, जब सरकार उदासीन रहती है और पुलिस उनकी रक्षा करने में विफल रहती है यहां तक कि उन्हें परेशान करती है, तो वे अपने शोषकों के खिलाफ हथियार उठाते हैं। ये आंदोलन संकेत देते हैं कि आदिवासियों ने दो रास्ते अपनाए: हिंसा/विद्रोह का सहारा लिए बिना सरकार के साथ सौदेबाजी और बातचीत करने और दबाव की कई रणनीति का उपयोग करने का अहिंसक मार्ग, और शोषित/उत्पीड़ित आदिवासी तबके की लड़ने की शक्ति विकसित करने के आधार पर विद्रोह या बड़े पैमाने पर संघर्ष का उग्रवादी मार्ग। इन दोनों रास्तों के परिणाम अलग-अलग हैं। एक सुधार उन्मुख संघर्ष को इंगित करता है, जबकि दूसरा समुदाय के संरचनात्मक परिवर्तन को इंगित करता है। तथ्य यह है कि आदिवासियों को समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है और वे असंतुष्ट और वंचित महसूस करना जारी रखते हैं