भारत में औपनिवेशिक नीतियां और जनजातियाँ

यद्यपि औपनिवेशिक काल के प्रारंभिक मानवशास्त्रीय कार्यों ने जनजातियों को पृथक और एकजुट समुदायों के रूप में वर्णित किया था, उपनिवेशवाद ने पहले ही उनकी दुनिया में अपरिवर्तनीय परिवर्तन ला दिए थे। देश के अधिकांश भागों में, उपनिवेशवाद ने आदिवासियों में आमूल-चूल परिवर्तन ला दिया क्योंकि बाजार की शक्तियों के प्रवेश से उनका सापेक्षिक अलगाव समाप्त हो गया और वे ब्रिटिश और रियासती प्रशासन के साथ एकीकृत हो गए। बड़ी संख्या में साहूकारों, व्यापारियों, राजस्व किसानों और अन्य बिचौलियों और छोटे अधिकारियों ने आदिवासी क्षेत्रों पर आक्रमण किया और आदिवासियों की पारंपरिक जीवन शैली को बाधित किया। वे तेजी से कर्ज में डूबते गए और अपनी जमीनें बाहरी लोगों के हाथों खो दीं, अक्सर वे खेतिहर मजदूरों, बटाईदारों और पट्टेदारों की स्थिति में आ गए। कई लोग पहाड़ों में और पीछे हटने को मजबूर हुए। आदिवासियों द्वारा भूमि के हस्तांतरण को रोकने के लिए विलंबित कानून इस प्रक्रिया को रोकने में विफल रहे।

वेरियर एल्विन, जिन्होंने लगभग अपना पूरा जीवन मध्य और उत्तर-पूर्वी भारत के आदिवासियों के बीच बिताया और नई सरकार की आदिवासियों के प्रति नीतियों के विकास में जिनका एक महत्वपूर्ण प्रभाव था, ने ब्रिटिश शासन के तहत आदिवासियों के भाग्य का वर्णन इस प्रकार किया था: उन्हें उत्पीड़न और शोषण सहना पड़ा, क्योंकि जल्द ही व्यापारी और शराब बेचने वाले आ गए, जो उनकी अज्ञानता और सादगी का फायदा उठाकर उन्हें बहलाते, फुसलाते और ठगते रहे, जब तक कि धीरे-धीरे उनकी विशाल ज़मीनें कम होती गईं और वे गरीबी में डूब गए, जिसमें उनमें से कई आज भी जी रहे हैं। साथ ही, मिशनरी उनकी कला, उनके नृत्य, उनकी बुनाई और उनकी पूरी संस्कृति को नष्ट कर रहे थे।

उपनिवेशवाद ने आदिवासियों के जंगल के साथ संबंधों को भी बदल दिया। वे भोजन, ईंधन, मवेशियों के चारे और अपने हस्तशिल्प के लिए कच्चे माल के लिए जंगलों पर निर्भर थे। भारत के कई हिस्सों में मैदानी इलाकों से आए प्रवासी किसानों की ज़मीन की भूख ने जंगलों को नष्ट कर दिया, जिससे आदिवासी अपनी पारंपरिक आजीविका के साधनों से वंचित हो गए। वनों के संरक्षण और उनके व्यावसायिक दोहन को सुगम बनाने के लिए, औपनिवेशिक अधिकारियों ने वन भूमि के बड़े हिस्से को वन कानूनों के अधीन कर दिया, जिसके तहत झूम खेती पर रोक लगा दी गई और आदिवासियों के जंगल के उपयोग और वन उत्पादों तक उनकी पहुँच पर कड़े प्रतिबंध लगा दिए गए।
जनजातीय क्षेत्रों तक रेलवे और सड़क मार्गों का जाल बिछाया गया क्योंकि जनजातीय क्षेत्र संसाधनों से समृद्ध थे। इसलिए जंगलों और खदानों जैसे संसाधनों का दोहन करने के लिए अंग्रेजों ने उनका अलगाव तोड़ा। अंग्रेजों के साथ, साहूकारों और बागान मालिकों का एक समूह भी आया। इन बाहरी लोगों के आर्थिक उद्देश्य और जीवन शैली अलग-अलग थी। उन्हें जनजातीय संस्कृति और पारिस्थितिकी के प्रति कोई संवेदनशीलता नहीं थी।
भूमि का ह्रास, ऋणग्रस्तता, बिचौलियों द्वारा शोषण, वनों और वन उत्पादों तक पहुँच से वंचित करना, तथा पुलिसकर्मियों, वन अधिकारियों और अन्य सरकारी अधिकारियों द्वारा उत्पीड़न और जबरन वसूली के कारण उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दियों में कई आदिवासी विद्रोह हुए, उदाहरण के लिए बिरसा मुंडा के नेतृत्व में संथाल विद्रोह और मुंडा विद्रोह, और उड़ीसा, बिहार, पश्चिम बंगाल, आंध्र, महाराष्ट्र और गुजरात में राष्ट्रीय और किसान आंदोलनों में आदिवासी लोगों की भागीदारी। अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दियों में आदिवासी क्षेत्रों में हुए विभिन्न विद्रोहों के बाद, औपनिवेशिक सरकार ने ‘बहिष्कृत’ और ‘आंशिक रूप से बहिष्कृत’ क्षेत्र स्थापित किए, जहाँ गैर-आदिवासियों का प्रवेश निषिद्ध या विनियमित था। इन क्षेत्रों में, अंग्रेज स्थानीय राजाओं या मुखियाओं के माध्यम से अप्रत्यक्ष शासन के पक्षधर थे।

1940 के दशक की प्रसिद्ध अलगाव बनाम एकीकरण बहस, जनजातीय
समाजों की पृथक समग्रता की इस मानक तस्वीर पर आधारित थी।

अलगाववादी पक्ष ने तर्क दिया कि आदिवासियों को व्यापारियों, साहूकारों और हिंदू तथा ईसाई मिशनरियों से सुरक्षा की आवश्यकता है, जो सभी आदिवासियों को विजातीय भूमिहीन मजदूर में बदलने पर तुले हुए हैं।
दूसरी ओर, एकीकरणवादियों का तर्क था कि आदिवासी केवल पिछड़े हिंदू हैं, और उनकी समस्याओं को अन्य पिछड़े वर्गों के समान ढांचे के भीतर ही संबोधित किया जाना चाहिए।

यह विरोध संविधान सभा की बहसों पर हावी रहा, जिसका अंततः एक समझौते के आधार पर निपटारा किया गया, जिसमें कल्याणकारी योजनाओं की वकालत की गई, जो नियंत्रित एकीकरण को सक्षम करेंगी।

आदिवासी विकास की बाद की योजनाएँ – पंचवर्षीय योजनाएँ, आदिवासी उप-योजनाएँ, आदिवासी कल्याण खंड, विशेष बहुउद्देशीय क्षेत्र योजनाएँ – सभी इसी सोच पर आधारित हैं। लेकिन यहाँ मूल मुद्दा यह है कि:

जनजातियों के एकीकरण ने उनकी अपनी आवश्यकताओं या इच्छाओं की उपेक्षा की है;
एकीकरण मुख्यधारा के समाज की शर्तों पर और अपने स्वयं के लाभ के लिए किया गया है।
विकास के नाम पर आदिवासी समाजों से उनकी जमीनें, जंगल छीन लिए गए हैं और उनके समुदायों को तोड़ दिया गया है।

आदिवासियों की समस्याओं के समाधान के लिए ब्रिटिश प्रशासकों द्वारा अपनाई गई रणनीतियों में आदिवासी भूमि और जंगलों का अधिग्रहण करना तथा कुछ आदिवासी क्षेत्रों को बहिष्कृत या आंशिक रूप से बहिष्कृत घोषित करना शामिल था।

इसके अलावा, उन्होंने कभी विकास गतिविधियाँ शुरू नहीं कीं क्योंकि वे नहीं चाहते थे कि आदिवासी उनकी वन और खनिज नीति का विरोध करें। वे जनजातियों की छोटी परंपरा और अंग्रेजों की महान परंपरा चाहते थे। इसलिए उन्होंने जनजातियों के ईसाईकरण को बढ़ावा दिया। गांधीजी ने कहा था कि भारत में हिंदू उग्रवाद के उदय के लिए धर्मांतरण बहुत हद तक जिम्मेदार है। एससी दुबे ने तर्क दिया कि अंग्रेज धर्मांतरण के माध्यम से उग्रवादी जनजातियों का एक समूह बनाना चाहते थे। इसलिए वर्तमान उग्रवाद अंग्रेजों की विरासत है। एआर देसाई के अनुसार, जनजातियाँ भारत में स्वैच्छिक अलगाव की स्थिति में रहती हैं। अंग्रेजों ने अपनी नीतियों से उनके अलगाव को तोड़ दिया। जनजातियाँ अपने एकाकी जीवन में इस तरह के अचानक हस्तक्षेप और व्यवधान के लिए तैयार नहीं थीं। यह अचानक शोषण और व्यवस्थित विपन्नता आज भी प्रभावित कर रही है।

लेकिन ब्रिटिश सरकार ने ईसाई मिशनरियों की मदद से आदिवासी इलाकों में कई स्कूल और अस्पताल भी स्थापित किए थे, जिन्होंने कई आदिवासियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित किया। हिमेंद्रॉफ भी इसी विचार से सहमत हैं, वे लिखते हैं कि ईसाई मिशनरियों ने जनजातियों को अंधकार से प्रकाश की ओर लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने ज्ञान, तर्कशक्ति और आधुनिक स्वास्थ्य सेवा का परिचय दिया। इसलिए उनका तर्क है कि अंग्रेजों पर जाति और जनजातियों के बीच विभाजन पैदा करने का आरोप न लगाया जाए। इस प्रकार, मोटे तौर पर, ब्रिटिश काल के दौरान आदिवासी औपनिवेशिक-सामंती प्रभुत्व, जातीय पूर्वाग्रहों, अशिक्षा, गरीबी और अलगाव के शिकार रहे।

स्वतंत्रता के बाद, संविधान में जनजातीय हितों की रक्षा और उनके विकासात्मक एवं कल्याणकारी कार्यों को बढ़ावा देने के प्रावधान किए गए। गांधी और ठक्कर बापा ने भी आदिवासियों के बीच कुछ अग्रणी कार्य किए। नेहरू ने जनजातीय परिवर्तन के लिए पंचशील नीति प्रतिपादित की, जो निम्नलिखित पाँच सिद्धांतों पर आधारित थी:

1960 में आदिवासियों की उन्नति के लिए यूएन ढेबर की अध्यक्षता में अनुसूचित जनजाति आयोग का गठन किया गया। पाँचवीं पंचवर्षीय योजना के बाद, 1980 में जनजातीय उप-योजना (टीएसपी) रणनीति तैयार की गई, जिसमें दो बातें शामिल थीं:

जनजातियों का सामाजिक-आर्थिक विकास, और
शोषण के विरुद्ध आदिवासियों की सुरक्षा।

टीएसपी के लिए धनराशि राज्य सरकारों और सांस्कृतिक मंत्रालयों द्वारा उपलब्ध कराई जाती है।

हालाँकि, टीएसपी के परिणाम अब तक की अपेक्षाओं और किए गए निवेश के अनुरूप नहीं रहे हैं, क्योंकि कई राज्यों में बुनियादी ढाँचे के विकास पर ज़्यादा ज़ोर दिया गया है, जबकि अनुसूचित जनजातियों के विकास पर उतना ज़ोर नहीं दिया गया है। टीएसपी योजनाओं से अपेक्षा की जाती है कि वे शिक्षा, स्वास्थ्य और आवास पर ज़ोर देने के अलावा कृषि, पशुपालन, सहकारिता, आदिवासी शिल्प और कौशल आदि जैसे क्षेत्रों में परिवार-उन्मुख आय-उत्पादक योजनाओं पर ज़ोर दें।

पंचवर्षीय योजनाओं में अनुसूचित जनजातियों के कल्याण के लिए कार्यक्रमों का उद्देश्य है: