फ़्राँस्वा बर्नियर एक फ़्रांसीसी चिकित्सक, यात्री, राजनीतिक दार्शनिक और इतिहासकार थे। वे 1656 से 1668 तक बारह वर्षों तक भारत में रहे।
वह मुगल दरबार से बहुत निकट से जुड़े हुए थे, क्योंकि वह सम्राट शाहजहां के सबसे बड़े पुत्र राजकुमार दारा शिकोह के चिकित्सक थे, दारा शिकोह की मृत्यु के बाद उन्हें मुगल सम्राट औरंगजेब के दरबार से संबद्ध कर दिया गया था।
उन्होंने “ट्रैवल्स इन द मुगल एम्पायर” नामक पुस्तक लिखी , जो मुख्यतः दारा शिकोह और औरंगज़ेब के शासनकाल के बारे में है। यह उनकी अपनी व्यापक यात्राओं और अवलोकनों, तथा प्रख्यात मुगल दरबारियों से प्राप्त जानकारी पर आधारित है।
बर्नियर ने देश के कई भागों की यात्रा की और जो कुछ उन्होंने देखा उसका विवरण लिखा, तथा अक्सर भारत में जो कुछ उन्होंने देखा उसकी तुलना यूरोप की स्थिति से की।
उन्होंने अपना प्रमुख लेखन फ्रांस के राजा लुई XIV को समर्पित किया, तथा उनकी कई अन्य रचनाएं प्रभावशाली अधिकारियों और मंत्रियों को पत्रों के रूप में लिखी गईं।
भारत में विज्ञान और प्रौद्योगिकी:
सत्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भारत आए फ्रांसीसी चिकित्सक बर्नियर का दावा है कि वे पांच या छह वर्षों तक मुगल सरदार आगा दानिशमंद खान के साथ रहे थे, जिन्हें वे रक्त परिसंचरण के संबंध में हार्वे और पेकेट की नई खोजों के बारे में बताया करते थे।
उन्हें खगोल विज्ञान, भूगोल और शरीर रचना विज्ञान जैसे वैज्ञानिक विषयों में रुचि थी।
बर्नियर भारतीयों के शरीर रचना विज्ञान के ज्ञान के बारे में बहुत कम राय रखते थे। भारतीय हकीमों और वैद्यों ने हार्वे की खोज में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाई।
जैसा कि बर्नियर ने दुःख व्यक्त किया, ऐसी कोई अकादमियाँ नहीं थीं (धार्मिक अध्ययन के लिए मदरसों को छोड़कर) जहाँ ऐसे विषयों का अध्ययन किया जा सके। इस प्रकार, पश्चिमी विज्ञान और दर्शन में रुचि व्यक्तिगत थी, और व्यक्ति के साथ ही समाप्त हो गई।
जागीरदार-किसान संबंध:
इसका सर्वोत्तम उदाहरण बर्नियर का विवरण है, जो 17वीं शताब्दी के मध्य में भारत आए थे।
वे लिखते हैं कि जागीरों के लगातार हस्तांतरण के कारण, जागीरदार , सूबेदार और राजस्व ठेकेदार किसानों की दयनीय स्थिति से चिंतित नहीं थे। इसलिए वे किसानों का अधिकतम शोषण करने में रुचि रखते थे, चाहे इसके लिए उन्हें छोड़ दिया जाए या उनके खेत बेकार पड़े रहें।
उनकी प्रमुख टिप्पणियाँ :
भू-स्वामित्व का प्रश्न: भूमि पर राजकीय स्वामित्व
उन्होंने कहा कि मुगल भारत और यूरोप के बीच मूलभूत अंतरों में से एक यह था कि भूमि पर निजी संपत्ति का अभाव था और भूमि पर राजशाही का स्वामित्व राज्य और उसके लोगों दोनों के लिए हानिकारक था।
उनका मानना था कि मुग़ल साम्राज्य में सम्राट सारी ज़मीन का मालिक होता था और उसे अपने सरदारों में बाँट देता था, और सरदार किसानों में। उनका मानना था कि इससे अर्थव्यवस्था और समाज पर विनाशकारी प्रभाव पड़ेगा।
भूमि पर शाही स्वामित्व के कारण, भूस्वामी अपनी ज़मीन अपने बच्चों को नहीं दे सकते थे। इसलिए वे उत्पादन को बनाए रखने और बढ़ाने के लिए किसी भी दीर्घकालिक निवेश के खिलाफ थे।
बर्नियर ने भारतीय समाज को गरीब लोगों के एक अविभाजित समूह के रूप में वर्णित किया, जो एक बहुत अमीर और शक्तिशाली शासक वर्ग के एक छोटे से अल्पसंख्यक के अधीन था।
सबसे गरीब और सबसे अमीर के बीच, नाम के लायक कोई सामाजिक समूह या वर्ग नहीं था। बर्नियर ने पूरे विश्वास के साथ कहा: “भारत में कोई मध्य राज्य नहीं है।”
बर्नियर ने मुगल साम्राज्य को देखा – इसका राजा “भिखारियों और बर्बर लोगों” का राजा था; इसके शहर और कस्बे बर्बाद हो चुके थे और “बीमार हवा” से दूषित थे; और इसके खेत, “झाड़ियों से भरे हुए” और “महामारी वाले दलदल” से भरे हुए थे।
और, यह सब एक ही वजह से था: ज़मीन पर शाही स्वामित्व। हैरानी की बात यह है कि किसी भी मुगल आधिकारिक दस्तावेज़ में यह नहीं लिखा है कि ज़मीन का एकमात्र मालिक राज्य था।
इस अवलोकन का मूल्यांकन :
किसी भी मुगल आधिकारिक दस्तावेज में यह नहीं बताया गया है कि राज्य भूमि का एकमात्र मालिक था।
भूमि राजस्व को “संप्रभुता का पारिश्रमिक” कहा जाता है, जो शासक द्वारा अपनी प्रजा पर उसके स्वामित्व वाली भूमि पर लगान के बजाय उसके द्वारा प्रदान की गई सुरक्षा के लिए किया गया दावा होता है।
यह संभव है कि यूरोपीय यात्री ऐसे दावों को लगान मानते थे, क्योंकि भूमि राजस्व की मांग अक्सर बहुत अधिक होती थी।
हालाँकि, यह वास्तव में लगान या भूमि कर नहीं था, बल्कि फसल पर कर था।
बर्नियर के विवरणों ने अठारहवीं शताब्दी से लेकर आगे तक पश्चिमी सिद्धांतकारों को प्रभावित किया।
उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी दार्शनिक मोंटेस्क्यू ने इस विवरण का उपयोग प्राच्य निरंकुशता के विचार को विकसित करने के लिए किया , जिसके अनुसार एशिया (पूर्व या पूर्वी) के शासकों को अपनी प्रजा पर पूर्ण अधिकार प्राप्त था, जिन्हें अधीनता और गरीबी की स्थिति में रखा जाता था, उनका तर्क था कि सारी भूमि राजा की थी और निजी संपत्ति अस्तित्वहीन थी।
इस अवलोकन के अनुसार, सम्राट और उसके सरदारों को छोड़कर बाकी सभी लोग बड़ी मुश्किल से जीवित बच पाए।
इस विचार को उन्नीसवीं सदी में कार्ल मार्क्स द्वारा एशियाई उत्पादन पद्धति की अवधारणा के रूप में विकसित किया गया ।
उन्होंने तर्क दिया कि भारत (और अन्य एशियाई देशों) में, उपनिवेशवाद से पहले, अधिशेष राज्य द्वारा हड़प लिया जाता था।
इससे एक ऐसे समाज का उदय हुआ जो बड़ी संख्या में स्वायत्त और (आंतरिक रूप से) समतावादी ग्राम समुदायों से बना था।
शाही दरबार इन ग्राम समुदायों की अध्यक्षता करता था तथा जब तक अधिशेष का प्रवाह निर्बाध रहता था, तब तक उनकी स्वायत्तता का सम्मान करता था।
इसे एक स्थिर प्रणाली माना गया।
वास्तव में, सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दियों के दौरान, ग्रामीण समाज में काफी सामाजिक और आर्थिक विभेदीकरण था।
स्पेक्ट्रम के एक छोर पर बड़े ज़मींदार थे, जिन्हें भूमि पर बेहतर अधिकार प्राप्त थे, और दूसरी ओर, “अछूत” भूमिहीन मजदूर थे।
इनके बीच में बड़े किसान थे, जो मजदूरी पर काम करते थे और वस्तुओं का उत्पादन करते थे, और छोटे किसान थे, जो मुश्किल से अपनी जीविका के लिए उत्पादन कर पाते थे।
एक अधिक जटिल सामाजिक वास्तविकता: कारीगरों की कोई परवाह नहीं
बर्नियर का मानना था कि कारीगरों के पास अपने उत्पादों की गुणवत्ता सुधारने के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं था, क्योंकि मुनाफ़ा राज्य द्वारा हड़प लिया जाता था। नतीजतन, हर जगह उत्पादों में गिरावट आ रही थी।
हालांकि, उन्होंने माना कि विश्व की बहुमूल्य धातुओं की विशाल मात्रा भारत में आती है, क्योंकि सोने और चांदी के बदले में विनिर्मित वस्तुओं का निर्यात किया जाता है।
उन्होंने एक समृद्ध व्यापारी समुदाय के अस्तित्व पर भी ध्यान दिया, जो लंबी दूरी के व्यापार में संलग्न था।
मुगल शहर: शिविर शहर
बर्नियर ने मुग़ल शहरों को “शिविर नगर” बताया। उनका मानना था कि ये शहर शाही दरबार के आने पर अस्तित्व में आए और विकसित हुए, और दरबार के जाने पर तेज़ी से क्षीण हो गए।
बर्नियर ने शाहजहाँ के विशाल शिविर की कुल संख्या लगभग 3-4 लाख होने का अनुमान लगाया था।
मूल्यांकन :
दरअसल, सत्रहवीं शताब्दी के दौरान लगभग 15 प्रतिशत आबादी कस्बों में रहती थी। यह उसी अवधि में पश्चिमी यूरोप की शहरी आबादी के अनुपात से भी ज़्यादा था।
वहां सभी प्रकार के नगर थे: विनिर्माण नगर, व्यापारिक नगर, बंदरगाह नगर, पवित्र केंद्र, तीर्थ नगर, आदि। उनका अस्तित्व व्यापारी समुदायों और पेशेवर वर्गों की समृद्धि का सूचक है।
व्यापारियों के अक्सर मज़बूत सामुदायिक या पारिवारिक संबंध होते थे और वे अपनी जाति-सह-व्यवसायिक संस्थाओं में संगठित होते थे। पश्चिमी भारत में इन समूहों को महाजन कहा जाता था और उनके मुखिया को शेठ या नगरशेठ कहा जाता था।
शहरी समूहों में पेशेवर वर्ग जैसे चिकित्सक (हकीम या वैद), शिक्षक (पंडित या मुल्ला), वकील (वकील), चित्रकार, वास्तुकार, संगीतकार, सुलेखक आदि शामिल थे।
सती और महिला मजदूर:
यूरोपीय यात्रियों और लेखकों ने अक्सर पश्चिमी और पूर्वी समाजों के बीच अंतर के एक महत्वपूर्ण संकेतक के रूप में महिलाओं के साथ व्यवहार पर प्रकाश डाला।
बर्नियर ने विस्तृत वर्णन के लिए सती प्रथा को चुना। उन्होंने लिखा कि जहाँ कुछ महिलाएँ खुशी-खुशी मौत को गले लगा लेती थीं, वहीं कुछ को मरने के लिए मजबूर किया जाता था।
मूल्यांकन :
हकीकत में, महिलाओं का जीवन सती प्रथा के अलावा भी बहुत कुछ के इर्द-गिर्द घूमता था ।
कृषि और गैर-कृषि उत्पादन दोनों में महिला श्रम महत्वपूर्ण था।
व्यापारी परिवारों की महिलाएं वाणिज्यिक गतिविधियों में भाग लेती थीं, कभी-कभी व्यापारिक विवादों को अदालत तक भी ले जाती थीं।
इसलिए, यह असंभव लगता है कि महिलाओं को उनके घरों के निजी स्थानों तक ही सीमित रखा गया हो।
अन्य अवलोकन:
फ्रेंकोइस बर्नियर की यात्रा में आगरा और दिल्ली, मुगल साम्राज्य के राजस्व संसाधनों आदि का विशद वर्णन मिलता है।
बर्नियर के अनुसार, औरंगजेब के कुलीन वर्ग का बड़ा हिस्सा फारसियों का था।
बर्नियर के अनुसार, मुगल सरदारों की विलासितापूर्ण जीवन-शैली के कारण उनकी दरिद्रता बढ़ी।
बर्नियर ने दिल्ली में शाही कारखानों का प्रत्यक्षदर्शी विवरण छोड़ा है।
व्यापारी के कपड़े:
बर्नियर टिप्पणी करते हैं कि धनी व्यापारियों में क्रोधित दिखने की प्रवृत्ति होती थी, क्योंकि “कहीं उनका इस्तेमाल भरे हुए स्पंज की तरह न किया जाए।”
बर्नियर की मुगल साम्राज्य यात्राएं विस्तृत अवलोकन, आलोचनात्मक अंतर्दृष्टि और चिंतन से चिह्नित हैं।
उन्होंने मुगल भारत की तुलना समकालीन यूरोप से की तथा आमतौर पर यूरोप की श्रेष्ठता पर जोर दिया।
भारत का उनका प्रतिनिधित्व द्विआधारी विरोध के मॉडल पर काम करता है, जहां भारत को यूरोप के विपरीत के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
उन्होंने कथित अंतरों को भी पदानुक्रमिक रूप से व्यवस्थित किया, जिससे भारत पश्चिमी दुनिया से कमतर प्रतीत हुआ। यह आकलन हमेशा सटीक नहीं होता था।
