1857 के विद्रोह की एक विरासत यह आधिकारिक धारणा थी कि 1857-58 में मुसलमान ही मुख्य षड्यंत्रकारी थे। 1860 और 1870 के दशक की वहाबी राजनीतिक गतिविधियों ने इस संदेह की पुष्टि की।
हालाँकि, 1870 के दशक में बदलाव की एक बयार बह रही थी। डब्ल्यू. डब्ल्यू. हंटर की पुस्तक “द इंडियन मुसलमान ” में ब्रिटिश सरकार के साथ सामंजस्य बिठाने और सोची-समझी रियायतों के ज़रिए “मुसलमानों को एकजुट” करने की ज़ोरदार अपील की गई थी।
सैयद अहमद खान के नेतृत्व में मुस्लिम समुदाय का एक वर्ग आधिकारिक संरक्षण के इस रुख को स्वीकार करने के लिए तैयार था।
इन मुसलमानों का मानना था कि यदि मुस्लिम समुदाय अपने आप को एक खोल में बंद कर लेगा और आधुनिक विचारों का विरोध करेगा तो वह प्रशासनिक सेवाओं में अपना उचित हिस्सा खो देगा।
सर सैयद अहमद खान (1817-98) का जन्म 1817 में दिल्ली में एक प्रतिष्ठित मुस्लिम परिवार में हुआ था, उन्होंने पारंपरिक मुस्लिम शैली में शिक्षा प्राप्त की।
1857 के विद्रोह के समय वे कंपनी की न्यायिक सेवा में थे और सरकार के प्रति वफ़ादार रहे। 1876 में वे सेवा से सेवानिवृत्त हुए।
उन्होंने 1860 में पुस्तक लिखी- द लॉयल मुहम्मडन्स ऑफ इंडिया
1878 में वे इंपीरियल लेजिस्लेटिव काउंसिल के सदस्य बने । उनकी वफ़ादारी के कारण उन्हें 1888 में राजा का पद मिला।
सुधार के लिए उनके कार्यक्रम शैक्षिक, धार्मिक, राजनीतिक थे।
सैयद अहमद ने मुसलमानों के दृष्टिकोण को आधुनिक बनाने का प्रयास किया।
उन्होंने अपने सह-धर्मावलंबियों को आधुनिक वैज्ञानिक विचारों और ब्रिटिश शासन के साथ सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया तथा उनसे सरकार के अधीन सेवाएं स्वीकार करने का आग्रह किया।
इस उद्देश्य में उन्हें बड़ी सफलता मिली।
सर सैयद ने मुस्लिम समुदाय में व्याप्त सामाजिक कुरीतियों को सुधारने का भी प्रयास किया । उन्होंने पिरी और मुरीदी प्रथा की निंदा की।
पीर और फकीर सूफी संप्रदाय के अनुयायी होने का दावा करते थे और अपने शिष्यों (मुरीदों) को रहस्यवादी बातें बताते थे।
उन्होंने गुलामी की संस्था की भी निंदा की और इसे गैर-इस्लामी बताया।
उनके प्रगतिशील सामाजिक विचारों का प्रचार उनकी उर्दू पत्रिका तहज़ीब-उल-अख़लाक़ (शिष्टाचार और नैतिकता में सुधार) के माध्यम से किया गया।
अपनी उत्कृष्ट कृति कुरान पर टीकाओं में सर सैयद ने पारंपरिक व्याख्याकारों के संकीर्ण दृष्टिकोण की आलोचना की तथा समकालीन बुद्धिवाद और वैज्ञानिक ज्ञान के प्रकाश में अपने विचार प्रस्तुत किए।
उनका जोर कुरान के अध्ययन और कुरान की उदार व्याख्या पर था।
इस्लाम की उनकी व्याख्या ने वृक्ष अन्वेषण की वैधता और कुरान के रहस्योद्घाटन और आधुनिक विज्ञान द्वारा खोजे गए प्रकृति के नियमों के बीच समानता पर जोर दिया।
उन्होंने कहा कि परमेश्वर के वचन की व्याख्या परमेश्वर के कार्य के आधार पर की जानी चाहिए जो सबके सामने खुला है।
शिक्षा के क्षेत्र में :
इसका उद्देश्य मुस्लिम जनता के बीच पश्चिमी और वैज्ञानिक शिक्षा का प्रसार करना था।
1864 में उर्दू अनुवाद के माध्यम से पश्चिमी विज्ञान को पेश करने के लिए वैज्ञानिक सोसायटी की स्थापना की गई ।
सर सैयद ने 1875 में अलीगढ़ में एंग्लो-मोहम्मडन ओरिएंटल कॉलेज खोला , जहाँ पश्चिमी कला और विज्ञान तथा मुस्लिम धर्म दोनों की शिक्षा दी जाती थी।
जल्द ही अलीगढ़ मुस्लिम समुदाय के धार्मिक और सांस्कृतिक पुनरुत्थान का केंद्र बन गया।
यह स्कूल 1920 में मुस्लिम विश्वविद्यालय के गठन का केन्द्र बन गया ।
मुसलमानों में पश्चिमी शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए 1886 में मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल एजुकेशन कॉन्फ्रेंस की शुरुआत की गई थी।
सर सैय्यद अहमद खान का राजनीतिक दर्शन:
जैसा कि डेविड लिलीवेल्ड ने दर्शाया है, उनका राजनीतिक दर्शन इस विचार के इर्द-गिर्द घूमता था कि भारतीय समाज एक श्रेष्ठ शक्ति द्वारा एकजुट किए गए संघर्षशील समूहों का समूह था, जो पहले मुगल सम्राट था, जिसे अब महारानी विक्टोरिया ने प्रतिस्थापित कर दिया था, जो अलग-अलग सामाजिक इकाइयों के पदानुक्रम की अध्यक्षता कर रही थी।
एक पूर्व शासक वर्ग के रूप में मुसलमान इस नये महानगरीय ब्रिटिश साम्राज्य में अधिकार और शक्ति के विशेष स्थान के हकदार थे।
लेकिन इसके लिए उन्हें स्वयं को शिक्षित करना होगा तथा नए कौशल हासिल करने होंगे, जो उन्हें औपनिवेशिक भारत की नई संस्थागत व्यवस्था में अपनी बात रखने के लिए सशक्त बनाएगा।
मुसलमान होने का उनका विचार भारतीय होने के विरोध में नहीं था, लेकिन वे भारत को व्यक्तिगत नागरिकता पर आधारित एक राष्ट्र-राज्य नहीं मानते थे; उनके लिए यह समान वंश पर आधारित कौमों या जातीय समुदायों का एक संघ था। ये समूह अपने वंश और विरासत में मिली उपसंस्कृति के अनुसार सांस्कृतिक स्वायत्तता और सत्ता साझा करेंगे, लेकिन उपलब्धियों के आधार पर नहीं।
इसलिए, पूर्व शासक वर्ग के रूप में मुसलमान, यद्यपि अल्पसंख्यक हैं, सत्ता में उनकी भागीदारी अधिक होगी तथा राजनीतिक व्यवस्था के साथ उनका विशेष संबंध होगा।
यहीं पर उनका दर्शन भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के दर्शन से भिन्न था, जिसने भारत को एक राष्ट्र-राज्य के रूप में देखा था; जो व्यक्तिगत नागरिक अधिकारों पर आधारित था।
धारणाओं के इस विचलन के कारण ही मुस्लिम राजनीति कांग्रेस और मुख्यधारा के राष्ट्रवाद से दूर होने लगी।
उन्होंने इल्बर्ट बिल का विरोध किया।
उन्होंने यह भी कहा- “हिंदू और मुसलमान भारत की दो आंखें हैं।”
सर सैय्यद का अलीगढ़ कॉलेज एक ” गंभीर राजनीतिक उद्यम” था जिसका उद्देश्य अपने मुस्लिम छात्रों में कौम से जुड़े होने की मानसिकता का निर्माण और सुदृढ़ीकरण करना था तथा उनके माध्यम से उत्तर भारतीय मुस्लिम आबादी के व्यापक सामाजिक क्षेत्र तक पहुंचना था।
इसके पाठ्यक्रम में मुस्लिम धर्मशास्त्र को उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय अनुभववाद के साथ मिश्रित किया गया, जो मुसलमानों की नई पीढ़ी को ब्रिटिश शासन के लाभों और अवसरों के लिए तैयार करेगा।
जहां तक ज्ञान का सवाल है, अलीगढ़ के छात्रों को दूसरों पर ज्यादा बढ़त नहीं मिली; लेकिन यहां उन्होंने एकजुटता का माहौल सीखा।
सर सैय्यद के संदेश को फैलाने का दूसरा माध्यम मोहम्मडन एजुकेशनल कॉन्फ्रेंस था , जो 1886 से, यानी कांग्रेस की स्थापना के एक साल बाद से, पूरे भारत में विभिन्न शहरों में हर साल मिलता था।
यह कांग्रेस के सीधे विरोध में था, जिसके बारे में सर का मानना था कि यह नई प्रतिनिधि संस्थाओं और सिविल सेवाओं में मुस्लिम अल्पसंख्यकों पर हावी होने के लिए हिंदू बहुसंख्यक मतदाताओं को संगठित करने और उन्हें मजबूत करने का प्रयास था।
1893 के गौ-हत्या दंगों, गौ-हत्या पर कानूनी प्रतिबंध की हिंदुओं की मांग और इस बारे में कांग्रेस की चुप्पी के कारण यह बहुसंख्यक भय और बढ़ गया।
वह बनारस के राजा शिव प्रसाद के साथ भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के खिलाफ खड़े हुए ।
अलीगढ़ कॉलेज की आंतरिक समस्याओं ने भी सर सैय्यद को कांग्रेस-विरोधी रुख अपनाने के लिए मजबूर किया होगा। मुस्लिम राजनीति में इस विशेष प्रवृत्ति को ब्रिटिश नौकरशाही का संरक्षण प्राप्त था।
अलीगढ़ कॉलेज के यूरोपीय प्रिंसिपल थियोडोर बेक की भूमिका विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी , जिन्होंने 1888 में कांग्रेस का विरोध करने और मुसलमानों के लिए सरकारी संरक्षण की वकालत करने के लिए इंडियन यूनाइटेड पैट्रियटिक एसोसिएशन का गठन किया था।
1893 में , एक बार फिर बेक के प्रोत्साहन से, कांग्रेस की बढ़ती लोकप्रियता को रोकने और उसके खिलाफ मुस्लिम जनमत को संगठित करने के लिए मोहम्मडन एंग्लो-ओरिएंटल डिफेंस एसोसिएशन का गठन किया गया।
इस प्रकार सर सैय्यद अहमद खान और उनके अलीगढ़ कॉलेज के नेतृत्व में अलीगढ़ आंदोलन कांग्रेस के नेतृत्व वाले राष्ट्रवाद के विरोध में और ब्रिटिश राज के प्रति वफादारी में विकसित हुआ, जिसे मुगल साम्राज्य के वैध उत्तराधिकारी के रूप में माना जाता था।
सैयद के नेतृत्व की सीमाएँ और एक राजनीतिक संगठन की आवश्यकता :
हालाँकि, सर सैय्यद का नेतृत्व उत्तर भारतीय मुस्लिम समुदाय में कभी भी सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया गया।
उलेमाओं को निश्चित रूप से पश्चिमीकरण की ओर उनका जोर पसंद नहीं आया, क्योंकि इससे मुस्लिम समाज में उनकी श्रेष्ठता को खतरा पैदा हो गया था।
उनकी आधुनिकता और तर्कसंगतता के विपरीत, उन्होंने इस्लामी सार्वभौमिकता और बहिष्कारवाद का आह्वान किया।
जमालुद्दीन अल-अफगानी जैसे लोग थे जो कट्टर उपनिवेशवाद विरोधी थे और सर सैय्यद की वफादारी को पसंद नहीं करते थे।
उनके पश्चिमी तरीकों की नकल करने और विशिष्ट वर्ग हितों की निर्भीक वकालत करने के कारण उनका उपहास किया गया।
1880 के दशक के अंत तक उत्तर भारत में कई मुसलमान कांग्रेस की ओर झुक रहे थे, जबकि 1887 में बम्बई के बदरुद्दीन तैयबजी इसके पहले मुस्लिम अध्यक्ष बने।
1890 के दशक के अंत तक पंजाब के कई उर्दू समाचार पत्र यह दावा करने लगे थे कि अलीगढ़ स्कूल “भारतीय मुसलमानों का प्रतिनिधित्व नहीं करता है।”
1898 में सर सैय्यद की मृत्यु के बाद अलीगढ़ की युवा पीढ़ी भी बेचैन हो गई, क्योंकि उन्हें लगने लगा कि वे इसलिए पिछड़ रहे हैं क्योंकि वे ठीक से संगठित नहीं थे और इसलिए अपनी मांगों को प्रभावी ढंग से नहीं उठा पा रहे थे।
परिणामस्वरूप, वे धीरे-धीरे अलीगढ़ की राजनीति की मौजूदा परंपरा से भटकने लगे।
उदाहरण के लिए, सर सैय्यद की पीढ़ी के शुरुआती राजनेताओं ने पश्चिमी शिक्षा प्राप्त बुद्धिजीवियों के पक्ष में उलेमाओं को दूर रखा था । इस दौर की राजनीति “कचहरी से जुड़े परिवार समूहों” तक सीमित थी, जो अपनी मुस्लिम पहचान का इस्तेमाल केवल आत्मरक्षा के लिए करते थे।
लेकिन इसके विपरीत, मुहम्मद अली और शौकत अली जैसे युवा नेता मौलाना अब्दुल बारी जैसे उलेमाओं से गहराई से प्रभावित थे, और उनके प्रभाव के माध्यम से उन्होंने एक संगठित शक्ति के रूप में इस्लाम की प्रेरणा को पुनः खोजा। इसके परिणामस्वरूप मुस्लिम राजनीति का क्रमिक इस्लामीकरण हुआ।
युवा नेता भी सैय्यद अहमद के वफादार रुख से भटकने लगे और इसके लिए आंशिक रूप से लेफ्टिनेंट गवर्नर मैकडोनेल की संयुक्त प्रांत के मुसलमानों के प्रति असहानुभूतिपूर्ण नीतियां जिम्मेदार थीं।
ऐसा आरोप लगाया गया कि उन्होंने मुसलमानों की अपेक्षा हिंदुओं को प्राथमिकता दी और यह प्राथमिकता 18 अप्रैल 1900 के नागरी प्रस्ताव में प्रतिबिंबित हुई , जिसमें अदालतों में आधिकारिक प्रयोग के लिए फारसी के साथ नागरी लिपि को भी मान्यता दी गई।
इससे हिंदी-उर्दू विवाद शुरू हो गया , क्योंकि भाषा अब सामुदायिक सम्मान और लामबंदी का केंद्र बन गई।
और जल्द ही इस अभियान में अखिल भारतीय इस्लाम के सांस्कृतिक केंद्र के रूप में एक अखिल भारतीय मुस्लिम विश्वविद्यालय की मांग भी जुड़ गई।
लेकिन मोहसिन-उल-मुल्क जैसे पुरानी पीढ़ी के नेता जल्द ही इस आंदोलन से पीछे हट गए , क्योंकि मैकडोनेल ने अलीगढ़ कॉलेज के लिए अनुदान बंद करने की धमकी दी थी।
इसलिए युवा पीढ़ी को भेदभावपूर्ण सरकारी नीतियों के खिलाफ विरोध करने के लिए अकेला छोड़ दिया गया और कुछ ही समय में उन्हें सैय्यद अहमद की वफादार राजनीति की अपर्याप्तता का एहसास हो गया; उनमें से कुछ ने तो कांग्रेस में शामिल होने की धमकी भी दी।
इसलिए पुराने नेताओं और औपनिवेशिक नौकरशाही को अब मुसलमानों के लिए एक राजनीतिक संगठन की तत्काल आवश्यकता महसूस हुई, ताकि समुदाय को कांग्रेस के खिलाफ लामबंद किया जा सके और एक स्वतंत्र राजनीतिक मंच भी उपलब्ध कराया जा सके, क्योंकि बंगाल, पंजाब और बम्बई के कई मुस्लिम नेता अलीगढ़ के नेतृत्व को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे।
शिमला प्रतिनियुक्ति :
बंगाली मुसलमान 1899 से ही अपने उत्तर भारतीय सह-धर्मियों के करीब आ रहे थे, जब कलकत्ता में वार्षिक मोहम्मडन एजुकेशनल कॉन्फ्रेंस आयोजित की गई थी। लेकिन 1906 की घटनाओं ने उन्हें और भी करीब ला दिया, हालाँकि पूरी तरह से सौहार्दपूर्ण नहीं।
पूर्वी बंगाल में विभाजन समर्थक और मुस्लिम समर्थक सहानुभूति के लिए जाने जाने वाले लेफ्टिनेंट गवर्नर बम्फल्डे फुलर के इस्तीफे और विभाजन को रद्द किए जाने की संभावना ने बंगाल के मुस्लिम नेतृत्व को भयभीत कर दिया।
और फिर 1906 में राज्य सचिव मॉर्ले के बजट भाषण से संकेत मिला कि भारत में प्रतिनिधि सरकार लागू होने जा रही है।
इससे सभी मुस्लिम नेता चिंतित हो गए, क्योंकि उन्हें लगा कि नई स्वशासी संस्थाओं में वे हिंदू बहुसंख्यकों के प्रभाव में आ जाएंगे, जो अब कांग्रेस के अधीन अच्छी तरह संगठित हो चुके थे।
इसने 1 अक्टूबर 1906 को गवर्नर जनरल लॉर्ड मिंटो के समक्ष शिमला प्रतिनिधिमंडल के लिए संदर्भ प्रदान किया ।
लंबे समय तक प्रचलित सिद्धांत यह था कि यह एक “कमांड प्रदर्शन” था, जिसका मंचन पूरी तरह से अंग्रेजों द्वारा अलीगढ़ कॉलेज के यूरोपीय प्रिंसिपल डब्लू.ए.जे. आर्चबाल्ड के माध्यम से किया गया था।
लेकिन हाल के विश्लेषणों से पता चलता है कि यह पहल अलीगढ़ के वरिष्ठ नेताओं, जैसे अलीगढ़ कॉलेज के सचिव मोहसिन-उल-मुल्क , की ओर से हुई थी, जो युवा मुसलमानों की भावनाओं को शांत करना चाहते थे; और यह आशा की गई थी कि बंगाल के मुसलमान भी ऐसे किसी प्रतिनिधिमंडल में शामिल होंगे।
लेकिन अंत में बंगाल के मुसलमानों की शिकायतों को बहुत संवेदनशील या विभाजनकारी होने के कारण नजरअंदाज कर दिया गया और कोई भी बंगाली शिमला के प्रतिनिधिमंडल में शामिल नहीं हुआ ।
अलीगढ़ के नेताओं द्वारा तैयार की गई याचिका केवल उनके हितों का प्रतिनिधित्व करती थी।
इसमें मुसलमानों को एक अलग समुदाय के रूप में दर्शाया गया है, जिनके राजनीतिक हित हिंदुओं से भिन्न हैं और इसलिए प्रतिनिधि निकायों और सार्वजनिक रोजगार में आनुपातिक प्रतिनिधित्व के अल्पसंख्यक अधिकारों पर उनका वैध दावा है।
वायसराय ने प्रतिनिधिमंडल की बात धैर्यपूर्वक सुनी और उन्होंने पूर्वी बंगालियों को आश्वासन भी दिया कि उनके अधिकारों को खतरे में नहीं डाला जाएगा।
अखिल भारतीय मुस्लिम लीग का जन्म :
शिमला प्रतिनिधिमंडल की सफलता मुस्लिम राजनीति के लिए मनोबल बढ़ाने वाली थी; फिर भी केवल मौखिक आश्वासनों से युवा मुसलमानों को संतुष्ट करने की उम्मीद नहीं की जा सकती थी।
वे लंबे समय से अपने लिए एक अलग राजनीतिक संगठन की आवश्यकता महसूस कर रहे थे; आंदोलन का धार्मिक अभिविन्यास भी उनके एजेंडे में था, क्योंकि अब कौम (समान वंश पर आधारित समुदाय) से उम्मा (समान विश्वास के प्रति निष्ठा पर आधारित समुदाय) पर जोर स्पष्ट रूप से स्थानांतरित हो गया है।
इसलिए शिमला में पैंतीस प्रतिनिधियों ने स्वतंत्र राजनीतिक कार्रवाई के लिए समुदाय को संगठित करने का निर्णय लिया, ताकि प्रतिनिधिमंडल के नेता आगा खान के शब्दों में , सरकार से ” एक राष्ट्र के भीतर एक राष्ट्र ” के रूप में अपनी पहचान सुनिश्चित की जा सके।
अगला वार्षिक मोहम्मडन शैक्षिक सम्मेलन दिसंबर 1906 में पूर्वी बंगाल और असम के नए प्रांत की राजधानी ढाका में आयोजित होने वाला था ।
इसलिए यह निर्णय लिया गया कि इस अवसर का उपयोग एक नई मुस्लिम पार्टी शुरू करने के लिए किया जाएगा।
ढाका में स्थिति पहले से ही अस्थिर थी। बंगाल विभाजन के विरुद्ध राष्ट्रवादी आंदोलन ने अप्रत्याशित गति पकड़ ली थी और बंगाली मुसलमानों में व्यापक भय व्याप्त था कि सरकार राष्ट्रवादी दबाव में आकर विभाजन को रद्द कर सकती है, जिससे मुसलमानों को नुकसान होगा।
पूर्वी बंगाली मुसलमानों के नेता, ढाका के नवाब सलीमुल्लाह की ओर से मुसलमानों के लिए एक राजनीतिक पार्टी के गठन के बारे में पहले से ही एक प्रस्ताव था और यह आगे की चर्चा के लिए एक उत्कृष्ट प्रारंभिक बिंदु हो सकता है।
इस प्रकार, 30 दिसंबर 1906 को इसी ढाका शैक्षिक सम्मेलन में एक नई पार्टी की स्थापना हुई और इसे अखिल भारतीय मुस्लिम लीग नाम दिया गया। इसके घोषित लक्ष्य थे:
मुसलमानों के राजनीतिक अधिकारों और हितों की रक्षा के लिए ,
अंग्रेजों के प्रति वफादारी का उपदेश देना और
अंतर-सामुदायिक सौहार्द को बढ़ावा देने के लिए ।
कांग्रेस के मुस्लिम समर्थकों ने तुरंत इस कदम का विरोध करने की कोशिश की, लेकिन व्यर्थ; अधिकांश शिक्षित मुसलमानों ने पहले ही एक अलग रास्ते पर चलने का फैसला कर लिया था।
लगभग 1910 तक, व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए अखिल भारतीय मुस्लिम लीग ने मोहम्मडन एजुकेशनल कॉन्फ्रेंस के एक सहायक के रूप में ही अपना अस्तित्व बनाए रखा और फिर दोनों निकाय अलग हो गए।
एम.एस. जैन (1965) जैसे कुछ विद्वानों का मानना है कि लीग अलीगढ़ आंदोलन की तार्किक परिणति थी।
हालाँकि, जयंती मैत्रा का मानना है कि मुस्लिम लीग अलीगढ़ आंदोलन का परिणाम नहीं थी, बल्कि बंगाली मुसलमानों के बीच राजनीतिक घटनाक्रम का परिणाम थी, जो हमेशा अपने उत्तर भारतीय समकक्षों की तुलना में अधिक राजनीतिक रहे थे। और आखिरकार, 1906 की बंगाल की स्थिति ही थी जिसने नई मुस्लिम पार्टी के अस्तित्व में आने में उत्प्रेरक का काम किया था।
लेकिन, ढाका के नवाब का भी मानना था कि नई पार्टी “राजनीतिक जीवन के अगले चरण” का प्रतिनिधित्व करती है जो पहली बार अलीगढ़ में पनपी थी और इससे युवा शिक्षित मुसलमानों के लिए सार्वजनिक संस्थानों में अधिक अवसर प्रदान करने की उम्मीद थी।
अपने अस्तित्व के कम से कम पहले दशक के दौरान, लीग पर उत्तर प्रदेश के मुस्लिमों का प्रभुत्व बना रहा और इसने अलीगढ़ को अखिल भारतीय मुस्लिम राजनीति के केन्द्र में स्थापित कर दिया।
विकार-उल-मुल्क और मोहसिन-ए-मुल्क एक अनंतिम समिति के संयुक्त सचिव बने जिसने इसके संविधान का मसौदा तैयार किया, जिसे दिसंबर 1907 में कराची में इसके अगले सत्र में अनुमोदित किया गया।
इस प्रकार अलीगढ़ के दिग्गजों ने कुछ पंजाबी नेताओं की मदद से लीग को अपना संगठन बनाया और उसे अपनी वैचारिक प्राथमिकताओं के अनुसार ढाला।
उदाहरण के लिए, संविधान ने यह सुनिश्चित किया कि नया संगठन “संपत्ति और प्रभावशाली लोगों” के नियंत्रण में रहेगा। इसने लीग की सत्ता संरचना से उन कई नाराज़ युवाओं को बाहर कर दिया जिनके दबाव में ढाका में पार्टी का गठन किया गया था।
1907 और 1909 के बीच सभी प्रमुख प्रांतों में प्रांतीय मुस्लिम लीग का गठन किया गया और उन्हें अपना संविधान बनाने की स्वतंत्रता प्राप्त थी।
वे औपचारिक रूप से अखिल भारतीय निकाय द्वारा नियंत्रित नहीं थे, न ही वे केंद्रीय संगठन के मामलों में हस्तक्षेप कर सकते थे।
इसलिए प्रांतीय लीगों का राजनीतिक स्वरूप भिन्न-भिन्न था और प्रायः उनकी नीतियां केंद्रीय निकाय की नीतियों से भिन्न होती थीं।
मई 1908 में सैयद अमीर अली के नेतृत्व में इसकी लंदन शाखा का उद्घाटन हुआ , जिसने 1909 के संवैधानिक सुधार, मॉर्ले-मिंटो सुधारों को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस नए अधिनियम ने शाही और प्रांतीय विधानमंडलों में मुसलमानों के लिए आरक्षित सीटों का प्रावधान किया , जो उनके अनुपात से कहीं अधिक और उनके राजनीतिक महत्व के अनुरूप थीं।
मुसलमानों के लिए पृथक निर्वाचिका प्रदान करने से उनके अल्पसंख्यक दर्जे और भारतीय मुसलमानों की अलग राजनीतिक पहचान को आधिकारिक वैधता मिली, जिसका प्रतिनिधित्व लीग ने सार्वजनिक रूप से किया। अल्पसंख्यक दर्जे से राष्ट्रीयता तक इस मुस्लिम पहचान का क्रमिक विकास एक लंबा और कष्टदायक प्रक्षेपवक्र लेकर हुआ।
