कृषि संबंधी सामाजिक संरचना उन सभी बस्तियों और लोगों के समूहों को संदर्भित करती है जो मुख्य रूप से भूमि पर खेती करके और पशुपालन जैसी संबंधित गतिविधियों को करके अपनी आजीविका कमाते हैं। कृषि उत्पादन या खेती स्पष्ट रूप से एक आर्थिक गतिविधि है। हालांकि, अन्य सभी आर्थिक गतिविधियों की तरह, कृषि उत्पादन सामाजिक संबंधों के ढांचे में किया जाता है। भूमि की खेती में शामिल लोग विभिन्न सामाजिक क्षमताओं में एक-दूसरे के साथ भी बातचीत करते हैं। कुछ लोग अपनी ज़मीन पर खुद खेती कर सकते हैं जबकि अन्य मज़दूरों को नियुक्त कर सकते हैं या अपनी ज़मीन काश्तकारों और बटाईदारों को दे सकते हैं। वे न केवल एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं बल्कि उन्हें नियमित रूप से विभिन्न अन्य श्रेणियों के लोगों के साथ भी बातचीत करनी होती है जो उन्हें भूमि की खेती के लिए आवश्यक विभिन्न प्रकार की सेवाएं प्रदान करते हैं। उदाहरण के लिए, भारतीय ग्रामीण इलाकों में जजमानी संबंधों की पुरानी व्यवस्था में, जो लोग ज़मीन के मालिक थे और खेती करते थे, वे खेती के विभिन्न चरणों में आवश्यक विभिन्न सेवाओं के लिए विभिन्न जाति समूहों के सदस्यों पर निर्भर थे।
- ये सभी अंतःक्रियाएँ एक संस्थागत व्यवस्था में संपन्न होती हैं। कृषि के इस सामाजिक या संस्थागत ढाँचे के सबसे महत्वपूर्ण पहलू हैं भूमि स्वामित्व के स्वरूप और भूमि के मालिकों या धारकों तथा उस पर खेती करने वालों के बीच संबंधों की प्रकृति। किसी भी समाज में कृषि पद्धतियाँ और भूमि स्वामित्व के स्वरूप ऐतिहासिक रूप से एक लंबी अवधि में विकसित होते हैं। ग्रामीण समाज में भूमि के मालिकों का निश्चित रूप से एक निश्चित स्तर पर अधिकार और प्रतिष्ठा होती है। भूमि के स्वामियों और भूमि-स्वामी समूहों को विभिन्न प्रकार की सेवाएँ प्रदान करने वाले लोगों के बीच संबंधों के इन्हीं स्वरूपों को हम कृषक वर्ग संरचना कहते हैं।
- किसी भी समाज में कृषि संबंधी सामाजिक संरचना एक लंबी अवधि में विकसित होती है। यह ऐतिहासिक रूप से विभिन्न सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक कारकों द्वारा आकार लेती है। ये ऐतिहासिक कारक क्षेत्र-दर-क्षेत्र भिन्न होते हैं। इस प्रकार, यद्यपि विभिन्न संदर्भों में कृषि संरचनाओं को समझने के लिए वर्ग की अवधारणा का उपयोग किया जा सकता है, अनुभवजन्य वास्तविकताएँ क्षेत्र-दर-क्षेत्र भिन्न होती हैं।
- पारंपरिक भारतीय “ग्रामीण समुदाय” और कृषि संबंधी सामाजिक संरचनाएँ “जजमानी व्यवस्था” के ढाँचे के अंतर्गत संगठित थीं। यह एक विशिष्ट भारतीय परिघटना थी। पारंपरिक भारतीय गाँवों में विभिन्न जाति समूह जजमानों (संरक्षक) और कमीनों (सेवकों) के बीच विभाजित थे। जजमान वे जाति समूह थे जो भूमि के मालिक थे और उस पर खेती करते थे। कमीन, जजमानों को विभिन्न प्रकार की सेवाएँ प्रदान करते थे। कमीनों को जहाँ जजमानों के लिए काम करना अनिवार्य था, वहीं जजमानों को कृषि उपज में से कमीनों को हिस्सा देना आवश्यक था। यह संबंध पारस्परिक विनिमय की व्यवस्था पर आधारित था।
- हालाँकि, इस पारस्परिक विनिमय प्रणाली में भाग लेने वाले लोग समान स्तर पर नहीं थे। जो लोग ऊँची जातियों से थे और जिनके पास ज़मीन थी, वे स्पष्ट रूप से निम्न जातियों के लोगों से ज़्यादा शक्तिशाली थे। जजमानी के ढाँचे में संगठित कृषि संबंधों की संरचना ने जाति व्यवस्था की असमानताओं को और मज़बूत किया। बदले में, जाति व्यवस्था ने असमान भूमि संबंधों को वैधता प्रदान की।
- समय के साथ जजमानी व्यवस्था विघटित हो गई है और ग्रामीण समाज की सामाजिक संरचना में भारी बदलाव आए हैं। कृषक वर्ग संरचना में भी बदलाव आया है। ये बदलाव कई कारकों के कारण हुए हैं।
भूमि स्वामित्व प्रणाली का विकास
- ब्रिटिश औपनिवेशिक शासकों की कृषि नीतियों को उपमहाद्वीप की कृषि संरचना में बदलाव लाने के लिए ज़िम्मेदार सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक माना जाता है। भूमि से अपनी आय (जो किसानों से भू-राजस्व के रूप में वसूली जाती थी) को अधिकतम करने के लिए, उन्होंने भारतीय ग्रामीण इलाकों में संपत्ति संबंधों में कुछ बुनियादी बदलाव किए।
- औपनिवेशिक शासकों की इन कृषि नीतियों के दूरगामी परिणाम हुए। बंगाल और बिहार में, चेन्नई और संयुक्त प्रांत के कुछ हिस्सों में, उन्होंने पूर्ववर्ती ज़मींदारों को, जो पूर्ववर्ती शासनों के दौरान केवल कर वसूलने वाले मध्यस्थ थे, पूर्ण स्वामित्व अधिकार प्रदान किए। अधिकांश किसान, जो वास्तव में ज़मीन पर खेती करते थे, नए ज़मींदारों के काश्तकार बन गए। इसी प्रकार, उन्होंने ज़मीन पर पैदावार के हिस्से के बजाय एक निश्चित नकद राशि के रूप में राजस्व की मांग की। इस प्रकार, जब खराब मौसम के कारण फसल नष्ट हो जाती थी, तब भी किसानों को भू-राजस्व चुकाने के लिए मजबूर होना पड़ता था।
- इन बदलावों के कारण किसानों पर गंभीर ऋणग्रस्तता हावी हो गई। राजस्व की माँगों को पूरा करने के लिए उन्हें अपनी ज़मीन गिरवी रखने के लिए मजबूर होना पड़ा। अंततः, इसके कारण किसानों को अपनी ज़मीन साहूकारों और बड़े ज़मींदारों के हाथों गँवानी पड़ी। बड़े ज़मींदारों और साहूकारों का ग्रामीण इलाकों में एक प्रभावशाली वर्ग के रूप में उदय हुआ, जबकि आम किसानों को कष्ट सहना पड़ा। औपनिवेशिक शासन के दौरान उभरे नए कृषि वर्ग ढाँचे में, किसानों में अपनी ज़मीन सुधारने और कड़ी मेहनत करने की कोई प्रेरणा नहीं थी। परिणामस्वरूप, कृषि उत्पादन में गिरावट आई।
ब्रिटिश शासन के दौरान भूमि राजस्व प्रणाली
- 1757 में बंगाल पर नियंत्रण पाने के बाद, अंग्रेजों ने सोचा था कि वे बंगाल के नवाबों द्वारा स्थापित प्रशासन को तो बरकरार रखेंगे, लेकिन इसका इस्तेमाल अपने लिए लगातार बढ़ती हुई रकम इकट्ठा करने के लिए करेंगे। हालाँकि, कंपनी के कर्मचारियों की लालच और भ्रष्टाचार, और प्रशासन में उनके निरंतर हस्तक्षेप के कारण पूरी तरह से अव्यवस्था फैल गई, और यह 1769-70 के भयानक अकाल का एक प्रमुख कारण था, जिसमें अनुमानतः बंगाल की एक-तिहाई आबादी मर गई थी।
- इसलिए, 1772 से एक नई व्यवस्था लागू हुई और वह थी भू-राजस्व की खेती की व्यवस्था। इस व्यवस्था के तहत भू-राजस्व वसूली का अधिकार ठेके के आधार पर दिया जाता था। जो ठेकेदार किसी निश्चित ज़िले या उप-मंडल से सबसे ज़्यादा राशि देने की पेशकश करता था, उसे कुछ वर्षों के लिए पूरे अधिकार दिए जाते थे। ज़ाहिर है, ऐसे ठेकेदार (जिन्हें उन दिनों राजस्व कृषक कहा जाता था), ठेका अवधि के दौरान जितना हो सके, उतना वसूलने की कोशिश करते थे; उन्हें इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता था कि लोग बर्बाद हो जाएँ और बाद के वर्षों में उत्पादन कम हो जाए। आख़िरकार, वे अपना मुनाफ़ा तो कमा ही रहे थे। जबरन वसूली और उत्पीड़न ऐसी व्यवस्था के स्वाभाविक परिणाम थे। इसके अलावा, कई ठेकेदारों ने बहुत बड़ी रकम देने की पेशकश की थी, और बाद में उन्हें पता चला कि वे बहुत ज़्यादा दमन के बावजूद भी इतनी राशि वसूल नहीं कर सकते। अंततः, इस व्यवस्था ने भ्रष्टाचार को भी बढ़ावा दिया। आज भी कई सरकारी ठेकों की तरह, सत्ता में बैठे लोगों के दोस्तों, चहेतों और बेनामीदारों को बहुत आसान शर्तों पर मुनाफ़े वाले ठेके दिए जाते थे, जिससे सरकार को नुकसान होता था।
बंगाल में स्थायी बंदोबस्त
- 1786 में लॉर्ड कॉर्नवालिस को भारत में प्रशासन को साफ़-सुथरा और पुनर्गठित करने के आदेश के साथ भेजा गया। कॉर्नवालिस ने महसूस किया कि मौजूदा व्यवस्था देश को गरीब बना रही थी – इसकी कृषि में गिरावट आ रही थी। इसके अलावा, यह उस बड़े और नियमित अधिशेष का उत्पादन करने में विफल हो रही थी जिसकी कंपनी को उम्मीद थी। और कंपनी के लिए यूरोप को निर्यात करने के लिए बड़ी मात्रा में भारतीय सामान प्राप्त करना भी मुश्किल हो रहा था, क्योंकि, जैसा कि कॉर्नवालिस ने देखा, रेशम, कपास आदि का उत्पादन कृषि पर निर्भर था। जब कृषि खस्ताहाल थी, तो हस्तशिल्प शायद ही समृद्ध हो सकते थे। और लंदन के अधिकारी और कॉर्नवालिस, दोनों इस बात पर सहमत थे कि भ्रष्टाचार और उत्पीड़न का एक बड़ा कारण यह था कि कराधान एक अनिश्चित, मनमाना अधिरोपण था।
- इसलिए यह निर्णय लिया गया कि अब भूमि-कर स्थायी रूप से तय कर दिया जाएगा: सरकार भविष्य में इसे कभी न बढ़ाने का वादा करेगी। इस उपाय से कई प्रभाव अपेक्षित थे। इससे भ्रष्टाचार की गुंजाइश कम हो जाती, जो तब मौजूद रहती थी जब अधिकारी अपनी इच्छानुसार कर निर्धारण में बदलाव कर सकते थे। इसके अलावा, अब चूंकि उत्पादन बढ़ने पर राज्य कुछ अतिरिक्त नहीं मांगेगा, इसलिए यह आशा की गई कि भूस्वामी भूमि सुधार में धन लगाएंगे क्योंकि पूरा लाभ उन्हें ही मिलेगा। उत्पादन और व्यापार बढ़ेगा, और सरकार को नियमित रूप से कर भी मिलेंगे। अंततः, कॉर्नवॉलिस का मानना था कि यदि भूमि कर तय कर दिया जाए, तब भी सरकार ज़रूरत पड़ने पर अधिक धन जुटाने के लिए व्यापार और वाणिज्य पर कर लगा सकती है। किसी भी स्थिति में, भू-राजस्व अब बहुत ऊँचे स्तर पर – एक पूर्ण अधिकतम – 2 करोड़ 65 लाख रुपये पर तय कर दिया गया था।
ज़मींदारों के साथ समझौता
- बंगाल के नवाब ज़मींदारों से कर वसूलते थे। ये ज़मींदार आमतौर पर बड़े भू-भागों पर, कभी-कभी पूरे ज़िलों पर, नियंत्रण रखते थे। उनके पास अपनी सशस्त्र सेनाएँ होती थीं, और उन्हें राजा कहा जाता था। लेकिन कुछ ज़मींदार छोटे भू-भागों पर भी कब्ज़ा रखते थे, और या तो सीधे राज्य को कर देते थे, या किसी बड़े ज़मींदार के माध्यम से कर देते थे। वास्तविक खेती किसान करते थे, जो हर उप-मंडल (या परगना) में निर्धारित पारंपरिक दरों पर ज़मींदारों को कर देते थे। अत्याचारी ज़मींदार अक्सर नियमित भू-राजस्व दरों के ऊपर अबवाब नामक अतिरिक्त कर भी जोड़ देते थे।
- 1790 तक ब्रिटिश शासन ने इस स्थिति को बहुत उलझा दिया था। कुछ ज़मींदारों को बरकरार रखा गया था – कुछ की जगह ठेकेदारों या अधिकारियों को नियुक्त किया गया था। पुरानी प्रथागत दरों को नज़रअंदाज़ कर दिया गया था और राजस्व में वृद्धि की संभावना वाले हर दुरुपयोग की अनुमति दी गई थी। जब तक कॉर्नवालिस सत्ता में आए, तब तक स्थिति पूरी तरह से उलझ चुकी थी। नए गवर्नर-जनरल ब्रिटेन के ज़मींदारों के कुलीन वर्ग से थे और एक ऐसे समझौते के पक्ष में थे जो ज़मींदारों को ज़मीन का मालिकाना हक़ देता।
- इसे समझने के लिए आपको यह ध्यान रखना होगा कि उस समय बंगाल, बिहार और उड़ीसा में लगभग चालीस-पाँच लाख कृषक परिवार रहे होंगे। उनसे कर वसूलने के लिए उनकी सभी जोतों का विस्तृत रिकॉर्ड तैयार करना और उसके आधार पर कर की गणना करना आवश्यक होता। इसमें कई वर्ष लगते और बड़ी संख्या में कर्मचारी तैनात होते। इसके अलावा, इससे भ्रष्टाचार के भी बड़े अवसर पैदा होते। ज़ाहिर है, कुछ बड़े ज़मींदारों से कर वसूलना कहीं ज़्यादा आसान था – और 1793 में बंगाल और बिहार में लागू किए गए स्थायी बंदोबस्त के तहत यही व्यवस्था की गई थी। इसलिए इन प्रांतों की कृषि भूमि का हर टुकड़ा किसी न किसी ज़मींदारी का हिस्सा बन जाता था। ज़मींदार को उस पर निर्धारित कर चुकाना पड़ता था। अगर वह ऐसा करता, तो वह अपनी ज़मींदारी का मालिक होता। वह उसे बेच सकता था, गिरवी रख सकता था या हस्तांतरित कर सकता था। ज़मीन समय के साथ उत्तराधिकारियों को विरासत में मिल जाती। लेकिन अगर ज़मींदार कर नहीं चुकाता, तो सरकार ज़मींदारी ले लेती और उसे नीलाम कर देती, और सारे अधिकार नए मालिक के पास आ जाते।
- राम कृष्ण मुखर्जी ने कहा कि यह किसी सामाजिक क्रांति से कम नहीं था। इसने पूरी संरचना को बदल दिया। कई नए लोग ज़मीन के मालिक बन गए। ज़मीन को एक व्यापारिक वस्तु बना दिया गया। इस व्यावसायीकरण से न तो भारतीय कृषि को कोई फ़ायदा हुआ और न ही किसानों को। ज़्यादातर ज़मींदार व्यापारी और सौदागर थे जिनकी कृषि के विकास में कोई रुचि नहीं थी। फिर भी, व्यावसायीकरण ने बंगाल और अन्य क्षेत्रों की सामाजिक संरचना को बदल दिया, जहाँ यह व्यवस्था लागू की गई थी।
- ज़मींदारी व्यवस्था ने कई चीज़ें बदलीं, लेकिन इसके नकारात्मक प्रभाव भी पड़े। बनर्जी और अय्यर ने आज़ादी के लंबे समय बाद भी कहा कि ये इलाके कृषि की दृष्टि से पिछड़े रहे। ये हर लिहाज़ से दूसरे इलाकों से पिछड़े हुए थे। ज़मींदारी व्यवस्था किसानों पर अत्याचार करती थी। इससे उत्पादन कम होता था और कृषि पर इसका कोई असर नहीं पड़ता था।
कृषकों की स्थिति
- ज़मीन की वास्तविक खेती, ज़ाहिर है, लाखों किसानों द्वारा की जाती थी, जो अब ज़मींदारों के काश्तकार बन गए थे। कॉर्नवालिस ने यह भी आदेश दिया था कि ज़मींदारों को प्रत्येक काश्तकार को लिखित समझौते (जिन्हें पट्टे कहा जाता है) जारी करने चाहिए, और इनमें यह स्पष्ट होना चाहिए कि काश्तकार को कितना भुगतान करना है। उनका स्पष्ट रूप से मानना था कि इससे ज़मींदारों द्वारा उत्पीड़न को रोका जा सकेगा। हालाँकि, व्यवहार में, ऐसे कोई पट्टे जारी नहीं किए गए, और किसान पूरी तरह से ज़मींदारों की दया पर निर्भर थे।
- यह आकस्मिक नहीं था। जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, स्थायी मूल्यांकन सबसे बड़ी राशि थी जो भूमि से प्राप्त की जा सकती थी। यह एक भारी और दमनकारी मूल्यांकन था। एक जानकार अधिकारी जॉन शोर के अनुमान के अनुसार, यदि भूमि का एक टुकड़ा 100 रुपये की फसल पैदा करता है, तो 45 रुपये सरकार को जाते हैं, 15 रुपये ज़मींदार को और केवल 40 रुपये काश्तकार के पास बचते थे। इस तरह के दमनकारी कर केवल दमनकारी तरीकों से ही वसूले जा सकते थे। यदि ज़मींदारों को किसानों पर अत्याचार करने की अनुमति नहीं दी गई तो वे राज्य की मांगों को पूरा नहीं कर पाएंगे। 1794, 1799 और 1812 में बनाए गए नियमों के अनुसार, ज़मींदार ज़ब्त कर सकता था, अर्थात, यदि लगान का भुगतान नहीं किया गया हो, तो किरायेदार की संपत्ति ले जा सकता था। ऐसा करने के लिए उसे किसी अदालत की अनुमति की आवश्यकता नहीं थी। यह उत्पीड़न का एक कानूनी तरीका था। इसके अलावा, ज़मींदार अक्सर गैरकानूनी तरीके अपनाते थे, जैसे कि माँगी गई राशि न देने वाले काश्तकारों को जेल में बंद कर देना या पीटना। इसलिए, इस समझौते का तात्कालिक प्रभाव ज़मीन के वास्तविक किसानों की स्थिति को और भी बदतर बनाना था, ताकि ज़मींदारों और ब्रिटिश सरकार को फ़ायदा हो।
स्थायी बंदोबस्त के प्रभाव
- ऐसा लग सकता है कि यह समझौता ज़मींदारों के पक्ष में था, लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अब वे हर साल निश्चित तिथि तक एक निश्चित राशि का भुगतान करने के लिए बाध्य थे, और उनकी ओर से किसी भी विफलता का मतलब ज़मींदारी की बिक्री थी। इसके अलावा, कई ज़मींदारियों को बड़ी रकम का कर दिया गया था जिससे बाढ़, सूखे या अन्य आपदा के कारण होने वाली कमी के लिए कोई मार्जिन नहीं बचता था। परिणामस्वरूप, स्थायी बंदोबस्त के तुरंत बाद के दशकों में कई ज़मींदारों से उनकी ज़मींदारी छीन ली गई और बेच दी गई। अकेले बंगाल में, यह अनुमान है कि 1794 और 1819 के बीच 68 प्रतिशत ज़मींदारी भूमि बेची गई थी। व्यापारियों, सरकारी अधिकारियों और अन्य ज़मींदारों ने ये ज़मीनें खरीदीं। नए खरीदार फिर अपनी खरीद से लाभ कमाने के लिए किरायेदारों द्वारा दिए जाने वाले किराए को बढ़ाने की कोशिश करने लगे। राजा राममोहन राय ने टिप्पणी की कि “1793 से स्थायी बंदोबस्त के तहत, भूस्वामियों ने अपने हाथों में दी गई शक्ति के माध्यम से लगान बढ़ाने के लिए हर उपाय अपनाया है”।
- हालाँकि, कई ज़मींदारों को अभी भी अंग्रेजों द्वारा मांगी गई राशि का भुगतान करना मुश्किल लग रहा था। ऐसे ही एक ज़मींदार, बर्दवान के राजा ने अपनी अधिकांश संपत्ति को छोटे-छोटे टुकड़ों या अंशों में बाँट दिया, जिन्हें पटनी तालुका कहा जाता था। ऐसी प्रत्येक इकाई को पटनीदार नामक एक धारक को स्थायी रूप से किराए पर दिया जाता था, जो एक निश्चित किराया देने का वादा करता था। अगर वह किराया नहीं देता था, तो उसकी पटनी छीन ली जाती थी और बेची जा सकती थी। अन्य ज़मींदारों ने भी यही तरीका अपनाया: इस प्रकार उप-सामंतीकरण की प्रक्रिया शुरू हुई।
- धीरे-धीरे बंगाल की आबादी बढ़ती गई; बंजर और जंगली ज़मीन पर खेती होने लगी। लगान भी बढ़ता गया। दूसरी ओर, सरकार को देय कर निश्चित कर दिया गया, जिससे ज़मींदारों की स्थिति सुधरी और वे अपने काश्तकारों की कीमत पर आलस्य और विलासिता का जीवन जीने लगे। 1859 में ही राज्य ने काश्तकारों के अधिकारों की रक्षा के लिए कुछ कदम उठाए: उस वर्ष पारित एक कानून ने पुराने काश्तकारों को सीमित सुरक्षा प्रदान की, जिन्हें अब दखल काश्तकार कहा जाने लगा।
रैयतवाड़ी बस्ती
- कर निर्धारण या राजस्व का निपटान एक कठिन कार्य था। एक उप-विभाग या जिले के हजारों खेतों पर राजस्व निर्धारित करना होता था, और इसे इस प्रकार निर्धारित करना होता था कि प्रत्येक खेत पर भार लगभग बराबर हो। यदि भार समान रूप से वितरित नहीं किया जाता, तो किसान अधिक कर वाले खेतों पर कब्जा नहीं करते, और केवल कम कर वाले खेतों पर ही खेती करते।
- अब, किसी खेत का मूल्यांकन तय करते समय राजस्व अधिकारी को दो बातों का ध्यान रखना पड़ता था: एक तो मिट्टी की गुणवत्ता – चाहे वह पथरीली हो या उपजाऊ, सिंचित हो या सूखी, वगैरह; दूसरी बात थी खेत का क्षेत्रफल। इसलिए, यह व्यवस्था सर्वेक्षण और उसके अनुसार भूमि के वर्गीकरण पर निर्भर थी। इस प्रकार, प्रथम श्रेणी की एक एकड़ चावल की ज़मीन के लिए समान भुगतान मिलना चाहिए, चाहे वह इस गाँव में हो या उस गाँव में।
- मुनरो आमतौर पर ज़मीन की सामान्य उपज का अनुमान लगाकर इसे तय करते थे – उदाहरण के लिए – प्रति एकड़ 2600 पाउंड धान। फिर वे दावा करते थे कि इसमें राज्य का हिस्सा इसका एक तिहाई या दो-पाँचवाँ हिस्सा है, और इस तरह किसान को राज्य को चुकानी पड़ने वाली राशि की गणना करते थे। यह, ज़ाहिर है, रैयतवारी का सिद्धांत है – व्यवहार में, अनुमान काफी हद तक अनुमान पर आधारित होते थे, और माँगी गई राशि इतनी ज़्यादा होती थी कि उसे बड़ी मुश्किल से वसूला जा सकता था, और कभी-कभी तो वसूल ही नहीं किया जा सकता था।
मद्रास और बॉम्बे में रैयतवाड़ी व्यवस्था के प्रभाव
- स्थायी बंदोबस्त ने कुछ बड़े ज़मींदारों को किसानों के समूह पर प्रभुत्व स्थापित कर दिया था। रैयतवाड़ी बंदोबस्तों के सामाजिक प्रभाव कम नाटकीय थे। कई क्षेत्रों में वास्तविक खेती करने वाले किसानों को अधिभोगी या रैयत के रूप में दर्ज किया गया, और इस प्रकार उनकी जोतों का स्वामित्व सुरक्षित हो गया। हालाँकि, कर इतना भारी था कि कई किसान अपनी कम से कम कुछ ज़मीन खुशी-खुशी छोड़ देते, और उन्हें ऐसा करने से रोका जाता था। गैर-कृषि ज़मींदारों के लिए भी यह संभव था कि वे किसी विशेष जोत के अधिभोगी (या स्वामी) के रूप में अपना नाम दर्ज करवा लें, जबकि वास्तविक खेती उनके काश्तकार, नौकर या यहाँ तक कि बंधुआ मज़दूर करते थे। यह विशेष रूप से तंजावुर (तमिलनाडु में) जैसे सिंचित ज़िलों में होता था, जहाँ कई रैयतों के पास हज़ारों एकड़ ज़मीन थी। एक रैयत के पास ज़मीन की कोई सीमा नहीं थी, इसलिए एक रैयत और दूसरे रैयत के बीच धन और स्थिति में बहुत अंतर हो सकता था। हालाँकि, साहूकार और अन्य गैर-कृषक भारी करों के कारण भूमि अधिग्रहण में ज़्यादा रुचि नहीं रखते थे। इसलिए, छोटे किसान, भले ही कर-संग्रहकर्ता द्वारा उत्पीड़ित हों, उन्हें साहूकार या ज़मींदार द्वारा ज़ब्त किए जाने का डर नहीं था।
- शेखर बंदो पाध्याय ने कहा कि यह उतनी सुदृढ़ प्रणाली नहीं है, जैसा प्रचारित किया गया है और अधिकांश पोलिगर (पालेगर) रैयतवार बन गए हैं।
- बी.आर. मिश्रा के मतानुसार, राजस्व की अलग-अलग व्यवस्था के बावजूद, सभी गांवों में सामूहिक भूमि थी तथा सामान्य भूमि भी थी।
- बेडेन पॉवेल ने इस तर्क का समर्थन किया है, लेकिन कहा है कि भू-राजस्व प्रणाली मनमानी थी, क्योंकि मध्य प्रांतों में जमींदारी प्रणाली का कोई औचित्य नहीं था।
- 1836 के बाद बंबई और 1858 के बाद मद्रास में धीरे-धीरे विकसित हुई सुधारित रैयतवाड़ी व्यवस्था के तहत, भू-राजस्व का बोझ कुछ हद तक कम हो गया और ज़मीन का विक्रय योग्य मूल्य प्राप्त हो गया। अब क्रेता ज़मीन के मालिकाना हक़ से मुनाफ़ा कमाने की उम्मीद कर सकता था: राज्य अब पूरी ज़मीन कर के रूप में नहीं लेगा। इसका एक नतीजा यह हुआ कि साहूकारों ने अपने किसान ऋणी किसानों की ज़मीनें ज़ब्त करना शुरू कर दिया और या तो उन्हें बेदखल कर दिया या उन्हें काश्तकारों में बदल दिया। इस प्रक्रिया से काफ़ी सामाजिक तनाव पैदा हुआ और 1875 में बंबई दक्कन में एक बड़े ग्रामीण विद्रोह का कारण बना।
महालवारी प्रणाली
- लॉर्ड वेलेस्ली की आक्रामक नीतियों के कारण 1801 और 1806 के बीच उत्तर भारत में अंग्रेजों को बड़े पैमाने पर क्षेत्रीय लाभ हुआ। इन क्षेत्रों को उत्तर-पश्चिमी प्रांत कहा जाने लगा। शुरुआत में अंग्रेजों ने बंगाल पैटर्न पर एक समझौते की योजना बनाई, वेलेस्ली ने स्थानीय अधिकारियों को आदेश दिया कि वे जहाँ भी संभव हो ज़मींदारों के साथ समझौता करें, बशर्ते वे उचित रूप से उच्च भू-राजस्व का भुगतान करने के लिए सहमत हों। केवल अगर ज़मींदार भुगतान करने से इनकार करते हैं, या अगर ज़मींदार नहीं मिल सकते हैं, तो केवल मोकुद्दुम, परधौन या गांव के किसी भी सम्मानित रैयत को प्राथमिकता देते हुए गाँव-दर-गाँव बस्तियाँ बनाई जानी थीं। अंततः, बंगाल की तरह समझौते को स्थायी बनाया जाना था। हालाँकि, इस बीच, राजस्व संग्रह को बढ़ाने के लिए हर संभव प्रयास किया गया था।
- इस भारी वृद्धि ने कई बड़े ज़मींदारों और राजाओं का विरोध भड़काया, जो पहले लगभग स्वतंत्र थे। इसलिए नए प्रशासन ने उनमें से कई को उनकी ज़मीनों से बेदखल कर दिया। कई मामलों में, पुराने ज़मींदार माँगी गई राशि का भुगतान नहीं कर सकते थे और उनकी जागीरें सरकार द्वारा बेच दी जाती थीं। इसलिए, धीरे-धीरे, गाँव से सीधे प्रधान या मुकद्दम (मुखिया) के माध्यम से राजस्व वसूलना आवश्यक हो गया। राजस्व अभिलेखों में राजकोषीय इकाई के लिए प्रयुक्त शब्द महाल था और इसलिए गाँववार मूल्यांकन को महालवारी बंदोबस्त कहा जाने लगा। हालाँकि, एक व्यक्ति के लिए कई गाँवों पर कब्ज़ा करना पूरी तरह संभव था, जिससे कई बड़े ज़मींदार बने रहे। इसके अलावा, बंगाल की तरह, बहुत भारी भूमि कर की वसूली के साथ होने वाली गड़बड़ी और ज़बरदस्ती ने स्थानीय अधिकारियों के लिए अच्छे अवसर पैदा किए, और शुरुआती वर्षों में उन्होंने बड़े पैमाने पर ज़मीन का अवैध रूप से अधिग्रहण कर लिया। इस बीच, सरकार ने पाया कि उसके खर्च हमेशा उसके राजस्व से अधिक होते थे, और स्थायी बंदोबस्त का विचार त्याग दिया गया।
महालवारी बंदोबस्त के प्रभाव
- शुरुआती प्रभावों में से एक यह था कि बड़े तालुकदारों के नियंत्रण वाले क्षेत्र कम हो गए। अंग्रेज़ अधिकारियों ने जहाँ तक संभव हो सका, गाँव के ज़मींदारों के साथ सीधे समझौते किए, और तालुकदारों द्वारा उनके खिलाफ मुकदमे दायर करने पर अदालतों में भी उनका समर्थन किया। लेकिन तथाकथित गाँव के ज़मींदारों को केवल इसलिए समर्थन दिया गया क्योंकि उनसे अधिकतम संभव राजस्व वसूलने की योजना थी। उन्हें तालुकदारों के दावों से मुक्त करके उन पर पूरी तरह से सरकारी कर लगाया गया।
- इसका नतीजा अक्सर गाँव के ज़मींदारों की बर्बादी के रूप में सामने आता था। एक अधिकारी ने बताया कि अलीगढ़ के कई गाँवों में: “जमा (भू-राजस्व) पहले से ही बहुत ज़्यादा था; और मालगुज़ारों के राजस्वदाताओं ने अपनी स्थिति सुधारने या उन पर लगाए गए बोझ को सहने की सारी उम्मीद खो दी थी। वे अब भारी कर्ज में डूबे हुए हैं, और अपने बकाया चुकाने का कोई भी इंतज़ाम करने में पूरी तरह असमर्थ हैं।”
- इस स्थिति का नतीजा यह हुआ कि ज़मीन के बड़े-बड़े हिस्से साहूकारों और व्यापारियों के हाथों में जाने लगे, जिन्होंने पुराने खेतीहर मालिकों को बेदखल कर दिया या उन्हें अपनी मर्ज़ी से काश्तकार बना दिया। ऐसा ज़्यादातर व्यावसायिक ज़िलों में हुआ, जहाँ भू-राजस्व की माँग अपने उच्चतम स्तर पर पहुँच गई थी और जहाँ 1833 के बाद व्यापारिक पतन और निर्यात मंदी से ज़मींदारों को सबसे ज़्यादा नुकसान उठाना पड़ा था। 1840 के दशक तक यह देखना आम बात हो गई थी कि भू-राजस्व के बकाया पर बेची जा रही ज़मीन को लेने के लिए कोई ख़रीदार नहीं मिल रहा था। मद्रास प्रेसीडेंसी की तरह, इन मामलों में कर इतना ज़्यादा था कि ख़रीदार को ख़रीद से कोई मुनाफ़ा होने की उम्मीद नहीं थी। कुल मिलाकर, महालवाड़ी बंदोबस्त ने 1830 और 1840 के दशकों में उत्तर भारत के कृषक समुदायों के लिए दरिद्रता और व्यापक बेदखली ला दी, और उनका आक्रोश 1857 के लोकप्रिय विद्रोहों के रूप में प्रकट हुआ। उस वर्ष पूरे उत्तर भारत में ग्रामीणों और तालुकदारों ने सरकारी अधिकारियों को भगा दिया, अदालतों और सरकारी अभिलेखों और कागजातों को नष्ट कर दिया, और नए नीलामी खरीदारों को गांवों से बाहर निकाल दिया।
भूमि सुधार
स्वतंत्रता संग्राम के दौरान राष्ट्रवादी नेतृत्व ने किसानों को इस वादे पर संगठित किया था कि जैसे ही देश औपनिवेशिक शासन से मुक्त होगा, वे भूमि संबंधों में बदलाव लाएंगे। यह प्रक्रिया स्वतंत्रता के तुरंत बाद शुरू हुई। केंद्र सरकार ने राज्य सरकारों को “भूमि सुधार कानून” पारित करने का निर्देश दिया, जिससे बिचौलिए ज़मींदारों, यानी ज़मींदारों का खात्मा हो और ज़मीन के वास्तविक जोतने वालों को मालिकाना हक मिले। कुछ कानूनों में काश्तकारों को सुरक्षा भी प्रदान की जानी थी। राज्यों ने एक परिवार के लिए ज़मीन के आकार की एक ऊपरी सीमा भी तय की। अतिरिक्त ज़मीन राज्य को सौंप दी जानी थी और उन लोगों में पुनर्वितरित की जानी थी जिनके पास ज़मीन नहीं थी।
भूमि सुधार शब्द का प्रयोग संकीर्ण और व्यापक दोनों अर्थों में किया जाता है। संकीर्ण और आम तौर पर स्वीकृत अर्थ में भूमि सुधार का अर्थ है छोटे किसानों और भूमिहीन लोगों के लाभ के लिए भूमि में अधिकारों का पुनर्वितरण। भूमि सुधार की यह अवधारणा सभी भूमि सुधार नीतियों में सामान्यतः पाए जाने वाले इसके सबसे सरल तत्व को संदर्भित करती है। दूसरी ओर, व्यापक अर्थ में भूमि सुधार का अर्थ है भूमि प्रणाली और कृषि संगठन की संस्थाओं में कोई सुधार। भूमि सुधार की यह समझ बताती है कि भूमि सुधार के उपायों का उद्देश्य न केवल भूमि का पुनर्वितरण करना होना चाहिए, बल्कि कृषि की स्थिति में सुधार के लिए अन्य उपाय भी करने चाहिए। संयुक्त राष्ट्र ने भूमि सुधार की इस धारणा को स्वीकार किया है। संयुक्त राष्ट्र की परिभाषा कहती है कि आदर्श भूमि सुधार कार्यक्रम कृषि संरचना में दोषों से उत्पन्न आर्थिक और सामाजिक विकास की बाधाओं को दूर करने के लिए तैयार किए गए उपायों का एक एकीकृत कार्यक्रम है।
वर्तमान संदर्भ में भी, भूमि सुधार से हमारा तात्पर्य उन सभी उपायों से है जो भारत में सरकार द्वारा कृषि प्रणाली में संरचनात्मक बाधाओं को दूर करने के लिए किए गए हैं।
भूमि सुधार के उद्देश्य
भूमि सुधारों के पीछे कोई सार्वभौमिक उद्देश्य नहीं हैं, लेकिन कुछ सामान्य उद्देश्य हर जगह पाए जा सकते हैं:
- भूमि सुधारों के पीछे सामाजिक न्याय और आर्थिक समानता प्रमुख उद्देश्य हैं। आधुनिक विश्व में समानता का आदर्श जनचेतना का अंग बन गया है। विशेषकर पारंपरिक पदानुक्रमित समाज में, समानता का विचार एक क्रांतिकारी शक्ति के रूप में उभरा है। इसमें भेदभाव और गरीबी के सबसे बुरे रूपों का उन्मूलन भी शामिल है। समानता और सामाजिक न्याय की विचारधारा भूमि सुधारों और गरीबी उन्मूलन जैसे कार्यक्रमों के माध्यम से अभिव्यक्त हुई है।
- दूसरे, राष्ट्रवाद भूमि सुधारों के पीछे एक और प्रेरणा रहा है। दुनिया के अधिकांश विकासशील देशों को मुख्यतः द्वितीय विश्व युद्ध के बाद स्वतंत्रता प्राप्त हुई। इस प्रकार, राष्ट्रीय स्वतंत्रता की प्राप्ति औपनिवेशिक शासन के दौरान निर्मित संस्थागत ढाँचों को हटाने से जुड़ी रही है। ऐसी संरचनाओं में विदेशी राष्ट्रीयता के व्यक्तियों द्वारा बड़ी सम्पदाओं का स्वामित्व या औपनिवेशिक शासन के तहत लगाए गए विभिन्न प्रकार के भू-स्वामित्व शामिल हो सकते हैं। भारत में ज़मींदारी उन्मूलन इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण है। ज़मींदारी, ब्रिटिश शासन के दौरान स्थापित भूमि बंदोबस्त का एक रूप, औपनिवेशिक शोषण का प्रतीक था। स्वाभाविक रूप से, यह हमेशा भारत के स्वतंत्रता संग्राम के नेताओं के निशाने पर रही। तदनुसार, इसका उन्मूलन स्वतंत्रता के बाद भूमि सुधार उपायों के पहले चरण का लक्ष्य बन गया।
- तीसरा, समकालीन विश्व में लोकतंत्र की चाहत भूमि सुधार कार्यक्रमों के पीछे एक और कारक है। लोकतंत्र का विचार राजनीतिक सत्ता में एक प्रेरक शक्ति बन गया है। स्वतंत्रता और न्याय का लक्ष्य केवल एक लोकतांत्रिक समाज में ही प्राप्त किया जा सकता है। इस प्रकार, गरीब और वंचित भी अपनी शिकायतें और माँगें लोकतांत्रिक तरीके से व्यक्त करते हैं। इस प्रकार सुधारों के लिए एक वातावरण बनता है।
- अंततः, भूमि सुधार को भूमि की उत्पादकता बढ़ाने के एक साधन के रूप में लिया जाता है। इस प्रकार, इसे कृषि प्रधान समाजों में आर्थिक विकास के प्रमुख मुद्दों में से एक माना जाता है। इसे कृषि विकास के लिए एक केंद्रीय कार्यक्रम के रूप में अपनाया गया है। भूमि सुधार उपायों के प्रभावी कार्यान्वयन के माध्यम से कृषि पुनर्गठन के मूल मुद्दों का समाधान किया जाता है।
भारत में भूमि सुधार
भारत में भूमि सुधार राजनीतिक कारकों के साथ-साथ किसानों की संगठनात्मक लामबंदी, दोनों के कारण शुरू हुए। ये राजनीतिक कारक पहले ब्रिटिश शासन और बाद में राष्ट्रवाद के विकास से जुड़े थे। इसने ऐसी स्थिति पैदा कर दी कि भूमि सुधार के उपाय करना सरकार के लिए एक मजबूरी बन गया। इस प्रकार, कुछ कृषि कानून जो काश्तकारों के अधिकारों की रक्षा का प्रयास करते हैं, उन्नीसवीं सदी के मध्य से ही अस्तित्व में हैं।
स्वतंत्रता संग्राम के दौरान, जनता की गरीबी और ज़मींदारों व साहूकारों द्वारा किसानों के अत्यधिक शोषण ने राजनीतिक नेताओं का ध्यान आकर्षित किया। यह भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कार्यक्रम का एक महत्वपूर्ण मुद्दा बन गया। जवाहरलाल नेहरू की पहल और महात्मा गांधी के अनुमोदन से 1936 में कृषि सुधार का एक प्रमुख कार्यक्रम प्रस्तुत किया गया। कांग्रेस के फैजपुर अधिवेशन में अपने अध्यक्षीय भाषण में, नेहरू ने “किसान और राज्य के बीच बिचौलियों को हटाने” का आह्वान किया, जिसके बाद “सहकारी या सामूहिक खेती” की शुरुआत होनी चाहिए।
लगभग उसी समय, देश के विभिन्न भागों में किसान संघर्षों की बढ़ती संख्या के कारण दबाव बन रहा था। अखिल भारतीय किसान सभा ने 1936 में लखनऊ में अपनी बैठक में ज़मींदारी प्रथा को समाप्त करने और काश्तकारों को कृषि योग्य बंजर भूमि भूमिहीन मज़दूरों व अन्य लोगों में पुनर्वितरित करने के लिए अधिभोग अधिकार देने की माँग की। वास्तव में, 1920 और 1946 के बीच कई किसान संगठन उभरे जिन्होंने मध्यम और गरीब किसानों की शिकायतों को व्यक्त किया। स्वामी सहजन और सरस्वती के नेतृत्व में किसान सभा आंदोलन, 1918 का खेड़ा आंदोलन, 1928 का बारदोली सत्याग्रह और 1946-47 का बंगाल में तेभागा आंदोलन स्वतंत्रता पूर्व के कुछ प्रमुख किसान संघर्ष थे। कृषि संबंधी असंतोष और अन्याय पूरे देश में फैल चुका था। ये शिकायतें किसानों और ज़मींदारों के बीच व्यापक संघर्षों में व्यक्त हुईं। लेकिन अगर उनके लक्ष्यों के संदर्भ में देखा जाए, तो इन किसान संघर्षों के सकारात्मक परिणाम सामने आए। लंबे समय तक चले संघर्षों से उत्पन्न दबाव ने सरकार को किसानों की शिकायतों के निवारण हेतु योजनाएँ बनाने के लिए बाध्य किया। इस अर्थ में, स्वतंत्रता के तुरंत बाद शुरू हुए भूमि सुधार कार्यक्रमों के लिए स्वतंत्रता ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण हो गई।
आज़ादी के तुरंत बाद, अन्यायपूर्ण कृषि संरचना को बदलने की राष्ट्रीय नीति के एक हिस्से के रूप में भूमि सुधारों पर पर्याप्त ज़ोर दिया गया। अपनाई गई रणनीति भूमि कानूनों के माध्यम से भूमि सुधारों को लागू करने की थी। इसे भारत सरकार द्वारा व्यापक रूप से इंगित किया गया और राज्य विधानसभाओं द्वारा अधिनियमित किया गया।
स्वतंत्रता के बाद भूमि सुधारों के प्राथमिक उद्देश्य थे:
- अतीत से विरासत में मिली कृषि संरचना से उत्पन्न होने वाली प्रेरक और अन्य बाधाओं को दूर करना, और
- कृषि प्रणाली के भीतर शोषण और सामाजिक न्याय के सभी तत्वों को समाप्त करना ताकि जनसंख्या के सभी वर्गों के लिए स्थिति और अवसर की समानता सुनिश्चित हो सके।
इन उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए कार्य कार्यक्रम:
- राज्य और भूमि जोतने वाले के बीच सभी प्रकार के मध्यस्थों का उन्मूलन।
- खेती करने वाले काश्तकारों को उनके कब्जे वाली भूमि पर स्वामित्व अधिकार प्रदान करना।
- कृषि भूमि जोत पर अधिकतम सीमा लागू करना।
- कृषि की आधुनिक तकनीकों के प्रयोग को आसान बनाने के उद्देश्य से जोतों का समेकन,
- भूमि अधिकारों के अभिलेख का युक्तिकरण।
बिचौलियों का उन्मूलन :ब्रिटिश शासकों ने भूमि से अधिकतम राजस्व प्राप्त करने के लिए भूमि बंदोबस्त के तीन प्रमुख रूप पेश किए- ज़मींदारी, रैयतवारी और महालवारी। ज़मींदारी व्यवस्था के तहत भूमि पर संपत्ति के अधिकार स्थानीय लगान संग्रहकर्ताओं को दिए गए थे। इन लोगों को ज़मींदार कहा जाता था और वे आम तौर पर समुदाय की उच्च जातियों से संबंधित थे। इस नई व्यवस्था ने वास्तविक कृषकों को किरायेदारों में बदल दिया। भूमि व्यवस्था में इस संरचनात्मक परिवर्तन ने राज्य और ज़मीन के वास्तविक किसानों के बीच मध्यस्थों का एक वर्ग बनाया। रैयतवारी व्यवस्था के तहत किसी मध्यस्थ मालिक को मान्यता नहीं दी गई थी। ज़मीन के वास्तविक किसानों को उनकी ज़मीन में हस्तांतरणीय अधिकार दिए गए थे। लेकिन इस व्यवस्था के तहत भी प्रभावशाली रैयत शक्तिशाली भूमिधारकों के रूप में उभरे। महालवारी व्यवस्था में भी मध्यस्थों का एक वर्ग उभरा था।
इन बिचौलियों की भूमि प्रबंधन और सुधार में कोई रुचि नहीं थी। इसके अलावा, ज़मींदारों को सरकार को एक निश्चित राजस्व देना पड़ता था, लेकिन वास्तविक कृषकों से वसूली की कोई सीमा नहीं थी। समय-समय पर कई अवैध उपकर लगाए जाते थे। ज़मींदारी व्यवस्था में उच्च स्तर की अनुपस्थिति की अनुमति थी। इस प्रकार, यह व्यवस्था न केवल अन्यायपूर्ण थी, बल्कि तीव्र आर्थिक शोषण और सामाजिक उत्पीड़न की भी विशेषता थी।
इसी पृष्ठभूमि में, स्वतंत्रता के प्रारंभिक वर्षों में भूमि सुधारों का पहला लक्ष्य बिचौलियों का उन्मूलन था। देश भर में किए गए इस उपाय का उद्देश्य मूलतः ज़मींदारी, जागीरदारी आदि सभी बिचौलियों को हटाना था। इसने किसानों को राज्य के साथ सीधे संबंध में ला दिया। इसने इन वास्तविक किसानों को भूमि पर स्थायी अधिकार प्रदान किए। तदनुसार, 1954-55 तक लगभग सभी राज्यों ने कई भूमि सुधार कानूनों के माध्यम से बिचौलियों की भूमि को समाप्त कर दिया। बिचौलियों की भूमि का उन्मूलन एक आधुनिक कृषि संरचना में एक उल्लेखनीय परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करता है।
किरायेदारी सुधार :किसी अन्य व्यक्ति की भूमि का किराये के आधार पर उपयोग और अधिभोग काश्तकारी के रूप में जाना जाता है। देश के विभिन्न भागों में भूमि पर काश्तकारी एक व्यापक प्रथा रही है। जमींदारी और रैयतवारी दोनों प्रकार के क्षेत्रों में बटाईदारी प्रणाली, निश्चित प्रकार की उपज प्रणाली, निश्चित-नकद प्रथा जैसी काश्तकारी के विभिन्न रूप मौजूद रहे हैं। इस प्रणाली के तहत, छोटे किसान और भूमिहीन लोग अमीर ज़मींदारों से खेती के लिए ज़मीन पट्टे पर लेते हैं। ये भूमिहीन किसान ज़मीन के बदले में ज़मींदारों को उपज या नकद के रूप में लगान देते हैं। उन्हें काश्तकार के रूप में जाना जाता है (स्थानीय नाम हैं: असम में अधियार, पश्चिम बंगाल में बरागदार, बिहार में बटाईदार, तमिलनाडु में वारमादार, पंजाब में कमीन आदि)।
बड़े पैमाने पर काश्तकारी के प्रचलन को देखते हुए, विभिन्न वर्गों के काश्तकारों के अधिकारों और दायित्वों को तर्कसंगत बनाने के लिए सुधार लागू किए गए। काश्तकारी सुधारों ने समस्या के तीन प्रमुख पहलुओं पर ज़ोर दिया:
- किराए का विनियमन
- कार्यकाल की सुरक्षा; और
- किरायेदारों के लिए खरीद का अधिकार.
ये कदम खेती करने वाले काश्तकारों की स्थिति में सुधार के लिए उठाए गए हैं। लगान नियमन के माध्यम से उन्हें रैक-रेंटिंग से सुरक्षा प्रदान की गई है। काश्तकारों के लिए काश्तकारी की सुरक्षा ने भूस्वामियों द्वारा भूमि से बेदखली को नियंत्रित किया है। काश्तकारों को उनके द्वारा काश्तकारी के रूप में खेती की जाने वाली भूमि पर मालिकाना अधिकार भी प्रदान किए गए हैं। सितंबर 2000 तक 156.30 लाख एकड़ क्षेत्र में 124.22 लाख से अधिक काश्तकारों को उनके अधिकार सुरक्षित मिले हैं।
भूमि स्वामित्व की अधिकतम सीमा :भूमि जोत की अधिकतम सीमा तय करने का मूल उद्देश्य वर्तमान भूमिधारकों से एक निश्चित स्तर से ऊपर की भूमि का अधिग्रहण करके उसे भूमिहीनों में वितरित करना है। यह मुख्यतः सामाजिक-आर्थिक न्याय के सिद्धांत पर आधारित एक पुनर्वितरण उपाय है। भारत में भूमि स्वामित्व में असमानता एक सर्वविदित तथ्य है। जहाँ लगभग एक-चौथाई ग्रामीण परिवारों के पास कोई ज़मीन नहीं है, वहीं आज़ादी के समय बड़ी संख्या में भूमिधारकों के पास हज़ारों एकड़ ज़मीन थी। इस प्रकार, कृषि जोत की अधिकतम सीमा तय करने का उपयोग इस असंतुलन को दूर करने के एक साधन के रूप में किया गया है।
भूमि जोत की अधिकतम सीमा निर्धारित करने वाले कानून स्वतंत्र भारत में भूमि सुधार पैकेज के दूसरे चरण का हिस्सा थे। अधिकांश राज्यों में यह प्रक्रिया दूसरी पंचवर्षीय योजना के दौरान शुरू हुई। लगभग सभी राज्यों में किसी व्यक्ति या परिवार के स्वामित्व वाली जोत के आकार को सीमित करने वाले कानून हैं। हालाँकि, स्वीकार्य आकार भूमि की गुणवत्ता के अनुसार भिन्न होता है। अधिकतम सीमा से अधिक भूमि का अधिग्रहण निषिद्ध है। अधिकतम सीमा से अधिक भूमि राज्य द्वारा अधिग्रहित की जाती है और समुदाय के कमजोर वर्गों में वितरित की जाती है।
यद्यपि भूमि हदबंदी कानून केंद्र सरकार द्वारा सुझाए गए व्यापक ढाँचे के भीतर पारित किए गए हैं, फिर भी विभिन्न राज्य कानूनों में अंतर हैं। सभी अधिनियमों में हदबंदी से कई तरह की छूट दी गई है। निर्धारित हदबंदी भी अलग-अलग हैं। जहाँ अधिकांश राज्यों में निर्धारित हदबंदी बहुत ऊँची है, वहीं अन्य राज्यों में भूस्वामियों द्वारा हेरफेर की पर्याप्त गुंजाइश है। अतिरिक्त भूमि पर कब्ज़ा करके उसे भूमिहीनों में वितरित करने की प्रक्रिया अपेक्षाकृत धीमी है।
योजना की शुरुआत से लेकर सितंबर 2000 तक पूरे देश में अधिशेष घोषित भूमि की कुल मात्रा 73.49 लाख एकड़ है। इसमें से केवल लगभग 64.84 लाख एकड़ भूमि पर ही कब्ज़ा किया गया है और 52.99 लाख एकड़ भूमि वितरित की गई है। देश में इस योजना के कुल लाभार्थियों की संख्या 55.10 लाख है, जिनमें से 36 प्रतिशत अनुसूचित जाति और 15 प्रतिशत अनुसूचित जनजाति के हैं।
होल्डिंग्स का समेकन:कृषि विकास में भूमि जोतों का विखंडन एक बड़ी बाधा रहा है। अधिकांश जोतें न केवल छोटी हैं, बल्कि दूर-दूर तक बिखरी हुई भी हैं। इसलिए, अधिकांश राज्यों में जोतों के चकबंदी के लिए विधायी उपाय किए गए हैं। मुख्य रूप से एक या दो स्थानों पर एक धारक की भूमि के चकबंदी पर ध्यान केंद्रित किया गया है ताकि वे संसाधनों का बेहतर उपयोग कर सकें। प्रमुख सिंचाई परियोजनाओं के कमान क्षेत्रों में भी चकबंदी के उपाय करने के प्रयास किए गए हैं।
भूमि अभिलेख :भूमि अधिकारों का अभिलेख त्रुटिपूर्ण और असंतोषजनक रहा है। सही और अद्यतन अभिलेखों की उपलब्धता हमेशा से एक समस्या रही है। इसी को ध्यान में रखते हुए, भूमि अभिलेखों को अद्यतन करना अब भूमि सुधार उपायों का एक हिस्सा बना दिया गया है।
फिर भी, कई राज्यों ने पुनरीक्षण सर्वेक्षणों और बंदोबस्तों के माध्यम से भूमि अभिलेखों को अद्यतन करने की प्रक्रिया शुरू की है। इन अभिलेखों को कंप्यूटरीकृत करने के लिए भी कदम उठाए गए हैं। भूमि अभिलेखों के रखरखाव और अद्यतनीकरण की मैन्युअल प्रणाली में निहित समस्याओं को दूर करने के उद्देश्य से भूमि अभिलेखों के कंप्यूटरीकरण पर एक केंद्र प्रायोजित योजना शुरू की गई है।
आलोचकों का कहना है
हालाँकि, इस संबंध में प्रगति बहुत कम रही है। पंचवर्षीय योजना के दस्तावेज़ों में कहा गया है कि “कई राज्यों में, काश्तकारों, उप-काश्तकारों और फ़सल-बँटवारे वालों के बारे में जानकारी अभी तक प्राप्त नहीं हुई है।” यह भी रेखांकित किया गया है कि देश के बड़े भूभाग में अभी भी अद्यतन भूमि रिकॉर्ड उपलब्ध नहीं हैं। इसका मुख्य कारण बड़े भूस्वामियों का कड़ा विरोध रहा है।
हालाँकि ये कानून सभी राज्यों द्वारा पारित किए गए, लेकिन केवल कुछ ही मामलों में इनका वांछित प्रभाव पड़ा। यह तर्क दिया गया है कि देश के केवल उन्हीं हिस्सों में भूमि सुधारों को प्रभावी ढंग से लागू किया जा सका जहाँ किसान राजनीतिक रूप से संगठित थे। हालाँकि अधिकांश हिस्सों में ज़मींदारी प्रथा समाप्त कर दी गई, लेकिन सीलिंग संबंधी कानूनों का बहुत कम प्रभाव पड़ा।
- कृषि सुधारों की प्रक्रिया मूलतः एक राजनीतिक प्रश्न है। भारतीय राज्य द्वारा चुने गए विकल्प और भूमि सुधारों का वास्तविक कार्यान्वयन किसी विशेष स्थिति की सैद्धांतिक श्रेष्ठता के बजाय नई व्यवस्था की राजनीति द्वारा निर्धारित होते थे। भारतीय राज्य ने भूमि पुनर्वितरण के माध्यम से कृषि संबंधों को पुनर्गठित करने का विकल्प चुना, लेकिन व्यापक और आमूल-चूल परिवर्तन के माध्यम से नहीं। जोशी ने इसे क्षेत्रीय या वर्गीय सुधार बताया। भारत सरकार ने अपने राज्यों को बिचौलियों की भूमि अधिग्रहण समाप्त करने, लगान और काश्तकारी अधिकारों को विनियमित करने, काश्तकारों को स्वामित्व अधिकार प्रदान करने, जोतों की अधिकतम सीमा निर्धारित करने, अतिरिक्त भूमि को ग्रामीण गरीबों में वितरित करने और जोतों के चकबंदी को सुगम बनाने का निर्देश दिया। राज्य सरकारों द्वारा अल्पावधि में ही बड़ी संख्या में कानून पारित किए गए।
- हालाँकि, ज़्यादातर क़ानूनों में ऐसी खामियाँ थीं जिनसे प्रभावशाली ज़मींदारों को ज़मीन का बंटवारा रिश्तेदारों में करके, अपने काश्तकारों को बेदखल करके और क़ानूनों से बचने के लिए दूसरे हथकंडे अपनाकर ज़मीन के रिकॉर्ड में छेड़छाड़ करने का मौका मिल गया। एकजुट राजनीतिक इच्छाशक्ति के अभाव में भूमि सुधार केवल उन्हीं इलाकों में सफल हो पाए जहाँ किसान वर्ग राजनीतिक रूप से संगठित था और नीचे से दबाव डाल सकता था।
- कृषि अर्थशास्त्री एसआर हाशमी ने कहा कि भूमि सुधार उपाय में तीन कमियां थीं-
- कानूनों में कई खामियाँ थीं और ज़मीन मालिक अपने वकीलों के ज़रिए इन खामियों का पूरा फायदा उठा सकते थे। अरुण सिन्हा ने कहा, न्यायपालिका में ज़मीन मालिकों का उचित प्रतिनिधित्व था और उन्होंने ही इसके पतन में योगदान दिया।
- राजनीतिक नेतृत्व इन उपायों के पक्ष में नहीं था क्योंकि एक ओर तो उन्हें डर था कि यह चुनाव में उनके खिलाफ जा सकता है और दूसरी ओर, ज्यादातर मामलों में वे स्वयं बड़े भू-स्वामी परिवारों से थे।
- वे उन्हें लागू करने के लिए तैयार नहीं हैं। जैसा कि गुन्नार मिर्डल ने बताया, यही ‘सॉफ्ट स्टेट’ का स्वभाव है।
- समग्र विफलता के बावजूद, भूमि सुधार ग्रामीण समाज पर अनुपस्थित जमींदारों की पकड़ को कमजोर करने में सफल रहे और बड़े किसानों और छोटे जमींदारों के एक वर्ग को प्रमुख राजनीतिक और आर्थिक समूह के रूप में उभरने में सहायता की। उदाहरण के लिए, राजस्थान में हालांकि जागीरों का उन्मूलन संतोषजनक नहीं था, लेकिन इसने समग्र भूमि स्वामित्व पैटर्न और स्थानीय और क्षेत्रीय शक्ति संरचनाओं में काफी अंतर ला दिया। भूमि सुधारों के बाद राजपूतों के पास पहले की तुलना में बहुत कम भूमि थी। गाँव की अधिकांश भूमि उन लोगों के हाथों में चली गई, जिन्हें छोटे और मध्यम ज़मींदार कहा जा सकता था। गुणात्मक दृष्टि से अधिकांश भूमि पर स्वयं खेती की जाने लगी और काश्तकारी की प्रवृत्ति में काफी गिरावट आई। भूमि खोने के डर से कई संभावित हारने वालों ने अपनी जमीनों को बेचने या पुनर्व्यवस्थित करने के लिए ऐसे तरीके से प्रेरित किया, जो कानूनों से बच गया।
- टी. बेस्ले और आर. बर्गर्स ने 16 राज्यों के 2000 के अपने अध्ययन में कहा कि भूमि अधिग्रहण अधिनियम का उत्पादकता या गरीबी पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा।
- हालाँकि, कुछ मामलों में, ग्रामीण इलाकों में रहने वाले भूमिहीन मजदूरों, जिनमें से अधिकांश पूर्व-छूत जातियों के थे, को भूमि प्राप्त हुई। लाभार्थी मोटे तौर पर मध्यम स्तर के जाति समूहों से थे, जो पारंपरिक रूप से अपनी जातियों के व्यवसाय के रूप में भूमि पर खेती करते थे। जहाँ भूमि सुधारों से ज़मींदारी की समस्या से निपटने की उम्मीद थी, वहीं शुरुआत में ऋण समितियों और बाद में राष्ट्रीयकृत वाणिज्यिक बैंकों द्वारा संस्थागत स्रोतों के माध्यम से ऋण प्रदान करके किसानों पर साहूकारों की पकड़ को कमज़ोर किया जाना था। औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता के तुरंत बाद किए गए एक आधिकारिक सर्वेक्षण के निष्कर्षों के अनुसार, किसानों की लगभग 91% ऋण आवश्यकताएँ ऋण के अनौपचारिक स्रोतों से पूरी हो रही थीं। इसमें से अधिकांश साहूकारों से आता था। भारतीय राज्य ने सहकारी ऋण समितियों के नेटवर्क का विस्तार करने की योजना बनाई। सामाजिक नियंत्रण लागू होने और बाद में उनके राष्ट्रीयकरण के साथ, वाणिज्यिक बैंकों को भी कृषि क्षेत्र को प्राथमिकता के आधार पर ऋण देने के लिए कहा गया। पिछले कुछ वर्षों में ग्रामीण परिवारों की अनौपचारिक स्रोतों पर निर्भरता काफी कम हो गई है। सहकारी ऋण समितियों पर किए गए मूल्यांकन अध्ययनों से पता चला है कि उनका अधिकांश ऋण ग्रामीण समाज के अपेक्षाकृत समृद्ध वर्गों को जाता था और गरीब लोग महंगे अनौपचारिक स्रोतों पर निर्भर रहते थे। इसे भूमि-पट्टे की प्रचलित संरचना का परिणाम बताया गया। राज्य की प्रतिक्रिया सहकारी समितियों का नौकरशाहीकरण थी। हालाँकि कुछ क्षेत्रों में इससे ऋण समितियों को बड़े भूस्वामियों के नियंत्रण से मुक्त करने में मदद मिली, लेकिन नौकरशाही के कारण व्यापक भ्रष्टाचार और उन लोगों के बीच उदासीनता भी बढ़ी जिनकी सेवा वे करने वाले थे।
- फिर भी, ग्रामीण गरीबों के प्रति संस्थागत ऋण के अंतर्निहित पूर्वाग्रह के बावजूद, इसकी उपलब्धता ने हरित क्रांति को सफल बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और निश्चित रूप से ग्रामीण सत्ता संरचना में पेशेवर साहूकारों को हाशिए पर धकेलने में मदद की। भूमि की उत्पादकता बढ़ाने के अलावा, कई खामियों के बावजूद, इन परिवर्तनों ने भारतीय कृषि के सामाजिक ढांचे को बदल दिया है। भारत के अधिकांश भागों में अब कृषि व्यावसायिक आधार पर की जाती है। जजमानी संबंधों का पुराना ढाँचा कमोबेश पूरी तरह से बिखर गया है और किसानों और उनके लिए काम करने वालों के बीच अधिक औपचारिक व्यवस्थाएँ स्थापित हो गई हैं। कुछ विद्वानों का मानना है कि ये परिवर्तन इस बात का संकेत हैं कि कृषि में उत्पादन का पूँजीवादी स्वरूप विकसित हो रहा है और भारतीय ग्रामीण इलाकों में एक नई वर्ग संरचना उभर रही है।
- आरएस देशपांडे ने अपनी पुस्तक “करंट लैंड पॉलिसी इश्यूज़ इन इंडिया” (2000) में लिखा है, “वैश्वीकरण ने भूमि के प्रश्न को पूरी तरह बदल दिया है।” मनप्रीत सेठी के अनुसार, वर्तमान परिप्रेक्ष्य में, उत्पादकता और बाज़ार पर ज़ोर दिया जा रहा है। विश्व बैंक और बहुराष्ट्रीय कंपनियाँ धनी किसानों का समर्थन कर रही हैं, जो छोटे किसानों को सरकार से कोई अनुदान नहीं लेने दे रहे हैं।
- बायस (1999) ने कहा कि 149 मिलियन हेक्टेयर या कुल भूमि का 43% प्रदूषित हो चुका है और 34 मिलियन हेक्टेयर भूमि प्रदूषित होने के कगार पर है। बायस के अनुसार, आज भूमि का प्रश्न केवल भूमि पुनर्वितरण से संबंधित नहीं होना चाहिए, बल्कि पर्यावरण संरक्षण पर भी विचार किया जाना चाहिए।
ग्रामीण समाज में जजमानी प्रथा
- जजमानी व्यवस्था की धारणा को औपनिवेशिक नृवंशविज्ञान ने लोकप्रिय बनाया। इसने कृषि सामाजिक संरचना को विनिमय संबंधों के ढांचे में अवधारणागत रूप दिया। इसकी शास्त्रीय संरचना में: विभिन्न जाति समूह विशिष्ट व्यवसायों में विशेषज्ञता प्राप्त करते थे और श्रम विभाजन की एक विस्तृत प्रणाली के माध्यम से अपनी सेवाओं का आदान-प्रदान करते थे। यद्यपि विभिन्न जाति समूहों की स्थिति में विषमता को मान्यता दी गई थी, लेकिन इसने भूमि पर अधिकारों में असमानता पर नहीं, बल्कि सामुदायिक भावना पर जोर दिया। वाइज़र ने तर्क दिया कि प्रत्येक दूसरे की सेवा करता था। प्रत्येक बारी-बारी से स्वामी था। प्रत्येक बारी-बारी से सेवक था। हिंदू समुदाय के भीतर सेवा में परस्पर संबंध की इस प्रणाली को जजमानी प्रणाली कहा जाता था। विनिमय की इस संरचना के केंद्र में पारस्परिकता का विचार है (गोल्डनर) इस धारणा के साथ कि यह एक गैर-शोषणकारी प्रणाली थी जहाँ पारस्परिक संतुष्टि को पारस्परिक विनिमय का परिणाम माना जाता था।
- गाँव स्तर पर अंतर-जातीय संबंध ऊर्ध्वाधर संबंधों का निर्माण करते हैं। इन्हें आर्थिक, कर्मकांडी, राजनीतिक और नागरिक संबंधों में वर्गीकृत किया जा सकता है। गाँव में रहने वाली जातियाँ आर्थिक संबंधों से एक-दूसरे से जुड़ी होती हैं। आमतौर पर गाँवों में किसान जातियाँ संख्यात्मक रूप से अधिक होती हैं और उन्हें कृषि कार्य के लिए बढ़ई, लोहार और चर्मकार जातियों की आवश्यकता होती है। पुजारी, नाई, धोबी और जलवाहक जैसी सेवा देने वाली जातियाँ हरिजनों को छोड़कर सभी की ज़रूरतों को पूरा करती हैं। कारीगर जातियाँ ऐसी वस्तुएँ बनाती हैं जिनकी सभी को आवश्यकता होती है। अधिकांश भारतीय गाँवों में कुछ आवश्यक जातियों से अधिक नहीं होती हैं और वे कुछ सेवाओं, कौशलों और वस्तुओं के लिए पड़ोसी गाँवों पर निर्भर रहते हैं।
- ग्रामीण भारत में, जहाँ अर्थव्यवस्था मुख्यतः निर्वाह पर आधारित है और पूरी तरह से मौद्रिक नहीं है, गाँव के विभिन्न जाति समूहों के बीच संबंध एक विशिष्ट रूप धारण कर लेते हैं। आवश्यक कारीगरों और सेवारत जातियों को फसल के समय प्रतिवर्ष अनाज के रूप में भुगतान किया जाता है। भारत के कुछ भागों में कारीगरों और सेवारत जातियों को मुफ्त भोजन, वस्त्र, चारा और आवास स्थल भी प्रदान किया जाता है। जन्म, विवाह और मृत्यु जैसे अवसरों पर, ये जातियाँ अतिरिक्त कर्तव्य निभाती हैं जिसके लिए उन्हें प्रथागत धन और कुछ उपहार दिए जाते हैं। इस प्रकार का संबंध पूरे भारत में पाया जाता है और इसे विभिन्न नामों से पुकारा जाता है – उत्तर में जजमानी, महाराष्ट्र में बारा बलुते, तमिलनाडु में मिरासी और कर्नाटक में अदादे।
- ऑस्कर लुईस ने जजमानी व्यवस्था को इस प्रकार परिभाषित किया है कि इसके अंतर्गत एक गाँव के प्रत्येक जाति समूह से अपेक्षा की जाती है कि वह अन्य जातियों के परिवारों को कुछ मानकीकृत सेवाएँ प्रदान करे। ]आजमानी, जातियों के बीच के रिश्ते से कहीं अधिक, परिवारों के बीच का रिश्ता है। ]आजमानी एक प्रकार का पारस्परिक लेन-देन का रिश्ता है जिसमें एक परिवार दूसरे परिवार को वस्तुओं की आपूर्ति और बदले में सेवाएँ प्रदान करने का वंशानुगत अधिकार प्राप्त करता है। सेवाएँ प्रदान करने वाले या वस्तुओं की आपूर्ति करने वाले व्यक्ति को कमीन या प्रजन कहा जाता है और जिस व्यक्ति को सेवाएँ प्रदान की जाती हैं उसे जजमान कहा जाता है। इस प्रकार, जजमानी व्यवस्था के अंतर्गत, जजमान और कमीन के बीच एक-दूसरे की वस्तुओं और सेवाओं की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए एक स्थायी अनौपचारिक बंधन स्थापित होता है।
जजमानी प्रणाली की मुख्य विशेषताएं
जजमानी प्रणाली की निम्नलिखित विशेषताएं हैं:
- अटूट सम्बन्ध- जजमानी व्यवस्था के अन्तर्गत कमीन जीवन भर एक विशेष जजमान को सेवाएं प्रदान करने के लिए बाध्य रहता है तथा बदले में जजमान की जिम्मेदारी कमीन की सेवाएं लेने की होती है।
- वंशानुगत संबंध- जजमानी अधिकार वंशानुगत होते हैं। किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसका पुत्र उसी जजमान परिवार के लिए कमीन के रूप में कार्य करने का अधिकारी होता है। जजमान का पुत्र भी कमीन के पुत्र को अपना कमीन स्वीकार करता है।
- बहुआयामी संबंध- रिश्ते की स्थायित्व के कारण जजमान और कमीन परिवार एक-दूसरे पर परस्पर निर्भर हो जाते हैं। यह रिश्ता बहुत गहरा हो जाता है। वे प्रायः व्यक्तिगत और पारिवारिक मामलों, पारिवारिक अनुष्ठानों और समारोहों में भाग लेते हैं।
- वस्तु विनिमय – जजमानी व्यवस्था के अंतर्गत भुगतान मुख्यतः वस्तुओं और वस्तुओं के रूप में किया जाता था। कमीन अपनी सेवाओं के बदले जजमान से अपनी ज़रूरत की चीज़ें प्राप्त करता था। आधुनिक समाज में जजमानी व्यवस्था धीरे-धीरे क्षीण होती जा रही है। इसके लिए कई कारण ज़िम्मेदार हैं। आधुनिक आर्थिक व्यवस्था हर चीज़ को उसके मौद्रिक मूल्य के आधार पर मापती है। जाति व्यवस्था और वंशानुगत व्यवसाय में विश्वास के ह्रास ने इस व्यवस्था को गहरा आघात पहुँचाया है। गाँव के बाहर बेहतर रोज़गार के अवसरों का विकास और नए परिवहन विकल्पों की शुरुआत।
ग्रामीण समाज में जाति की भूमिका
- जाति ग्रामीण सामाजिक संरचना की धुरी है। यह ग्रामीण एकता में व्यक्तिगत व्यवहार और सामाजिक व्यवस्था के सबसे शक्तिशाली निर्धारक के रूप में कार्य करती है। जाति व्यक्ति की स्थिति और भूमिका का निर्धारक है। यह जन्म लेते ही व्यक्ति की स्थिति निर्धारित कर देती है। हटन का कहना है कि यह व्यवस्था उसे जन्म से ही एक निश्चित सामाजिक परिवेश प्रदान करती है, जहाँ से न तो धन, न संपत्ति, न सफलता और न ही विपत्ति उसे हटा सकती है, जब तक कि वह जाति द्वारा निर्धारित आचरण के मानदंडों का उल्लंघन न करे।
- जाति व्यक्ति के आचरण, संगति और अंतःक्रिया में उसके व्यवहार का भी मार्गदर्शन करती है। इसने संस्कृति और परंपराओं के स्वरूप को संरक्षित करके सामाजिक व्यवस्था की निरंतरता बनाए रखने में मदद की है। यह व्यक्तियों को अपने समाज की संस्कृति, परंपराओं, मूल्यों और मानदंडों की शिक्षा देकर समाजीकरण की प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
- यह विभिन्न समूहों को अलग-अलग स्थान और पद प्रदान करके समाज को एक श्रृंखला में एकीकृत करता है। यह समाज में श्रम विभाजन के आधार के रूप में कार्य करता है जो समाज को व्यवसाय, शक्ति और प्रतिष्ठा की प्रतिस्पर्धा से उत्पन्न तनावों और संघर्षों से दूर रखता है।
- ग्रामीण लोगों के धार्मिक जीवन पर भी जाति का गहरा प्रभाव है। कर्म और धर्म की धारणा ने सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था को अक्षुण्ण बनाए रखा। अनुष्ठानों का पालन, विभिन्न देवी-देवताओं की पूजा और त्योहारों का उत्सव जाति व्यवस्था द्वारा निर्धारित होते हैं।
- पीएन बोस के अनुसार, जाति व्यवस्था के कुछ नकारात्मक पहलू भी हैं। जाति व्यवस्था ने अनिवार्य रूप से लोगों को बर्बरता से ऊपर उठाने के लिए आवश्यक मानसिकता को थोपा है, लेकिन उन्हें प्रगति के रास्ते में ही रोक दिया है। जाति आधुनिकीकरण में एक बाधा के रूप में कार्य करती है। आधुनिकीकरण के लिए सामाजिक-आर्थिक विकास के साथ-साथ दृष्टिकोण और मानसिकता में बदलाव आवश्यक है। इसने विकास में बाधा डाली है क्योंकि यह विभिन्न लोगों के व्यवसाय के संबंध में कड़े नियम लागू करती है। जाति व्यवस्था से प्रभावित समाज एक बंद समाज है जो बहुत कम या बिल्कुल भी सामाजिक गतिशीलता की अनुमति नहीं देता। यह सामाजिक असमानता और अस्पृश्यता को स्थायी रूप से बढ़ावा देती है। यह स्थिति और अवसरों की असमानता पर आधारित है जो अक्सर समाज में संघर्ष और तनाव पैदा करती है।
स्वतंत्रता के बाद ग्रामीण समाज में कृषि संबंधी परिवर्तन:
- 1947 में औपनिवेशिक शासन से मिली आज़ादी ने कई मायनों में भारतीय कृषि के इतिहास में एक नए दौर की शुरुआत की। विभिन्न सामाजिक वर्गों के लोगों की भागीदारी के साथ औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध एक लंबे संघर्ष से विकसित होकर, भारतीय राज्य ने अपनी स्थिर और पिछड़ी अर्थव्यवस्था के परिवर्तन की निगरानी का कार्यभार भी अपने हाथ में ले लिया ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि आर्थिक विकास के लाभों पर समाज के किसी एक वर्ग का पूरी तरह से एकाधिकार न हो जाए। इसी पृष्ठभूमि में, विकास आर्थिक परिवर्तन की एक रणनीति और नई व्यवस्था की एक विचारधारा के रूप में उभरा।
- हालांकि सूक्ष्म स्तर पर औपनिवेशिक शासन के दौरान विकसित संरचनाएं अभी भी अस्तित्व में थीं। स्थानीय हित जो लंबे समय से उभरे थे, राजनीतिक माहौल बदल जाने के बाद भी भारतीय ग्रामीण इलाकों में शक्तिशाली बने रहे। डैनियल थॉर्नर के अनुसार , भूमि संबंधों और ऋण निर्भरता की पुरानी संरचना, जिसमें कुछ जमींदारों और साहूकारों का एक छोटा वर्ग प्रमुख था, भारतीय ग्रामीण इलाकों में बनी रही। संपत्ति संबंधों की प्रकृति, स्थानीय मूल्य जो सामाजिक प्रतिष्ठा को शारीरिक श्रम से नकारात्मक रूप से जोड़ते थे और वास्तविक कृषक के पास भूमि पर निवेश के लिए किसी अधिशेष की अनुपस्थिति ने अंततः गतिरोध को कायम रखा। भारतीय ग्रामीण इलाकों के विशिष्ट कानूनी आर्थिक और सामाजिक संबंधों के इस जटिल प्रभाव ने एक ऐसे प्रभाव को जन्म दिया, जिसे थॉर्नर ने एक अंतर्निहित अवसादक के रूप में वर्णित किया।