भारत में महिला आंदोलन की उत्पत्ति का पता लगाना कठिन है। इस आंदोलन के अधिकांश विवरण उन्नीसवीं शताब्दी से शुरू होते हैं। लेकिन हाल ही में, सामाजिक इतिहासकारों ने पूर्व-औपनिवेशिक काल से इसके इतिहास पर चर्चा की है। उनका सुझाव है कि महिला आंदोलन के प्रमाण पहली बार सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी के भक्ति और सूफी आंदोलनों में दिखाई दिए। हमारे लिए महत्वपूर्ण मुद्दा यह समझना है कि पुरुषों की सत्ता ने अनिवार्य रूप से महिलाओं की स्थिति निर्धारित की। महिलाओं की दमनकारी स्थिति बाल विवाह, बहुविवाह और विधवा पुनर्विवाह निषेध, सती प्रथा और पर्दा प्रथा जैसी सामाजिक प्रथाओं में परिलक्षित होती थी। ये प्रथाएँ तब तक जारी रहीं जब तक कि उन्नीसवीं शताब्दी के समाज सुधारकों ने सामाजिक आंदोलनों के रूप में इन्हें चुनौती नहीं दी।
महिला आंदोलनों को आवश्यक प्रोत्साहन प्रदान करने वाले कारक थे
- आज़ादी से पहले और बाद में कई सुधार आंदोलनों में महिलाओं की स्थिति केंद्रीय चिंता का विषय रही है। ब्रह्म समाज और आर्य समाज के नेता सती प्रथा, पुनर्विवाह, तलाक, महिला शिक्षा, पर्दा प्रथा, बहुविवाह और दहेज जैसे मुद्दों को लेकर चिंतित थे।
- न्यायमूर्ति रानाडे ने बाल विवाह, बहुविवाह, विधवाओं के पुनर्विवाह पर प्रतिबंध और शिक्षा तक पहुंच न होने की आलोचना की।
- राजा राम मोहन राय ने सती प्रथा को समाप्त करवाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, ईश्वर चंद्र विद्यासागर और महर्षि कर्वे ने विधवाओं के पुनर्विवाह की वकालत की।
- इसलिए, अधिकांश विद्वान मानते हैं कि भारत में महिला आंदोलन सामाजिक सुधार आंदोलनों के एक भाग के रूप में शुरू हुआ। हम कह सकते हैं कि महिलाओं के मुद्दों को उजागर करने की प्रक्रिया उन्नीसवीं सदी में शुरू हुई।
- महिलाओं पर पुरुष वर्चस्व और पूरक लिंग भूमिकाओं की अवधारणा पर पश्चिमी शिक्षा का प्रभाव।
- शिक्षित कुलीन महिलाओं द्वारा प्रदान किया गया नेतृत्व, धर्म द्वारा स्वीकृत सामाजिक प्रथाओं को बदलने में पुरुष समाज सुधारकों की रुचि,
- सामाजिक-धार्मिक दृष्टिकोण और दर्शन में परिवर्तन लाना, तथा स्वयं सहायता गतिविधियों में संलग्न महिला संगठनों के प्रति पुरुषों की सामाजिक शत्रुता और विरोध को कम करना।
- नवोदित महिला आंदोलनों के प्रति राजनीतिक राष्ट्रीय नेताओं का उदार रवैया और महिला अभियानों के प्रति उनका उत्साहपूर्ण समर्थन।
- 1975-85 के दशक को अंतर्राष्ट्रीय महिला दशक घोषित करने से महिलाओं की हीनता की धारणा को दूर करने तथा उन्हें पहचान का बोध कराने के लिए महिला आंदोलनों को भी प्रोत्साहन मिला।
- भारत सरकार द्वारा 1953 में स्थापित केंद्रीय समाज कल्याण बोर्ड (सीएसडब्लूबी) भी महिलाओं के कल्याण के लिए स्वैच्छिक प्रयासों को बढ़ावा देता है और उन्हें मजबूत करता है।
- भारत सरकार का महिला एवं बाल कल्याण मंत्रालय भी शहरों में कामकाजी महिलाओं के लिए छात्रावासों के निर्माण/विस्तार जैसी गतिविधियों के लिए स्वैच्छिक संगठनों को अनुदान देता है।
बीसवीं सदी के शुरुआती दौर में महात्मा गांधी ने महिलाओं की गिरती स्थिति पर अपनी चिंता व्यक्त की थी। गांधीजी महिलाओं को राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ-साथ उनके सामाजिक और राजनीतिक अधिकारों के लिए सामूहिक रूप से संगठित करने में रुचि रखते थे। उनके प्रयासों के कारण ही बड़ी संख्या में महिलाएं अपने घरों से बाहर निकलीं और स्वतंत्रता संग्राम में शामिल हुईं। उन्होंने महिलाओं की स्थिति को ऊपर उठाने के लिए एक क्रांतिकारी दृष्टिकोण अपनाया। गांधीजी का तर्क था कि महिलाओं को सामाजिक और कानूनी बाधाओं से मुक्त किया जाना चाहिए। उन्होंने विशेष रूप से संरक्षकता, उत्तराधिकार और विवाह के मामलों में महिलाओं की निम्न स्थिति के मुद्दों पर ज़ोर दिया।
राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल होने वाली महिलाओं ने आत्मनिर्भरता, स्वदेशी और महिला शिक्षा के महत्व को पहचाना। महिलाओं में इस तरह की राजनीतिक चेतना ने सार्वजनिक क्षेत्र में महिलाओं के लिए उपलब्ध स्थान का विस्तार किया। कुछ विद्वानों ने राजनीतिक स्वतंत्रता आंदोलनों में महिलाओं की भूमिका का सूक्ष्म स्तर पर, अर्थात् क्षेत्रीय आधार पर, परीक्षण किया है। उदाहरण के लिए, अपर्णा बसु और प्रवीण सेठ ने गुजरात में, राघवेंद्र राव ने कर्नाटक में और उमा राव ने उत्तर प्रदेश में इसका अध्ययन किया। गोविंद केलकर के अनुसार, स्वतंत्रता आंदोलन में महिलाओं की भूमिका साथियों की बजाय ‘सहायक’ की थी।
घनश्याम शाह ने कुछ विद्वानों का उल्लेख किया है जिन्होंने बिहार और महाराष्ट्र के आदिवासी किसान और अन्य आंदोलनों में महिलाओं की भूमिका की ओर इशारा किया है। उदाहरण के लिए, मनोशी मित्रा और इंद्र मुंशी सलदान्हा ने आदिवासी आंदोलनों में महिलाओं की उग्र भूमिका का विश्लेषण किया है, जब महिलाओं ने पारंपरिक हथियारों का इस्तेमाल करते हुए और विद्रोहियों के गुप्त ठिकानों तक रसद पहुँचाते हुए अधिकारियों का सामना किया। सुनील सेन, पीटर कास्टर्स आदि ने तेलंगाना, पश्चिम बंगाल और महाराष्ट्र के किसान आंदोलनों में उनकी भूमिका का विश्लेषण किया है। मीना वेलायुधन ने केरल में कम्युनिस्ट नेतृत्व वाले नारियल के रेशे के मजदूरों के आंदोलन में उनकी भूमिका का विश्लेषण किया है। सेन ने मध्य प्रदेश में लौह अयस्क खदानों में ट्रेड यूनियनों द्वारा शुरू किए गए संघर्षों में महिलाओं की भागीदारी की ओर इशारा किया है।
स्वतंत्रता संग्राम के दौरान कई महिला संगठनों का उदय हुआ जिन्होंने सामाजिक-राजनीतिक गतिविधियों में महिलाओं की बढ़ती भूमिका का मार्ग प्रशस्त किया। ब्रिटिश राज में उदारवादी समतावादी विचारधारा ने भारतीय महिलाओं में सामाजिक जागृति के लिए परिस्थितियाँ निर्मित कीं। बंग महिला समाज और महिला थियोसोफिकल सोसाइटी ने स्थानीय स्तर पर महिलाओं के आधुनिक आदर्शों को बढ़ावा देने के लिए कार्य किया। महत्वपूर्ण राष्ट्रीय संगठन थे: भारत महिला परिषद, भारत स्त्री महामंडल और महिला भारतीय संघ, भारतीय राष्ट्रीय महिला परिषद, अखिल भारतीय महिला सम्मेलन और कस्तूरबा गांधी राष्ट्रीय स्मारक न्यास। इन संगठनों ने महिला शिक्षा, पर्दा प्रथा, बाल विवाह जैसी कुरीतियों का उन्मूलन, समानता जैसे मुद्दों को उठाया और कांग्रेस पार्टी के समर्थन से मताधिकार और विधानमंडलों में प्रतिनिधित्व की माँग की। इन संगठनों में प्रमुख थे अखिल भारतीय महिला संघ और भारतीय महिला संघ। इन संगठनों की देश के विभिन्न भागों में शाखाएँ थीं। इनकी गतिविधियाँ मुख्यतः महिला शिक्षा, स्वास्थ्य और स्वच्छता में सुधार, महिलाओं के मताधिकार और महिला श्रमिकों के लिए मातृत्व लाभ जैसे मुद्दों पर केंद्रित थीं। इस प्रकार, ये संगठन लैंगिक समानता और महिला अधिकारों पर चर्चा शुरू करने में सफल रहे।
महिला आंदोलन का राष्ट्रवादी चरण स्वतंत्रता के बाद सभी प्रकार की लैंगिक असमानताओं को दूर करने के आश्वासन के साथ समाप्त हुआ। इसके बाद शुरू किए गए सामाजिक पुनर्निर्माण के कार्य ने इस लक्ष्य को और पुष्ट किया । परिणामस्वरूप, 1970 के दशक तक लगभग दो दशकों तक महिला आंदोलन दबा रहा। हालाँकि, इस अवधि के दौरान महिलाओं ने देश के विभिन्न हिस्सों में कई स्थानीय स्तर के संघर्षों में बड़ी संख्या में भाग लिया। महाराष्ट्र में शाहदा आंदोलन, गुजरात और महाराष्ट्र में महंगाई विरोधी आंदोलन और जयप्रकाश नारायण के नेतृत्व वाले बिहार आंदोलन में महिलाओं की भूमिका और भागीदारी आज भी हमारी स्मृति में ताज़ा है। संघर्ष और विकास के दोहरे उद्देश्यों को SEWA-स्व-नियोजित महिला संघ जैसे संगठनों ने अपनाया, जिन्होंने सभी प्रकार के अन्याय के विरुद्ध संघर्ष किया।
समकालीन महिला आंदोलन
सत्तर और अस्सी के दशक में शुरू हुआ समकालीन महिला आंदोलन पहले के आंदोलनों से बहुत अलग था और दो कारकों से प्रभावित था:
- सत्तर के दशक में उभरे WMI पर अमेरिका में हुए शक्तिशाली महिला आंदोलन का गहरा प्रभाव पड़ा, जिसने महिलाओं की मुक्ति और अधिकारों के लिए दुनिया भर में बहस और विरोध को जन्म दिया। इसने भारत की महिलाओं, खासकर शहरी शिक्षित अभिजात वर्ग को प्रभावित किया। विश्वविद्यालयों, कॉलेजों और दुकानों में प्रचुर मात्रा में नारीवादी साहित्य उपलब्ध था। साथ ही, महिलाओं पर केंद्रित सामाजिक-आर्थिक और सामाजिक-सांस्कृतिक मुद्दों पर भारतीय साहित्य का भी खूब विकास हुआ। लेकिन यह शहरी क्षेत्रों तक ही सीमित था।
- भारतीय आंदोलन मूलतः जमीनी स्तर पर महिलाओं के विकास की प्रक्रिया और मॉडल से व्यापक मोहभंग के कारण उभरा था, जो महिलाओं के प्रति गरीबी, भेदभाव और अन्याय को दूर करने में विफल रहा। 1970 के दशक तक, विकास की प्रक्रिया से महिला समूहों में व्यापक मोहभंग हो गया था और रवैया धीरे-धीरे टकराव की ओर बढ़ने लगा।
- जमीनी स्तर पर WMI को मजबूत करने में चार आंदोलनों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
शाहदा आंदोलन :
शहादा महाराष्ट्र में एक भील आदिवासी बस्ती है। कई युवा सर्वोदय कार्यकर्ताओं ने सूखे और अकाल से जूझ रहे आदिवासियों की मदद के लिए श्रमिक संगठन की स्थापना की। इन संगठनों ने और भी उग्र रुख अपनाया, ज़मीन हड़पने की मुहिम चलाई, न्यूनतम मज़दूरी की माँग की और महिला शिविर आयोजित किए।
- महिलाओं ने जनसमूह को संगठित करने में सक्रिय भूमिका निभाई। जैसे-जैसे आंदोलन में उग्रता बढ़ी, व्यापक मुद्दों के साथ-साथ महिला मुद्दे भी उठने लगे। महिलाओं ने अपनी चेतना का प्रयोग लैंगिक आधार पर अपने उत्पीड़न के प्रश्न पर किया।
- यह आंदोलन जल्द ही शराब विरोधी अभियान में बदल गया क्योंकि कई पुरुष शराब पीकर अपनी पत्नियों को पीटते थे। इस बुराई, जो उनके उत्पीड़न का एक मुख्य कारण है, को मिटाने के लिए चर्चा करने और एक-दूसरे की मदद करने के लिए महिला शिविर आयोजित किए गए।
- शहादा आंदोलन, जो ज़मींदारों के ख़िलाफ़ एक विरोध आंदोलन के रूप में शुरू हुआ था, शराब की बिक्री और सेवन तथा पत्नी-पीड़ितों पर हमले के ख़िलाफ़ एक आंदोलन में बदल गया। यह परिवार में हिंसा के ख़िलाफ़ एक अप्रत्यक्ष विरोध था, जिसे अब तक परिवार का निजी मामला माना जाता था। शहादा आंदोलन ने एक तरह से पितृसत्ता के कुछ पहलुओं को चुनौती दी।
स्व-नियोजित महिला संघ
महिला ट्रेड यूनियन संगठित करने का पहला प्रयास अहमदाबाद में कपड़ा मजदूर संघ की महिला शाखा से जुड़ी गांधीवादी समाजवादी नेता एला भट्ट ने किया था। उन्होंने अनौपचारिक क्षेत्र में विभिन्न व्यवसायों में कार्यरत महिलाओं को संगठित करने के लिए वर्ष 1972 में स्व-नियोजित महिला संघ का गठन किया। वे सभी अत्यंत कम वेतन, खराब कार्य परिस्थितियों, प्रशिक्षण के अभाव, अधिकारियों या बिचौलियों और पुलिस द्वारा उत्पीड़न से पीड़ित थीं।
- सेवा का उद्देश्य उनकी कार्य स्थितियों में सुधार लाना, उन्हें तकनीकी और आर्थिक सहायता प्रदान करना, सामूहिक सौदेबाजी के माध्यम से उन्हें अपने उत्पादों को बेहतर कीमतों पर बेचने में मदद करना और उनकी आर्थिक स्थिति में सुधार करना था।
- सेवा ने महिलाओं को आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर बनने में मदद की, ताकि उन्हें नियमित काम का आश्वासन और विकास के अवसरों तक पहुंच प्रदान करके शोषण से मुक्ति मिल सके।
- इस प्रकार सेवा ने गरीब कामकाजी महिलाओं को अपनी आर्थिक स्थिति सुधारने और आत्मनिर्भर बनने में मदद की, क्योंकि आर्थिक निर्भरता पुरुषों द्वारा उनके शोषण के प्रमुख कारणों में से एक है।
मूल्य-वृद्धि विरोधी मोर्चा
महाराष्ट्र के शहरी इलाकों में अकाल और सूखे की स्थिति ने महंगाई और कालाबाज़ारी को बढ़ावा दिया। सोशलिस्ट पार्टी की मृणाल गोरे और माकपा की अहिल्या रंगेकर ने शहरी महिलाओं को महंगाई के खिलाफ संगठित करने के लिए संयुक्त मोर्चा, “मूल्य वृद्धि विरोधी मोर्चा” का गठन किया। यह मूल्य नियंत्रण और आवश्यक वस्तुओं के उचित मूल्य पर उचित वितरण की मांग को लेकर एक जन आंदोलन बन गया। महिला समूहों ने कालाबाज़ारियों के ठिकानों पर भी छापे मारे। यह शहरी गृहिणियों का अपने दैनिक जीवन को प्रभावित करने वाली आर्थिक कठिनाइयों के खिलाफ एक जन आंदोलन था।
नव निर्माण समिति
शुरुआत में यह बढ़ती कीमतों और राजनीतिक अव्यवस्था के खिलाफ एक छात्र आंदोलन था, लेकिन जब मध्यम वर्ग की महिलाएं इसमें शामिल हुईं, तो यह एक व्यापक आंदोलन बन गया। महिलाओं ने इन आंदोलनों में इसलिए भाग लिया क्योंकि आवश्यक वस्तुओं की बढ़ती कीमतों ने उन पर प्रतिकूल प्रभाव डाला था और जमाखोरी व कालाबाजारी ने उन्हें काफी मुश्किलों में डाल दिया था। महंगाई विरोधी मोर्चा और नव निर्माण समिति ने अप्रत्यक्ष रूप से महिलाओं की पहचान को एक समूह के रूप में स्थापित करने में मदद की।
- आंध्र प्रदेश में पहला नारीवादी समूह प्रगतिशील महिला संगठन (POW) बना। इस समूह ने लैंगिक उत्पीड़न के अस्तित्व पर ज़ोर दिया और महिलाओं को इसके विरुद्ध संगठित किया। इस समूह के घोषणापत्र ने जीवन के हर क्षेत्र में पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता की अवधारणा पर ज़ोर दिया। उनके अनुसार, शोषण की दो प्रमुख संरचनाएँ हैं: जैविक आधार पर श्रम का लैंगिक विभाजन और वह संस्कृति जो इस विभाजन को उचित ठहराती है।
- वर्ष 1975 में नारीवादी आंदोलन का अचानक विकास हुआ। संयुक्त राष्ट्र ने इसे अंतर्राष्ट्रीय महिला वर्ष भी घोषित किया। इस घोषणापत्र में विभिन्न गतिविधियों पर भी ध्यान केंद्रित किया गया। युद्धबंदी से प्रभावित होकर, पुणे में प्रगतिशील महिलाओं ने पुरोगामी स्त्री संगठन का गठन किया और बम्बई में स्त्री मुक्ति संगठन की स्थापना की।
- भाकपा से अलग हुए एक संगठन, लाई निशान पार्टी ने महिलाओं पर एक विशेष अंक निकाला। समाजवादियों ने देवदासियों और मुस्लिम महिलाओं पर एक सम्मेलन आयोजित किया। हैदराबाद में युद्धबंदियों की उग्रवादी महिला छात्राओं ने यौन उत्पीड़न, दहेज और दुल्हन जलाने के खिलाफ अभियान चलाया। दहेज, दुल्हन जलाने, हिंसा और महिलाओं के यौन उत्पीड़न जैसे मुद्दों पर पूरे भारत में बहस हुई।
- 1975 में आपातकाल की घोषणा और नागरिक स्वतंत्रता के निलंबन के कारण WMI को निलंबित कर दिया गया। लेकिन 1977 में जनता पार्टी के सत्ता में आने के साथ, यह आंदोलन फिर से पुनर्जीवित हो गया। सत्तर के दशक के उत्तरार्ध और अस्सी के दशक के प्रारंभ में WMI पर मुख्यतः शहरी समूहों का प्रभुत्व था।
- 1980 के दशक तक पूरे भारत में महिला समूह सक्रिय हो गए थे। उन्होंने महिलाओं से जुड़े मुद्दों पर चर्चा करने के लिए पोस्टर प्रदर्शनियाँ, बैठकें, अध्ययन मंडलियाँ और कार्यकर्ता बैठकें आयोजित कीं और उनके खिलाफ अभियान शुरू किए। मथुरा बलात्कार मामले में सुप्रीम कोर्ट के फैसले के खिलाफ एक बलात्कार विरोधी मंच का गठन किया गया।
- डब्ल्यूएमआई का संबंध महिलाओं के अपने शरीर पर नियंत्रण से भी है। इसमें महिलाओं के स्वास्थ्य, हिंसा, बलात्कार, पत्नी-प्रताड़ना, तलाक, भरण-पोषण का अधिकार, बच्चों की देखभाल आदि जैसे मुद्दों पर बहस होती है।
- वे न केवल महिलाओं के पक्ष में कानून बनाने के बारे में चिंतित हैं, बल्कि मौजूदा महिला-विरोधी कानूनों में संशोधन के बारे में भी चिंतित हैं। डब्ल्यूएमआई महिलाओं और उनके अधिकारों से संबंधित मौजूदा कानूनों के उचित क्रियान्वयन को लेकर भी समान रूप से चिंतित है।
- अपने वर्तमान चरण में, WMI न केवल महिलाओं की शिक्षा के लिए समर्पित है, बल्कि सही प्रकार की शिक्षा, महिलाओं से संबंधित विषयवस्तु वाली पाठ्यपुस्तकों के लिए भी समान रूप से समर्पित है। कई विश्वविद्यालयों ने महिला एवं विकास केंद्र खोले हैं और महिला-उन्मुख पाठ्यक्रम शुरू किए हैं। महिला विकास केंद्र महिला मुद्दों पर अकादमिक शोध कर रहे हैं।
- WMI अब वास्तविक समानता के लिए चिंतित है। वे केवल आरक्षण नहीं चाहते, बल्कि सभी भौतिक संसाधनों, उत्पादन के साधनों, शिक्षा और निर्णय लेने की प्रक्रिया में उचित हिस्सेदारी चाहते हैं। प्रगतिशील WMI बदलती सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक वास्तविकता का परिणाम है।
डब्ल्यूएमआई एक सतत प्रक्रिया है। इसकी शुरुआत महिलाओं और उनकी समस्याओं के प्रति नकारात्मक रवैये के विरोध में हुई थी। यह अपने दूसरे चरण में आगे बढ़ा जहाँ उन्होंने दोनों लिंगों के बीच विद्यमान असमानताओं के जैविक स्पष्टीकरण को नकार दिया, फिर तीसरे चरण में जहाँ पुरुष और महिला समान हैं। उन्नीसवीं सदी के आरंभ में इसकी शुरुआत महिलाओं की पीड़ा और सुधार की आवश्यकता के प्रति मानवीय चिंताओं से हुई थी। बीसवीं सदी तक इसका ज़ोर महिलाओं के समाज के उपयोगी सदस्यों के रूप में व्यवहार किए जाने के अधिकार पर केंद्रित हो गया। बीसवीं सदी के उत्तरार्ध तक यह महिलाओं के आत्मनिर्णय के अधिकार की ओर बढ़ गया।
आंदोलनों में महिलाओं की भागीदारी के रूप:
- आदिवासियों, किसानों और औद्योगिक श्रमिकों जैसे विशिष्ट श्रेणियों के लोगों के सामाजिक आर्थिक और राजनीतिक अधिकारों के लिए;
- महिलाओं के लिए कार्य की स्थिति में सुधार और स्वायत्तता के लिए,
- काम के लिए समान पारिश्रमिक के लिए,
- पुरुषों और बच्चों को प्रभावित करने वाले मुद्दों जैसे गर्भपात, बच्चों को गोद लेना, यौन शोषण आदि पर सामाजिक आंदोलनों का नवीनीकरण।
यह कहा जा सकता है कि भारतीय महिला आंदोलन दो लक्ष्यों के लिए काम करते थे:
- महिलाओं की मुक्ति या उत्थान, अर्थात् सामाजिक प्रथाओं में सुधार करना ताकि महिलाएं समाज में अधिक महत्वपूर्ण और रचनात्मक भूमिका निभा सकें,
- पुरुषों और महिलाओं के लिए समान अधिकार, अर्थात् राजनीतिक, आर्थिक और पारिवारिक क्षेत्रों में पुरुषों द्वारा प्राप्त नागरिक अधिकारों का विस्तार महिलाओं के लिए भी।
जना एवरेट पहले वाले को ‘कॉर्पोरेट नारीवाद’ और दूसरे वाले को ‘उदारवादी नारीवाद’ कहती हैं । महिला निकायों द्वारा अपनाई गई रणनीतियाँ थीं: सार्वजनिक बैठकें आयोजित करके माँगें रखना, सरकारी अधिकारियों के सामने अपने विचार प्रस्तुत करना, परिस्थितियों की जाँच के लिए समितियाँ बनाना और महिलाओं को संगठित करने के लिए सम्मेलन आयोजित करना।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि भारत में स्वायत्त महिला आंदोलनों के दौरान, नारीवाद के विचार पर एक गंभीर बहस छिड़ गई। नारीवाद महिला आंदोलन द्वारा महिला समानता के उद्देश्य को आगे बढ़ाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली राजनीतिक विचारधाराओं का एक जटिल समूह है। नारीवाद को विभिन्न प्रकार के अंतर-संबंधित ढाँचों के रूप में भी परिभाषित किया जाता है, जिनका उपयोग लैंगिक असमानता की सामाजिक वास्तविकता के निर्माण और प्रवर्तन के तरीकों का अवलोकन और विश्लेषण करने के लिए किया जाता है। नारीवाद के इस परिप्रेक्ष्य को देखते हुए, कुछ कार्यकर्ताओं ने भारतीय वास्तविकता में नारीवाद की पश्चिमी धारणा की प्रयोज्यता पर सवाल उठाया। उन्होंने तर्क दिया कि भारत में पुरुष प्रभुत्व की प्रकृति पश्चिमी समाज से अलग है। इसलिए, पुरुषों के खिलाफ महिलाओं की मांगें और प्रतिरोध भी अलग हैं।
सामाजिक कार्यकर्ता और मानुषी की संपादक मधु किश्वर ने इस संदर्भ में हमारी परंपराओं पर गौर करने की ज़रूरत पर ज़ोर दिया है। उनका तर्क है कि हमें सांस्कृतिक परंपराओं के भीतर की बहस को अलग करने की कोशिश करनी चाहिए और परंपराओं को बदलने के लिए उनकी शक्तियों का इस्तेमाल करना शुरू करना चाहिए। हमारी सांस्कृतिक परंपराओं में प्रतिक्रियावादी और महिला-विरोधी विचारों से निपटने की ज़बरदस्त क्षमता है, बशर्ते हम उनकी ताकत को पहचान सकें और उनका रचनात्मक इस्तेमाल कर सकें। इस प्रकार, भारतीय संदर्भ में नारीवाद को सिर्फ़ विश्लेषण के लिए सैद्धांतिक बहस के मुद्दे के रूप में नहीं, बल्कि सामाजिक बदलाव लाने के एक दृष्टिकोण के रूप में लिया जाता है। हम इस बात पर ज़ोर दे सकते हैं कि भारत में महिला आंदोलनों ने महिलाओं के मुद्दे को राष्ट्रीय एजेंडे में लाने और उसे आगे बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।