भारत में अस्पृश्यता का इतिहास प्राचीन काल से चला आ रहा है, हालाँकि इसकी उत्पत्ति और प्रथा अभी भी अस्पष्ट या अज्ञात है। 1930 के दशक के प्रारंभ तक, दलित वर्गों की विधिक परिभाषा, जैसा कि उन्हें तब जाना जाता था, अपवित्रता की धार्मिक अवधारणा के संदर्भ में थी। दलित वर्गों को “हिंदू जातियों” के रूप में परिभाषित किया गया था, जिनके संपर्क में आने से उच्च जाति के हिंदुओं की शुद्धि होती है। 1851 की जनगणना में, जनगणना आयुक्त जे.एच. हटन ने दलित वर्गों की पहचान के लिए कई मानदंड अपनाए। ये मानदंड कारगर नहीं रहे। इसलिए, 1935 में अनुसूची के प्रख्यापन से पहले कुछ समायोजन किए गए।
यद्यपि हमारे संविधान ने अस्पृश्यता को गैरकानूनी घोषित कर दिया है और 1955 के अस्पृश्यता (अपराध) अधिनियम ने इसे कानूनी अपराध घोषित कर दिया है, फिर भी चूँकि हिंदू अभी भी पवित्रता और अपवित्रता के प्रति गहरी चिंता में डूबे हुए हैं, इसलिए देश के सामाजिक और धार्मिक जीवन से अस्पृश्यता पूरी तरह से समाप्त नहीं हुई है। इस प्रकार, अस्पृश्यता को दो दृष्टिकोणों से समझा जा सकता है:
- कुछ लोगों पर कथित तौर पर उनके द्वारा फैलाए गए औपचारिक प्रदूषण के कारण कलंक लगा हुआ है और
- शेष समाज अछूतों द्वारा फैलाई गई गंदगी से स्वयं को बचाने के लिए प्रयासरत था।
अछूतों का सामाजिक कलंक जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रकट होता है ।उन्हें मंदिरों और ब्राह्मणों की सेवाओं में प्रवेश से वंचित रखा जाता है और उच्च जातियों द्वारा उनका बहिष्कार किया जाता है। वे अशुद्ध के रूप में पैदा होते हैं और अशुद्ध रूप में रहते हैं। बाकी समाज शुद्धता को लेकर इतना चिंतित है कि वे अछूतों को स्थायी रूप से आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक अधीनता की स्थिति में रखते हैं। किसी की जाति के अनुसार जन्मजात कलंक, जीवन भर रहता है और इसे अनुष्ठान या कर्म से समाप्त नहीं किया जा सकता है। व्यवहार के संबंध में परिभाषित, अस्पृश्यता शेष समाज द्वारा अछूतों द्वारा फैलाई गई अशुद्धता से खुद को बचाने के लिए अपनाई जाने वाली प्रथाओं के समूह को संदर्भित करती है। हालांकि, अनुष्ठानिक अशुद्धता के साथ यह चिंता अछूतों की भूमिका तक ही सीमित नहीं है; इसने अछूतों को शारीरिक अलगाव के माध्यम से एक निम्न आर्थिक और राजनीतिक स्थिति में रखने का भी काम किया। आमतौर पर यह माना जाता है कि अछूत समूहों को यह एहसास हो गया है हाल के समय में, संसद, विधानसभाओं, नौकरियों, शैक्षणिक संस्थानों आदि में पदों के आरक्षण और सरकार द्वारा दी गई अन्य सुविधाओं के कारण, एक निम्न अनुष्ठान-स्थिति वाले व्यक्ति के पास उच्च आर्थिक और राजनीतिक स्थिति प्राप्त करने का बेहतर मौका है, जबकि उच्च सामाजिक स्थिति एक व्यक्तिगत मामला बन जाती है। एल.पी.विद्यार्थी, सच्चिदानंद आदि जैसे समाजशास्त्रियों ने जातिगत अक्षमताओं, उनके शैक्षिक प्रयासों, नवाचारों की स्वीकृति, राजनीतिक चेतना, बड़े समाज के साथ एकीकरण, स्तर या आकांक्षा, आधुनिक मूल्यों का आंतरिककरण, महिलाओं की स्थिति, उनके नेतृत्व, दलित आंदोलनों आदि के संदर्भ में दलितों के सामाजिक परिवर्तन का अध्ययन करने का प्रयास किया है।
यद्यपि अनेक दलितों ने अपने पारंपरिक जाति-आधारित व्यवसायों को छोड़ दिया है, फिर भी काफी संख्या में दलित अभी भी प्रदूषणकारी व्यवसायों में लगे हुए हैं।प्रदूषणकारी व्यवसायों से परिवर्तन और विविधीकरण ने न केवल उनकी अस्पृश्यता के कलंक को दूर किया है, बल्कि कई लोगों को वर्ग गतिशीलता में भी ऊपर उठने में सक्षम बनाया है। उनमें से कुछ ज़मीन और घरेलू संपत्तियों के मालिक हैं। वे संपत्तियों के विभिन्न आर्थिक लाभों के लाभार्थी रहे हैं। वे सरकार द्वारा अनुसूचित जातियों को दिए जाने वाले विभिन्न आर्थिक लाभों के लाभार्थी रहे हैं। सार्वजनिक कुओं या मंदिरों के उपयोग के मामले में स्थिति संबंधी अक्षमताएँ अब बड़े पैमाने पर गाँवों के भेदभाव तक ही सीमित हैं, जो पहले जितनी व्यापक नहीं हैं। उच्च लोक सेवक और उच्च पदों पर आसीन लोग सामाजिक मेलजोल में अक्षमताओं के कम शिकार होते हैं। अब किसी व्यक्ति की राजनीतिक-आर्थिक स्थिति और उसकी सामाजिक स्थिति के बीच सीधा संबंध मौजूद है। हालाँकि, कुछ मामलों में, उनकी प्रदत्त स्थिति उनकी प्राप्त स्थिति से अधिक महत्वपूर्ण होती है, उदाहरण के लिए, विवाह के क्षेत्र में, चिकित्सा, इंजीनियरिंग, प्रशासन, कॉलेजों जैसे आधुनिक व्यवसायों में एक हरिजन का प्रवेश। यहां तक कि सचिदानंद द्वारा 1976 में बिहार में किये गए अध्ययन में हरिजन अभिजात वर्ग ने भी ऐसी ईर्ष्या की ओर इशारा किया था।
बड़ी संख्या में हरिजन जन्मजात हीन भावना से ग्रस्त हैं, जो उन्हें किसी भी ऐसे व्यवहार के प्रति संवेदनशील बनाती है जिसे वे भेदभावपूर्ण मानते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि ऐसा कथित भेदभाव हमेशा होता है और आरोप सच होते हैं। हरिजनों की गतिहीनता ने गतिशीलता का स्थान भी ले लिया है। यह ग्रामीण क्षेत्रों से शहरी क्षेत्रों में प्रवास, शिक्षा और सार्वजनिक सेवाओं व राजनीति में प्रवेश के कारण संभव हुआ है। यह सब दर्शाता है कि दलितों और अन्य लोगों के बीच संरचनात्मक दूरी कितनी कम हो गई है।
ग्रामीण भारत में दलित एक हाशिये पर रहने वाला समूह है, आर्थिक दृष्टि से भी और हिंदू समाज के निम्न-स्थिति वाले सदस्यों की दृष्टि से भी। ग्रामीण समाज में दलितों के बारे में दो विशेषताएँ देखी जाती हैं:
- अधिकांश दलितों के पास न तो ज़मीन है और न ही वे किरायेदार हैं, और
- अधिकांश दलित अपनी आय का एक महत्वपूर्ण हिस्सा दूसरों की जमीन पर काम करके और/या भूमिधारक किसानों से जुड़कर कमाते हैं।
दलित श्रमिकों का रोजगार कृषि उत्पाद और दी जाने वाली मजदूरी से निर्धारित होता है। फसल कटाई के समय मांग अधिक होती है। अधिक कृषि योग्य भूमि, अधिक सिंचाई, अधिक उर्वरक और अधिक पूंजी होने पर श्रम की मांग बढ़ जाती है। ट्रैक्टर आदि जैसे आधुनिक कृषि उपकरण कुशल श्रमिकों की मांग बढ़ाते हैं लेकिन आवश्यक व्यक्तियों की संख्या कम कर देते हैं। नियोक्ता (जमींदार) दलितों के साथ-साथ गैर-दलितों से भी श्रम प्राप्त करता है। इस प्रकार, श्रम समरूप नहीं है। गैर-दलितों को हमेशा वरीयता दी जाती है क्योंकि उन्हें अधिक मेहनती माना जाता है। यही कारण है कि ग्रामीण क्षेत्रों में दलितों को ‘सीमांत’ कहा जाता है।
दृष्टिकोण
- अस्पृश्यता के प्रति गांधीवादी दृष्टिकोण सुधारवादी है। उनका मानना था कि अस्पृश्यता ईश्वर और मानवता के विरुद्ध एक अपराध है। एक सच्चे मानवतावादी होने के नाते, उनका मानना था कि प्रत्येक मनुष्य ईश्वर की संतान है; ईश्वर की दृष्टि में सभी समान हैं। हिंदू धर्मशास्त्र में समानता के मूल्य को सर्वोपरि माना गया है।
- गांधीजी का मानना था कि अस्पृश्यता व्यक्तिवाद और भौतिकवाद के सिद्धांतों से प्रेरित आक्रामक जाति व्यवस्था की उपज है। उन्होंने वर्ण व्यवस्था की सराहना की क्योंकि यह किसी भी व्यवसाय को श्रेष्ठ या निम्नतर समझे बिना, व्यवसाय की वंशानुगत शिक्षा को बढ़ावा देती है। गांधीजी समाज में आत्मनिर्भरता, लोगों के बीच तटस्थ-व्यवसाय और सामूहिक जीवन में सामंजस्य से संबंधित श्रम विभाजन की बात करते हैं। वे आत्म-अनुशासन, मानवतावाद और भौतिकवादी आवश्यकताओं पर नियंत्रण की शिक्षा देते हैं।
- वे चाहते थे कि भारत से जाति व्यवस्था का खात्मा हो जाए, इसके लिए उन्होंने कुछ सुधार शुरू किए, जैसे अछूतों को हिंदू मंदिरों में प्रवेश की अनुमति देना, आपस में खान-पान को बढ़ावा देना, ऊँची जातियों को नीची जातियों के काम करने के लिए प्रोत्साहित करना ताकि अछूतों की पीड़ा का एहसास हो और यह सुनिश्चित हो कि जातिगत मतभेद भुला दिए जाएँ और हिंदू धर्म के मानवतावादी मूल्यों को आत्मसात किया जाए। भारत के हिंदुओं को एकजुट रहना चाहिए।
- अस्पृश्यता के प्रति गांधीवादी दृष्टिकोण, विचारधारा में एसएनडीपी आंदोलन से अलग नहीं था। इसलिए सुधार आंदोलन से लेकर गांधी तक, अस्पृश्यता को एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक भूल माना जाता है, जिसका समाधान सुधार, करुणा और उच्च जातियों और निम्न जातियों (अछूतों) के बीच एकीकरण के लिए जगह बनाकर किया जा सकता है।
- हेरोल्ड गोल्ड ने गांधीवादी दृष्टिकोण का खंडन किया। उनका मानना है कि अछूतों का सामाजिक-धार्मिक आंदोलन ब्राह्मणवादी और संस्कृत समूहों के साथ समानता की खोज नहीं है, बल्कि इस आंदोलन के माध्यम से भारत के अछूतों ने एक विरोध प्रदर्शन किया, जो दर्शाता है कि वे ब्राह्मणवादी और संस्कृत मूल्यों को आत्मसात कर सकते हैं। इसलिए समानता उनके लिए कोई अनुग्रह या रियायत नहीं है, बल्कि यह उनके द्वारा अर्जित एक अधिकार है। इसलिए सुधार एक प्रकार का विरोध है, न कि ब्राह्मणों के साथ समानता की खोज, किसी रियायत या रियायत के रूप में।
- अस्पृश्यता के द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण के अनुसार, किसी भी समाज में, आर्थिक रूप से सशक्त समूह को कभी भी सामाजिक और सांस्कृतिक भेदभाव का सामना नहीं करना पड़ा। यह एक तथ्य है कि भारत के अछूत देश के मूल निवासी थे। उन्हें समय-समय पर क्षेत्रीय और राजनीतिक आक्रमणों का सामना करना पड़ा, जिससे उनकी भूमि छिन गई और आगे चलकर उनकी आजीविका भी छिन गई। इसलिए भूमि और कृषि पर नियंत्रण करते हुए, प्रभुत्वशाली वर्ग ने अछूतों को गाँवों के बाहरी इलाकों में धकेल दिया, अछूतों पर पेड़ लगाने, गाय का दूध दुहने, कृषि करने आदि पर प्रतिबंध लगा दिए। इससे अछूतों की स्थिति दयनीय हो गई।
- इस दृष्टिकोण के अनुसार, भारत में अछूतों के बहिष्कार का मुख्य कारण गरीबी थी। इसके साथ ही, अस्पृश्यता को सांस्कृतिक औचित्य प्रदान करने वाली एक नई विचारधारा ने भी इसे और बल दिया।
- डेविड हार्डीमैन का मानना है कि भारत में दलित आंदोलन यूरोप में अश्वेतों के आंदोलन से अलग नहीं है। दोनों ही आंदोलन आर्थिक शोषण की अभिव्यक्ति हैं, जो शोषण के अन्य रूपों को जन्म देते हैं।
- अस्पृश्यता के प्रति समकालीन दृष्टिकोण बड़े पैमाने पर अंबेडकर से विचार उधार लेता है । वह मानते हैं कि अस्पृश्यता प्रासंगिक अभ्यास नहीं है, इसकी तीव्रता एक स्थिति से दूसरी स्थिति में भिन्न होती है। एक शोधकर्ता, बौद्धिक और कार्यकर्ता के रूप में अंबेडकर का अस्पृश्यता के साथ जुड़ाव, जाति पर उनके दृष्टिकोण की तुलना में बहुत अधिक सूक्ष्म, संकोची लेकिन अंतरंग है, जहां वे मजबूत निर्णय और उचित समाधान प्रदान करने के लिए तैयार हैं। हालांकि, अस्पृश्यता के साथ, अक्सर शब्दों की विफलता होती है। दुःख क्रोध में विलीन हो जाता है। वह अक्सर आश्चर्य व्यक्त करते हैं कि इस तरह की संस्था को कैसे सहन किया गया है और यहां तक कि उसका बचाव भी किया गया है। उन्होंने अस्पृश्यता की संस्था को जाति से अलग किया, हालांकि पूर्व को बाद वाले द्वारा मजबूत किया गया था, और ब्राह्मणवाद दोनों का दुश्मन था। उन्होंने महसूस किया कि बाहरी लोगों के लिए इस घटना को समझना मुश्किल था। उन्होंने सोचा कि अछूतों की दुर्दशा को कम करने के लिए मानवीय सहानुभूति सामने आएगी उन्होंने पाया कि औपनिवेशिक प्रशासन ने अछूतों की स्थिति सुधारने के लिए बहुत कम प्रयास किए। उन्होंने तर्क दिया कि इस मामले में इस्लाम और ईसाई धर्म का इतिहास भी प्रशंसनीय नहीं है, हालाँकि वे अस्पृश्यता को अपनी धार्मिक मान्यताओं का अभिन्न अंग नहीं मानते।
- अंबेडकर का मानना था कि अछूतों को अपनी लड़ाई खुद लड़नी होगी और अगर दूसरे उनके बारे में चिंतित हैं, तो ऐसी चिंता उन्हें समाधान बताने के बजाय उन्हें लड़ने में मदद करने के लिए व्यक्त की जानी चाहिए। उन्होंने अछूतों के अस्तित्व को नकारने और उन्हें पर्याप्त राजनीतिक उपस्थिति से वंचित करने के लिए उनकी आबादी के अनुपात को कम करने के प्रयासों पर चर्चा की। उन्होंने उन चीजों की तुलना की जिन्हें उन्होंने समानांतर मामले कहा, जैसे कि दासों और यहूदियों के साथ किया गया व्यवहार, लेकिन अछूतों की स्थिति उनके मुकाबले बदतर थी। उन्होंने तर्क दिया कि मतभेदों और दरारों के बावजूद, सभी अछूतों को सवर्ण हिंदुओं से समान नुकसान और व्यवहार मिलता है: वे यहूदी बस्तियों में रहते हैं; उन्हें सार्वभौमिक रूप से तिरस्कृत किया जाता था और उन्हें धर्म से बाहर रखा जाता था। उन्होंने अछूतों के आंदोलन के पाठ्यक्रम का एक ग्राफिक विवरण बनाए रखा,
- उन्होंने अस्पृश्यता निवारण के गांधीवादी प्रयास की निंदा की और इसे अछूतों को दयालुता से खरीदने के लिए एक दिखावा मात्र बताया। उन्होंने इस सिद्धांत का बचाव करने के लिए प्रचुर अनुभवजन्य आँकड़े प्रस्तुत किए, और अस्पृश्यता का सामना करने के लिए अपनी रणनीतियाँ सुझाईं, और अछूतों को गांधीवाद के जाल में न फँसने की चेतावनी दी। उन्होंने उन्हें राजनीतिक सत्ता के लिए संघर्ष करने का आह्वान किया। हालाँकि उन्हें ईसाइयों और मुसलमानों में अछूतों की स्थिति बेहतर नहीं लगी, लेकिन उन्हें लगा कि उनके पास एक बेहतर विकल्प है क्योंकि वे अस्पृश्यता को धार्मिक सिद्धांत के रूप में नहीं मानते। अम्बेडकर दूसरों द्वारा अछूतों को अपने राजनीतिक दायरे में शामिल करने के लिए दिए गए आक्षेपों के प्रति भी बेहद संवेदनशील थे।
- इतिहास में अम्बेडकर ने अस्पृश्यता की उत्पत्ति पर शायद ही कभी विचार किया हो। उन्होंने इस धारणा का खंडन किया कि नस्ल का इससे कोई लेना-देना है और न ही इस बात से सहमत थे कि जाति का आधार नस्ल है। हालाँकि, एक बार उन्होंने एक अत्यंत कल्पनाशील सिद्धांत प्रस्तुत किया कि अछूत ग्रामीण समुदायों के बाहरी इलाकों में रहने वाले विपन्न लोग थे, जिन्होंने बौद्ध धर्म और गोमांस भक्षण को छोड़ने से इनकार करने के कारण अछूत के रूप में निंदा की। उन्होंने बाद में भी इस सिद्धांत को किसी भी प्रमुख रूप से नहीं दोहराया। यह ध्यान देने योग्य है कि यह सिद्धांत तब प्रस्तुत किया गया था जब अम्बेडकर अछूतों की मान्यता के लिए संघर्ष कर रहे थे। उनका मानना था कि अछूत भारत में एक अलग तत्व हैं और इसलिए उन्हें उचित सुरक्षा उपायों के साथ संवैधानिक रूप से विकसित किया जाना चाहिए।
अस्पृश्यता का प्रचलन
- जब 1950 में भारत के संविधान ने छुआछूत को गैरकानूनी घोषित किया, तो कई लोगों ने सोचा कि सदियों पुरानी यह प्रथा समाप्त हो गई है। लेकिन इतने सालों बाद भी भारत में छुआछूत पूरी तरह से खत्म नहीं हुई है। देश भर में लाखों दलित, जो आबादी का लगभग पाँचवाँ हिस्सा हैं, जन्म आधारित भेदभाव और अपमान का शिकार होते रहते हैं।
- दलितों को शिक्षा के अधिकार, ज़मीन और अन्य प्रकार की संपत्ति रखने के अधिकार से वंचित रखा गया है। अपनी आजीविका के लिए शारीरिक श्रम के अलावा कुछ न होने के कारण, उन्हें हमेशा से ही जीवित रहने के लिए सबसे कठिन और तुच्छ काम करने के लिए मजबूर किया गया है।
- उन्हें सार्वजनिक सड़कों, तालाबों, मंदिरों और श्मशान घाटों तक पहुँच से वंचित रखा जाता है और दलितों के साथ भेदभाव लगभग हर जगह, खासकर ग्रामीण भारत में, देखा जाता है। संवैधानिक प्रतिबंध और आधुनिकता व विकास की मजबूरियों ने कुछ हद तक इसकी कठोरता को कम कर दिया है।
- यद्यपि सभी राज्य सरकारें दावा करती हैं कि उन्होंने मैनुअल स्कैवेंजिंग को समाप्त कर दिया है, लेकिन रिपोर्ट से पता चलता है कि यह प्रथा कई भागों में अभी भी जीवित है।
- सड़क परिवहन से जुड़े मामलों में भी छुआछूत विरोधी कानून का उल्लंघन होता है। इनमें वह अलिखित नियम भी शामिल है जिसके तहत कई इलाकों में बसों में चढ़ने में सवर्ण हिंदुओं को दलितों पर प्राथमिकता दी जाती है, और परिवहन कर्मचारी बिना किसी उकसावे के दलित यात्रियों से झगड़ा करते हैं।
- उच्च जाति के हिंदू सामाजिक समूह से जुड़े शिक्षक और सहपाठी अक्सर दलित छात्रों को हतोत्साहित करते हैं। कई स्कूलों में दलित छात्रों को उच्च जाति के हिंदुओं के साथ पानी साझा करने की अनुमति नहीं है। कुछ स्कूलों में दलितों को प्रवेश देने से भी व्यवस्थित रूप से इनकार किया जाता है।
दलित चेतना का उदय
- स्थानीय जाति व्यवस्था में दलितों का स्थान सबसे निचला है। वे अछूतों के पूर्व बहिष्कृत समूह से हैं, जिन्होंने महात्मा ज्योतिबा फुले द्वारा दलित शब्द के मूल प्रयोग के बाद दलित नाम अपनाया। ब्रिटिश काल के दौरान कई आंदोलन अस्तित्व में आए जिन्होंने विभिन्न स्तरों पर दलितों के प्रति चिंता व्यक्त की। महात्मा ज्योतिबा फुले, डॉ. आंबेडकर और सुधार आंदोलनों ने दलित हितों के लिए संघर्ष किया।
- दलित शब्द 1975 के बाद बहुत लोकप्रिय हो गया जब नामदेव ढसाल, राजा ढाले और अन्य दलित साहित्यिक हस्तियों और युवाओं ने अमेरिका में ब्लैक पैंथर के जीवन पर दलित पैंथर नामक एक आंदोलन शुरू किया।
दलित जनसांख्यिकी: 2011 की जनगणना के अनुसार, दलित भारतीय जनसंख्या का 17.1% हैं। राज्य की जनसंख्या के प्रतिशत के हिसाब से पंजाब में वे 28% हैं। बंगाल में वे 24% हैं। और उत्तर प्रदेश में वे 19% हैं। पूर्ण संख्या के हिसाब से सबसे ज़्यादा उत्तर प्रदेश में हैं, जो 4 करोड़ से ज़्यादा है, उसके बाद पश्चिम बंगाल और फिर बिहार में।
दलित पहचान उनकी संख्या के कारण नहीं, बल्कि उनकी पहचान और दावेदारी के कारण महत्वपूर्ण हो गई है। वे सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक दृष्टि से निरंतर आगे बढ़ते रहे हैं। उनकी पहचान और दावेदारी ने ही उन्हें महत्वपूर्ण बनाया है।
- स्वतंत्रता के बाद के दौर में भेदभाव के विरुद्ध कानूनी प्रतिबंधों ने निचली जातियों को राजनीतिक और संवैधानिक अधिकार सुलभ कराए। संसद और विधानसभाओं के लिए चुनावी उम्मीदवारों के आरक्षण ने भी दलितों में अपने अधिकारों के प्रति जागरूकता पैदा की। संख्यात्मक शक्ति के साथ कानूनी और लोकतांत्रिक अधिकारों ने दलित समूहों को मौजूदा परिस्थितियों का लाभ उठाने में सक्षम बनाया। राजनीतिक मुक्ति के माध्यम से सत्ता तक पहुँच ने समतावादी और प्रतिस्पर्धी विचारधाराओं और पहचान को मज़बूत किया है।
भविष्य का पूर्वेक्षण
- बड़ा सवाल यह है कि क्या दलित कभी समाज की मुख्यधारा में शामिल हो पाएँगे? सदियों से चली आ रही गुलामी की बेड़ियाँ तभी टूट सकती हैं जब दलित खुद को शिक्षा और कौशल से लैस करके आधुनिक समाज में प्रभावी ढंग से प्रतिस्पर्धा कर पाएँ। सिर्फ़ क़ानून बनाने से उनकी अक्षमताएँ दूर नहीं होंगी।
- दलितों द्वारा संसाधन जुटाने के अपने प्रयासों के साथ-साथ, अस्पृश्यता निवारण के लिए सवर्ण हिंदुओं के दृष्टिकोण में परिवर्तन भी उतना ही महत्वपूर्ण है। हम सच्चिदानंद से सहमत हैं, जिनका मानना है कि सरकार के सुधारात्मक प्रयासों, दलितों की बढ़ती चेतना और सवर्ण हिंदुओं के उदारवादी दृष्टिकोण जैसे कारकों के संयोजन से समय के साथ अक्षमताएँ और भेदभाव कम होंगे।
- राजनीतिक रूप से, दलित इस बात के प्रति सचेत हो रहे हैं कि उन्हें अपनी विशाल संख्या का राजनीतिक लाभ उठाना होगा। वे एकजुट होकर कोई अलग राजनीतिक दल तो नहीं बना सकते, लेकिन प्रमुख राष्ट्रीय राजनीतिक दलों का समर्थन करके वे अपने समर्थन की कीमत वसूल सकते हैं।
- लेकिन समस्या यह है कि शिक्षित दलितों में राजनेताओं के गुण तो दिखाई देते हैं, लेकिन आम जनता पर इसका ज़्यादा असर नहीं पड़ता। अभिजात वर्ग अनुपालन और समर्थन की राजनीति से दबाव और विरोध की राजनीति की ओर बढ़ गया है, लेकिन वे अभी भी एक साझा मोर्चा बनाने और क्रांतिकारी रुख अपनाने में सक्षम नहीं हैं।
वर्तमान प्रवचन
आज दलित विमर्श मुख्यतः बहिष्कार पर केंद्रित है। सुखदेव थोरात के अनुसार, दलितों का बहिष्कार इस बात का संकेत है कि जानबूझकर या अप्रत्यक्ष रूप से दलितों को सार्वजनिक सुविधाओं, सामाजिक सम्मान और प्रतिष्ठा से वंचित किया जा रहा है। बद्री नारायण कहते हैं, “उत्तर प्रदेश में दलितों को अपनी शादी के समय विवाह मंडपों में जाने की अनुमति नहीं है।”
एक व्याख्या यह है कि बहिष्कार बाहरी तौर पर थोपा नहीं जाता, बल्कि जो समूह हाशिए पर हैं, उन्हें जानबूझकर बहिष्कृत किया जाता है। इनमें महिलाएँ, अल्पसंख्यक, दलित, आदिवासी आदि शामिल हैं। समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से, जैसा कि एरिक स्टोक्स ने बताया है, कोई भी स्वेच्छा से खुद को बहिष्कृत नहीं करता। या तो नकारात्मक प्रतिक्रिया या प्रतिशोध के डर से हाशिए पर पड़े वर्गों को बहिष्कृत कर दिया जाता है, या फिर वास्तव में प्रतिशोध होता है जिसके कारण तथाकथित स्वैच्छिक बहिष्कार होता है।
विशेष नोट :
जाति और जनजाति भेदभाव को संबोधित करने के लिए राज्य और गैर-राज्य पहल
- भारतीय राज्य में अनुसूचित जनजातियों और अनुसूचित जातियों के लिए स्वतंत्रता से पहले से ही विशेष कार्यक्रम रहे हैं। 1935 में ब्रिटिश भारतीय सरकार द्वारा उन जातियों और जनजातियों को सूचीबद्ध करने वाली अनुसूचियाँ तैयार की गईं जिन्हें उनके विरुद्ध किए जाने वाले व्यापक भेदभाव के कारण विशेष उपचार के योग्य माना गया था।
- स्वतंत्रता के बाद भी वही नीतियां जारी रहीं और कई नई नीतियां जोड़ी गईं। इनमें सबसे महत्वपूर्ण है 1990 के दशक के प्रारंभ से अन्य पिछड़ा वर्ग के लिए विशेष कार्यक्रमों का विस्तार। अतीत और वर्तमान में जातिगत भेदभाव की भरपाई करने का प्रयास करने वाली सबसे महत्वपूर्ण राज्य पहल को आरक्षण के रूप में जाना जाता है।
- इसमें सार्वजनिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अनुसूचित जातियों और जनजातियों के सदस्यों के लिए कुछ स्थान या सीटें आरक्षित करना शामिल है। इनमें राज्य और केंद्रीय विधानमंडलों में सीटों का आरक्षण; सभी विभागों और सार्वजनिक क्षेत्र की कंपनियों में सरकारी नौकरियों में आरक्षण और शैक्षणिक संस्थानों में सीटों का आरक्षण शामिल है। आरक्षित सीटों का अनुपात कुल जनसंख्या में अनुसूचित जातियों और जनजातियों के प्रतिशत हिस्से के बराबर होता है। लेकिन अन्य पिछड़ा वर्ग के लिए यह अनुपात अलग तरीके से तय किया जाता है। यही सिद्धांत सरकार के अन्य विकास कार्यक्रमों पर भी लागू होता है, जिनमें से कुछ विशेष रूप से अनुसूचित जातियों या जनजातियों के लिए हैं जबकि अन्य उन्हें वरीयता देते हैं।
- आरक्षण के अतिरिक्त जातिगत भेदभाव, विशेषकर अस्पृश्यता को समाप्त करने, निषेध करने और दण्डित करने के लिए कई कानून पारित किए गए हैं।
- संविधान ने अस्पृश्यता का उन्मूलन किया और आरक्षण के प्रावधान लागू किए। 1989 के अत्याचार निवारण अधिनियम ने दलितों और आदिवासियों के विरुद्ध हिंसा या अपमान के कृत्यों को दंडित करने वाले कानूनी प्रावधानों को संशोधित और सुदृढ़ किया। इस विषय पर बार-बार कानून पारित होना इस बात का प्रमाण है कि केवल कानून ही किसी सामाजिक प्रथा को समाप्त नहीं कर सकता। केवल राज्य की कार्रवाई सामाजिक परिवर्तन सुनिश्चित नहीं कर सकती। कोई भी सामाजिक समूह, चाहे वह कितना भी कमज़ोर या उत्पीड़ित क्यों न हो, केवल पीड़ित नहीं होता। मनुष्य हमेशा संगठित होने और स्वयं कार्य करने में सक्षम होते हैं – अक्सर बहुत कठिन परिस्थितियों के बावजूद, न्याय और सम्मान के लिए संघर्ष करने के लिए। दलित भी राजनीतिक आंदोलन और सांस्कृतिक मोर्चों पर तेज़ी से सक्रिय हो रहे हैं।
- ज्योतिबा फुले, पेरियार, अंबेडकर और अन्य लोगों द्वारा शुरू किए गए स्वतंत्रता-पूर्व संघर्षों और आंदोलनों से लेकर उत्तर प्रदेश में बहुजन समाज पार्टी या कर्नाटक की दलित संघर्ष समिति जैसे समकालीन राजनीतिक संगठनों तक, दलित राजनीतिक दावेदारी ने एक लंबा सफर तय किया है। दलितों ने कई भारतीय भाषाओं, विशेष रूप से मराठी, कन्नड़, तमिल, तेलुगु और हिंदी के साहित्य में भी महत्वपूर्ण योगदान दिया है।