भारत में सती प्रथा, विधवा पुनर्विवाह, बाल विवाह सहित सामाजिक सुधार आंदोलन

• यद्यपि 18वीं शताब्दी रूढ़िवादी विचारों और प्रथाओं के अधीन थी, 19वीं शताब्दी में भारत में सुधार आंदोलनों की कई प्रवृत्तियाँ देखी गईं, जिन्होंने समाज में जागृति लाई। यह भारत में घटित कई कारकों का प्रत्यक्ष परिणाम था और वे कारक थे अंग्रेजी शिक्षा, पश्चिमी उदारवादी विचारकों के साथ संपर्क, ब्रिटिश प्रशासन, ईसाई मिशनरियों का कार्य, समानता का विचार, कानून का शासन, प्रेस का योगदान आदि।
• अंग्रेजी शिक्षा ने भारतीयों को अज्ञानता, उदासीनता, आलस्य, अंधविश्वास, भाग्यवाद और सुस्ती के विरुद्ध विद्रोह के लिए प्रेरित किया । पश्चिमी विचारों को एक-दूसरे तक पहुँचाने में अंग्रेजी भाषा ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसने सभी वर्गों, वर्गों, संस्कृतियों और भाषा समूहों के लोगों के लिए एक साझा मंच का काम किया।
• इसने भारतीय धर्मों और सामाजिक जीवन में व्याप्त दोषों, कमियों और खामियों को सभी के ध्यान में लाया तथा उन्हें पश्चिमी साहित्य में प्रतिपादित उदारवादी अवधारणा का अनुसरण करने के लिए प्रेरित किया।
• उन्नीसवीं सदी की शुरुआत को भारत में आधुनिक काल की शुरुआत माना जाता है, जहाँ लोगों को नए शासकों और उनके जीवन जीने के नए तरीकों का सामना करना पड़ा। लार्ड मोइरे का कहना है कि हालाँकि अंग्रेज़ भारत में व्यापारी के रूप में आए और भारत का व्यापक शोषण करने के लिए एक राजनीतिक शक्ति बन गए, लेकिन समय के साथ उन्होंने समाज में शांति और व्यवस्था स्थापित करने के लिए एक व्यापक दृष्टिकोण अपनाया।
• माउंटस्टुअर्ट एलफिंस्टन जैसे अंग्रेज अधिकारी जो भारत आए, उदार थे और तर्क में विश्वास करते थे। उन्होंने स्कूल और कॉलेज खोले जहाँ भारतीय छात्रों को अंग्रेजी साहित्य, फ्रांसिस बेकन, डेविड ह्यूम, मिडलटन, जॉर्ज बर्कले, कोंडोरसेट, जोसेफ बटलर और कई अन्य उदार साहित्यकारों के विचारों का अध्ययन करने का अवसर मिला।
• महाराष्ट्र में पश्चिमी शिक्षा की शुरुआत करने वाले अंग्रेज़ अधिकारियों में माउंटस्टुअर्ट एलफिंस्टन का योगदान कहीं ज़्यादा था। एलफिंस्टन ने टी. एर्स्किन, कोलब्रुक, जॉन लॉक और जेरेमी बेंथम जैसे लोगों के प्रभाव से महाराष्ट्र में शिक्षा की एक नई व्यवस्था स्थापित की।
  • उन्होंने पारंपरिक संस्थाओं से सहयोग प्राप्त किया और महाराष्ट्र में उच्च वर्ग को शिक्षित किया।
  • उन्होंने स्थानीय स्कूलों में शिक्षण पद्धति में सुधार किया, स्कूलों की संख्या बढ़ाई, स्कूली पुस्तकों की आपूर्ति की, तथा निम्न वर्ग के बच्चों को सस्ती शिक्षा प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित किया।
• एलफिंस्टन ने यूरोपीय विज्ञान पढ़ाने के लिए स्कूल स्थापित किए और अपने अधिकार क्षेत्र में शिक्षा की उच्च शाखाओं में सुधार किया। उन्होंने नैतिक और भौतिक विज्ञान की पुस्तकों को स्थानीय भाषाओं में प्रकाशित करने के लिए एक निश्चित राशि प्रदान की। उन्होंने यूरोपीय देशों में हुई खोजों के बारे में ज्ञान और जानकारी प्राप्त करने के लिए अंग्रेजी को एक शास्त्रीय भाषा के रूप में पढ़ाने की भी व्यवस्था की।
• एल्फिंस्टन ने इस धन का उपयोग लोगों की शिक्षा के लिए किया, जिसे पेशवाओं के अधीन ब्राह्मणों में वितरित किया गया। उनके प्रयासों से महाराष्ट्र में जागरूकता आई। अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त लोगों ने पुराने सिद्धांतों और रूढ़िवादिता पर सवाल उठाना शुरू कर दिया और अज्ञानता, उदासीनता, अंधविश्वास, आलस्य और भाग्यवाद के विरुद्ध विद्रोह किया, जिससे विचारों में नई ऊर्जा आई और सामान्य रूप से सामाजिक और धार्मिक जागृति आई।
• अंग्रेजी शिक्षा के अतिरिक्त ईसाई मिशनरियों के कार्य ने लोगों को सामाजिक और धार्मिक जीवन में अनुभव जागरूकता पैदा करने तथा यूरोप के लोगों की तरह जीवन जीने के लिए प्रेरित किया।
• मिशनरियों ने हिंदू धर्म की आलोचना करते हुए उसे पिछड़ा धर्म बताया और हिंदुओं को ईसाई धर्म में परिवर्तित करना शुरू कर दिया, जिससे शिक्षित भारतीयों को ठेस पहुँची, जिन्होंने अपने सामाजिक और धार्मिक जीवन में सुधार लाने का संकल्प लिया था। समानता का विचार तब उत्पन्न हुआ जब मिशनरियों ने सभी भारतीयों को उनकी जाति, पंथ और नस्ल के बावजूद अपने स्कूलों में प्रवेश दिया।
• उन्होंने लड़कियों के लिए स्कूल भी खोले, जिससे विद्वान भारतीयों को आकर्षित किया गया और उन्हें अपने सामाजिक और धार्मिक जीवन में जागरूकता पैदा करने के लिए प्रेरित किया। मिशनरियों ने गरीबों, शारीरिक और मानसिक रूप से विकलांग लोगों के लिए अपनी सेवाएँ समर्पित कीं, जिससे भारतीयों में सुधार आंदोलन शुरू करने की प्रेरणा भी मिली।
• अंतिम लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि मुद्रणालय का योगदान और भारत के अतीत के गौरव को पुनर्जीवित करने में प्राच्यविदों का कार्य उन्नीसवीं शताब्दी में महाराष्ट्र के साथ-साथ भारत में भी सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलनों की शुरुआत का एक कारण था।

राष्ट्रवाद और सामाजिक समूह

• अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त मध्यम वर्ग ने अपना ध्यान धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक पुनर्जागरण की ओर लगाया। उसकी राष्ट्रवाद की भावना ने हिंदुओं और मुसलमानों, दोनों को अपने घरों को व्यवस्थित करने के लिए प्रेरित किया।
• इस मध्यम वर्ग ने अपनी सामाजिक-धार्मिक परिस्थितियों का विश्लेषण करना शुरू कर दिया। इससे उन्हें यह विश्वास हो गया कि उनके मूल और शुद्ध धर्म, कम आय की अंध परंपराओं, कर्मकांडों, रीति-रिवाजों और अंधविश्वासों के कारण दूषित हो गए हैं। स्वाभाविक रूप से, उन्होंने अपने धर्म और सामाजिक जीवन में सुधार की माँग की।
• वस्तुतः भारत में शिक्षित लोगों पर सामाजिक-धार्मिक सुधार आन्दोलन का बहुत प्रभाव पड़ा, जिसने लोगों में पुनर्जागरण या जागृति उत्पन्न की।

महिलाओं की समस्याएँ

• भारतीय समाज में महिलाओं की स्थिति काल-दर-काल और युग-दर-युग बदलती रही। हालाँकि ऋग्वेदिक काल में यह काफी संतोषजनक थी, लेकिन बाद के काल में इसमें काफी बदलाव आया और वे अधीनस्थ हो गईं।
• वस्तुतः, महिलाओं की स्थिति मुख्यतः समाज में दो महत्वपूर्ण तत्वों पर निर्भर करती है: पहला , सामाजिक दर्शन और दूसरा, समय के साथ विकसित सामाजिक संस्थाएँ ।
  • सामाजिक दर्शन संस्कृति के एक विशेष स्तर और समाज के सामान्य दृष्टिकोण को जन्म देता है; ये तत्व महिलाओं की स्थिति निर्धारित करने में सहायता करते हैं।
  • इनके अतिरिक्त, परिवार, विवाह, हिंदू कानून के प्रावधान और धर्म जैसी सामाजिक संस्थाएं भी सामने आईं , जिन्होंने कभी भी महिलाओं के प्रति उदार दृष्टिकोण नहीं दर्शाया।
  • इन संस्थाओं ने महिलाओं के जीवन में अनेक समस्याएँ उत्पन्न कीं। शहरों को छोड़कर, सर्वत्र संयुक्त परिवार का प्रचलन है, जिसमें संविदात्मक विवाह होते हैं।
  • इन विवाहों ने जीवन साथी की असंगतता , बाल विवाह , बहुविवाह, विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबंध, तलाक, सती प्रथा, महिला दासता और उपपत्नी आयु जैसी समस्याओं को सामने ला दिया है ।
• सती प्रथा, जिसका धार्मिक आधार था और मान्यता थी कि अपने पति के शव के साथ आत्मदाह करने से स्त्रियों को ऐसी उच्च आत्मा और पुण्य प्राप्त होता है कि उनके पतियों के पाप नष्ट हो जाते हैं और वे अपनी पत्नी के साथ शाश्वत मिलन में रहने के लिए स्वर्ग चले जाते हैं।
  • धर्म की यही भूमिका थी, जिसने कई महिलाओं को खुद को ज़िंदा जलाने जैसा कठोर कदम उठाने के लिए प्रेरित किया होगा। पत्नियों को साथी नहीं, बल्कि निजी संपत्ति माना जाता था। प्राचीन काल में भारतीय महिलाओं की यही स्थिति थी और आधुनिक काल तक कायम रही।
• ऐसा कहा जाता है कि स्मृति काल में महिलाओं की स्थिति में क्रमिक गिरावट शुरू हुई। समाज में महिलाओं को स्वतंत्र दर्जा नहीं मिल सका और वे सामाजिक-आर्थिक मामलों में पूरी तरह से पुरुषों पर निर्भर हो गईं। समय के साथ, महिलाएँ कन्या भ्रूण हत्या, एकांतवास और दहेज जैसी विभिन्न सामाजिक बुराइयों का शिकार होने लगीं। उन्हें शिक्षा से वंचित रखा गया। ये सामाजिक बुराइयाँ और महिलाओं की निम्न स्थिति प्राचीन काल से चली आ रही थी।
• भारतीय महिलाओं को सदियों से कई समस्याओं का सामना करना पड़ा है। इनमें बाल विवाह, कन्या भ्रूण हत्या, अशिक्षा, विधवा विवाह पर प्रतिबंध, बहुविवाह, उपपत्नी प्रथा, सती प्रथा और तलाक पर प्रतिबंध और भी गंभीर थे। मुसलमानों के आगमन के साथ भारत में आई ‘पर्दा प्रथा’ स्थायी हो गई थी और ब्रिटिश काल में इसकी पकड़ और भी कड़ी हो गई। महिलाओं की आवाजाही मोटे तौर पर उनके घरों की चारदीवारी तक ही सीमित थी। एक औसत भारतीय महिला की स्कूल, कॉलेज और अन्य सार्वजनिक स्थानों तक पहुँच नहीं थी। उनमें से एक बड़ी संख्या मूक-बधिर मवेशियों की तरह जीवन व्यतीत करती थी। शहरी अभिजात वर्ग से संबंधित और सापेक्ष स्वतंत्रता प्राप्त महिलाओं की संख्या तो बस नाममात्र की थी।

सामाजिक सुधार और महिलाएँ

• जब अंग्रेज़ भारत आए और देश के शासक बने, तो उन्होंने कुछ सामाजिक कानून पारित किए, जैसे कन्या भ्रूण हत्या या शिशु बलि पर प्रतिबंध, सती प्रथा, दास प्रथा और विधवा पुनर्विवाह अधिनियम। लेकिन इन कानूनों ने देश में उथल-पुथल मचा दी और अंग्रेजों को 1857 के विद्रोह का सामना करना पड़ा।
• अंग्रेजों ने तब लोगों के सामाजिक जीवन में हस्तक्षेप न करने का निर्णय लिया, जैसा कि 1858 की महारानी की घोषणा द्वारा स्वीकार किया गया था। हालाँकि, एक सामाजिक सुधार आंदोलन शुरू हुआ, जिसने समाज में कुछ सुधार लाने में सफलता प्राप्त की और लोगों में सामाजिक जागरूकता पैदा की। महिलाओं की मुक्ति के लिए किए गए प्रयासों का अध्ययन निम्नलिखित प्रकार से किया जा सकता है:

1) सती प्रथा

• सती प्रथा, जिसका धार्मिक आधार था और जिसमें यह मान्यता थी कि अपने पति के शव के साथ आत्मदाह करने से स्त्रियाँ इतनी उच्च आत्मा और पुण्य प्राप्त कर लेती हैं कि उनके पतियों के पाप नष्ट हो जाते हैं और वे स्वर्ग में अपनी पत्नी के साथ अनंत काल तक रहने के लिए उठ जाते हैं। धर्म की यही भूमिका थी, जिसने कई स्त्रियों को खुद को ज़िंदा जलाने जैसा कठोर दंड भुगतने के लिए प्रेरित किया होगा।
• राजा राम मोहन राय भारतीय महिलाओं की स्थिति में सुधार लाना चाहते थे। उन्होंने सती प्रथा के खिलाफ आवाज उठाई। उन्होंने बताया कि अधिकांश सती प्रथा के मामले स्वैच्छिक नहीं, बल्कि मजबूरी के थे। जब रूढ़िवादी नेताओं ने सरकार से 1812-13 और 1817 के नियमों को वापस लेने का अनुरोध करते हुए याचिका दायर की, तो राम मोहन राय और उनके मित्र ने अगस्त 1818 में एक प्रति-याचिका प्रस्तुत की। राम मोहन राय ने अंग्रेजी में कई लेख लिखकर यह दर्शाया कि हिंदू शास्त्रों में कहीं भी विधवाओं को जलाने को अनिवार्य उपाय के रूप में उल्लेख नहीं किया गया है। उन्होंने सती प्रथा के खिलाफ अपनी बंगाली पत्रिका संवाद कौमुदी में भी लेख प्रकाशित किए। राम मोहन राय ने सती प्रथा के खिलाफ संघर्ष किया और अंततः उन्हें सफलता तब मिली जब लॉर्ड विलियम बेंटिक ने 1829 में पारित कानून द्वारा सती प्रथा को अवैध घोषित कर दिया और उसे प्रकाशित किया।

2) बाल विवाह:

• यह महिलाओं के सामने आने वाली समस्याओं में से एक थी। शुरुआत में, विवाह की कोई न्यूनतम आयु निर्धारित नहीं थी। लोग अपने बच्चों का विवाह बहुत कम उम्र में, यहाँ तक कि दो से पाँच साल की उम्र में भी कर देते थे, जिससे सती प्रथा, बहुविवाह और उपपत्नी प्रथा जैसी अन्य समस्याएँ उत्पन्न होती थीं। इन समस्याओं से बचने के लिए, बीएम मालबारी, आरजी भंडारकर और एमजी रानाडे जैसे सुधारकों ने लोगों में जागरूकता पैदा करना शुरू किया। एक पारसी सुधारक, बीएम मालबारी ने समाज में व्याप्त इस प्रथा के खिलाफ लड़ाई लड़ी। इसके परिणामस्वरूप ब्रिटिश सरकार ने 1860 का अधिनियम पारित किया, जिसके तहत विवाह के लिए सहमति की आयु दस वर्ष से बढ़ाकर बारह वर्ष कर दी गई।
• महाराष्ट्र के सामाजिक कार्यकर्ताओं ने बाल विवाह की अपमानजनक प्रथा को चुनौती दी और अंग्रेजों को 1872 में एक अधिनियम पारित करने के लिए मजबूर किया जिसके द्वारा बाल विवाह को समाप्त कर दिया गया, बहुविवाह को दंडनीय अपराध घोषित किया गया और देश में विधवा पुनर्विवाह और अंतर्जातीय विवाह को मंजूरी दी गई। इस कानून के बावजूद,
  महाराष्ट्र के लोगों ने समाज में बाल विवाह की बुरी प्रथा को जारी रखा। 1880 में, इंडियन स्पेक्टेटर के संपादक बीएम मालबारी ने बाल विवाह की ओर लोगों का ध्यान आकर्षित किया और 1884 में जबरन विधवापन और शिशु विवाह पर अपने नोट्स प्रकाशित किए। उन्होंने कहा कि सरकार को लोगों में कम उम्र में जागरूकता पैदा करने के लिए स्कूली पाठ्यक्रम में बाल विवाह की बुराइयों को शामिल करना चाहिए। न्यायमूर्ति रानाडे ने सरकार को लड़कियों की शादी के लिए न्यूनतम आयु बारह वर्ष निर्धारित करने और इन कानूनों का उल्लंघन करने वालों को दंडित करने के लिए दंड संहिता में संशोधन करने के लिए कानून पारित करने की सलाह दी। हालाँकि, कुछ प्रमुख सदस्यों ने इसका विरोध किया, बीएम मालबारी इन कानूनों को पारित कराने के लिए ब्रिटिश सरकार पर दबाव बनाने के लिए इंग्लैंड गए। बी.एम. मालबारी के अथक प्रयासों से, 1891 का सहमति आयु अधिनियम पारित हुआ। यह महिलाओं की मुक्ति की दिशा में एक और कदम था। इन कानूनों ने महाराष्ट्र के सभी प्रबुद्ध और अंग्रेजी शिक्षित लोगों को समाज में महिलाओं के लिए बेहतर परिस्थितियाँ बनाने की दिशा में मिलकर काम करने के लिए प्रेरित किया।
• पंडिता रमाबाई महिलाओं की मुक्ति के लिए कड़ी मेहनत करने वाली एक और अग्रणी शख्सियत थीं। पुणे के कई रूढ़िवादी लोगों ने एक गैर-ब्राह्मण बंगाली व्यक्ति से विवाह करने के लिए उनकी आलोचना की थी। वह पुरुषों के हाथों महिलाओं पर पड़ने वाले दुखों की बहुत आलोचक थीं। दुखों से जूझ रही महिलाओं की मदद के लिए पंडिता रमाबाई ने प्रार्थना समाज की मदद से आर्य महिला समाज की स्थापना की। उनके प्रयासों में भंडारकर और न्यायमूर्ति रानाडे ने भी उनका समर्थन किया। पंडिता रमाबाई को रूढ़िवादी ब्राह्मणों ने इस हद तक परेशान किया कि उन्हें ईसाई धर्म अपनाने और कुछ समय के लिए इंग्लैंड और अमेरिका जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्होंने एक किताब लिखी और अपनी परेशानियों और कष्टों के लिए हिंदू धर्म के रूढ़िवादी लोगों को दोषी ठहराया। उन्होंने 1889 में मुंबई में शारदा सदन की स्थापना की और एमजी रानाडे और भंडारकर के अनुरोध पर इसे पुणे स्थानांतरित कर दिया 1930 में सरकार ने शारदा अधिनियम पारित किया, जिसमें चौदह वर्ष से कम आयु की लड़की के विवाह के लिए उकसाने वाले व्यक्ति के लिए जुर्माना और कारावास का प्रावधान किया गया।

3) महिला शिक्षा:

• गलतफहमी, गलत धारणाओं, अंधविश्वास और समाज के सामान्य पिछड़ेपन के कारण भारतीय महिलाओं के सामने निरक्षरता एक और समस्या थी। परंपरागत रूप से, यह कहा जाता था कि माता-पिता को लड़कियों की शादी, दहेज और अन्य मदों पर पैसा खर्च करना चाहिए, लेकिन उनकी शिक्षा पर कुछ भी खर्च नहीं करना चाहिए। उन्हें केवल लड़कों की शिक्षा पर पैसा खर्च करना चाहिए। यह प्रवृत्ति तब बदल गई जब ईसाई मिशनरियां भारत आईं और उन्होंने ननों की देखरेख में बालिकाओं की शिक्षा के लिए कॉन्वेंट स्कूल स्थापित किए। हालाँकि, इस प्रयास पर संदेह था कि मिशनरी स्कूलों का इस्तेमाल लड़कियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के लिए किया जाएगा। वास्तव में ये स्कूल सभी जातियों, समुदायों, धर्मों और समूहों के लिए खुले थे, लेकिन उपरोक्त संदेह ने अधिकतम लड़कियों को उन स्कूलों का लाभ नहीं उठाने दिया।
• अंग्रेजी शिक्षा के प्रसार के कारण, कुछ अंग्रेजी शिक्षित लोगों ने अपनी लड़कियों को शिक्षित करना शुरू कर दिया। इसलिए, आर.सी. मजूमदार का कहना है कि मुंबई प्रेसीडेंसी में पर्दा प्रथा का कोई प्रचलन नहीं था, जिसके कारण प्रेसीडेंसी के लोग अपनी लड़कियों को शिक्षित करने लगे। गुजराती ज्ञान प्रसारक मंडल के बैनर तले ‘स्टूडेंट्स लिटरेरी एंड साइंटिफिक सोसाइटी’ की स्थापना की गई, जिसने महिला शिक्षा के मुद्दे का समर्थन करना शुरू किया। दादाभाई नौराजी, बी.एम. मालबारी, पी.सी. बानाजी और कैमा जैसे लोगों ने अपने समुदाय के रूढ़िवादी वर्ग के विरोध के बावजूद अपनी लड़कियों को शिक्षित करना शुरू किया और महिला शिक्षा के लिए स्कूल खोले। जगन्नाथ शंकर सेठ और भाऊ दागी जैसे मराठी उद्योगपतियों ने भी मुंबई प्रेसीडेंसी में लड़कियों की शिक्षा में योगदान दिया। बी.एम. मालबारी (जिन्होंने मुंबई में सेवा सदन की शुरुआत की), रानाडे, भंडारकर और चंदावरकर जैसे समाज सुधारकों में, महात्मा ज्योतिबा जी. फुले और पंडिता रमाबाई महिला शिक्षा के क्षेत्र में प्रमुख थे। 1851 में, फुले ने अपनी पत्नी सावित्रीबाई फुले की मदद से लड़कियों के लिए एक निजी स्कूल शुरू किया। कुछ अन्य संगठनों ने भी मुंबई और पूना क्षेत्रों में लड़कियों के लिए स्कूल खोलने और महिला शिक्षा का प्रसार शुरू किया। इसलिए, 1891 में, बिपिन चंद्र ने कहा कि मुंबई प्रेसीडेंसी महिला शिक्षा के क्षेत्र में अग्रणी थी। इसी तरह, शिक्षा निरीक्षक कैप्टन लेस्टर ने कहा कि फुले, गोखले, रानाडे और आगरकर जैसे प्रख्यात समाज सुधारकों के नेतृत्व में मुंबई प्रेसीडेंसी और उसके पड़ोसी पूना क्षेत्रों में महिला शिक्षा के लिए स्कूल स्थापित करने में कोई बाधा नहीं आई।

4) विधवा पुनर्विवाह :

• यह सदियों से महिलाओं द्वारा झेली जा रही एक और समस्या थी। ऊँची जातियों में विधवा पुनर्विवाह की प्रथा नहीं थी, जबकि निचली जातियाँ ऊँची जातियों की नकल करने की कोशिश करती थीं और उन्हें सती होने या जीवन भर विधवा रहने जैसी कई समस्याओं का सामना करना पड़ता था। विधवा को किसी भी कार्यक्रम या धार्मिक समारोह में भाग लेने की अनुमति नहीं थी और उसे अपना जीवन एकांत में निरुद्देश्य बिताना पड़ता था। कई समाज सुधारकों ने विधवा पुनर्विवाह को प्रोत्साहित करने का प्रयास किया और 1856 में हिंदू विधवा पुनर्विवाह अधिनियम पारित करने में सरकार की मदद की, लेकिन स्थिति में कोई खास बदलाव नहीं आया।
• आधुनिक काल में एमजी रानाडे, विष्णु शास्त्री पंडित, डीके कर्वे और पंडिता रमाबाई जैसे समाज सुधारकों ने विधवा पुनर्विवाह को प्रोत्साहित करने में सक्रिय रूप से भाग लिया और इसी उद्देश्य से विभिन्न समाजों की स्थापना की। विधवा विवाह उत्तेजक मंडल की स्थापना के अलावा, 1893 में ‘विधवा पुनर्विवाह संघ’ की स्थापना की गई और निराश्रित विधवाओं को आश्रय देने के लिए 1896 में पुणे के पास ‘अनाथ बालिकाश्रम’ की स्थापना की गई। विधवा पुनर्विवाह के लिए काम करने वाले सभी समाज सुधारकों में, महात्मा ज्योतिबा गोविंद फुले बहुत चिंतित थे। उन्होंने विधवा पुनर्विवाह का समर्थन किया और उन अन्य समाज सुधारकों की आलोचना की, जो अपनी पत्नियों की मृत्यु के बाद अविवाहित महिलाओं से विवाह करते थे और अपनी बहनों और बेटियों जैसी रिश्तेदारों से, जब उनके पति बहुत कम उम्र में ही मर जाते थे, पुनर्विवाह करने की अनुमति नहीं देते थे।
• कहा जाता है कि हिंदू धर्म में विवाह को पवित्र माना जाता था और स्वर्ग में संपन्न होता था। इसलिए, यह किसी भी स्थिति में अपरिवर्तनीय था। स्वाभाविक रूप से, विधवा पुनर्विवाह की अनुमति नहीं थी। इससे हिंदू महिलाओं को हमेशा के लिए कष्ट सहना पड़ा। इस रूढ़िवादिता से मुक्ति पाने के लिए, पश्चिमी शिक्षा प्राप्त लोगों ने इसका विरोध करना शुरू कर दिया और वेदों के आधार पर विधवा पुनर्विवाह की वकालत की। हालाँकि, पुणे के रूढ़िवादी निवासियों ने विधवा पुनर्विवाह का विरोध करने के लिए सरकार को दो याचिकाएँ प्रस्तुत कीं और हिंदू धर्म की रक्षा के लिए एक समाज की स्थापना की, विष्णु शास्त्री जैसे समाज सुधारकों ने रूढ़िवादी लोगों को विधवा पुनर्विवाह के मुद्दे पर बहस करने के लिए चुनौती दी और विधवा पुनर्विवाह के बारे में जागरूकता पैदा करने के लिए कई लेख प्रकाशित किए। डी.के. कर्वे ने एक कदम आगे बढ़कर, 1883 में स्वयं एक विधवा गोदुबाई से विवाह किया, जो उनके मित्र की बहन थीं और अन्य लोगों के लिए अनुकरणीय उदाहरण प्रस्तुत किया। उन्होंने पंडिता रमाबाई द्वारा स्थापित शारदा सदन पर आधारित एक ‘विधवा गृह संघ’ की भी स्थापना की। एमजी रानाडे और भंडारकर ने लंबे समय तक एसोसिएशन की बहुत मदद की। इससे समाज में काफ़ी जागरूकता आई, जो इस बात से स्पष्ट है कि डीके कर्वे की विधवा गृह एसोसिएशन ने महाराष्ट्र में पच्चीस विधवाओं का सफलतापूर्वक विवाह कराया और इंदु प्रकाश और सोशल कॉन्फ्रेंस महाराष्ट्र में सामाजिक सुधार के आंदोलन में काफ़ी लोकप्रिय हुए।

महिलाओं की मुक्ति की दिशा में समाज सुधारकों का योगदान

• पश्चिमी शिक्षा के प्रभाव और राजा राम मोहन राय, स्वामी दयानंद सरस्वती और अन्य समाज सुधारकों जैसे शिक्षित भारतीयों के कारण, सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलनों के माध्यम से महिलाओं को प्राचीन सामाजिक अक्षमताओं की बेड़ियों से मुक्त करने का प्रयास किया गया।
• राजा राम मोहन राय भी बहुविवाह के विरोधी थे। उन्होंने बताया कि शास्त्रों में कुछ परिस्थितियों में पुरुषों के दूसरे विवाह की अनुमति दी गई है। राम मोहन राय महिलाओं की शिक्षा के पक्षधर थे। ब्रह्म समाजवादियों ने स्कूलों और प्रार्थना सभाओं के माध्यम से महिलाओं को नई भूमिकाओं में लाने का प्रयास किया।
• स्वामी विवेकानंद का तर्क था कि महिलाएँ एक शक्तिशाली पुनर्योजी शक्ति बन सकती हैं। दयानंद ने स्त्री शिक्षा को प्रोत्साहित किया और सभी कुप्रथाओं की निंदा की। एमजी रानडे, मालाबारी, डीके कर्वे ने युवा विधवाओं को शिक्षित करने का प्रयास किया और उन्हें बालिका विद्यालयों में शिक्षिकाएँ नियुक्त किया। आरवीआर नायडू ने देवदासी प्रथा का विरोध किया, जबकि पंतुलु ने विवाह सुधारों के लिए काम किया।
• ईश्वर चंद्र विद्यासागर ने स्त्री शिक्षा का समर्थन किया और विधवा पुनर्विवाह की वकालत की। हालाँकि 1856 में विधवा पुनर्विवाह अधिनियम पारित हो गया, लेकिन महिलाओं की स्थिति में कोई बदलाव नहीं आया और उन्हें समाज की स्वीकृति भी नहीं मिली।

महात्मा फुले और सावित्रीबाई फुले

• महात्मा ज्योतिबा फुले ने कभी भी लिंग के आधार पर स्त्री-पुरुष में भेदभाव नहीं किया और उन्हें सभी मामलों में समान अधिकार देना चाहते थे। उन्होंने स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व पर आधारित समाज की परिकल्पना की थी।
• अपने संदेश को प्रचारित और प्रसारित करने के लिए उन्होंने नारायण मेघाजी लोखंडे, जो उनके निकट सहयोगी और ट्रेड यूनियन नेता थे, की सहायता से एक साप्ताहिक पत्रिका दीनबंधु की शुरुआत की।
• फुले ने अपनी पूरी ऊर्जा और बुद्धि का इस्तेमाल महिलाओं को अत्याचारी ब्राह्मणवादी पितृसत्ता के सदियों पुराने बंधनों से मुक्त कराने के लिए किया। उन्होंने हिंदू लोगों के अप्राकृतिक और अनुचित दावों के खिलाफ महिलाओं में जागरूकता पैदा करने की कोशिश की और सामाजिक-धार्मिक मामलों में व्यक्तिगत सम्मान और समानता की वकालत की। वे महाराष्ट्र में लड़कियों के लिए स्कूल शुरू करने वाले पहले व्यक्ति थे।

गोपाल गणेश अगरकर

• गोपाल गणेश अगरकर केसरी के पहले संपादक थे। इस दौरान उन्होंने कई सामाजिक समस्याओं पर चर्चा की और उनके समाधान सुझाए। अपने सुधारवादी विचारों के कारण उन्हें केसरी के संपादक पद से इस्तीफा देना पड़ा।
• अगरकर ने सामाजिक सुधारों के प्रचार के लिए ‘सुधारक’ पत्रिका की शुरुआत की। उन्होंने कई सामाजिक समस्याओं पर चर्चा की और उनके समाधान सुझाए। अगरकर की सोच स्वतंत्र, प्रगतिशील और सशक्त थी।

समानता और शिक्षा

• आगरकर की सोच स्वतंत्र और निडर थी। महिलाओं के मुद्दों पर उनके प्रगतिशील दृष्टिकोण ने एक नई जागृति पैदा की। उन्होंने सामाजिक सुधार के बारे में अपने विचारों का निर्भीकता से प्रचार किया। वे परिवार में महिलाओं की स्थिति से प्रभावित थे और उन्होंने महिला शिक्षा के महत्व पर ज़ोर दिया। उनका मानना ​​था कि पति और पत्नी परिवार के समान रूप से महत्वपूर्ण सदस्य हैं।
• प्राचीन धर्मग्रंथों में नारी की निंदा की गई थी। वे ऐसे विचारों के विरुद्ध थे। उन्होंने नारी मुक्ति के लिए कई उपाय सुझाए। उनके अनुसार, आधुनिक समय में गलत और हानिकारक पुरानी सामाजिक प्रथाओं को नष्ट कर देना चाहिए। वे अपने समाचार पत्र के माध्यम से समाज को शिक्षित करने के लिए दृढ़संकल्पित थे।
• सुधारक के संपादक के रूप में, वे रूढ़िवादिता से लड़ने के लिए तैयार थे। उन्हें रूढ़िवादी लोगों की भावनाओं, क्रोध और अदूरदर्शिता का सामना करना पड़ा। सुधारक ‘जो सही है वही कहो और जो संभव है वही करो’ के दर्शन में विश्वास करते थे।
• सुधारक के कई लेख शिक्षा के प्रति उनकी चिंता को दर्शाते हैं। उन्होंने अपना अधिकांश जीवन अध्यापन और शिक्षा के प्रचार-प्रसार में बिताया। अगरकर के अनुसार, यदि पुरुषों और महिलाओं को समान शिक्षा दी जाए, तो पुरुषों को बच्चों की देखभाल और कपड़े धोने के लिए घर से बाहर रहना पड़ सकता है। लेकिन पुरुषों को घरेलू काम करना अपनी गरिमा के विरुद्ध नहीं समझना चाहिए।
• अगरकर परिवर्तन के सार्वभौमिक नियम में विश्वास करते थे। परिवर्तन लाने के लिए संघर्ष आवश्यक है। अगरकर सरकार द्वारा सामाजिक कानून बनाने के पक्षधर थे। तिलक ने ऐसे कानूनों के विरोध का नेतृत्व किया। एक कट्टर समाज सुधारक होने के नाते, अगरकर पश्चिमी सभ्यता के सर्वोत्तम सिद्धांतों को अपनाकर हिंदू धर्म और समाज में परिवर्तन के पक्षधर थे। उनके जीवन का उद्देश्य लोगों तक प्रगतिशील सिद्धांतों का सार पहुँचाना था।

बाल विवाह

• उन्होंने बाल विवाह प्रथा की निंदा की। आगरकर ने महिला शिक्षा, बाल विवाह पर प्रतिबंध और विधवाओं के पुनर्विवाह जैसे सुधारों की वकालत की। उनके अनुसार, बाल विवाह का समाज पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है। ये विवाह शारीरिक और मानसिक रूप से हानिकारक हैं और इन्हें उचित नहीं ठहराया जा सकता। बच्चों का शारीरिक रूप से परिपक्व होने से पहले विवाह करना अनुचित है।
• ऐसे विवाहों से उत्पन्न बच्चे आमतौर पर मानसिक और शारीरिक रूप से कमज़ोर होते हैं। उनका मानना ​​था कि युवाओं के लिए विवाह की आयु बढ़ाई जा सकती है। उन्होंने सच्चे उत्साह के साथ बाल विवाह पर प्रतिबंध लगाने की वकालत की। बाल विवाह के मुद्दे पर आगरकर और तिलक के बीच तीखा विवाद हुआ।
• अगरकर ने प्रसिद्ध समाज सुधारक मालाबारी का समर्थन किया, जिन्होंने सहमति आयु विधेयक पारित करवाने के लिए संघर्ष किया। हालाँकि तिलक सामाजिक सुधार में सरकारी हस्तक्षेप के विचार के विरोधी थे। अगरकर ने इस विधेयक का पुरज़ोर समर्थन किया। उन्होंने महिलाओं के शारीरिक स्वास्थ्य और मानसिक विकास की रक्षा के लिए इस विधेयक की वकालत की।
• उनके अनुसार, महिलाओं को पुरुषों की संपत्ति मानने से रोकने के लिए कानूनी उपाय करना आवश्यक था। तिलक और उनके समर्थक आगरकर के विचारों से सहमत नहीं थे। अन्य सामाजिक सुधारों को लेकर भी कई मतभेद थे, इसलिए आगरकर को केसरी के संपादक पद से इस्तीफा देना पड़ा। उन्होंने सामाजिक सुधारों के प्रचार के लिए स्वतंत्र साप्ताहिक “सुधारक” शुरू किया। यह सामाजिक सुधारों के विचारों के प्रसार का माध्यम बन गया। इसके पहले अंक में उन्होंने राजनीतिक और सामाजिक सुधारों पर लिखा।
• उनके अनुसार, धार्मिक और सामाजिक मुद्दों पर जनमानस में व्याप्त अज्ञानता के कारण, लोगों को राजनीतिक समस्याओं के प्रति जागरूक करना संभव नहीं होगा। वे अपने आदर्शों के प्रति समर्पित थे और समाज में सुधार के लक्ष्य को प्राप्त करने के प्रति आशान्वित थे।

विधवा पुनर्विवाह

• बाल विवाह पर प्रतिबंध की वकालत करते हुए, अगरकर ने विधवा पुनर्विवाह की आवश्यकता पर ज़ोर दिया। उच्च जातियों में विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबंध था। हिंदुओं में विधवा का जीवन दयनीय था। अगरकर का मानना ​​था कि समाज को विधवा पुनर्विवाह को स्वीकार करना चाहिए, जिससे उसके जीवन को उद्देश्य और सम्मान मिलेगा। इससे जबरन गर्भपात की समस्या का भी समाधान होगा। इस मामले में अगरकर ने एक कानून के साथ-साथ सामाजिक शिक्षा की भी आवश्यकता बताई।

महर्षि धोंडो केशव कर्वे

• महर्षि धोंडो केशव कर्वे महिला शिक्षा और विधवाओं के पुनर्विवाह के अधिकार को बढ़ावा देने में अग्रणी थे। वे एक सक्रिय समाज सुधारक थे। अपनी पहली पत्नी की मृत्यु के बाद उन्होंने अविवाहित लड़की के बजाय एक विधवा से विवाह किया। पंडिता रमाबाई के कार्यों ने उन्हें महिला शिक्षा के लिए अपना जीवन समर्पित करने के लिए प्रेरित किया और पंडित विष्णु शास्त्री के कार्यों ने उन्हें विधवा की स्थिति के उत्थान के लिए काम करने के लिए प्रेरित किया। 1893 में, कर्वे ने “विधवा विवाहत्तेजक मंडली” की स्थापना की। 1896 में, उन्होंने “हिंदू विधवा गृह संघ” की स्थापना की और हिंगणे में एक ‘महिला आश्रम’ शुरू किया। गृह का उद्देश्य उच्च जाति की विधवाओं को आत्मनिर्भर बनने के लिए प्रशिक्षण देकर उनमें जीवन के प्रति रुचि पैदा करना था। एक बालिका विद्यालय (महिला विद्यालय) की स्थापना, जो गैर-विधवा छात्राओं के लिए एक बोर्डिंग स्कूल था, कर्वे द्वारा शुरू किया गया अगला सुधार था। उनके विद्यालय और विधवा आश्रम संघ की प्रबंध समिति ने महिलाओं की शिक्षा के लिए विद्यालय और अन्य संस्थाएँ खोलने का निर्णय लिया। बाद में ‘विधवा आश्रम संघ’ का नाम बदलकर ‘हिंगणे स्त्री शिक्षण संस्था’ कर दिया गया। 1817-18 के दौरान कर्वे ने लड़कियों के लिए एक और विद्यालय की स्थापना की।
• कर्वे की सबसे बड़ी उपलब्धि महाराष्ट्र में महिला विश्वविद्यालय की स्थापना है। उन्होंने मुंबई में राष्ट्रीय सामाजिक सम्मेलन की बैठक में महिला शिक्षा के लिए एक विशेष संस्थान की स्थापना का विचार प्रस्तुत किया। उन्हें एनी बेसेंट, महात्मा गांधी और डॉ. भंडारकर सहित कई नेताओं का समर्थन प्राप्त था। महिला विश्वविद्यालय की स्थापना 1916 में हुई थी। कर्वे द्वारा स्थापित सभी शैक्षणिक संस्थान विश्वविद्यालय से संबद्ध थे। 1919 में मुंबई के एक उद्योगपति सर विट्ठलदास डी. ठाकरसे ने विश्वविद्यालय के लिए पर्याप्त धन उपलब्ध कराया। इसके बाद से विश्वविद्यालय को एसएनडीटी (श्रीमती नाथीबाई दामोदर ठाकरसे) महिला विश्वविद्यालय के रूप में जाना जाने लगा। कर्वे ने महाराष्ट्र और गुजरात में बालिका उच्च विद्यालयों की स्थापना में भी पहल की। ​​शिक्षा के प्रति उनकी उपलब्धियों और समर्पण के लिए उन्हें 1958 में देश के सर्वोच्च सम्मान ‘भारत रत्न’ से सम्मानित किया गया।

पंडिता रमाबाई

• रमाबाई संस्कृत के प्रसिद्ध विद्वान अनंत शास्त्री की पुत्री थीं। उनका विवाह ब्रह्म समाजी बिपिन बिहारी दास से हुआ। दुर्भाग्यवश 1881 में उनके पति का निधन हो गया। इस समय, रमाबाई ने अपना शेष जीवन महिलाओं के उत्थान के लिए समर्पित करने का निर्णय लिया। पुणे में रानाडे, भंडारकर, तेलंग और अगरकर जैसे सुधारकों ने उनका स्वागत किया। उन्होंने 1882 में पुणे में आर्य महिला समाज की स्थापना की। महिलाओं की स्थिति के बारे में जागरूकता पैदा करने के लिए उन्होंने इंग्लैंड और अमेरिका का दौरा किया। उन्होंने भारत में महिलाओं की स्थिति को उजागर करने के लिए कई सभाओं को संबोधित किया। उन्होंने भारतीय महिलाओं की दयनीय स्थिति का वर्णन करने के लिए ‘द हाई कास्ट हिंदू वुमन’ नामक एक पुस्तक प्रकाशित की। मुंबई में, उन्होंने 1889 में विधवाओं के लिए एक आश्रम ‘शारदा सदन’ की स्थापना की। इस आश्रम का उद्देश्य विधवाओं और निराश्रित महिलाओं को शैक्षिक सुविधाएँ प्रदान करना था। शारदा सदन के उद्घाटन को पुणे के नेताओं की आलोचना के साथ-साथ प्रशंसा भी मिली। रानाडे और अगरकर जैसे सुधारकों ने उनकी गतिविधियों का स्वागत किया। हालाँकि, रूढ़िवादी वर्ग को उनके इरादों पर संदेह था। तिलक ने उनका विरोध किया। पंडिता रमाबाई की बढ़ती आलोचना ने उनके प्रति सहानुभूति रखने वाले सुधारकों के रुख को बदल दिया। रमाबाई ने अपने बल पर अपनी गतिविधियाँ जारी रखीं। रूढ़िवादी वर्ग के विरोध के कारण रमाबाई ने ईसाई धर्म अपना लिया। 1919 में ब्रिटिश राजशाही ने उन्हें (कैसर-ए-हिंद-पुरस्कार) प्रदान किया।

डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर

• डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ने समानता पर ज़ोर देकर सभी महिलाओं की महान सेवा की। भारतीय संविधान की प्रस्तावना सभी नागरिकों को न्याय दिलाने का वचन देती है। संविधान के भाग III और IV में इन उद्देश्यों का प्रावधान किया गया है, जिनमें महिलाओं और बच्चों की सामाजिक स्थिति को बेहतर बनाने के लिए कई प्रावधान शामिल हैं। उनके प्रयासों के कारण, कामकाजी महिलाओं को पूर्ण वेतन वाली मातृत्व लाभ प्राप्त हुआ। वायसराय की कार्यकारी परिषद (1942-1946) में श्रम मंत्री के रूप में, उन्होंने विशेष रूप से महिलाओं की बेहतरी के लिए कई कानून बनाए। उन्होंने एक कानून मंत्री के रूप में एक विधेयक प्रस्तुत किया जिसमें सहमति और विवाह की आयु बढ़ाई गई, एकपत्नीत्व को बरकरार रखा गया, महिलाओं को तलाक का अधिकार दिया गया और स्त्रीधन को महिलाओं की संपत्ति माना गया। हालाँकि, कट्टरपंथी प्रस्तावों के रूढ़िवादी विरोध के कारण हिंदू संहिता विधेयक को स्थगित कर दिया गया। डॉ. आंबेडकर ने संविधान सभा के रूढ़िवादी सदस्यों के रवैये से नाराज़ होकर इस्तीफा दे दिया। बाद में विधेयक के कुछ अंश चार अलग-अलग अधिनियमों के रूप में पारित किए गए। इस प्रकार, उन्होंने अपना पूरा जीवन हमारे देश के समग्र विकास के लिए समाज के सभी वर्गों के उत्थान के लिए समर्पित कर दिया। डॉ. अम्बेडकर वास्तव में भारतीय महिलाओं के मुक्तिदाता थे।

महिलाएँ और भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन

• जब भारत के स्वतंत्रता संग्राम का इतिहास लिखा जाएगा, तो भारत की महिलाओं द्वारा दिए गए बलिदान को सर्वोच्च स्थान दिया जाएगा – महात्मा गांधी और जवाहरलाल नेहरू ने कहा था, जब अधिकांश पुरुष जेल में थे, तब एक उल्लेखनीय घटना घटी। हमारी महिलाएँ आगे आईं और संघर्ष की कमान संभाली। महिलाएँ हमेशा से मौजूद थीं, लेकिन अब उनकी संख्या में भारी वृद्धि हुई, जिसने न केवल ब्रिटिश सरकार को, बल्कि उनके अपने पुरुषों को भी आश्चर्यचकित कर दिया। स्वतंत्रता आंदोलन का पूरा इतिहास देश के महान पुरुषों और महिलाओं की बहादुरी, बलिदान और राजनीतिक दूरदर्शिता की गाथाओं से भरा पड़ा है। 20वीं सदी के प्रारंभ में गति पकड़ने वाले इस संघर्ष ने महात्मा गांधी, लाला लाजपत राय, मोतीलाल नेहरू, अबुल कलाम आज़ाद, सी. राजगोपालाचारी, बाल गंगाधर तिलक, गोपाल कृष्ण गोखले, जवाहरलाल नेहरू और सुभाष चंद्र बोस जैसे दिग्गजों को जन्म दिया। उनकी संख्या और कद अक्सर हमें यह गलत धारणा देता है कि यह केवल पुरुषों का आंदोलन था। लेकिन ऐसा नहीं है। स्वतंत्रता आंदोलन में अनेक प्रमुख महिलाओं ने अग्रणी भूमिका निभाई। भारत में महिलाओं को दिया गया महत्वपूर्ण स्थान वेदों और स्मृतियों के समय से ही है। मनु ने घोषणा की थी कि जहाँ स्त्रियों की पूजा की जाती है, देवता वहाँ प्रायः विराजमान होते हैं। वैदिक युग में समाज में स्त्रियों का स्थान बहुत ऊँचा था और उन्हें सभी प्रकार से पुरुषों के समान भागीदार माना जाता था। मैत्री, गार्गी, सती अन्नसूया और सीता के बारे में किसने नहीं सुना होगा? इस परंपरा को निभाते हुए, भारत के स्वतंत्रता संग्राम के लम्बे वर्षों के आँसुओं और कष्टों का बोझ पत्नियों, माताओं और पुत्रियों ने चुपचाप और प्रसन्नतापूर्वक उठाया। स्व-लगाई गई गरीबी और समय-समय पर जेल जाने का कार्यक्रम केवल श्रमिक परिवार के स्वेच्छा से दिए गए सहयोग से ही संभव हो पाया। गाँवों में हुए विभिन्न प्रतिरोध आंदोलनों में, अशिक्षित महिलाओं ने अपने पुरुषों की सहचरी के रूप में निष्क्रिय किन्तु योगदानकारी भूमिका निभाई।
• यह अक्सर और सही ही कहा गया है कि भारत का स्वतंत्रता संग्राम, भारतीय महिलाओं की सामाजिक-आर्थिक मुक्ति का भी संघर्ष रहा है। और इसका एकमात्र श्रेय राष्ट्रपिता महात्मा गांधी को जाता है, जिन्होंने महिला उत्थान को कांग्रेस के रचनात्मक कार्यक्रम का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनाया। भारतीय महिलाओं के पुनरुत्थान में डॉ. एनी बेसेंट, नीली सेन गुप्ता और मार्गरेट कजिन्स जैसी कुछ विदेशी महिलाओं का भी योगदान रहा है, जिन्होंने देश की स्वतंत्रता और उसके सामाजिक-आर्थिक विकास के लिए भारत में उत्साहपूर्वक काम किया।
• राजनीतिक स्वतंत्रता प्राप्ति के अलावा, हमारे स्वतंत्रता आंदोलन का दूसरा सबसे बड़ा लाभ हमारी महिलाओं, विशेषकर शहरी बस्तियों से आने वाली महिलाओं की मुक्ति रही है। हालाँकि, उनके दिखाए मार्ग का अनुसरण ग्रामीण महिलाएँ भी निरंतर कर रही हैं। उस समय की कई प्रबुद्ध महिलाएँ भारत के स्वतंत्रता आंदोलन में कूद पड़ीं। और इस संबंध में उनकी गौरवशाली सेवाओं पर एक नज़र डालना अत्यंत रोचक और सार्थक है। डॉ. एनी बेसेंट, मैडम कामा, बीना दास, प्रीतिलता वादेदार, कल्पना दत्त, सरोजिनी नायडू, नीली सेनगुप्ता और इंदिरा गाँधी आदि के कार्यों के संदर्भ पहले ही दिए जा चुके हैं। हालाँकि, इस धर्मयुद्ध में किसी न किसी रूप में उत्साहपूर्वक भाग लेने वाली महिलाओं की एक लंबी और अंतहीन सूची है। लेकिन राजकुमारी अमृत कौर, कस्तूरबा गाँधी, विजयलक्ष्मी पंडित, सुचेता कृपलानी, लीलावती मुंशी, सिस्टर निवेदिता, अम्मा ए.वी. कुठीमालु, कमला देवी चट्टोपाध्याय के कष्ट और बलिदान भी उल्लेखनीय हैं। चौधरानी सरला देवी, सुभद्रा कुमारी चौहान, कमला दास गुप्ता, दुर्गाबाई देशमुख, बसंती दास, ननिबाला, रमा देवी, स्वर्ण कुमारी, उर्मिला देवी, सुब्बम्मा धुव्री, लक्ष्मीबयम्मा उन्नावा, कादंबिनी गांगुली, सुहासिनी गांगुली, शांति दास, अवंतिकाबाई गोखले, हेमा प्रभा, मीरा बहन, शारदा बहन, अरुणा आसफ अली, बहन सत्यवती देवी, लक्ष्मी मेनन, मुथुलक्ष्मी रेड्डी, लीला रॉय, पंडिता रमाबाई, वायलेट अल्वा, इंदुमती सिन्हा, रानी गाइदिनल्यू, एनी मास्करीन आदि आदि स्मरणीय हैं।
• महात्मा गांधी के नेतृत्व में, 1920 से राष्ट्रीय आंदोलन एक जन आंदोलन बन गया। राष्ट्रीय आंदोलन में महिलाओं की भागीदारी असहयोग आंदोलन से लेकर 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन तक निरंतर प्रगति करती रही। इन जन आंदोलनों के दौरान, महिलाओं ने घर चलाने की ज़िम्मेदारी अपने कंधों पर उठाई और स्वतंत्रता संग्राम में अपना योगदान दिया। वे सड़कों पर उतरीं, नारे लगाए, विदेशी वस्तुओं और शराब की दुकानों पर धरना दिया, पुलिस की लाठियों और गोलियों का सामना किया। गांधीजी के आह्वान पर, भारतीय महिलाओं ने भारत के स्वतंत्रता संग्राम में पुरुषों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर लड़ाई लड़ी, जिससे उनकी स्थिति में सुधार हुआ और महिलाओं से जुड़े कई मुद्दे सामने आए। राष्ट्रीय आंदोलन वह पहला मंच था जहाँ महिलाओं ने सार्वजनिक जीवन में भाग लिया और वे अधिकार और पद प्राप्त किए जो उन्हें अब तक प्राप्त नहीं थे। महात्मा गांधी ही थे जिन्होंने राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया में राजनीतिक आंदोलनकारी और भागीदार के रूप में महिलाओं की क्षमता का दोहन किया। राष्ट्रीय आंदोलन ने महिलाओं को पिछले सामाजिक सुधारों की तुलना में कहीं अधिक प्रभावी ढंग से मुक्त कराया। उन्होंने समाजवादी, साम्यवादी और उग्रवादी क्रांतिकारियों के रूप में अपनी क्षमता का परिचय दिया। उन्होंने नेताजी सुभाष चंद्र बोस के नेतृत्व में ब्रिटिश शासन से मुक्ति के लिए भी संघर्ष किया। राष्ट्रीय आंदोलन में भाग लेने वाली महिलाएं इस प्रकार थीं; 1889 में दस महिलाओं ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अधिवेशन में भाग लिया। 1890 में स्वर्णकुमारी घोषाल, एक उपन्यासकार और कादम्बिरी गांगुली, ब्रिटिश साम्राज्य में बी.ए. प्राप्त करने वाली पहली महिला और भारत की पहली महिला डॉक्टर, प्रतिनिधि के रूप में शामिल हुईं। सरलादेवी, मुथुलक्ष्मी रेड्डी और अमृत कौर ने आंदोलन में गांधी का अनुसरण किया। सरोजिनी नायडू, गोशीबेन नौरीजी और अवंतिकाबाई गोखले राष्ट्रीय स्त्री संघ से जुड़ी थीं। उर्मिला देवी, शांति दास और बिमल प्रणति देवी बंगाल में और श्रीमती।
• दक्षिण से एस. अंबुजम्मल, कृष्णाबाई राऊ और रुक्मणी लक्ष्मीपति इस आंदोलन में अग्रणी थीं। महिलाओं की इस भागीदारी के कारण, समाज और प्रशासन में बदलाव आने लगे। पहला बड़ा बदलाव 1937 में पारित हिंदू महिला संपत्ति अधिनियम था। यह सभी हिंदुओं पर समान रूप से लागू होता था। जब पति की मृत्यु हो जाती थी और वह अपनी संपत्ति छोड़कर चला जाता था, तो विधवा को संपत्ति में बेटों के समान हिस्सा मिलता था। संयुक्त परिवार की संपत्ति के मामले में, उसे संपत्ति में अपने पति के समान अधिकार प्राप्त होते थे, जिसमें बंटवारे की मांग करने का अधिकार भी शामिल था।
• भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन ने देश में महिलाओं की स्थिति में बदलाव लाना शुरू कर दिया। इस बदलाव ने महिलाओं को आधुनिक जीवन, शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा, सुरक्षात्मक कानूनों, नागरिक और राजनीतिक अधिकारों की माँग करने के लिए सक्षम बनाया, एक सामाजिक नारीवादी विचारधारा के ढाँचे के भीतर, जिसने महिलाओं को पुरुषों से मनोवैज्ञानिक रूप से अधिक भिन्न बनाया। भारतीय महिलाएँ, जो अतीत में अपने पति और परिवार के लिए त्याग करती थीं, अब त्याग की उसी आदत ने देश में सभी अधिकारों की हकदार महिलाओं को गौरवान्वित किया।

निष्कर्ष

• प्राचीन काल से ही भारतीय समाज पुरानी व्यवस्थाओं, परंपराओं और अंधविश्वासों के अधीन रहा है। समाज में सबसे बड़ा वर्ग जो सबसे अधिक पीड़ित था, वह था महिलाएँ। यह स्पष्ट है कि कई समाज सुधारकों ने भारतीय समाज के उत्थान के लिए अथक प्रयास किए।
• महात्मा फुले ने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भारत में सामाजिक सुधार आंदोलन की दिशा में अग्रणी कार्य किया था। अधिकांश समाज सुधारकों ने महिलाओं की मुक्ति के लिए काम किया और उनके प्रयासों से कई महत्वपूर्ण मुद्दों का समाधान हुआ।
• फिर भी, भारतीय महिलाओं ने भारतीय समाज के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इनमें कामा, बेसेंट और नायडू प्रमुख थीं। इन महिला योद्धाओं के अलावा, हज़ारों महिलाएँ ऐसी भी थीं जिन्होंने भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन में पूरे मनोयोग से भाग लिया। उनमें से कई महात्मा गांधी से बहुत प्रभावित थीं और उन्होंने हर तरह के कष्ट और दमन सहने में खुशी-खुशी योगदान दिया।
• यह स्पष्ट है कि भारतीय महिलाएं पीछे नहीं रहीं और यह गांधीजी का महान योगदान रहा है कि उन्होंने अपने कार्यक्रमों और आह्वानों के माध्यम से भारतीय महिलाओं का सामाजिक-आर्थिक उत्थान किया, जो कोई छोटी उपलब्धि नहीं है।