भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन की दीर्घकालिक गतिशीलता का एक बहुत ही बुनियादी पहलू औपनिवेशिक शासन के खिलाफ अपने लंबे संघर्ष में अपनाई गई रणनीति थी।
किसी भी जनता की संघर्ष करने की क्षमता न केवल शोषण और प्रभुत्व के तथ्य और जनता द्वारा उसकी समझ पर निर्भर करती है, बल्कि उस रणनीति और कार्यनीति पर भी निर्भर करती है जिस पर उनका संघर्ष आधारित है।
मौजूदा लेखन राष्ट्रीय आंदोलन द्वारा अपनाई गई रणनीति से निपटने में विफल रहा है।
इस विषय पर मौजूदा लेखन में इस विफलता का एक कारण राष्ट्रवादी रणनीति का बड़े पैमाने पर अप्रमाणित चरित्र है।
रूसी और चीनी क्रांति के नेताओं के विपरीत, भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन के नेता सैद्धांतिक रूप से प्रवृत्त नहीं थे और उन्होंने अपनी राजनीतिक रणनीति को स्पष्ट रूप में प्रस्तुत करने वाली पुस्तकें और लेख नहीं लिखे।
लेकिन, वास्तव में, संघर्ष के विभिन्न चरण, संवैधानिक गतिविधि के चरण, रचनात्मक कार्य, बुनियादी राजनीतिक निर्णय, संघर्ष के रूप, अहिंसा, सत्याग्रह आदि को तब तक ठीक से नहीं समझा जा सकता या ऐतिहासिक रूप से मूल्यांकन नहीं किया जा सकता जब तक कि उन्हें एक बुनियादी रणनीति के अभिन्न अंग के रूप में नहीं देखा जाता।
राष्ट्रवादी रणनीति के बड़े तत्व आंदोलन के उदारवादी और उग्रवादी चरणों के दौरान विकसित हुए; यह आंदोलन के गांधीवादी चरण और गांधीजी के राजनीतिक व्यवहार के दौरान संरचित और फलित हुई।
राष्ट्रवादी रणनीति के विकास के पीछे कारक:
प्रारम्भ में ही यह ध्यान देने योग्य बात है कि राष्ट्रवादी रणनीति ब्रिटिश शासन और औपनिवेशिक राज्य की विशिष्ट प्रकृति और चरित्र पर आधारित थी।
औपनिवेशिक शासन के शोषणकारी और प्रभुत्वशाली चरित्र को पूरी तरह समझते हुए, भारतीय नेताओं को यह भी एहसास हुआ कि औपनिवेशिक राज्य का चरित्र अर्ध-आधिपत्यवादी और अर्ध-सत्तावादी था। यह हिटलर के जर्मनी, ज़ारवादी रूस, च्यांग काई-शेक के चीन या बतिस्ता के क्यूबा जैसा नहीं था।
इसके चरित्र को, संभवतः, कानूनी अधिनायकवाद के रूप में सर्वोत्तम रूप से वर्णित किया जा सकता है।
औपनिवेशिक राज्य की स्थापना बलपूर्वक हुई थी और बल ही उसकी अंतिम स्वीकृति रहा। शांतिपूर्ण आंदोलनों को दबाने के लिए अक्सर नग्न बल का प्रयोग किया जाता था। लेकिन यह केवल बल पर आधारित नहीं था।
यह कुछ नागरिक संस्थाओं, जैसे निर्वाचित विधानसभाएं, स्थानीय सरकारी संस्थाएं, न्यायालय, स्कूल और कॉलेज, तथा सबसे बढ़कर, कानून के शासन के निर्माण पर भी आधारित था।
इसने गैर-आंदोलन काल में कुछ हद तक नागरिक स्वतंत्रताएँ प्रदान कीं। इसके अलावा, अक्सर, जनविरोध को दबाते हुए भी, इसने कुछ क़ानूनी नियमों और प्रशासनिक संहिताओं का पालन किया। दूसरे शब्दों में, यह अर्ध-लोकतांत्रिक और अर्ध-सत्तावादी था।
औपनिवेशिक राज्य का अर्ध-आधिपत्यवादी चरित्र इस तथ्य से उत्पन्न हुआ कि वह अपने शासन में भारतीय लोगों की सहमति के लिए दो धारणाओं पर बहुत अधिक निर्भर था, जिन्हें लम्बे समय से सावधानीपूर्वक स्थापित किया गया था।
एक धारणा यह थी कि विदेशी शासक दयालु और न्यायप्रिय थे, कि वे लोगों के माई-बाप थे, कि वे आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से भारत का विकास कर रहे थे या उसे ‘आधुनिक’ बना रहे थे।
दूसरी धारणा यह थी कि औपनिवेशिक शासक अजेय थे, उनका विरोध करना व्यर्थ था, भारतीय लोग इतने कमजोर और असंबद्ध थे कि उनका सफलतापूर्वक विरोध नहीं कर सकते थे।
औपनिवेशिक शासकों ने लोकप्रिय आंदोलनों को संवैधानिक, आर्थिक और अन्य रियायतें भी दीं और केवल दमन पर ही निर्भर नहीं रहे; उन्होंने प्रलोभन और दंड की नीति अपनाई।
इस अर्ध-आधिपत्यवादी, अर्ध-सत्तावादी औपनिवेशिक राज्य के संदर्भ में और इसके विरोध में ही राष्ट्रीय आंदोलन ने धीरे-धीरे अपनी रणनीति और कार्यनीति विकसित की।
राष्ट्रीय आंदोलन का मूल रणनीतिक परिप्रेक्ष्य एक लम्बे समय तक चलने वाला आधिपत्य संघर्ष, या ग्राम्शियन शब्दों में कहें तो, स्थिति का युद्ध, छेड़ना था।
आधिपत्य संघर्ष से हमारा तात्पर्य पुरुषों और महिलाओं के मन और हृदय के लिए संघर्ष से है, ताकि विभिन्न माध्यमों और राष्ट्रीय आंदोलन के विभिन्न चरणों और अवस्थाओं के माध्यम से लोगों के बीच राष्ट्रवादी प्रभाव निरंतर बढ़ता रहे।
आंदोलन के चरण कानून-विरोधी या कानून तोड़ने वाले जनांदोलनों के दौर से लेकर कानून की चारदीवारी के भीतर काम करने के दौर तक बारी-बारी से चले। लेकिन दोनों ही चरणों का उद्देश्य लोगों के बीच राष्ट्रीय आंदोलन के प्रभाव को बढ़ाना था।
इसके अलावा, राष्ट्रीय आंदोलन की मूल रणनीति क्रमिक सुधार की रणनीति नहीं थी। यह औपनिवेशिक शासकों से सत्ता छीनने के उद्देश्य से सक्रिय संघर्ष की रणनीति थी।
राष्ट्रवादी रणनीति के उद्देश्य:
राष्ट्रवादी रणनीति की प्रभावशीलता और वैधता आंदोलन में जनता की सक्रिय भागीदारी में निहित थी।
इसलिए, जनता को राजनीतिक बनाना और सक्रिय करना आवश्यक था।
आम जनता की, विशेषकर गांवों की, राजनीतिक निष्क्रियता, जिसे औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा सचेत रूप से विकसित और पोषित किया गया था, औपनिवेशिक शासन की स्थिरता का एक बुनियादी कारक थी।
गांधीवादी युग के आंदोलनों का पहला उद्देश्य जनता को सक्रिय राजनीति और राजनीतिक कार्रवाई में लाना था।
जैसा कि गांधीजी ने बार-बार कहा था, लोग ‘मांग कर स्वराज प्राप्त कर सकते हैं’ जब ‘उन्हें इसे लेने की शक्ति प्राप्त हो जाए।’
राष्ट्रवादी रणनीति का दूसरा उद्देश्य औपनिवेशिक शासकों के आधिपत्य या वैचारिक प्रभाव को इंच-इंच करके और जीवन के हर क्षेत्र में खत्म करना था।
चूँकि अंग्रेज़ मुख्यतः बलपूर्वक नहीं, बल्कि एक सुनियोजित विश्वास प्रणाली या विचारधारा के आधार पर शासन करते थे, इसलिए इस विश्वास प्रणाली को कमज़ोर करना और उखाड़ फेंकना ज़रूरी था। इसलिए यह लड़ाई विचारों की होनी थी।
इसका उद्देश्य था अधिक से अधिक लोगों को राष्ट्रवादी विचारों और विचारधारा को अपनाना। आधिपत्यवादी औपनिवेशिक विचारधारा का एक प्रमुख उद्देश्य असली दुश्मन – उपनिवेशवाद – का चेहरा छिपाना था, यानी भारतीय जनता के हितों और उपनिवेशवाद के बीच के प्राथमिक अंतर्विरोध को छिपाना।
प्रति-आधिपत्यवादी राष्ट्रवादी आंदोलन का मूल कार्य औपनिवेशिक शत्रु के चेहरे और प्राथमिक विरोधाभास को उजागर करना था।
इसलिए राष्ट्रवादी रणनीति का सबसे महत्वपूर्ण तत्व उसका वैचारिक-राजनीतिक कार्य था। सबसे बढ़कर, इसका अर्थ था ब्रिटिश शासन की उदारता और अजेयता की दोहरी धारणाओं को कमज़ोर करना।
पहले सिद्धांत, यानी परोपकार की धारणा को कमज़ोर करने और उसके लिए एक बौद्धिक ढाँचा तैयार करने की प्रक्रिया दादाभाई नौरोजी, न्यायमूर्ति रानाडे, आर.सी. दत्त और अन्य उदारवादियों द्वारा शुरू की गई और बखूबी निभाई गई। इस ढाँचे को उग्रवादियों ने निम्न मध्यम वर्ग तक और गांधीवादी युग में आम जनता तक पहुँचाया।
19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सशक्त स्वतंत्र समाचार-पत्र, फिरोजशाह मेहता और जी.के. गोखले जैसे नेताओं द्वारा विधान परिषदों में किया गया कार्य, लोकमान्य तिलक, अरबिंदो घोष और अन्य उग्रवादियों का साहसिक प्रचार, तथा क्रांतिकारी आतंकवादियों के प्राण-पखेरू कारनामों ने औपनिवेशिक राज्य की अजेयता की धारणा को सीधे चुनौती दी।
लेकिन 1918 के बाद के काल के कानून तोड़ने वाले जन आंदोलनों ने मूलतः भारतीय जनता के बीच यह कार्य किया।
इन आंदोलनों का मूल उद्देश्य इस धारणा को नष्ट करना था कि ब्रिटिश शासन को चुनौती नहीं दी जा सकती, लोगों में निर्भयता और साहस तथा लड़ने और बलिदान देने की क्षमता पैदा करना, तथा यह धारणा विकसित करना था कि किसी भी व्यक्ति पर उसकी सहमति के बिना शासन नहीं किया जा सकता।
कांग्रेस की रणनीति का तीसरा उद्देश्य औपनिवेशिक राज्य के अपने ही राज्य तंत्र के सदस्यों – सिविल सेवा, पुलिस और सशस्त्र बलों के सदस्यों – पर पकड़ को कमजोर करना और उन्हें राष्ट्रवादी उद्देश्य के लिए जीतना या कम से कम औपनिवेशिक शासन के प्रति उनकी वफादारी और आज्ञाकारिता को कमजोर करना था।
राष्ट्रवादी आंदोलन वास्तव में इस कार्य में काफी हद तक सफल रहा। धीरे-धीरे पुलिस और जेल अधिकारियों के व्यवहार में गुणात्मक परिवर्तन आया। सभी प्रकार के अधिकारियों ने बड़ी संख्या में व्यक्तिगत जोखिम उठाकर 1942 के आंदोलन में सक्रिय रूप से मदद की।
जैसा कि हम पहले देख चुके हैं, 1945 के बाद पुलिस, सेना और नौकरशाही के बीच वफादारी का लगभग लुप्त हो जाना और इसके परिणामस्वरूप ब्रिटिश प्रशासनिक ढांचे में अव्यवस्था, अंग्रेजों द्वारा अंततः भारत छोड़ने के निर्णय के प्रमुख कारण थे।
राष्ट्रीय आंदोलन ने शुरू से ही ब्रिटिश जनता और जनमत के बीच औपनिवेशिक विचारधारा के आधिपत्य को कमजोर करने के प्रयास किए।
इस संबंध में 1890 के दशक के दौरान राष्ट्रीय कांग्रेस की ब्रिटिश समिति के कार्य, जिसमें विलियम डिग्बी, विलियम वेडरबर्न और अन्य लोगों की सेवाएं ली गईं, से लेकर इंडिया लीग के कार्य तक एक बुनियादी निरंतरता थी, जिसमें वी.के. कृष्ण मेनन और फेनर ब्रॉकवे जैसे व्यक्ति सक्रिय थे।
इसके साथ ही भारत में गैर-कांग्रेसी नेताओं और जनमत का समर्थन जीतने के प्रयासों ने राष्ट्रवादी रणनीति के चौथे उद्देश्य की प्राप्ति में भी सहायता की: अर्ध-लोकतांत्रिक राजनीतिक दायरे का निरंतर विस्तार करना, तथा औपनिवेशिक प्राधिकारियों को मौजूदा दायरे को सीमित करने से रोकना, जिसके अंतर्गत कानूनी गतिविधियां और शांतिपूर्ण जन संघर्ष आयोजित किए जा सकते थे।
राष्ट्रवादी रणनीति का दूसरा प्रमुख पहलू आधिपत्य संघर्ष का दीर्घकालीन चरित्र था ।
इस रणनीति के तहत, जिसे संघर्ष-युद्धविराम-संघर्ष या एसटी-एस’ के रूप में वर्णित किया जा सकता है , औपनिवेशिक सत्ता के साथ जोरदार गैर-कानूनी जन आंदोलन और खुले टकराव के एक चरण के बाद एक ऐसा चरण आया, जिसके दौरान प्रत्यक्ष टकराव को वापस ले लिया गया, और औपनिवेशिक शासन से प्राप्त राजनीतिक रियायतों, यदि कोई हो, पर काम किया गया और उन्हें अपर्याप्त साबित किया गया।
इस बाद के, अधिक ‘निष्क्रिय’ चरण के दौरान, मौजूदा कानूनी और संवैधानिक ढांचे के भीतर जनता के बीच गहन राजनीतिक और वैचारिक कार्य किया गया, और उच्च स्तर पर एक और जन आंदोलन के लिए ताकतें एकत्र की गईं।
एसटी-एस की इस रणनीति की परिणति ‘भारत छोड़ो’ के आह्वान और स्वतंत्रता प्राप्ति के साथ हुई। आंदोलन के दोनों चरणों का उपयोग, प्रत्येक ने अपने-अपने तरीके से, औपनिवेशिक आधिपत्य को कमज़ोर करने, राष्ट्रवादी कार्यकर्ताओं की भर्ती और प्रशिक्षण करने तथा लोगों में संघर्ष करने की क्षमता विकसित करने के लिए किया।
एसटी-एस की पूरी राजनीतिक प्रक्रिया एक ऊपर की ओर बढ़ने वाली प्रक्रिया थी। इस रणनीति में चरणों के माध्यम से प्रगति भी शामिल थी। प्रत्येक चरण पिछले चरण से आगे बढ़ने का प्रतिनिधित्व करता था।
साथ ही, यह भी महसूस किया गया कि राष्ट्रीय मुक्ति का कार्य तब तक अधूरा है जब तक राज्य सत्ता का हस्तांतरण नहीं हो जाता। संवैधानिक सुधारों के उन्नत चरण का भी यह अर्थ नहीं था कि स्वतंत्रता आंशिक रूप से हस्तांतरित हो गई है।
स्वतंत्रता एक संपूर्णता थी ; जब तक वह पूरी तरह से प्राप्त न हो जाए, तब तक वह बिल्कुल भी प्राप्त नहीं हुई थी। कोई भी अन्य दृष्टिकोण आंदोलन के ‘सुधार’ चरणों के दौरान भारतीयों को उपनिवेशवाद का ‘भागीदार’ बना देगा, और राष्ट्रीय आंदोलन औपनिवेशिक राज्य द्वारा सहयोजित हो जाएगा।
भारतीय राष्ट्रवादियों ने गैर-जन आंदोलन के चरणों को भी राजनीतिक, उपनिवेश-विरोधी संघर्ष के चरणों के रूप में मानकर इस जाल से बचने का प्रयास किया।
राष्ट्रवादी रणनीति की एक बुनियादी विशेषता यह थी कि औपनिवेशिक शासन के प्रभाव में आए बिना एक चरण से दूसरे चरण तक आगे बढ़ना था, जिसका प्रत्येक चरण में विरोध किया गया तथा जिसके विरुद्ध संघर्ष किया गया।
केवल संघर्ष का स्वरूप बदला। गैर-कानूनी जन आंदोलन के चरणों में, कानून तोड़े गए और सविनय अवज्ञा का अभ्यास किया गया; गैर-जन आंदोलन या ‘निष्क्रिय’ चरणों में, जन आंदोलन हुआ, गहन वैचारिक कार्य हुए, जिसमें नेताओं द्वारा व्यापक दौरे, व्यापक पैमाने पर जनसभाओं का आयोजन, और 1920 के दशक के उत्तरार्ध और 1930 के दशक के दौरान, मज़दूरों, किसानों, छात्रों और युवाओं का संगठन और उनके संघर्ष, जिनमें से अधिकांश वामपंथी थे, शामिल थे।
इस प्रकार, दोनों प्रकार के चरणों को साम्राज्यवाद-विरोधी संघर्ष के राजनीतिक चरणों के रूप में देखा गया, जो साम्राज्यवाद-विरोधी विषय-वस्तु में समान रूप से समृद्ध थे, और एक ही साम्राज्यवाद-विरोधी रणनीति के अंग थे। इसलिए राजनीतिक संघर्ष निरंतर चलता रहा, केवल उसके स्वरूप में परिवर्तन होता रहा।
जैसा कि गांधीजी ने कहा था, ‘सविनय अवज्ञा के निलंबन का मतलब युद्ध का निलंबन नहीं है। युद्ध तभी समाप्त हो सकता है जब भारत का अपना संविधान हो।’
एसटी-एस की रणनीति के बारे में एक बुनियादी सवाल यह है: राष्ट्रीय आंदोलन में दो तरह के चरण क्यों होने चाहिए थे? गैर-जन आंदोलन या ‘पदयुद्ध’ के चरण के बाद अनिवार्य रूप से ‘कानून से परे जन संघर्ष’ या ‘आंदोलन युद्ध’ का चरण क्यों आना चाहिए? राष्ट्रीय आंदोलन स्वतंत्रता प्राप्ति तक एक सतत जन संघर्ष का रूप क्यों नहीं ले सका? क्या इससे स्वतंत्रता बहुत पहले नहीं मिल जाती?
गांधीजी के नेतृत्व में राष्ट्रवादी रणनीति इस मान्यता पर आधारित थी कि अपने स्वभाव के कारण जन आंदोलन अनिश्चित काल तक या लंबे समय तक जारी नहीं रह सकता, जन आंदोलन देर-सवेर क्षीण हो ही जाता है, जन आंदोलन अल्पकालिक होता है, तथा आंदोलन में विश्राम और सुदृढ़ीकरण, ‘श्वास-काल’ की अवधि अवश्य आनी चाहिए ताकि आंदोलन सुदृढ़ हो सके, स्वस्थ हो सके और संघर्ष के अगले दौर के लिए शक्ति जुटा सके।
ऐसा इसलिए था क्योंकि जिस जनसमूह पर आंदोलन आधारित था, वह कुछ समय बाद थक जाता था। राज्य से टकराने या बलिदान देने की उनकी क्षमता असीमित नहीं थी।
राष्ट्रीय नेतृत्व ने वैचारिक कार्यों के माध्यम से जनता की त्याग और औपनिवेशिक दमन का सामना करने की क्षमता बढ़ाने के लिए निरंतर प्रयास किए। साथ ही, उसने उनकी कष्ट सहने की क्षमता की सीमाओं को पहचाना और इस प्रकार इस क्षमता पर अत्यधिक दबाव नहीं डाला।
इसने अपनी रणनीति इस तथ्य पर भी आधारित की कि औपनिवेशिक राज्य अभी भी, कम से कम 1945 तक, अव्यवस्थित नहीं था, कि उसके राज्य तंत्र अभी भी उसके प्रति वफादार थे, कि वह 1945 तक एक मजबूत राज्य था, और इसके परिणामस्वरूप, उसके पास किसी भी आंदोलन को कुचलने की पर्याप्त क्षमता थी, जैसा कि उसने 1932-33 और 1942 में किया था।
राष्ट्रीय आंदोलन के दो प्रकार के चरण होने का रणनीतिक दृष्टिकोण भी इस धारणा पर आधारित था कि यद्यपि एक जन आंदोलन के लिए पूर्णकालिक राजनीतिक कार्यकर्ताओं की एक ‘स्थायी सेना’ या ‘मजबूत ढाँचे’ की आवश्यकता होती है, फिर भी यह केवल उन्हीं पर आधारित नहीं हो सकता। इसकी वास्तविक प्रहारक शक्ति केवल जनता से ही आ सकती है।
राष्ट्रीय आंदोलन ने हजारों पूर्णकालिक कार्यकर्ताओं को जन्म दिया जिन्होंने अपना पूरा जीवन स्वतंत्रता संग्राम के लिए समर्पित कर दिया।
लेकिन यद्यपि उन्होंने जनता को संगठित करने और लामबंद करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन आंदोलन को जनता पर आधारित होना था।
परिणामस्वरूप, औपनिवेशिक राज्य का सामना करने वाले जन आंदोलन का सहारा लेना और फिर गैर-टकराव के चरण में उसका स्थानांतरण, जनता पर आधारित राजनीतिक संघर्ष की रणनीति का एक अंतर्निहित हिस्सा था।
इस प्रकार गांधीवादी रणनीति इस विशिष्ट समझ पर आधारित थी कि लोग और सरकार दोनों किस सीमा तक जा सकते हैं।
एक बार जब यह महसूस किया गया कि जन आंदोलन की एसटी-एस की रणनीति के लिए एक बड़े पैमाने पर जन आंदोलन शुरू करने के साथ-साथ इसे गैर-जन आंदोलन चरण में स्थानांतरित करना भी आवश्यक है, तो एक चरण से दूसरे चरण में स्थानांतरित करने का निर्णय पूरी तरह से सामरिक हो गया और सिद्धांत का मामला नहीं रहा।
तब प्रश्न यह था कि जमीनी हकीकत को ध्यान में रखते हुए बदलाव करने का निर्णय कब लिया गया?
गांधीजी ने अपने राजनीतिक व्यवहार के बारे में दो दुर्लभ उदाहरणों में यह संकेत दिया कि वे इस संदर्भ में नेतृत्व की भूमिका को किस प्रकार देखते हैं।
उन्होंने 1938 में लिखा था: ‘एक बुद्धिमान जनरल तब तक इंतजार नहीं करता जब तक कि वह वास्तव में पराजित न हो जाए: वह समय रहते व्यवस्थित तरीके से उस स्थिति से हट जाता है जिसके बारे में वह जानता है कि वह उसे बरकरार नहीं रख पाएगा।’
और पुनः 1939 में: ‘एक योग्य जनरल हमेशा अपने समय में अपनी पसंद के मैदान पर युद्ध लड़ता है।
वह इन मामलों में हमेशा पहल अपने पास रखता है और इसे कभी भी दुश्मन के हाथों में नहीं जाने देता।
सत्याग्रह अभियान में लड़ाई का तरीका और रणनीति का चुनाव, जैसे आगे बढ़ना या पीछे हटना, नागरिक प्रतिरोध करना या रचनात्मक कार्य और विशुद्ध रूप से ‘निःस्वार्थ मानवीय सेवा’ के माध्यम से अहिंसक शक्ति का आयोजन करना, स्थिति की आवश्यकताओं के अनुसार निर्धारित किया जाता है।
दूसरे शब्दों में, किसी आंदोलन को शुरू करने या वापस लेने के समय का अत्यंत महत्वपूर्ण प्रश्न गांधीजी और राष्ट्रीय नेतृत्व द्वारा आंदोलन की ताकत या कमजोरी, जनता की टिकने की शक्ति और सरकार की राजनीतिक और प्रशासनिक क्षमता के बारे में उनकी धारणा के आधार पर तय किया जाता था।
इसी तरह, सवाल यह नहीं था कि सरकार के साथ बातचीत होनी चाहिए या नहीं। सवाल यह था कि जब बातचीत हुई, तो बातचीत के लिए सही मनोवैज्ञानिक क्षण कैसे चुना गया, वास्तव में बातचीत कैसे हुई, किस बारे में बातचीत हुई, बातचीत का नतीजा क्या निकला, और अगर युद्धविराम हुआ, तो किन शर्तों पर समझौता हुआ।
गांधीवादी (और यहां तक कि गांधीवादी-पूर्व) रणनीति में रचनात्मक कार्य ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
यह मुख्य रूप से खादी, कताई और ग्रामोद्योग को बढ़ावा देने, राष्ट्रीय शिक्षा, हिंदू मुस्लिम एकता, अस्पृश्यता के खिलाफ संघर्ष और हरिजनों के सामाजिक उत्थान तथा विदेशी कपड़े और शराब के बहिष्कार के इर्द-गिर्द संगठित किया गया था।
रचनात्मक कार्य का प्रतीक सैकड़ों आश्रम थे जो पूरे देश में, लगभग पूरी तरह से गांवों में स्थापित किये गये।
रचनात्मक कार्य, किसी भी स्थिति के युद्ध का आधार था। सविनय अवज्ञा आंदोलन की वापसी से खाली हुए राजनीतिक स्थान को भरने में ‘निष्क्रिय’ या गैर-जन आंदोलन चरण के दौरान इसने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसने एक जन आंदोलन के सामने आने वाली एक बुनियादी समस्या का समाधान किया – संघर्ष के गैर-जन आंदोलन चरणों में सक्रियता की भावना को बनाए रखना।
रचनात्मक कार्य का एक और फ़ायदा यह था कि इसमें बड़ी संख्या में लोग शामिल होते थे। संसदीय और बौद्धिक कार्य अपेक्षाकृत कम लोग कर सकते थे, जबकि रचनात्मक कार्य में लाखों लोग शामिल हो सकते थे। इसके अलावा, सभी को जेल नहीं जाना पड़ता था। लेकिन रचनात्मक कार्य सभी की पहुँच में था।
रचनात्मक कार्यकर्ताओं के कट्टर समूह ने सविनय अवज्ञा आंदोलन के लिए एक विशाल कैडर भी प्रदान किया। वे गांधीजी की इस्पाती सेना या स्थायी सेना थे।
संवैधानिक सुधार और विधान परिषदें भारतीय राष्ट्रवाद की चुनौती का सामना करने के लिए जटिल औपनिवेशिक रणनीति का एक बुनियादी तत्व थीं।
भारतीयों को विधायिकाओं के प्रति समान रूप से जटिल दृष्टिकोण विकसित करना पड़ा।
जटिलता इस तथ्य से भी उत्पन्न हुई कि, एक ओर, संवैधानिक संरचना और संवैधानिक सुधार औपनिवेशिक प्रभुत्व के उपकरण थे और राष्ट्रीय आंदोलन को शामिल करने और पटरी से उतारने के औपनिवेशिक प्रयासों के प्रतीक थे; जबकि, दूसरी ओर, वे भारतीय जनता के उपनिवेश-विरोधी संघर्ष के परिणाम थे, शक्तियों के बदलते संतुलन और लोकतांत्रिक दायरे के विस्तार का एक माप थे, जिसमें राष्ट्रीय आंदोलन कार्य कर सकता था।
औपनिवेशिक प्राधिकारियों को आशा थी कि संवैधानिक कार्य, राष्ट्रवादियों की जन राजनीति में उतरने की इच्छा को कमजोर करेगा, तथा संविधानवादी बनाम गैर-संविधानवादी और दक्षिणपंथी बनाम वामपंथी के आधार पर राष्ट्रवादी कतारों के भीतर मतभेद और विभाजन को बढ़ावा देगा।
औपनिवेशिक रणनीति का विरोध करते हुए, राष्ट्रीय नेताओं को संवैधानिक सुधारों के तर्क के साथ-साथ अपनी रणनीति के तर्क का भी पालन करना पड़ा। एक बार जब उपनिवेशवाद को राजनीतिक जगह देने के लिए मजबूर किया गया, तो उस जगह पर कब्ज़ा करना ज़रूरी था ताकि उपनिवेशवाद के ख़िलाफ़ राजनीतिक-वैचारिक संघर्ष छेड़ा जा सके।
सुधारों पर अमल तो होना ही था; सवाल यह था कि किस तरह। राष्ट्रवादी कतारों में काफ़ी प्रयोग और बहस के बाद जवाब मिला कि सुधारों पर अमल तो होना चाहिए, लेकिन इस तरह कि साम्राज्यवादी समीकरणों को पलट दिया जाए और राष्ट्रवादी हितों को बढ़ावा मिले।
वास्तव में, 1880 के बाद से राष्ट्रीय नेतृत्व के प्रमुख वर्गों ने परिषदों को औपनिवेशिक आधिपत्य को कमजोर करने के व्यापक परिप्रेक्ष्य में देखा।
विधान परिषदों, नगर निकायों और 1937 के बाद लोकप्रिय मंत्रालयों के माध्यम से भी सुधारों को बढ़ावा दिया गया, ताकि कष्टग्रस्त लोगों को राहत मिल सके, लोगों में स्वयं शासन करने की उनकी क्षमता के प्रति विश्वास पैदा हो सके और कांग्रेस तथा राष्ट्रीय आंदोलन को प्रतिष्ठा मिल सके।
विधान परिषदों और संवैधानिक सुधारों के संबंध में राष्ट्रवादी रणनीति ने काफी सफलता दर्ज की।
ऐसे समय में जब राष्ट्रीय आंदोलन अपनी ताकत फिर से हासिल कर रहा था, परिषदों में काम करने से राजनीतिक शून्यता भर गई। और कुल मिलाकर, विधायिकाओं और नगर निकायों में काम करने वाले लोग औपनिवेशिक राज्य द्वारा सहयोजित या अवशोषित होने से बच गए।
उन्होंने औपनिवेशिक सुधारों के खोखलेपन को भी सफलतापूर्वक उजागर किया और दिखाया कि इन सुधारों के बावजूद, भारत पर ब्रिटिश हितों के तहत ब्रिटेन से शासन किया जा रहा था और जब भी शासकों को ऐसा करना उचित लगता था, तो वे ‘कानूनविहीन कानूनों’ की सहायता लेते थे।
1907 के सूरत विभाजन से सबक सीखकर राष्ट्रीय कांग्रेस भी विभाजन से सफलतापूर्वक बच गई। यह सब इसलिए संभव हुआ क्योंकि 1919 के बाद के कांग्रेसजन समग्र रूप से संवैधानिक राजनीति के बजाय जन राजनीति के प्रति समर्पित थे।
जब भी जन-आंदोलन आया, कांग्रेसी विधायिकाओं को छोड़कर जनांदोलन में कूद पड़े। उन्होंने विधायिकाओं को औपनिवेशिक ढांचे के क्रमिक सुधार के साधन के रूप में नहीं, बल्कि औपनिवेशिक राज्य के विरुद्ध संघर्ष, या यूँ कहें कि उसे उखाड़ फेंकने के संघर्ष के अखाड़े के रूप में देखा।
गांधीजी के लिए अहिंसा सिद्धांत का विषय था । लेकिन कांग्रेस में उनके अधिकांश समकालीनों – सी.आर. दास, मोतीलाल नेहरू, जवाहरलाल नेहरू, मौलाना आज़ाद, सरदार पटेल, आचार्य नरेंद्र देव, आदि – के लिए यह नीति का विषय था।
नीति के रूप में तथा राजनीतिक कार्रवाई और व्यवहार के रूप में, यह राष्ट्रीय कांग्रेस की समग्र रणनीति का एक अनिवार्य घटक था।
वास्तव में, अहिंसा कुछ आवश्यक तरीकों से भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन की प्रकृति का अभिन्न अंग थी, क्योंकि यह व्यापक जन-आंदोलन पर आधारित एक प्रभुत्वशाली आंदोलन था। राष्ट्रीय आंदोलन के इस प्रभुत्वशाली और व्यापक चरित्र के कारण ही अहिंसा इसके मूल तत्वों में से एक बन गई।
संघर्ष के अहिंसक रूपों को अपनाने से उन लोगों की भागीदारी संभव हुई जो हिंसक रूप धारण करने वाले आंदोलन में इसी तरह भाग नहीं ले सकते थे। यह बात महिलाओं की भागीदारी के मामले में विशेष रूप से सच थी।
महिलाओं के लिए बड़ी संख्या में सशस्त्र संघर्ष में शामिल होना मुश्किल होता। लेकिन जब कष्ट सहने, लाठीचार्ज झेलने, गर्मी या सर्दी में घंटों धरना देने की बात आती, तो महिलाएँ शायद पुरुषों से ज़्यादा मज़बूत होतीं।
संघर्ष और राजनीतिक व्यवहार के एक रूप के रूप में अहिंसा, औपनिवेशिक राज्य के अर्ध-आधिपत्यवादी, अर्ध-सत्तावादी चरित्र और ब्रिटेन की राजनीति के लोकतांत्रिक चरित्र से भी जुड़ी हुई थी। अहिंसा का अर्थ सर्वोपरि नैतिक बल के धरातल पर संघर्ष करना था।
अहिंसक जन आंदोलन ने शासकों को दुविधा में डाल दिया। अगर वे इसे दबाने में इसलिए हिचकिचाते थे क्योंकि यह शांतिपूर्ण था, तो वे अपने प्रभुत्व का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो देते थे, क्योंकि नागरिक प्रतिरोधियों ने मौजूदा औपनिवेशिक कानूनों का उल्लंघन किया था; उनके खिलाफ कार्रवाई न करना प्रशासनिक अधिकार का त्याग और शासन करने की शक्ति की कमी की स्वीकारोक्ति के समान था।
यदि उन्होंने बल प्रयोग द्वारा आंदोलन को दबाया, तो भी वे हार गए, क्योंकि बल प्रयोग के माध्यम से शांतिपूर्ण आंदोलन और अहिंसक कानून तोड़ने वालों के दमन को उचित ठहराना नैतिक रूप से कठिन था।
वे ऐसी स्थिति में थे जहाँ जीतना नामुमकिन था। दूसरी ओर, राष्ट्रीय आंदोलन के पास जीतने की एक रणनीति थी: एक अर्ध-लोकतांत्रिक शासन के पास उस जन आंदोलन का कोई जवाब नहीं था जो अहिंसक था और जिसे व्यापक जन समर्थन प्राप्त था।
व्यवहार में, औपनिवेशिक अधिकारी लगातार दो विकल्पों के बीच झूलते रहे, और अंत में दमन का रास्ता अपनाते रहे।
एक अहिंसक आंदोलन के दमन का सहारा लेने से, उन्हें औपनिवेशिक शासन के मूल आधार को बल और दबाव के माध्यम से उजागर करने के कारण अपने आधिपत्य में लगातार कमी का सामना करना पड़ा।
परिणामस्वरूप, औपनिवेशिक शासन का आधिपत्य या उसका नैतिक आधार धीरे-धीरे नष्ट हो गया।
अहिंसा को अपनाने का संबंध इस तथ्य से भी था कि निहत्थे लोगों के पास कोई अन्य विकल्प नहीं था।
औपनिवेशिक राज्य ने एक विस्तृत प्रणाली के माध्यम से 1858 से भारतीय लोगों को पूरी तरह से निरस्त्र कर दिया था और उनके लिए हथियार प्राप्त करना या उनके प्रयोग का प्रशिक्षण प्राप्त करना कठिन, बल्कि लगभग असंभव बना दिया था।
राष्ट्रीय आंदोलन के नेताओं ने शुरू से ही यह समझ लिया था कि भारतीयों के पास मजबूत औपनिवेशिक राज्य के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष करने के लिए आवश्यक भौतिक संसाधन नहीं हैं।
दूसरी ओर, अहिंसक जन संघर्ष में नैतिक शक्ति और व्यापक एवं संगठित जनमत की शक्ति ही मायने रखती थी। और यहाँ निहत्थे भारतीय जनता को कोई नुकसान नहीं हुआ।
दूसरे शब्दों में, स्थिति के युद्ध में, जन आंदोलन की अहिंसा, सशस्त्र औपनिवेशिक राज्य के साथ राजनीतिक संसाधनों में बराबरी हासिल करने का एक तरीका था।
यहां मूल बात यह भी थी कि निहत्थे भारतीय लोग बड़े पैमाने पर सरकारी दमन का सामना नहीं कर पाएंगे, और हिंसा का प्रयोग सरकार को लोकप्रिय आंदोलन पर बड़े पैमाने पर हमला करने का औचित्य प्रदान करेगा।
ऐसा माना जाता था कि इस तरह के भारी दमन से लोगों का मनोबल गिरेगा और राजनीतिक निष्क्रियता पैदा होगी।
इस संदर्भ में दो और टिप्पणियाँ की जा सकती हैं।
जन आंदोलन को अपने स्वभाव से ही अहिंसक और
भारत के मामले में, अहिंसक संघर्ष का चरित्र उतना ही क्रांतिकारी था जितना कि अन्य संदर्भों में सशस्त्र संघर्ष का; राज्य और समाज की संरचना में परिवर्तन के लिए।
यहां सफलता या असफलता का मानदंड यह है कि भारतीय लोगों पर औपनिवेशिक आधिपत्य को किस हद तक कमजोर किया गया तथा लोगों का राजनीतिकरण किया गया तथा उन्हें संघर्ष के लिए तैयार किया गया।
इस प्रकाश में देखा जाए तो हम पाएंगे कि ये उद्देश्य क्रमिक रूप से जनांदोलनों की लहरों और युद्धविराम के चरणों के माध्यम से प्राप्त किए गए।
यहां तक कि जब जन आंदोलनों को दबा दिया गया (1932, 1942), वापस ले लिया गया (1922), नजरअंदाज कर दिया गया और दबा दिया गया (1940-41) या समझौता करके समाप्त कर दिया गया (1930-31) और स्वतंत्रता हासिल करने के अपने घोषित उद्देश्यों के संदर्भ में स्पष्ट रूप से पराजित कर दिया गया; प्रभुत्व के संदर्भ में, ये आंदोलन बड़ी सफलताएं थे, और जन राजनीतिक चेतना में उल्लेखनीय उछाल थे।
भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन की रणनीतिक कार्यप्रणाली, विशेषकर गांधीजी के नेतृत्व में, विश्व इतिहास में ब्रिटिश, फ्रांसीसी, रूसी, चीनी, क्यूबा और वियतनामी क्रांतियों के समान ही महत्वपूर्ण है।
भारत एकमात्र वास्तविक ऐतिहासिक उदाहरण है, जहां अर्ध-लोकतांत्रिक या लोकतांत्रिक प्रकार की राज्य संरचना को प्रतिस्थापित या रूपांतरित किया जा रहा है, तथा जहां स्थिति के युद्ध के व्यापक रूप से ग्राम्शियन सैद्धांतिक परिप्रेक्ष्य को सफलतापूर्वक लागू किया जा रहा है।
भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन की विचारधाराएँ
उपनिवेशवाद विरोधी विचारधारा का गठन:
भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन मूलतः उपनिवेशवाद और भारतीय जनता के हितों के बीच केन्द्रीय अंतर्विरोध का परिणाम था।
आंदोलन का नेतृत्व धीरे-धीरे उपनिवेशवाद की एक स्पष्ट, वैज्ञानिक और दृढ़ समझ पर पहुंचा और उसी पर आधारित हुआ – कि ब्रिटिश अपने राजनीतिक नियंत्रण का उपयोग भारतीय अर्थव्यवस्था और समाज को ब्रिटिश अर्थव्यवस्था और समाज की आवश्यकताओं के अधीन करने के लिए कर रहे थे।
उसे लगने लगा कि कुल मिलाकर देश पिछड़ रहा है और विकास की ओर नहीं बढ़ रहा है। इसी आधार पर, उसने भारतीय यथार्थ की एक समझ विकसित की और धीरे-धीरे एक स्पष्ट उपनिवेश-विरोधी विचारधारा का निर्माण किया।
19वीं सदी के अंत तक ही राष्ट्रीय आंदोलन के संस्थापकों ने औपनिवेशिक शोषण के तीनों तरीकों की स्पष्ट समझ बना ली थी:
लूट, कराधान और भारत में अंग्रेजों को रोजगार देकर,
मुक्त और असमान व्यापार के माध्यम से, और
ब्रिटिश पूंजी के निवेश के माध्यम से।
उन्होंने यह भी समझ लिया था कि भारत का औपनिवेशिक संबंध इतिहास की कोई दुर्घटना या राजनीतिक नीति का परिणाम नहीं था, बल्कि ब्रिटिश समाज के मूल चरित्र और भारत की उसके अधीनता से उपजा था। उपनिवेशवाद की उनकी पूरी आलोचना भारत से धन के निष्कासन के सिद्धांत पर केंद्रित थी—यह सिद्धांत कि भारत की पूँजी और धन का एक बड़ा हिस्सा ब्रिटेन को हस्तांतरित किया जा रहा था।
आधुनिक साम्राज्यवाद के जटिल आर्थिक तंत्र की यह समझ 1918 के बाद साम्राज्यवाद-विरोधी जन आंदोलनों और मार्क्सवादी विचारों के प्रसार के प्रभाव से और अधिक उन्नत हुई।
इस उपनिवेशवाद-विरोधी विश्वदृष्टि को राष्ट्रीय आंदोलन के निचले स्तर के कार्यकर्ताओं ने पूरी तरह आत्मसात कर लिया था। जन राजनीति के गांधीवादी युग में, उन्होंने उपनिवेशवाद की इस आलोचना को शहरी और ग्रामीण दोनों क्षेत्रों में आम लोगों के बीच प्रसारित किया।
धन की निकासी और भारत का ब्रिटेन के निर्मित माल के लिए बाजार के रूप में उपयोग तथा इसके परिणामस्वरूप भारतीय हस्तशिल्प उद्योगों का विनाश, ये दो विषय उनके आंदोलन का मूल आधार थे।
इस आंदोलन ने भारतीय लोगों के मन में औपनिवेशिक शासन की नींव को कमजोर कर दिया – इसने सावधानीपूर्वक स्थापित औपनिवेशिक मिथक को नष्ट कर दिया कि अंग्रेजों ने भारतीयों के लाभ के लिए भारत पर शासन किया, कि वे आम लोगों के माई-बाप थे।
इस प्रकार, यदि प्राथमिक अंतर्विरोध ने राष्ट्रीय आंदोलन का भौतिक या संरचनात्मक आधार प्रदान किया, तो राष्ट्रवाद विरोधी विचारधारा के माध्यम से इसकी समझ ने इसका वैचारिक आधार प्रदान किया।
आंदोलन का यह मजबूत उपनिवेशवाद-विरोधी आधार इसलिए भी बहुत महत्वपूर्ण था क्योंकि किसी भी जन आंदोलन में विचारधारा महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
सामान्य राजनीति में, किसी शासन का निष्क्रिय समर्थन या विरोध, या उसके पक्ष या विपक्ष में मतदान करने के लिए बहुत प्रबल प्रेरणा की आवश्यकता नहीं होती। लेकिन किसी जन आंदोलन में सक्रिय भागीदारी, जिसमें अपार त्याग शामिल हो, केवल गरीब होने या शोषित होने की भावना के आधार पर नहीं हो सकती। इसके लिए सामाजिक स्थिति के कारणों की समझ पर आधारित एक दृढ़ वैचारिक प्रतिबद्धता की आवश्यकता होती है।
इसलिए, यह आंदोलन की वैज्ञानिक उपनिवेश-विरोधी विचारधारा थी जो साम्राज्यवाद-विरोधी संघर्ष में प्रमुख प्रेरक शक्ति बन गयी।
उपनिवेशवाद-विरोधी विश्व दृष्टिकोण के साथ-साथ कुछ अन्य वैचारिक तत्वों ने भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन की व्यापक सामाजिक-आर्थिक-राजनीतिक दृष्टि का गठन किया।
मोटे तौर पर कहें तो यह दृष्टिकोण बुर्जुआ या पूंजीवादी स्वतंत्र आर्थिक विकास और एक धर्मनिरपेक्ष, गणतांत्रिक, लोकतांत्रिक, नागरिक स्वतंत्रतावादी राजनीतिक व्यवस्था का था, आर्थिक और राजनीतिक दोनों व्यवस्थाएं सामाजिक समानता के सिद्धांतों पर आधारित होनी चाहिए।
राष्ट्रीय आंदोलन और लोकतंत्र:
राष्ट्रीय आंदोलन संसदीय लोकतंत्र और नागरिक स्वतंत्रता के प्रति पूरी तरह प्रतिबद्ध था।
इसने वह भूमि और वातावरण प्रदान किया जिसमें ये दोनों उस समय अपनी जड़ें जमा सके जब औपनिवेशिक शासक यह उपदेश दे रहे थे कि भारत की जलवायु, भारतीय लोगों की ऐतिहासिक परम्पराओं तथा उनकी धार्मिक और सामाजिक संस्थाओं की प्रकृति के कारण लोकतंत्र भारत के लिए उपयुक्त नहीं है – कि भारतीयों पर सत्तावादी और निरंकुश तरीके से शासन किया जाना चाहिए।
अंग्रेजों ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और प्रेस पर भी हमले किये।
परिणामस्वरूप, लोकतंत्र के लिए लड़ने और उसे आत्मसात करने तथा स्वदेशी बनाने, यानी उसे भारतीय धरती में जड़ें जमाने का काम राष्ट्रीय आंदोलन पर छोड़ दिया गया।
शुरुआत से ही इसने लोकप्रिय चुनावों के आधार पर एक प्रतिनिधि शासन प्रणाली की शुरुआत के लिए संघर्ष किया। 1920 से पहले तिलक और अन्य राष्ट्रवादियों ने, और फिर गांधीजी और कांग्रेस ने वयस्क मताधिकार की शुरुआत की मांग की ताकि सभी वयस्क पुरुष और महिलाएं मतदान कर सकें।
अपनी स्थापना के समय से ही भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का संगठन लोकतांत्रिक पद्धति पर किया गया।
इसके सभी प्रस्तावों पर सार्वजनिक रूप से बहस हुई और फिर मतदान हुआ।
कांग्रेस ने अल्पसंख्यकों को स्वतंत्र रूप से अपनी बात कहने की अनुमति दी और प्रोत्साहित किया।
इसके इतिहास के कुछ सबसे महत्वपूर्ण निर्णय गरमागरम बहस और खुले मतदान के आधार पर लिए गए।
उदाहरण के लिए, असहयोग आंदोलन शुरू करने का निर्णय 1920 में कलकत्ता में लिया गया था, जिसमें गांधीजी के प्रस्ताव के पक्ष में 1886 और विपक्ष में 884 मत पड़े थे।
इसी प्रकार, 1929 में लाहौर अधिवेशन में गांधीजी द्वारा प्रस्तुत एक प्रस्ताव, जिसमें वायसराय की ट्रेन पर क्रांतिकारी आतंकवादियों द्वारा किये गये बम हमले की निंदा की गई थी, 942 के मुकाबले 794 के संकीर्ण बहुमत से पारित हुआ।
1942 में, अखिल भारतीय कांग्रेस कमेटी के तेरह कम्युनिस्ट सदस्यों ने प्रसिद्ध भारत छोड़ो प्रस्ताव के विरुद्ध मतदान किया। लेकिन इन तेरहों की निंदा करने के बजाय, गांधीजी ने अपने प्रसिद्ध ‘करो या मरो’ भाषण की शुरुआत में ही कहा: ‘मैं उन तेरह मित्रों को बधाई देता हूँ जिन्होंने प्रस्ताव के विरुद्ध मतदान किया, ऐसा करने में उन्हें शर्मिंदा होने की कोई ज़रूरत नहीं थी। पिछले बीस वर्षों से हमने यह सीखने की कोशिश की है कि जब हम निराशाजनक अल्पमत में हों और हमारा मज़ाक उड़ाया जाए, तब भी हिम्मत न हारें। हमने इस विश्वास के साथ अपने विश्वासों पर अडिग रहना सीखा है कि हम सही हैं। हमें दृढ़ विश्वास के इस साहस को विकसित करना चाहिए, क्योंकि यह मनुष्य को महान बनाता है और उसके नैतिक स्तर को ऊँचा उठाता है। इसलिए, मुझे यह देखकर खुशी हुई कि इन मित्रों ने उस सिद्धांत को आत्मसात कर लिया है जिसका पालन मैं पिछले पचास वर्षों से भी अधिक समय से करने का प्रयास कर रहा हूँ।’
राष्ट्रीय आंदोलन और नागरिक स्वतंत्रता:
राष्ट्रीय आंदोलन शुरू से ही नागरिक स्वतंत्रता की रक्षा के लिए उत्साही था। शुरू से ही, राष्ट्रवादियों ने प्रेस, भाषण और संघ बनाने की स्वतंत्रता और अन्य नागरिक स्वतंत्रताओं पर औपनिवेशिक अधिकारियों के हमलों के खिलाफ लड़ाई लड़ी।
उदाहरण के लिए, लोकमान्य तिलक अक्सर दावा करते थे कि ‘प्रेस की स्वतंत्रता और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता एक राष्ट्र को जन्म देती है और उसका पोषण करती है।’
नागरिक स्वतंत्रता के प्रति गांधीजी की प्रतिबद्धता भी पूर्ण थी। एक अन्य लेख में, उन्होंने इन अधिकारों की व्याख्या इस प्रकार की: ‘अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का अर्थ है कि उस पर तब भी कोई आक्षेप न हो जब वह वाणी आहत करने वाली हो; प्रेस की स्वतंत्रता का वास्तविक सम्मान तभी माना जा सकता है जब प्रेस कठोरतम शब्दों में टिप्पणी कर सके और यहाँ तक कि मामलों को गलत तरीके से प्रस्तुत भी कर सके। संघ बनाने की स्वतंत्रता का वास्तविक सम्मान तब होता है जब लोग क्रांतिकारी परियोजनाओं पर भी चर्चा कर सकें।’
इस विषय पर गांधीजी का एक और उद्धरण अत्यंत प्रासंगिक है: ‘अहिंसा के पालन के साथ नागरिक स्वतंत्रता स्वराज की ओर पहला कदम है। यह राजनीतिक और सामाजिक जीवन की प्राणवायु है। यह स्वतंत्रता का आधार है। इसमें किसी प्रकार के क्षीणता या समझौते की गुंजाइश नहीं है। यह जीवन का जल है।’
जवाहरलाल नेहरू संभवतः नागरिक स्वतंत्रता के सबसे सशक्त समर्थक थे। उन्होंने नागरिक स्वतंत्रता को उतना ही महत्व दिया जितना कि आर्थिक समानता और समाजवाद को।
1931 में कराची कांग्रेस द्वारा पारित और उनके द्वारा तैयार किये गए मौलिक अधिकारों पर प्रस्ताव में भाषण और प्रेस के माध्यम से विचारों की स्वतंत्र अभिव्यक्ति और संघ बनाने की स्वतंत्रता के अधिकारों की गारंटी दी गई थी।
अगस्त 1936 में, उनके प्रयासों के परिणामस्वरूप, नागरिक स्वतंत्रता पर सभी अतिक्रमणों के विरुद्ध जनमत जुटाने हेतु, गैर-सांप्रदायिक आधार पर भारतीय नागरिक स्वतंत्रता संघ का गठन किया गया। उन्होंने उस समय घोषणा की: ‘यदि नागरिक स्वतंत्रताओं का दमन किया जाता है, तो राष्ट्र अपनी सारी जीवन शक्ति खो देता है और किसी भी महत्वपूर्ण कार्य के लिए नपुंसक हो जाता है।’
और फिर मार्च 1940 में: ‘प्रेस की आज़ादी का मतलब यह नहीं कि हम अपनी पसंद की चीज़ों को प्रकाशित होने दें। यहाँ तक कि एक तानाशाह भी इस तरह की आज़ादी के लिए राज़ी हो सकता है। नागरिक आज़ादी और प्रेस की आज़ादी का मतलब है कि हम जो पसंद नहीं करते उसे प्रकाशित होने दें, अपनी आलोचनाओं को सहें, और उन विचारों को सार्वजनिक रूप से व्यक्त करने दें जो हमें अपने हित के लिए भी हानिकारक लगते हैं।’
इस प्रकार, वर्षों से राष्ट्रवादी आंदोलन ने असहमति के सम्मान, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, बहुमत के सिद्धांत और अल्पसंख्यक विचारों के अस्तित्व और विकास के अधिकार पर आधारित लोकतंत्र और नागरिक स्वतंत्रता की विचारधारा और संस्कृति का सफलतापूर्वक निर्माण किया है।
राष्ट्रीय आंदोलन में कुछ सीमाएँ:
धर्मनिरपेक्षता को शुरू से ही राष्ट्रवादी विचारधारा का एक बुनियादी घटक बनाया गया तथा हिंदू-मुस्लिम एकता पर जोर दिया गया।
यद्यपि राष्ट्रीय आंदोलन सांप्रदायिकता को खत्म करने और देश के विभाजन को रोकने में विफल रहा, लेकिन इसका कारण धर्मनिरपेक्ष विचारधारा से उसका भटक जाना नहीं था, बल्कि सांप्रदायिकता से लड़ने की उसकी रणनीति में कमज़ोरी और सांप्रदायिकता की सामाजिक-आर्थिक और वैचारिक जड़ों को पूरी तरह से समझने में उसकी विफलता थी।
राष्ट्रीय आंदोलन ने जाति उत्पीड़न का भी विरोध किया और 1920 के बाद अस्पृश्यता उन्मूलन को अपने कार्यक्रम और राजनीतिक कार्य का एक बुनियादी घटक बनाया, हालांकि इस पहलू में भी गंभीर वैचारिक दोष बने रहे।
विशेष रूप से, एक मजबूत जाति-विरोधी विचारधारा का गठन और प्रचार नहीं किया गया।
महिलाओं की मुक्ति के मुद्दे को भी गंभीरता से नहीं लिया गया।
राष्ट्रीय आंदोलन ने भारतीय जनता की बहुमुखी विविधता को पूरी तरह से मान्यता दी। यह स्वीकार किया गया कि भारत अभी एक विकसित या संरचित राष्ट्र नहीं है, बल्कि एक राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया में है , और इसे राजनीतिक और वैचारिक कार्य और आंदोलन का आधार बनाया गया।
यह पूरी तरह से समझा गया कि औपनिवेशिक शासन के प्रति सामान्य अधीनता ने राष्ट्र निर्माण के लिए भौतिक और भावनात्मक आधार प्रदान किया और आंदोलन का एक कार्य उपनिवेशवाद के खिलाफ एक सामान्य संघर्ष के माध्यम से राष्ट्र की संरचना करना था।
यह भी देखा गया कि आंदोलन की राजनीतिक और वैचारिक प्रथाएं राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाएंगी।
इसके अलावा, यह स्पष्ट रूप से समझा गया कि भारतीय लोगों को एक राष्ट्र में एकीकृत करने के उद्देश्य को क्षेत्रीय, धार्मिक, जातिगत, जातीय और भाषाई मतभेदों को ध्यान में रखकर ही साकार किया जाना होगा।
विभिन्न भाषाई समूहों की सांस्कृतिक आकांक्षाओं को पूर्ण मान्यता दी गई। 1921 से, कांग्रेस ने अपनी प्रांतीय या क्षेत्रीय समितियों का गठन भाषाई आधार पर किया, न कि अंग्रेजों द्वारा बनाए गए बहुभाषी प्रांतों के अनुसार।
राष्ट्रीय आंदोलन की आर्थिक दृष्टि:
भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन ने शुरू से ही, लगभग सर्वसम्मति से, आधुनिक औद्योगिक और कृषि विकास के आधार पर देश के सम्पूर्ण आर्थिक परिवर्तन के उद्देश्य को स्वीकार किया।
न्यायमूर्ति रानाडे के बाद से राष्ट्रवादी इस बात पर सहमत थे कि औद्योगीकरण ही लोगों की गरीबी दूर करने का एकमात्र साधन है।
गांधीजी कुछ हद तक इस सर्वसम्मत राय के अपवाद थे, लेकिन पूरी तरह से नहीं।
वह मशीनों का तभी विरोध करते थे जब वे बहुतों के श्रम का विस्थापन करती थीं या बहुतों की कीमत पर कुछ लोगों को समृद्ध बनाती थीं। दूसरी ओर, उन्होंने बार-बार कहा कि वे ‘सभी के लाभ के लिए किए गए विज्ञान के हर आविष्कार को पुरस्कृत करेंगे।’
उन्होंने बार-बार कहा कि वे आधुनिक बड़े पैमाने के उद्योग के विरोधी नहीं हैं, बशर्ते वह मानव श्रम को बढ़ाए और उसका बोझ हल्का करे, न कि उसे विस्थापित करे। इसके अलावा, उन्होंने एक और शर्त रखी: सभी बड़े पैमाने के उद्योगों का स्वामित्व और नियंत्रण राज्य के पास होना चाहिए, न कि निजी पूंजीपतियों के पास।
राष्ट्रवादी, विदेशी पूंजी से स्वतंत्रता, स्वदेशी पूंजीगत वस्तुओं या मशीन निर्माण क्षेत्र के निर्माण और स्वतंत्र विज्ञान एवं प्रौद्योगिकी की नींव और विकास पर आधारित स्वतंत्र आत्मनिर्भर आर्थिक विकास के बड़े लक्ष्य के प्रति पूरी तरह प्रतिबद्ध थे।
1840 के दशक से ही ब्रिटिश अर्थशास्त्री और प्रशासक भारत के विकास के लिए प्रमुख साधन के रूप में विदेशी पूंजी के निवेश की वकालत करते रहे हैं।
दादाभाई नौरोजी और तिलक से लेकर गांधीजी और नेहरू तक, भारतीय राष्ट्रवादी इस बात से पूरी तरह असहमत थे। उनका तर्क था कि विदेशी पूँजी देश का विकास नहीं करती, बल्कि उसे अविकसित करती है। यह स्वदेशी पूँजी का दमन करती है और उसके भविष्य के विकास को कठिन बनाती है।
राष्ट्रवादियों ने कहा कि यह राजनीतिक रूप से भी हानिकारक था, क्योंकि देर-सवेर इसका प्रशासन पर बढ़ता और हावी होने वाला प्रभाव होने लगा।
दादाभाई नौरोजी और रानाडे से शुरू होकर, राष्ट्रवादियों ने एक स्वतंत्र और आधुनिक अर्थव्यवस्था के निर्माण में सार्वजनिक क्षेत्र की महत्वपूर्ण भूमिका की कल्पना की । 1930 के दशक में, जवाहरलाल नेहरू, गांधीजी और वामपंथियों ने भी, विशेष रूप से बड़े और प्रमुख उद्योगों में, कुछ ही हाथों में धन के संकेंद्रण को रोकने के साधन के रूप में सार्वजनिक क्षेत्र की वकालत की।
1930 के दशक के अंत में आर्थिक नियोजन का उद्देश्य भी व्यापक रूप से स्वीकार किया गया।
1938 में, तत्कालीन कांग्रेस ने सुभाष चंद्र बोस की अध्यक्षता में स्वतंत्र भारत के लिए विकास योजना तैयार करने हेतु नेहरू की अध्यक्षता में राष्ट्रीय योजना समिति का गठन किया।
द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, कई अन्य योजनाएँ भी बनाई गईं, जिनमें सबसे महत्वपूर्ण थी बॉम्बे योजना , जिसे भारतीय पूँजीवादी जगत के तीन बड़े दिग्गजों—जेआरडी टाटा, जीडी बिड़ला और श्रीराम ने तैयार किया था। इस योजना में भी दूरगामी भूमि सुधार, एक विशाल सार्वजनिक क्षेत्र और व्यापक सार्वजनिक एवं निजी निवेश की परिकल्पना की गई थी।
उपनिवेशवाद-विरोधी, फासीवाद-विरोधी, शांति और राष्ट्रीय स्वतंत्रता पर आधारित राष्ट्रीय आंदोलन का विश्व दृष्टिकोण इसकी समग्र विचारधारा का एक शक्तिशाली तत्व था ।
राष्ट्रीय आंदोलन का बढ़ता समाजवादी रुख: अपने शुरुआती दिनों से ही राष्ट्रीय आंदोलन ने गरीब समर्थक रुख अपनाया ।
उदारवादियों का सम्पूर्ण आर्थिक आंदोलन और उपनिवेशवाद की उनकी आलोचना, जनता की बढ़ती गरीबी से जुड़ी हुई थी।
1917 की रूसी क्रांति, राजनीतिक मंच पर गांधीजी के आगमन तथा 1920 और 1930 के दशक में शक्तिशाली वामपंथी दलों और समूहों के उदय के कारण यह रुझान अत्यधिक मजबूत हुआ।
आंदोलन ने संघर्ष के विभिन्न चरणों के दौरान ऐसी नीतियां और सुधार कार्यक्रम अपनाए जो समकालीन मानकों के हिसाब से काफी क्रांतिकारी थे।
भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन द्वारा मांगे गए कुछ प्रमुख सुधार:
अनिवार्य प्राथमिक शिक्षा,
गरीब और मध्यम वर्ग पर कर कम करना,
नमक कर में कमी,
भूमि राजस्व और किराया,
ऋणग्रस्तता से मुक्ति और किसानों को सस्ते ऋण का प्रावधान,
किरायेदारों के अधिकारों की सुरक्षा,
श्रमिकों को जीविका मजदूरी और कम कार्य दिवस का अधिकार,
पुलिसकर्मियों सहित कम वेतन वाले सरकारी कर्मचारियों के लिए उच्च वेतन,
मजदूरों और किसानों के संगठित होने के अधिकार की रक्षा, ग्रामोद्योगों का संरक्षण और संवर्धन,
आधुनिक विज्ञान और तकनीकी शिक्षा को बढ़ावा देना,
शराब की बुराई का उन्मूलन,
महिलाओं की सामाजिक स्थिति में सुधार, जिसमें उनके काम करने और शिक्षा पाने का अधिकार और समान राजनीतिक अधिकार शामिल हैं,
अस्पृश्यता के उन्मूलन के लिए कानूनी और सामाजिक उपायों की शुरुआत, तथा कानून और व्यवस्था की मशीनरी में सुधार।
राष्ट्रीय आंदोलन का मूल जन-समर्थक या गरीब-समर्थक रुख और यह धारणा कि राजनीति जनता पर आधारित होनी चाहिए, जिसका राजनीतिकरण किया जाना चाहिए, उसे सक्रिय किया जाना चाहिए और राजनीति में लाया जाना चाहिए, ने भी इसे समाजवादी रुख देना आसान बना दिया।
लेकिन फिर भी, राष्ट्रवादी विकासात्मक परिप्रेक्ष्य बुर्जुआ मापदंडों के भीतर ही सीमित था, अर्थात, स्वतंत्र आर्थिक विकास की कल्पना पूंजीवादी ढांचे के भीतर की गई थी।
1919 के बाद, जब राष्ट्रीय आंदोलन एक जन आंदोलन बन गया, गांधीजी ने एक अलग, गैर-पूंजीवादी, मूल रूप से किसान-कारीगरवादी दृष्टिकोण विकसित और प्रचारित किया, लेकिन उनका सामाजिक-आर्थिक कार्यक्रम और विचार राष्ट्रीय आंदोलन पर बुर्जुआ विचारधारा के बुनियादी आधिपत्य को चुनौती देने में सक्षम नहीं थे।
यह सत्य है कि राष्ट्रीय आन्दोलन, एक उपनिवेश में उपनिवेशवाद विरोधी आन्दोलन के रूप में, जिसमें प्राथमिक अन्तर्विरोध ने सम्पूर्ण समाज को उपनिवेशवाद के विरुद्ध खड़ा कर दिया था, एक लोकप्रिय, जन आन्दोलन था, यह एक बहुवर्गीय आन्दोलन था जो भारतीय समाज के विभिन्न वर्गों और स्तरों के हितों का प्रतिनिधित्व करता था।
हालाँकि, भारतीय लोग उपनिवेशवाद के खिलाफ और साम्राज्यवाद विरोधी संघर्ष में एकजुट थे, लेकिन साथ ही वे सामाजिक वर्गों में विभाजित थे, जिनके उपनिवेशवाद के साथ-साथ एक-दूसरे के साथ भी अपने-अपने विरोधाभास थे।
विभिन्न वर्गों और तबकों के उपनिवेशवाद के साथ विरोधाभास के स्तर और स्तर अलग-अलग थे, साथ ही साम्राज्यवाद-विरोधी संघर्ष में भागीदारी का दायरा और तरीका भी अलग-अलग था।
इसका परिणाम यह हुआ कि उपनिवेश-विरोधी संघर्ष के कई अलग-अलग वर्गीय परिणाम हो सकते हैं।
संघर्ष के अंतिम परिणाम में वर्ग या राजनीतिक और वैचारिक ताकतों के कई अलग-अलग संतुलन देखने को मिल सकते हैं।
शक्तियों का यह संतुलन यह तय करने में मदद करेगा कि साम्राज्यवाद-विरोधी संघर्ष के परिणामस्वरूप प्राथमिक विरोधाभास किसके वर्ग हितों में हल होगा, अर्थात स्वतंत्रता के बाद किस प्रकार का भारत अस्तित्व में आएगा।
दूसरे शब्दों में, स्वतंत्रता का परिणाम समाजवादी या पूंजीवादी सामाजिक व्यवस्था हो सकता है।
1920 के दशक की शुरुआत में, राष्ट्रीय आंदोलन में एक शक्तिशाली समाजवादी प्रवृत्ति विकसित हुई। राष्ट्रीय आंदोलन के बुर्जुआ विकासात्मक परिप्रेक्ष्य को शुरुआती कम्युनिस्ट समूहों, जवाहरलाल नेहरू, सुभाष चंद्र बोस और बड़ी संख्या में समाजवादी विचारधारा वाले समूहों और व्यक्तियों ने गंभीर चुनौती दी।
समाजवादी विचारों के प्रसार के लिए संघर्ष 1930 के दशक में तीव्र हो गया जब कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी, पुनर्गठित कम्युनिस्ट पार्टी और रॉयस्ट इसमें शामिल हो गये।
पूँजीवादी दुनिया में 1930 के दशक की महामंदी, रूसी क्रांति और सोवियत पंचवर्षीय योजनाओं की सफलता, और 1930 के दशक में दुनिया भर में फैली फ़ासीवाद-विरोधी लहर ने समाजवादी विचारों को आकर्षक बना दिया। 1920 के दशक के उत्तरार्ध में युवा आंदोलन के अधिकांश नेताओं और बड़ी संख्या में क्रांतिकारी आतंकवादियों ने भी समाजवाद की ओर रुख किया। 1920, 1930 और 1940 के दशकों में, युवा राष्ट्रवादी कार्यकर्ता तेज़ी से समाजवादी विचारों की ओर मुड़ रहे थे।
वामपंथियों ने यह विचार प्रचारित करने का प्रयास किया कि भारत में किसानों और ज़मींदारों तथा मज़दूरों और पूँजीपतियों के बीच निरंतर वर्ग संघर्ष चल रहे हैं। उन्होंने इन संघर्षों को अपने वर्ग संगठनों – किसान सभाओं और ट्रेड यूनियनों – के माध्यम से संगठित करने का प्रयास किया।
लेकिन सबसे बढ़कर, इसने राष्ट्रीय आंदोलन को वामपंथी, समाजवादी विचारधारात्मक दिशा में बदलने के लिए संघर्ष किया, ताकि आंदोलन को स्वतंत्रता के बाद समाजवादी भारत की एक कल्पना प्रदान की जा सके।
जवाहरलाल नेहरू ने राष्ट्रीय आंदोलन के भीतर और पूरे देश में समाजवादी भारत के दृष्टिकोण को लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। नेहरू का तर्क था कि राजनीतिक स्वतंत्रता का अर्थ जनता की आर्थिक मुक्ति होना चाहिए।
1930 के दशक के दौरान, उन्होंने मौजूदा राष्ट्रवादी विचारधारा की अपर्याप्तता और राष्ट्रीय आंदोलन पर बुर्जुआ विचारधारा के आधिपत्य की ओर इशारा किया, और एक नई समाजवादी या मूलतः मार्क्सवादी विचारधारा को विकसित करने की आवश्यकता पर बल दिया, जो लोगों को अपनी सामाजिक स्थिति का वैज्ञानिक रूप से अध्ययन करने में सक्षम बनाएगी और कांग्रेस को एक नई समाजवादी वैचारिक दिशा प्रदान करेगी।
1930 का दशक समाजवादी विचारों के लिए बेहद अनुकूल था, और उनका व्यापक और तेज़ी से प्रसार हुआ। हालाँकि वामपंथी और समाजवादी विचार ज्यामितीय अनुपात में बढ़े, फिर भी वे राष्ट्रीय आंदोलन के भीतर प्रमुख वैचारिक प्रवृत्ति बनने में सफल नहीं हुए।
हालाँकि, वे राष्ट्रीय आंदोलन का एक बुनियादी घटक बनने और इसे लगातार वामपंथी दिशा में मोड़ने में सफल रहे।
राष्ट्रीय आंदोलन ने खुद को लगातार लोकप्रिय तत्व के संदर्भ में एक क्रांतिकारी दिशा में परिभाषित किया। धीरे-धीरे, स्वतंत्रता को सामाजिक-आर्थिक संदर्भों में परिभाषित किया जाने लगा, जो केवल विदेशी शासन की अनुपस्थिति से कहीं आगे तक पहुँच गया।
1930 के दशक के अंत तक भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों में सबसे उग्र था।
यह क्रांतिकारी सोच कराची, लखनऊ और फैजपुर (1931 और 1936) में कांग्रेस के प्रस्तावों, 1936 और 1945-46 के चुनाव घोषणापत्रों और 1937-39 के कांग्रेस मंत्रिमंडलों के आर्थिक और सामाजिक सुधारों में प्रतिबिम्बित हुई।
वास्तव में, कांग्रेस उत्तरोत्तर एक क्रांतिकारी सामाजिक-आर्थिक-राजनीतिक दिशा में विकसित हुई और उसने वामपंथियों द्वारा रखी गई अधिकांश मांगों को अपनाया, हालांकि इसमें कुछ वर्षों का अंतराल रहा। वामपंथी राजनीति और मजदूरों व किसानों के संघर्षों ने निस्संदेह इस विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
इसका एक परिणाम यह हुआ कि कांग्रेस का दक्षिणपंथी धड़ा न केवल दृढ़तापूर्वक साम्राज्यवाद-विरोधी था, बल्कि समाजवाद का विरोधी होने के बावजूद राजनीतिक और आर्थिक सत्ता में बुनियादी बदलावों के लिए भी प्रतिबद्ध था। उसका दृष्टिकोण बुर्जुआ तो था, लेकिन सुधारवादी दृष्टिकोण भी था।
यह बात तब स्पष्ट हो जाती है जब हम कांग्रेस की कृषि नीति के विकास का अध्ययन करते हैं, क्योंकि भारत में मुख्य प्रश्न किसानों की सामाजिक स्थिति का था।
कांग्रेस हमेशा से औपनिवेशिक राज्य के विरुद्ध किसानों की मांगों के लिए लड़ती रही थी। लेकिन वामपंथी और किसान आंदोलनों के दबाव में, कांग्रेस ने 1936 में फैजपुर में लगान और राजस्व में भारी कमी, सामंती करों और बेगार की समाप्ति, काश्तकारी की निश्चितता और खेतिहर मजदूरों के लिए जीविका-योग्य मजदूरी का कार्यक्रम स्वीकार कर लिया।
कांग्रेस मंत्रिमंडलों ने काश्तकारों के अधिकारों की रक्षा करने तथा साहूकारों द्वारा भूमि अधिग्रहण को रोकने के लिए कानून पारित किए, जिनकी मौलिक विषय-वस्तु प्रांत दर प्रांत भिन्न थी।
अंततः 1945 में कांग्रेस कार्यसमिति ने जमींदारी प्रथा और जोतने वाले की भूमि के उन्मूलन की नीति को स्वीकार कर लिया, जब उसने घोषणा की: ‘भूमि व्यवस्था में सुधार के लिए किसान और राज्य के बीच बिचौलियों को हटाना आवश्यक है।’
राष्ट्रीय आंदोलन का एक प्रमुख वैचारिक आयाम गांधीजी और गांधीवादियों का समग्र सामाजिक दृष्टिकोण था।
गांधीजी समाज के वर्ग विश्लेषण और वर्ग संघर्ष की भूमिका को स्वीकार नहीं करते थे। वे गरीबों के हितों की रक्षा के लिए भी हिंसा के प्रयोग के विरोधी थे।
लेकिन उनका मूल दृष्टिकोण सामाजिक परिवर्तन का था। वे आर्थिक और राजनीतिक सत्ता की मौजूदा व्यवस्था में बुनियादी बदलावों के लिए प्रतिबद्ध थे। इसके अलावा, 1930 और 1940 के दशक में वे लगातार क्रांतिकारी दिशा में आगे बढ़ रहे थे।
1933 में, वे नेहरू से सहमत थे कि ‘निहित स्वार्थों में भौतिक संशोधन के बिना जनता की स्थिति में कभी सुधार नहीं हो सकता।’
वे निजी संपत्ति का विरोध करने लगे थे और इस प्रकार अपने ट्रस्टीशिप के सिद्धांत को क्रांतिकारी रूप दे रहे थे। उन्होंने बार-बार बड़े पैमाने के उद्योगों के राष्ट्रीयकरण की वकालत की। उन्होंने पूंजीवाद और जमींदारी में निहित जनता के शोषण की निंदा की। वे मध्यम वर्ग की सामाजिक-आर्थिक भूमिका के घोर आलोचक थे।
शारीरिक और मानसिक श्रम के बीच भेद और भेदभाव को दूर करने पर उनका जोर, सामाजिक और आर्थिक समानता और जनता की आत्म-सक्रियता पर उनका समग्र जोर, जातिगत असमानता और उत्पीड़न का उनका विरोध, महिलाओं की सामाजिक मुक्ति के लिए उनका सक्रिय समर्थन, तथा शोषितों, उत्पीड़ितों और दलितों के प्रति उनके विचार और लेखन का सामान्य उन्मुखीकरण, सामान्य रूप से राष्ट्रीय आंदोलन को एक क्रांतिकारी वैचारिक दिशा प्रदान करने वाला था।
सबसे उल्लेखनीय विकास गांधीजी का कृषि संबंधी क्रांतिकारी सोच की ओर झुकाव था।
1937 में उन्होंने कहा: ‘यह बात सच है कि आज ज़मीन लोगों की नहीं है… लेकिन ज़मीन और सारी संपत्ति उसी की है जो उस पर काम करेगा। दुर्भाग्य से मज़दूरों को इस साधारण तथ्य से अनभिज्ञ रखा गया है।’ 1942 में उन्होंने फिर घोषणा की कि ‘ज़मीन उन्हीं की है जो उस पर काम करेंगे, किसी और की नहीं।’
इसी तरह, जून 1942 में गांधीजी ने लुई फिशर से उनके प्रश्न: ‘किसानों की स्थिति सुधारने के लिए आपका क्या कार्यक्रम है?’ के उत्तर में कहा कि ‘किसान ज़मीन ले लेंगे। हमें उन्हें ज़मीन लेने के लिए कहने की ज़रूरत नहीं होगी। वे ज़मीन ले लेंगे।’
और जब फिशर ने पूछा, ‘क्या मकान मालिकों को मुआवजा दिया जाएगा?’ तो उन्होंने जवाब दिया: ‘नहीं, यह वित्तीय रूप से असंभव होगा।’
फिशर ने पूछा: ‘अच्छा, आप अपने आसन्न सविनय अवज्ञा आंदोलन को वास्तव में किस प्रकार देखते हैं?’
गांधीजी ने उत्तर दिया: ‘गाँवों में किसान कर देना बंद कर देंगे। वे सरकारी प्रतिबंध के बावजूद नमक बनाएंगे… उनका अगला कदम ज़मीन हड़पना होगा।’
‘हिंसा के साथ?’ फिशर ने पूछा।
गांधीजी ने उत्तर दिया: ‘हिंसा हो सकती है, लेकिन फिर भी जमींदार सहयोग कर सकते हैं… वे भागकर सहयोग कर सकते हैं।’
फिशर ने कहा कि मकान मालिक ‘हिंसक प्रतिरोध का आयोजन कर सकते हैं।’
गांधीजी का उत्तर था, ‘हो सकता है पंद्रह दिन तक अराजकता रहे, लेकिन मुझे लगता है कि हम जल्द ही उस पर नियंत्रण पा लेंगे।’
फिशर ने पूछा, क्या इसका मतलब यह है कि ‘बिना मुआवजे के जब्ती होनी चाहिए?’
गांधीजी ने उत्तर दिया: ‘बिल्कुल। किसी के लिए भी ज़मींदारों को मुआवज़ा देना आर्थिक रूप से असंभव होगा।’
इस प्रकार राष्ट्रीय आंदोलन ने स्वयं को एक स्पष्ट उपनिवेशवाद विरोधी विचारधारा और एक नागरिक स्वतंत्रतावादी, लोकतांत्रिक, ‘धर्मनिरपेक्ष और सामाजिक रूप से क्रांतिकारी समाज’ की परिकल्पना पर आधारित किया। भारतीय अर्थव्यवस्था को स्वतंत्र, आत्मनिर्भर रेखाओं के साथ विकसित किया जाना था।
यह वह दृष्टिकोण था, जो उपनिवेशवाद विरोधी विचारधारा और गरीब समर्थक क्रांतिकारी सामाजिक-आर्थिक अभिविन्यास के साथ मिलकर राष्ट्रीय आंदोलन को राजनीतिक रूप से जागृत और राजनीतिक रूप से सक्रिय लोगों पर आधारित करने और एक लोकप्रिय जन आंदोलन का चरित्र हासिल करने में सक्षम बना।
