भारतीय राष्ट्रवाद के जन्म के कारक

• जैसे-जैसे अंग्रेजों ने भारत पर अपना साम्राज्य बढ़ाया, लोगों में असंतोष की भावना बढ़ती गई।
  • यह उनकी इस धारणा पर आधारित था कि नए शासक उनकी आर्थिक कठिनाई के लिए जिम्मेदार थे। 
  • उन्होंने यह भी महसूस किया कि उन्हें अपने ही देश में नीची नजर से देखा जा रहा है तथा उनकी जीवनशैली को खतरा पैदा किया जा रहा है, तथा उन्नति के लिए उनके लिए उपलब्ध अवसर अपर्याप्त हैं। 
• सामाजिक और आर्थिक पदानुक्रम के निचले तबके ने छिटपुट विद्रोहों के माध्यम से अपना आक्रोश व्यक्त किया।
  • ये अक्सर तात्कालिक शोषकों, अर्थात् जमींदारों, साबूकारों और कर संग्राहकों के विरुद्ध निर्देशित होते थे, लेकिन मोटे तौर पर कहें तो ये ब्रिटिश व्यवस्था के विरुद्ध थे।
  • इन विद्रोहों के माध्यम से विदेशी शासन के विरुद्ध असंतोष की तीव्रता स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगी। वास्तव में, 1857 का महान विद्रोह, एक तरह से देश के विभिन्न भागों में जनसाधारण के संचित असंतोष का ही एक विस्फोट था। 

भारतीय राष्ट्रवाद के जन्म और कांग्रेस की स्थापना की पृष्ठभूमि और कारण:

(1) विद्रोह की विफलता (1857) और मध्यम वर्ग का उदय: 

• इस विद्रोह की विफलता ने विरोध के पारंपरिक तरीके की अपर्याप्तता को उजागर किया। इसने यह भी दर्शाया कि पुराने कुलीन वर्ग भारतीय समाज के रक्षक नहीं हो सकते थे और इसलिए अंग्रेजी शिक्षित भारतीय मध्यम वर्ग ही भविष्य की आशा प्रतीत होता है। 
• यह वर्ग ब्रिटिश संबंधों के लाभों के प्रति सचेत था। प्रारंभ में, इन समूहों ने औपनिवेशिक शासन के प्रति बहुत सकारात्मक दृष्टिकोण अपनाया।
  • उन्हें जल्दी ही यह एहसास हो गया कि चूंकि भारत विश्व के सबसे उन्नत देश के शासन में आ गया है, इसलिए उसे इस तरह के संबंध से बहुत लाभ होगा। 
  • भारत अपने विशाल प्राकृतिक और मानव संसाधनों के साथ एक प्रमुख औद्योगिक शक्ति बन जाएगा। 
  • वह उस समय के यूरोपीय उदारवादी विचारों से भी परिचित था और साथ ही देश के गौरवशाली अतीत पर गर्व की भावना रखता था तथा धीरे-धीरे यह समझ विकसित हुई कि विदेशी प्रभुत्व स्वाभाविक रूप से भारतीय लोगों की वैध आशाओं और आकांक्षाओं की पूर्ति के विरुद्ध था। 
• इस प्रकार, भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन की नींव आधुनिक बुद्धिजीवियों के उभरते समूह द्वारा रखी गई। 
• “नव-सामाजिक वर्ग” जिसमें भारतीय व्यापारी और व्यापारिक समुदाय, जमींदार, साहूकार, निचले पदों पर भर्ती शिक्षित भारतीय आदि जैसे मध्यम वर्ग शामिल थे।
  • यद्यपि प्रत्येक समूह के हित अलग-अलग थे, फिर भी उन्हें यह एहसास था कि ब्रिटिश शासन के तहत उनके हितों की रक्षा नहीं की जा सकती। 
• इन समूहों ने लोगों में देशभक्ति की भावना विकसित करने में अग्रणी भूमिका निभाई थी।
  • इस नव-सामाजिक वर्ग की चेतना अखिल भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना से पहले अनेक संघों के गठन में अभिव्यक्त हुई। 
  • अंततः भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस राष्ट्रीय आंदोलन के संगठन के लिए एक मंच के रूप में उभरी। 
• शुरुआत में, मध्यम वर्ग का आंदोलन कुछ विशिष्ट राजनीतिक और आर्थिक शिकायतों और माँगों को व्यक्त करने तक ही सीमित था क्योंकि शिक्षित भारतीयों को कुछ समय तक यह विश्वास था कि यदि उदार शासक उनकी ओर ध्यान आकर्षित कर सकें, तो उनकी शिकायतों का समाधान हो जाएगा। हालाँकि, यह चरण कुछ समय बाद पीछे छूट गया।

(2) राजनीतिक एवं प्रशासनिक एकता: 

• भारत पर ब्रिटिश विजय का एक महत्वपूर्ण परिणाम एक केंद्रीकृत राज्य की स्थापना थी।
  • इससे देश का राजनीतिक और प्रशासनिक एकीकरण हुआ। 
  • ब्रिटिश-पूर्व भारत अनेक सामंती राज्यों में विभाजित था जो अपनी सीमाओं का विस्तार करने के लिए आपस में संघर्ष करते रहते थे। 
  • ब्रिटिश सत्ता ने भारत में एक केंद्रीकृत राज्य संरचना स्थापित की, जिसमें एक समान कानून व्यवस्था थी। उन्होंने ऐसे कानून बनाए और उन्हें संहिताबद्ध किया जो राज्य के प्रत्येक नागरिक पर लागू होते थे।
  • इन कानूनों को न्यायाधिकरणों की एक पदानुक्रमित प्रणाली द्वारा लागू किया गया था। 
• सार्वजनिक सेवाओं ने देश में प्रशासनिक एकीकरण लाया।
  • एक समान मुद्रा प्रणाली, समान प्रशासन, समान कानून और न्यायिक संरचना की स्थापना ने भारत के एकीकरण में योगदान दिया, जिससे अंततः राष्ट्रीय चेतना के उदय में मदद मिली। 

(3) अंग्रेजी भाषा और पश्चिमी शिक्षा: 

• पश्चिमी शिक्षा का आगमन एक अन्य महत्वपूर्ण कारक था जिसने राष्ट्रवाद के विकास का मार्ग प्रशस्त किया। 
• भारत में आधुनिक शिक्षा के प्रसार के लिए तीन मुख्य एजेंसियां ​​जिम्मेदार थीं। वे थीं: विदेशी ईसाई मिशनरियाँ, ब्रिटिश सरकार और प्रगतिशील भारतीय।
• ब्रिटिश सरकार भारत में आधुनिक उदारवादी और तकनीकी शिक्षा के प्रसार का प्रमुख एजेंट थी।
  • इसने भारत में स्कूलों और कॉलेजों का एक नेटवर्क स्थापित किया, जिससे आधुनिक ज्ञान में पारंगत अनेक शिक्षित भारतीय तैयार हुए। 
  • भारत में आधुनिक शिक्षा की शुरूआत मुख्यतः भारत में ब्रिटेन की राजनीतिक, प्रशासनिक और आर्थिक आवश्यकताओं से प्रेरित थी। 
  • ब्रिटिश सरकार ने प्रशासनिक तंत्र के विभिन्न प्रमुख पद अंग्रेजों को सौंपे तथा अधीनस्थ पदों को शिक्षित भारतीयों से भरा। 
• पुरानी शिक्षा प्रणाली केवल अंधविश्वास और रूढ़िवादिता को बढ़ावा दे रही थी।
  • अंग्रेजी शिक्षा को पश्चिम के वैज्ञानिक और लोकतांत्रिक विचारों का खजाना माना जाता था। राजा राम मोहन, विवेकानंद, गोखले, दादाभाई नौरोजी, फिरोजशाह मेहता, सुरेंद्र नाथ बनर्जी आदि जैसे अंग्रेजी शिक्षित भारतीय, जिन्होंने भारत में सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक आंदोलनों का नेतृत्व किया, सभी अंग्रेजी शिक्षित थे।
• अंग्रेजी भाषा शिक्षित भारतीयों के बीच संचार का माध्यम बन गई जिसके द्वारा वे एक दूसरे के साथ घनिष्ठ संपर्क विकसित कर सके।
  • वे अंग्रेजी भाषा के माध्यम से पश्चिमी विचारों, संस्कृति और संस्थाओं के संपर्क में भी आये। 
  • इससे एक लोकतांत्रिक और तर्कवादी दृष्टिकोण का निर्माण करने में मदद मिली। राष्ट्रवाद, लोकतंत्र, स्वतंत्रता, समानता, समाजवाद आदि के विचारों को भारत में घुसपैठ कराया जा सका। 
  • मिल्टन, जे.एस. मिल, थॉमस पेन, जॉन लॉक, रूसो, माज़िनी, गैरीबाल्डी आदि के दार्शनिक विचारों ने राष्ट्रीय चेतना के विकास में मदद की। 
• राष्ट्रीय स्तर पर सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक हित के विभिन्न विषयों पर विचारों का आदान-प्रदान संभव हो सकेगा।
  • इन शिक्षित भारतीयों ने भारत में राजनीतिक जागृति और राजनीतिक आंदोलनों के संगठन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 

(4) परिवहन एवं संचार साधनों का विकास: 

• परिवहन के आधुनिक साधन लोगों को आधुनिक राष्ट्रों में एकीकृत करने में मदद करते हैं।
  • भारत में भी, रेलवे की स्थापना, सड़कों, नहरों का निर्माण और पूरे भारत में डाक, तार और वायरलेस सेवाओं के संगठन ने लोगों को एक राष्ट्र बनाने में योगदान दिया। बेशक, ये सभी सुविधाएँ ब्रिटिश उद्योगों के हित में और राजनीतिक, प्रशासनिक और सैन्य कारणों से विकसित की गईं। 
• हालाँकि, संचार के इन आधुनिक साधनों ने राष्ट्रीय स्तर पर राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन के विकास में मदद की।
  • इसने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस, अखिल भारतीय किसान सभा, युवा लीग, अखिल भारतीय ट्रेड यूनियन कांग्रेस आदि जैसे कई राजनीतिक संगठनों के संगठन और कामकाज को बढ़ावा दिया। 
  • रेलवे ने विभिन्न शहरों, गांवों, जिलों और प्रांतों के लोगों के लिए मिलना, विचारों का आदान-प्रदान करना और राष्ट्रवादी आंदोलनों के लिए कार्यक्रम तय करना संभव बना दिया। 
  • आधुनिक परिवहन साधनों के बिना कोई भी राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित नहीं किया जा सकता था।

(5) आधुनिक प्रेस का उदय: 

• एक शक्तिशाली सामाजिक संस्था के रूप में, प्रेस कम समय में व्यापक स्तर पर विचारों के आदान-प्रदान को सुगम बनाता है। भारत में मुद्रणालय का आगमन एक क्रांतिकारी घटना थी। 
• राजा राम मोहन राय भारत में राष्ट्रवादी प्रेस के संस्थापक थे।
  • 1821 में प्रकाशित बंगाली में उनकी ‘संबाद कौमुदी’ और 1822 में प्रकाशित फारसी में ‘मिरात-उल-अकबर’, एक विशिष्ट राष्ट्रवादी और लोकतांत्रिक प्रगतिशील अभिविन्यास वाले पहले प्रकाशन थे। 
• लोगों की बिगड़ती आर्थिक स्थिति के लिए ब्रिटिश नीतियों को दोषी ठहराया गया।
  • स्वदेशी वस्तुओं के उपयोग की आवश्यकता पर भी बल दिया गया। इन विचारों को कुछ नाट्य प्रदर्शनों में भी अभिव्यक्त किया गया और 1860 के आसपास लोकप्रिय हुए एक प्रसिद्ध नाटक का नाम था “नीलदर्पण”, जो बंगाली में “दीन बंधु मित्र” के नाम से लिखा गया था और जिसमें नील की खेती करने वाले किसानों की दुर्दशा (नील की खेती करने वाले किसानों द्वारा किए गए अत्याचार) को दर्शाया गया था।
• एक अन्य उदाहरण बंकिम चटर्जी का है, जिन्होंने औपनिवेशिक शासन के अत्याचार को उजागर करते हुए ऐतिहासिक उपन्यास लिखे।
  • 1882 में प्रकाशित उनके उपन्यास आनंदमठ में उनका अमर गीत बंदे मातरम (1875 में रचित) शामिल है। 
• इसी प्रकार की देशभक्ति की भावना अन्य भाषाओं में मुक्तिबोध में भी देखी जा सकती है।
  • आधुनिक हिंदी के जनक माने जाने वाले हरिश्चंद्र ने अपने नाटकों, कविताओं और पत्रकारीय लेखन में स्वदेशी वस्तुओं के प्रचलन को बढ़ावा देने की वकालत की। 
  • मराठी साहित्य में भी इसी प्रकार के रुझान देखे गए, जहां पत्रकारिता प्रकाशन में 3 (1818-1827) से 3,284 (1885-1896) तक जबरदस्त वृद्धि हुई। 
• समाचार पत्रों और पत्रिकाओं ने भारतीय राष्ट्रीय हित के पक्ष में और औपनिवेशिक प्रशासन की असमानताओं के विरुद्ध जनमत तैयार करने में सराहनीय भूमिका निभाई।
  • कुछ प्रसिद्ध अंग्रेजी भाषा के समाचार पत्र थे अमृत बाज़ार पत्रिका, हिंदू पैट्रियट और सोम प्रकाश कलकत्ता से, इंदु प्रकाश और नेटिव ओपिनियन बॉम्बे से और द हिंदू मद्रास से प्रकाशित होते थे। 
• हिन्दी में प्रकाशित कुछ महत्वपूर्ण समाचार पत्र थे हिन्दुस्तान, भारत मित्र, जगत मित्र तथा उर्दू जैसी अन्य भाषाओं में भी अनेक प्रकाशन। 
• अन्य पत्रिकाओं में, द बंगाली, द बॉम्बे क्रॉनिकल, द ट्रिब्यून, द इंडियन मिरर, द पायनियर, द मद्रास मेल, द मराठा, द केशरी आदि ने जनता के लिए कल्याणकारी उपाय प्रदान करने में ब्रिटिश सरकार की विफलता को उजागर करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। समाचार एजेंसियों में, द फ्री प्रेस न्यूज़ सर्विस ने राष्ट्रवादी दृष्टिकोण से समाचार वितरित करने में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 
• राष्ट्रीय आंदोलन प्रेस द्वारा प्रदान की गई राजनीतिक शिक्षा और प्रचार की सुविधा के कारण संभव हुआ।
  • इसकी मदद से भारतीय राष्ट्रवादी समूह लोगों के बीच प्रतिनिधि सरकार के विचारों को लोकप्रिय बनाने में सक्षम हुए। 
  • प्रेस ने अंतर्राष्ट्रीय जगत की खबरें भी सामने लाईं, जिससे लोगों को भारत में अपनी स्थिति के बारे में जानकारी मिली। 
• भारत में राष्ट्रवादी प्रेस की स्वतंत्रता की रक्षा के लिए बहुत उत्सुक थे।
  • राजा राम मोहन राय पहले सेनानी थे जिन्होंने इस उद्देश्य के लिए द्वारकानाथ टैगोर, हरचंद्र घोष, चंद्र कुमार टैगोर, प्रसन्न कुमार टैगोर आदि जैसे कुछ प्रबुद्ध राष्ट्रवादी भारतीयों के साथ कलकत्ता के सर्वोच्च न्यायालय में याचिका दायर की थी।
  • प्रेस की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष भारत में राष्ट्रीय आंदोलन का एक अभिन्न अंग रहा है। 

(6) आर्थिक शोषण: 

• भारत में ब्रिटिश शासन की सबसे बुरी विशेषता सभी वर्गों का आर्थिक शोषण था। अंग्रेज़ व्यापारी बनकर भारत आए थे और उनका मुख्य उद्देश्य आर्थिक लाभ कमाना था।
  • ब्रिटेन में औद्योगिक क्रांति के कारण विभिन्न देशों से कच्चे माल का आयात करना और अपने माल के लिए विदेशों में व्यापक बाजार खोजना आवश्यक हो गया। भारत ने उन्हें दोनों ही सुविधाएँ प्रदान कीं। 
• ब्रिटिश सरकार ने भारत की कीमत पर अपनी सिविल सेवा और सैन्य बल को बनाए रखा।
  • ब्रिटिश औद्योगिक वस्तुओं की सार्वजनिक मांग बढ़ाने के लिए स्वदेशी भारतीय उद्योगों को नष्ट करने का प्रयास किया गया। 
  • जबकि ब्रिटिश बाजार में भारतीय वस्तुओं के प्रवेश को प्रतिबंधित करने के लिए उन पर भारी आयात शुल्क लगाया गया था, भारत में कच्चे माल या ब्रिटिश वस्तुओं के लेन-देन के लिए मुक्त व्यापार नीति थी। 
• दादाभाई नौरोजी, महादेव गोबिंद रानाडे, जी.के. गोखले आदि नेताओं ने भारत में औपनिवेशिक शासन के आर्थिक प्रभाव का विश्लेषण किया।
  • इतने बड़े पैमाने पर आर्थिक शोषण का भारतीय राष्ट्रवाद के विकास पर बहुत बुरा असर पड़ा और लोगों ने विदेशी सरकार के खिलाफ आंदोलन किया। 

(7) गौरवशाली भारतीय विरासत का पुनरुद्धार: 

• जब औपनिवेशिक शासन के तहत शोषण के कारण भारतीयों में हीन भावना विकसित हो रही थी, तब मैक्समूलर, विलियम जोन्स, चार्ल्स विल्किंस आदि जैसे कुछ पश्चिमी विद्वानों ने भारत की गौरवशाली विरासत को पुनर्जीवित किया।
  • उन्होंने कुछ संस्कृत ग्रंथों का अंग्रेजी में अनुवाद किया और प्राचीन भारतीय संस्कृति, उसकी विरासत और दर्शन की सर्वोच्चता को सिद्ध करने का प्रयास किया। 
  • आर.जी.भंडारकर, एच.पी.शास्त्री आदि कुछ भारतीय विद्वानों ने भी भारत के अतीत के गौरव को पुनर्जीवित करने में मदद की। 
  • इन सभी ने लोगों में आत्मविश्वास और देशभक्ति की भावना को पुनर्जीवित करने में मदद की। 

(8) अंतर्राष्ट्रीय घटनाओं का प्रभाव: 

• विदेशों में हुए अनेक आन्दोलनों और घटनाओं ने भी राष्ट्रीय चेतना जागृत करने में सहायता की।
  • 1776 में अमेरिका की स्वतंत्रता की घोषणा, 1789 की फ्रांसीसी क्रांति, 1870 में इटली और जर्मनी का एकीकरण, 1904 में जापान द्वारा रूस की पराजय आदि ने भारतीयों को प्रेरित किया। 
  • उन्हें विश्वास हो गया कि आत्मनिर्णय के अपने अधिकार के लिए शक्तिशाली ब्रिटिश सत्ता के खिलाफ लड़ना संभव होगा। 
• इस प्रकार, विश्व की घटनाओं ने भारतीयों को प्रेरित किया और राष्ट्रवाद के उदय को बढ़ावा दिया। 

(9) सामाजिक एवं धार्मिक सुधार आंदोलन: 

• ब्रिटिश शासन के दौरान भारत में हुए विभिन्न सामाजिक और धार्मिक सुधार आंदोलन लोगों की उभरती राष्ट्रीय चेतना की अभिव्यक्ति मात्र थे।
  • नये शिक्षित वर्ग ने, जिसने उदार पश्चिमी संस्कृति को आत्मसात किया था, सामाजिक संस्थाओं और धार्मिक दृष्टिकोणों में सुधार की आवश्यकता को पहचाना, क्योंकि इन्हें राष्ट्रीय प्रगति में बाधा माना जाता था। 
  • आर्य समाज, ब्रह्म समाज, रामकृष्ण मिशन, थियोसोफिकल सोसाइटी आदि अनेक संगठनों ने भारत में सुधार और पुनर्जागरण के आन्दोलन लाने में मदद की। 
• इन आंदोलनों का उद्देश्य सामाजिक और धार्मिक क्षेत्रों से विशेषाधिकार को समाप्त करना, देश की सामाजिक और धार्मिक संस्थाओं का लोकतंत्रीकरण करना तथा व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सामाजिक समानता को बढ़ावा देना था।
  • उन्होंने जाति या लिंग के भेदभाव के बिना सभी व्यक्तियों के लिए समान अधिकार स्थापित करने की मांग की।
  • इस प्रकार, राष्ट्रीय लोकतांत्रिक जागृति राष्ट्रीय जीवन के सभी क्षेत्रों में अभिव्यक्त हुई। राजनीति में, इसने प्रशासनिक सुधार, स्वशासन, स्वशासन और अंततः स्वतंत्रता के आंदोलन को जन्म दिया। 

(10) अंग्रेजों की दमनकारी नीतियाँ और नस्लीय अहंकार: 

• भारतीयों के प्रति अंग्रेजों के नस्लीय अहंकार और अशिष्ट व्यवहार ने उन्हें अपनी स्थिति के प्रति सचेत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।
  • ब्रिटिश सरकार ने शिक्षित भारतीयों को उच्च प्रशासनिक पदों पर सेवा करने का कोई अवसर नहीं दिया। 
  • भारतीय सिविल सेवा परीक्षा के लिए आयु सीमा इक्कीस वर्ष से घटाकर उन्नीस वर्ष कर दी गई और यह परीक्षा ब्रिटेन में आयोजित की गई। 
  • इस परिवर्तन का उद्देश्य वास्तव में भारतीयों को सिविल सेवाओं में प्रवेश से रोकना था।
• कई कानूनों के लागू होने से भारतीयों में व्यापक असंतोष पैदा हुआ।
• इस संशोधन ने ब्रिटिश सरकार की नस्लीय भेदभाव की नीति को उजागर किया।
• लॉर्ड कर्जन ने न केवल भारतीयों के आत्मसम्मान को ठेस पहुंचाने के लिए कुछ अप्रिय कदम उठाए, बल्कि उन्होंने उभरते भारतीय राष्ट्रवाद को दबाने के लिए बंगाल विभाजन का आदेश भी दिया।
  • विभाजन के आदेश से लोगों में व्यापक आक्रोश पैदा हो गया। स्वदेशी वस्तुओं के उपयोग और विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार को लोगों के आक्रोश को व्यक्त करने के प्रभावी तरीकों के रूप में अपनाया गया। 
  • ब्रिटिश अधिकारियों की दमनकारी नीतियों और नस्लीय अहंकार के खिलाफ भारतीयों के आक्रोश ने भारतीय राष्ट्रवाद को मजबूत करने में मदद की। 

(11) इल्बर्ट बिल विवाद: 

• लॉर्ड रिपन के वायसराय काल में इल्बर्ट विधेयक पारित हुआ। इसने भारतीय न्यायाधीशों को यूरोपीय लोगों पर मुकदमा चलाने का अधिकार दिया।
  • इससे यूरोपीय लोगों में रोष फैल गया और उनके दबाव के कारण विधेयक में सुधार किया गया तथा इसमें यह प्रावधान जोड़ा गया कि एक भारतीय, एक यूरोपीय व्यक्ति पर मुकदमा एक यूरोपीय गवाह की उपस्थिति में चलाएगा। 
  • इससे ब्रिटिश प्राधिकारियों की दुर्भावनापूर्ण मंशा स्पष्ट रूप से उजागर हो गई तथा उनकी जातीय दुश्मनी भी स्पष्ट हो गई। 

(12) लॉर्ड लिटन के अत्याचार: 

• लॉर्ड लिटन के प्रशासन ने भारतीय जनता के मन में ज़हर घोल दिया था। 1877 में, जब देश अकाल से त्रस्त था, तब महारानी विक्टोरिया ने कैसर-ए-हिंद (भारत की महारानी) की उपाधि धारण की, जिसके लिए उन्होंने दिल्ली दरबार में एक समारोह आयोजित किया था।
• विदेशी सूती कपड़े पर आयात कर हटाने से भारतीय कपड़ा उद्योग को नुकसान पहुँचा। उन्होंने भारत के लोगों पर भारी कर लगाया और अफ़ग़ान युद्ध में काफ़ी धन ख़र्च किया।
  • उनके समय में शस्त्र अधिनियम (1878) पारित किया गया, जिसके तहत भारतीयों को बिना लाइसेंस के हथियार रखने पर प्रतिबंध लगा दिया गया। 
  • उनके वर्नाक्युलर प्रेस एक्ट (1878) ने भारतीयों को क्रोधित कर दिया। वर्नाक्युलर प्रेस एक्ट ने भारतीय प्रेस की स्वतंत्रता पर अंकुश लगाया। 
• 1879 में भारतीय मध्यम वर्ग को सिविल सेवाओं में प्रवेश से मुक्त करने के लिए उन्होंने ऊपरी आयु सीमा 21 से घटाकर 19 वर्ष कर दी और वैधानिक सिविल सेवाएं भी शुरू कीं (भारतीय राजसी परिवारों और जमींदार अभिजात वर्ग के लिए कुल पदों की संख्या का 1/6 आरक्षित)। 

(13) लॉर्ड रिपन की उदार एवं प्रगतिशील नीतियाँ: 

• उनकी प्रगतिशील नीतियों ने भारतीयों में आशा जगाई और वे अधिक की अपेक्षा करने लगे।
• 1881 में महिलाओं और बच्चों के लिए काम के घंटों को विनियमित करने वाला पहला भारतीय कारखाना अधिनियम पारित किया गया। 
• 1882 में, वैधानिक सिविल सेवाओं को समाप्त कर दिया गया और भारतीय अकाल संहिता लागू की गई। (पहला अकाल आयोग 1878 में सर रिचर्ड स्ट्रैची के अधीन नियुक्त किया गया था)।
• 1882 में वर्नाक्युलर प्रेस एक्ट को समाप्त कर दिया गया। 
• 1882 में उन्होंने स्वायत्त निकायों को अनिवार्य अनुदान देने का प्रावधान किया और इसलिए उन्हें आधुनिक स्वशासन का जनक कहा जाता है। 
• 1883 में उन्होंने इल्बर्ट बिल पेश करके कानून के समक्ष समानता देने का प्रयास किया। 

(14) संघों का गठन (पिछले अध्याय में समझाया गया है) 

• राजनीतिक जागृति और एकता की भावना के संकेत दिन-प्रतिदिन बढ़ रहे थे और भारत में संगठित राजनीतिक गतिविधियों की शुरुआत 1837 में लैंड होल्डर्स सोसाइटी के दिनों से मानी जा सकती है।
  • यह बंगाल, उड़ीसा और बिहार के भूस्वामियों का एक संघ था। इसका मुख्य उद्देश्य वर्ग हितों की रक्षा करना था। 
• 1843 में ‘बंगाल ब्रिटिश इंडिया सोसाइटी’ नाम से एक और सोसाइटी की स्थापना हुई। इसका उद्देश्य व्यापक था, यानी आम जनता के हितों की रक्षा करना।
  • अन्य संगठन जैसे ‘द लैंड होल्डर्स सोसाइटी’ धन के अभिजात वर्ग का प्रतिनिधित्व करते थे और बंगाल ब्रिटिश इंडिया सोसाइटी बुद्धि के अभिजात वर्ग का प्रतिनिधित्व करती थी।
• 1852 में ‘बॉम्बे एसोसिएशन’ और ‘मद्रास एसोसिएशन’ जैसी अन्य एसोसिएशनों का गठन किया गया।
• इन सभी संघों में एक बात समान थी। इन पर धनी ज़मींदार अभिजात वर्ग या कुलीन वर्ग का प्रभुत्व था। तीनों प्रेसीडेंसी संघों ने ईआईसी चार्टर में बदलाव के लिए राजनीतिक सुझाव भेजे।
  • इन सुझावों से उस समय भारत में राजनीतिक रूप से जागरूक वर्गों के रवैये का काफी अंदाजा मिलता है। 
  • याचिकाकर्ता चाहते थे कि विधायी निकायों में भारतीयों की नियुक्ति की जानी चाहिए।
  • दूसरा यह था कि नमक और नील पर कंपनी का एकाधिकार समाप्त कर दिया जाना चाहिए और राज्य को स्वदेशी उद्योगों को सहायता देनी चाहिए।
  • यह भी कहा गया कि स्थानीय सरकार को अधिक शक्तियाँ दी जानी चाहिए और भारतीयों को अपने देश के प्रशासन में अधिक हिस्सेदारी मिलनी चाहिए। किसानों की स्थिति में सुधार का भी सुझाव दिया गया। 
• 1860 और 70 के दशक के दौरान राष्ट्रवाद और देशभक्ति के विचार बहुत प्रचलित थे और प्रशासन के विभिन्न क्षेत्रों में सुधार के उद्देश्य का प्रचार करने तथा भारतीय जनता के विभिन्न वर्गों में राजनीतिक चेतना को बढ़ावा देने के लिए देश के विभिन्न भागों में अनेक राजनीतिक संगठन स्थापित हुए। 
• सबसे महत्वपूर्ण थी ‘पूना सार्वजनिक सभा’ ​​जिसकी स्थापना 1870 में एम.जी. रानाडे, जी.वी. जोशी और एस.एच. चिपणकर तथा उनके सहयोगियों ने की थी।
  • इस सभा ने 1878 में एक पत्रिका निकाली जिसने इंग्लैंड में राजनीतिक चेतना जगाने और राजनीतिक प्रचार में बहुत योगदान दिया। 
• फ़िरोज़ शाह मेथा, दादाभाई नरोजी, भदरुद्दीन जैसे कुछ भारतीय छात्रों ने दिसंबर, 1866 में ‘ईस्ट इंडिया एसोसिएशन’ की स्थापना की। 
• दूसरी छमाही में राष्ट्रीय संस्था का उदय हुआ और पूरे देश में राष्ट्रीय मंच की आवश्यकता महसूस की जाने लगी।
  • 1876 ​​में कलकत्ता में इंडियन एसोसिएशन की स्थापना हुई। इसका उद्देश्य हिंदू-मुस्लिम मैत्री को बढ़ावा देने के लिए एक मज़बूत जनमत तैयार करना, आम जनता से संपर्क स्थापित करना और भारतीय जनता में व्यापक जागरूकता पैदा करना था। 
  • ये निश्चित रूप से एक व्यापक राष्ट्रवादी आंदोलन के तत्व थे और ये अखंड भारत की अवधारणा पर आधारित थे। 
• अन्य स्थानों पर भी कई राजनीतिक समितियों की स्थापना हुई, जैसे ‘मद्रास महाजन सभा’, ‘बॉम्बे प्रेसीडेंसी एसोसिएशन’, ‘इलाहाबाद पीपुल्स एसोसिएशन’, ‘लाहौर इंडियन एसोसिएशन’। इनमें से कई संस्थाओं की शाखाएँ मुफ़ासिद कस्बों में थीं और 1885 के बाद ये कांग्रेस की क्षेत्रीय शाखाएँ बन गईं। 

“भारतीय राष्ट्रवाद” पर विभिन्न विचार, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे ब्रिटिश शासन के दौरान विकसित हुए थे 

• उन्नीसवीं सदी में ब्रिटिश साम्राज्यवाद का सामना करने वाले भारतीय राष्ट्रवाद को औपनिवेशिक आधुनिकता का उत्पाद कहा गया। 
• चूँकि उपनिवेशवादियों का स्वघोषित मिशन उपनिवेशित लोगों को उनकी वर्तमान पतनशील अवस्था से आधुनिकता की ओर प्रगति की वांछित अवस्था तक पहुँचाना था, इसलिए उपनिवेशवादियों के लिए यह अनिवार्य हो गया कि वे पिछड़ेपन के उस ठप्पे को चुनौती दें और यह दावा करें कि वे भी एक आधुनिक राज्य के संरचनात्मक ढाँचे के भीतर एकजुट होकर शासन करने में सक्षम हैं। इसलिए औपनिवेशिक भारत में राष्ट्रवाद की चुनौती दोहरी थी:
  • राष्ट्रीय एकता बनाने के लिए और 
  • आत्मनिर्णय के अपने अधिकार का दावा करने के लिए। 
• भारतीयों ने वास्तव में अपने राष्ट्र की कल्पना किस प्रकार की थी, इसे विभिन्न दृष्टिकोणों से समझाया जा सकता है:

पहला दृश्य 

• पार्थ चटर्जी ने तर्क दिया कि भारत में राष्ट्रवाद, जिसे पश्चिमी शिक्षित राजनीतिक नेतृत्व द्वारा एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान दिया गया था, पश्चिम से एक “अलग”, लेकिन “व्युत्पन्न प्रवचन” था ।
• आशीष नंदी का यह भी मानना ​​है कि पश्चिमी साम्राज्यवाद के प्रति प्रतिक्रिया के रूप में भारतीय राष्ट्रवाद का स्वरूप इस बात से निर्धारित हुआ कि वह किस पर प्रतिक्रिया कर रहा था। 

दूसरा दृश्य 

• सीए बेली के अनुसार, भारतीय राष्ट्रवाद पूर्व विद्यमान क्षेत्रीयता की भावना, एक पारंपरिक देशभक्ति पर आधारित है । 

तीसरा दृश्य 

• प्रारंभिक राष्ट्रवादी स्कूल ने मुख्य रूप से राष्ट्रवादी विचारधारा और राष्ट्रीय चेतना की सर्वोच्चता पर ध्यान केंद्रित किया, जिसके अधीन अन्य सभी प्रकार की चेतना को अधीनस्थ माना जाता था।
  • राष्ट्र के प्रति यह जागरूकता औपनिवेशिक शासन के प्रति साझा घृणा, देशभक्ति की भावना और भारत की प्राचीन परंपराओं में गर्व की भावना पर आधारित विचारधारा पर आधारित थी।
• इस स्कूल ने भारतीय समाज के भीतर के आंतरिक संघर्षों को नजरअंदाज कर दिया – जिसके कारण अन्य बातों के अलावा, यह दो राष्ट्र-राज्यों में विभाजित हो गया – और राष्ट्र के अस्तित्व को एक ही हितों वाले एक समरूप इकाई के रूप में मान लिया। 

चौथा दृष्टिकोण: “नव परंपरावादी” स्कूल 

• भारतीय समाज का राजनीतिकरण वर्ग या राष्ट्र की आधुनिक श्रेणियों के बजाय पारंपरिक सामाजिक संरचनाओं, जैसे भाषाई क्षेत्र, जाति या धार्मिक समुदायों के आधार पर विकसित हुआ। 
• इस संदर्भ में परिवर्तन के सबसे महत्वपूर्ण उत्प्रेरक औपनिवेशिक राज्य के संस्थागत नवाचार थे, विशेष रूप से पश्चिमी शिक्षा और राजनीतिक प्रतिनिधित्व की शुरुआत। इन नए अवसरों ने पारंपरिक भारतीय सामाजिक विभाजनों को प्रभावित किया और एक नए प्रतिष्ठित समूह का निर्माण किया—पश्चिमी शिक्षा प्राप्त अभिजात वर्ग, जिसके सदस्य बंगाल के भद्रलोक, बंबई के चितपावन ब्राह्मण या मद्रास के तमिल ब्राह्मण जैसे मौजूदा विशेषाधिकार प्राप्त स्वदेशी समूहों से आते थे। 
• पिछड़े क्षेत्र या वंचित समूह इस सीमित राजनीतिक राष्ट्र से बाहर रहे, जब तक कि महात्मा गांधी ने व्यापक राष्ट्रवाद के नए युग की शुरुआत नहीं की।

पाँचवाँ दृश्य: ‘कैम्ब्रिज स्कूल’ 

• यदि ‘नव परंपरावादी’ इतिहासकारों ने भारतीय राजनीति का अध्ययन प्रांतों के ढाँचे के भीतर किया, तो कुछ अन्य ने इन विभाजनों का स्थानीय स्तर तक पता लगाया है। ‘कैम्ब्रिज स्कूल’ ने एक एकीकृत राष्ट्रवादी आंदोलन के अस्तित्व पर सवाल उठाया है, और इसके बजाय औपनिवेशिक भारत में केवल स्थानीयकृत आंदोलनों की एक श्रृंखला का पता लगाया है। 
• राष्ट्रीय आंदोलन का नेतृत्व स्वार्थी नेताओं ने किया था, जो पूरी तरह से अपने संकीर्ण व्यक्तिगत या गुटीय हितों को साधने के लिए थे। उन्होंने सत्ता और संरक्षण के लिए अंग्रेजों से सौदेबाज़ी की। भारत एक राष्ट्र नहीं, बल्कि अलग-अलग स्वार्थी समूहों का एक समूह था। 
• इस स्कूल के आलोचक
  • इसने राष्ट्रवादी विचारधारा की भूमिका को पूरी तरह से नकार दिया तथा राष्ट्रवादी राजनीति को प्रतिस्पर्धा-सहयोग सिंड्रोम के संदर्भ में समझाने का प्रयास किया। 
  • इसने राष्ट्रवादी आंदोलन को “पशु राजनीति” की स्थिति में पहुंचा दिया। 

छठा दृष्टिकोण: रूढ़िवादी मार्क्सवादी स्कूल 

• इसने राष्ट्रवादी आंदोलन के वर्ग चरित्र का विश्लेषण करने का प्रयास किया तथा औपनिवेशिक काल के आर्थिक विकास, मुख्य रूप से औद्योगिक पूंजीवाद के उदय और भारत में बाजार समाज के विकास के संदर्भ में इसकी व्याख्या करने का प्रयास किया। 
• इसने बुर्जुआ नेतृत्व की पहचान की, जिसने इस आंदोलन को अपने वर्ग हितों के अनुरूप निर्देशित किया और जनता के हितों की उपेक्षा की और यहां तक ​​कि कुछ हद तक उनके साथ विश्वासघात भी किया।
• आर.पी. दत्त जैसे प्रारंभिक मार्क्सवादियों के इस संकीर्ण वर्ग दृष्टिकोण और आर्थिक नियतिवाद को बाद के एस.एन. मुखर्जी, सुमित सरकार और बिपिन चंद्रा के मार्क्सवादी लेखन में स्पष्ट किया गया।

सातवाँ दृष्टिकोण: बाद के मार्क्सवादी लेखन 

• एसएन मुखर्जी
  • उन्होंने राष्ट्रवाद की जटिलताओं, इसकी विविध परतों और अर्थों, वर्ग के साथ-साथ जाति के महत्व तथा राजनीति की पारंपरिक और आधुनिक भाषा के एक साथ प्रयोग पर प्रकाश डाला। 
• सुमित सरकार
  • वह राष्ट्रवाद की वैधता को स्वीकार करते हैं, लेकिन उसके भीतर के “आंतरिक तनावों” को नज़रअंदाज़ नहीं करते। उनका तर्क है कि भारत में साम्राज्यवाद-विरोधी संघर्षों के दो स्तर थे, एक अभिजात वर्ग का और दूसरा लोकलुभावन। इन दोनों में से किसी को भी नज़रअंदाज़ करने की ज़रूरत नहीं है, बल्कि “इन दोनों स्तरों की जटिल अंतःक्रिया” पर गौर करना चाहिए। 
• बिपिन चंद्रा
  • उन्होंने मार्क्सवादी व्याख्या को एक विशिष्ट राष्ट्रवादी दिशा दी। उनका तर्क है कि भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन विभिन्न वर्गों का एक लोकप्रिय आंदोलन था, न कि केवल पूंजीपति वर्ग द्वारा नियंत्रित। 
• औपनिवेशिक भारत में वे दो प्रकार के विरोधाभास प्रदर्शित करते हैं।
  • प्राथमिक विरोधाभास भारतीय लोगों और ब्रिटिश शासन के हितों के बीच था; 
  • भारतीय समाज में वर्गों, जातियों और धार्मिक समुदायों के बीच कई गौण विरोधाभास हैं। 
• जैसे-जैसे उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष आगे बढ़ा, प्राथमिक अंतर्विरोध के हित में द्वितीयक अंतर्विरोधों से समझौता किया गया और इस तरह एक राष्ट्रवादी विचारधारा का आधिपत्य स्थापित हुआ। 
• राष्ट्रवादी आंदोलन किसी एक वर्ग, जाति या धार्मिक समुदाय का आंदोलन नहीं था। इसमें परस्पर विरोधी हितों वाले कई समूह थे और इसलिए वर्ग, जाति या सांप्रदायिक संघर्षों से बचने और उन सभी अलग-अलग समूहों को एक छत्र नेतृत्व के अंतर्गत लाने के लिए निरंतर समझौतों की आवश्यकता थी।
• परिणामस्वरूप, भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन एक जन आंदोलन बन गया, यद्यपि सभी गौण संघर्षों का समाधान संतोषजनक ढंग से नहीं हो सका। 

आठवां दृश्य: निम्नवर्गीय विचार (रंजीत गुहा) 

• रणजीत गुहा कहते हैं:
  • भारतीय राष्ट्रवाद के इतिहासलेखन पर लंबे समय से अभिजात्यवाद का प्रभुत्व रहा है और यह इस राष्ट्रवाद के निर्माण और विकास में लोगों द्वारा स्वयं, अर्थात् अभिजात्य वर्ग से स्वतंत्र रूप से किए गए योगदान की उपेक्षा करता है। 
• इस विचारधारा का मानना ​​है कि संगठित राष्ट्रीय आंदोलन, जिसके कारण अंततः भारतीय राष्ट्र-राज्य का निर्माण हुआ, अभिजात वर्ग का खोखला राष्ट्रवाद था, जबकि वास्तविक राष्ट्रवाद आम जनता का था, जिसे वह ‘सबाल्टर्न’ कहती है। 
• यद्यपि समय-समय पर निम्न वर्ग के लोगों ने पूंजीपति वर्ग द्वारा शुरू किए गए राजनीतिक आंदोलनों में भाग लिया, लेकिन निम्न वर्ग राष्ट्र के लिए बोलने में विफल रहा। 
• बुर्जुआ नेतृत्व अनुनय या दबाव के माध्यम से अपना आधिपत्य स्थापित करने में असफल रहा, क्योंकि किसान और मजदूर वर्ग द्वारा इसका लगातार विरोध किया गया, जिनके पास लामबंदी और कार्रवाई के अलग-अलग मुहावरे थे, जिन्हें राष्ट्रवादी आंदोलन अपनाने में विफल रहा। 
• नये राष्ट्र-राज्य ने इस बुर्जुआ वर्ग और उसकी विचारधारा का प्रभुत्व स्थापित किया, लेकिन यह “आधिपत्य रहित प्रभुत्व” था। 
• हाल के वर्षों में निम्नवर्ग में बदलाव 
• सुमित सरकार ने “सबाल्टर्न अध्ययन में सबाल्टर्न के पतन” के बारे में कहा: ऐसा इसलिए है क्योंकि धीरे-धीरे इसका फोकस सबाल्टर्न विरोध के रूपों और उदाहरणों के साथ एक विशेष व्यस्तता से बढ़कर औपनिवेशिक बुद्धिजीवियों की राजनीति को भी शामिल करने की ओर बढ़ गया है।
• दीपेश चक्रवर्ती फोकस में बदलाव को उचित ठहराते हैं क्योंकि “उदारवादी और प्रमुख समूहों का भी एक अधीनस्थ अतीत हो सकता है”। 
• पार्थ चटर्जी के अनुसार, अभिजात वर्ग और निम्न वर्ग की राजनीति के दो क्षेत्रों का अध्ययन उनकी पृथकता के आधार पर नहीं, बल्कि उनकी “परस्पर सशर्त ऐतिहासिकता” के आधार पर किया जाना चाहिए।

निष्कर्ष 

• दूसरे शब्दों में, भारतीय राष्ट्रवाद एक गहन रूप से विवादित विमर्शात्मक क्षेत्र है, जहां से किसी द्वंद्वात्मक मध्यमार्ग पर पहुंचना या ऐसा उदार दृष्टिकोण विकसित करना कठिन है जो सभी को स्वीकार्य हो। 
• यदि ब्रिटिश शासन ने भारतीय मस्तिष्क को उपनिवेश बनाने का प्रयास किया, तो भारतीयों ने भी औपनिवेशिक आधिपत्य के विरुद्ध अपने प्रतिरोध को बढ़ाने के लिए उस औपनिवेशिक ज्ञान को चुनिंदा रूप से अपनाया, आत्मसात किया और उसमें हेरफेर किया। 
• भारत एक बहुलवादी समाज था और इसलिए भारतीय राष्ट्रवाद में अनेक आवाजें उठना स्वाभाविक था, क्योंकि विभिन्न वर्ग, समूह, समुदाय और क्षेत्र अपने ‘राष्ट्र’ की व्याख्या विभिन्न, कभी-कभी विरोधाभासी तरीकों से करते थे।