यद्यपि शक्ति मानवीय गतिविधियों और सामाजिक संबंधों में एक सार्वभौमिक घटना है, फिर भी इस अवधारणा की कोई एकरूप अवधारणा नहीं है। शक्ति का तात्पर्य किसी व्यक्ति या समूह की अन्य व्यक्तियों या समूहों के व्यवहार को प्रभावित करने या बदलने की क्षमता से है। वेबर शक्ति को एक व्यक्ति या कई पुरुषों के लिए एक सामूहिक कार्रवाई में अपनी इच्छा को साकार करने के अवसर के रूप में परिभाषित करते हैं, भले ही कार्रवाई में भाग लेने वाले अन्य लोगों के प्रतिरोध के खिलाफ हो। शक्ति सामाजिक संबंधों का एक पहलू है। एक व्यक्ति या समूह अकेले शक्ति नहीं रखता है। वे इसे दूसरों के संबंध में रखते हैं। यह कहना कि शक्ति संबंधपरक है, इसका अर्थ यह भी है कि यह व्यवहारिक है। क्योंकि यदि शक्ति दो अभिनेताओं के बीच अंतर्संबंध में निहित है। तब उस अंतर्संबंध को केवल एक अभिनेता के प्रकट व्यवहार के संदर्भ में ही समझा जा सकता है जो दूसरों के प्रकट व्यवहार को प्रभावित करता है। इसके अलावा शक्ति परिस्थितिजन्य भी होती है। शक्ति को जानने के लिए किसी को इसे एक विशिष्ट स्थिति या विशिष्ट भूमिका से जोड़ना आवश्यक है
प्राधिकार और वैधता:
- सामान्य शब्दों में, अधिकार की अवधारणा आदेश देने के अधिकार को दर्शाती है। इसे अनुनय या प्रभाव से नहीं जोड़ा जाना चाहिए। पैतृक अधिकार, परंपरा का अधिकार, आधिकारिक राय, राजनीतिक अधिकार, कानूनी अधिकार या संवैधानिक अधिकार जैसे भाव परिचित अभिव्यक्तियाँ हैं और ये स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं कि अधिकार का प्रयोग स्पष्ट रूप से परिभाषित भूमिकाओं के एक नेटवर्क के भीतर अधिक विशिष्ट रूप से किया जाता है। इसका प्रयोग स्थापित और सुप्रतिष्ठित पैटर्न के अनुसार किया जाता है। राजनीतिक अधिकार शासकीय अधिकार को निर्दिष्ट करता है और शक्ति के प्रयोग के तरीके को परिभाषित करता है। यह सरकार और शासित के बीच संबंधों की प्रकृति निर्धारित करता है। वैधता के सिद्धांत का तात्पर्य है कि अधिकार का प्रयोग सुप्रतिष्ठित और स्वीकृत पैटर्न के अनुसार किया जाना चाहिए।
- किसी प्रथा, प्रथा या स्थापित प्रक्रिया के अनुसार होने वाली घटनाओं का स्वाभाविक क्रम सत्ता को वैधता प्रदान करता है। आदेश और आज्ञाकारिता का संबंध सत्ता के प्रयोग में कल्पित वैधता पर आधारित होता है। बल और दबाव वैध नहीं हैं, लेकिन इनका प्रयोग या तो वैधता स्थापित करने के लिए किया जाता है या वैध सत्ता द्वारा वैध उद्देश्य के लिए। यदि वैध सत्ता अपने उद्देश्य में विफल हो जाती है, तो उसे चुनौती दी जा सकती है और एक क्रांतिकारी सत्ता अस्तित्व में आ सकती है। यदि नव स्थापित सत्ता विफल हो जाती है, तो प्रतिक्रांति हो सकती है। जो सत्ता अस्तित्व में आती है, उसे अंततः अपनी वैधता स्थापित करनी होती है। इसलिए यह सभी सरकारी शक्तियों का आधार है। सरकार स्वयं तभी कार्य कर सकती है जब उसे यह समझ हो कि उसके पास कार्य करने की शक्ति है। किसी निश्चित समय पर अस्तित्व में आई सत्ता के पास वैधता नहीं भी हो सकती है, लेकिन उसे ऐसी वैधता प्राप्त करनी होगी जिसे समाज मान्यता दे और जिससे उसे अंतर्राष्ट्रीय मान्यता प्राप्त हो सके।
मार्क्सवादी शक्ति सिद्धांत (कार्ल मार्क्स):
मार्क्स ने शक्ति की कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं दी है, उनके लिए शक्ति का अर्थ है दबाव। मार्क्स का मानना है कि समाज में एक विशेष समूह द्वारा शेष समाज की कीमत पर शक्ति का प्रयोग किया जाता है। उनके अनुसार, समाज में शक्ति का स्रोत आर्थिक अवसंरचना और उत्पादन के साधनों के स्वामी हैं, अर्थात् प्रभुत्वशाली समूह अपने हितों को साधने के लिए शक्ति का प्रयोग करता है और इस प्रकार अपने अधीन लोगों का शोषण करता है।
- मार्क्स का तर्क है कि यद्यपि समय-समय पर प्रभुत्वशाली वर्गों को अपनी शक्ति और वर्चस्व बनाए रखने के लिए नग्न बल का सहारा लेना पड़ता है, फिर भी इस तरह के स्पष्ट बल प्रयोग के अभाव को शोषण के अभाव के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए। नग्न उत्पीड़न का अभाव, उत्पीड़न के अभाव और बल प्रयोग की आवश्यकता के अभाव का संकेत नहीं है। नग्न उत्पीड़न के अभाव का अर्थ यह नहीं है कि प्रभुत्व स्थापित नहीं हो रहा है। बात बस इतनी है कि प्रभुत्वशाली वर्ग अपनी स्थिति से अनभिज्ञ हैं, क्योंकि जिन विचारधाराओं में उनका समाजीकरण हुआ है, वे प्रभावी हैं।
- ऐसा प्रभावी विचार, जो प्रभुत्वशाली वर्ग की प्रभुत्वशाली शक्ति और अधीनस्थ वर्ग के शोषण की प्रशंसा करता है, इतनी सामान्य स्वीकृति कैसे प्राप्त करता है? मार्क्सवादी तर्क देते हैं कि विशिष्ट विचार समाजीकरण के विभिन्न प्रमुख माध्यमों से प्रबल होते हैं। उदाहरण के लिए, परिवार, शिक्षा प्रणाली और जनसंचार माध्यम जैसी संस्थाएं आम तौर पर स्वीकृत विश्वासों और मूल्यों को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। मार्क्सवादियों के लिए समाजीकरण की इन संस्थाओं के माध्यम से वर्ग समाज के वास्तविक चरित्र को उचित ठहराया जाता है और इस प्रकार यह सामाजिक असमानता और प्रभुत्व सुनिश्चित करता है और इस प्रकार समाज में सत्ता संरचना की स्वीकृति मिलती है। यह अधिरचना, समाज की गैर-आर्थिक संस्थाओं और उनके द्वारा प्रचारित विचारों और विश्वासों, के प्रति मार्क्सवादी दृष्टिकोण का प्रमुख तत्व है। मान्यता यह है कि इनका अस्तित्व वर्ग-आधारित उत्पादन पद्धति को बढ़ावा देने के लिए है। इस प्रकार आर्थिक अवसंरचना में शक्ति असमानता अधिरचना में प्रतिबिम्बित होती है।
- मार्क्सवादी सिद्धांतकार तर्क देते हैं कि शिक्षा, राज्य और जनसंचार माध्यम जैसी संस्थाएं वर्ग की स्थिति के साथ मेल खाती श्रेष्ठता और हीनता की रूढ़िवादी छवियों को सही ठहराती हैं। इस प्रकार मार्क्सवादी सिद्धांत के संदर्भ में “बुनियादी ढांचे में प्रभुत्व और अधीनता का संबंध सुपर स्ट्रक्चर द्वारा उचित और वैध बनाया जाता है”। उदाहरण के लिए, पूंजीवादी समाज में और कर्मचारियों और नियोक्ताओं के बीच असमान संबंध कानूनी व्यवस्था में प्रतिबिंबित और वैध होंगे। कानूनी स्थिति की एक श्रृंखला संपत्ति के मालिकों के अधिकारों की रक्षा करती है और विशेष रूप से उनके कर्मचारियों द्वारा उत्पादित धन के अनुपातहीन हिस्से पर उनके अधिकार की रक्षा करती है। मार्क्सवादियों का तर्क है कि बुनियादी ढांचे और सुपर स्ट्रक्चर के बीच संबंधों का ऐसा विश्लेषण एक वर्ग समाज में सत्ता के बारे में बहुत कुछ बताता है। इसका मतलब है, उदाहरण के लिए, पूंजीवादी समाज में बुनियादी ढांचा विशेष प्रकार के राज्य, शिक्षा प्रणाली, पारिवारिक संरचना आदि का निर्माण करता है
- मार्क्स सत्ता को समाज में एक विशेष समूह (प्रमुख वर्ग) के पास शेष समाज (अधीनस्थ वर्ग) की कीमत पर मौजूद सत्ता के रूप में देखते हैं। यह सत्ता की एक स्थिर योग अवधारणा है क्योंकि प्रभुत्वशाली समूह की शक्ति में शुद्ध वृद्धि समाज में अगले समूह की शक्ति में शुद्ध हानि का प्रतिनिधित्व करती है। प्रभुत्वशाली समूह सत्ता का उपयोग अपने हितों को आगे बढ़ाने के लिए करता है और ये हित उसके अधीन रहने वाले लोगों के हितों के साथ सीधे टकराव में होते हैं।
- इस प्रकार मार्क्स के अनुसार, समाज में शक्ति का स्रोत आर्थिक ढाँचे में निहित है। प्रभुत्व या शक्ति का आधार उत्पादक शक्तियों का स्वामित्व है। शासक वर्ग, जो उत्पादक शक्तियों का स्वामी है, सभी समाजों में पराधीन वर्ग का शोषण और उत्पीड़न करने के लिए शक्ति का प्रयोग करता है। दूसरों का शोषण करने की शक्ति को मार्क्स ने बल प्रयोग के रूप में परिभाषित किया है। इसे शक्ति का नाजायज़ प्रयोग माना जाता है क्योंकि यह पराधीन वर्ग को ऐसी स्थिति में झुकने के लिए मजबूर करता है जो उसके हितों के विरुद्ध है।
- जनता को सत्ता वापस दिलाने का एकमात्र तरीका उत्पादक शक्तियों का सामुदायिक स्वामित्व है। चूँकि अब सभी का उत्पादक शक्तियों के साथ एक ही रिश्ता होगा, इसलिए सत्ता समाज के सभी सदस्यों के बीच साझा होगी। यहाँ मार्क्स की मिथ्या चेतना और वर्ग-चेतना की अवधारणाएँ महत्वपूर्ण हैं। जब शोषित वर्ग को अपनी शोषित स्थिति का एहसास होता है और वे स्वयं को उसी वर्ग का हिस्सा मानने लगते हैं, तो उनमें वर्ग चेतना का उदय होता है। स्वयं और अपनी स्थिति के बारे में उनके व्यक्तिपरक विचार वस्तुगत वास्तविकता से मेल खाने लगते हैं।
- अधीनस्थ वर्ग द्वारा सच्ची वर्ग चेतना का उदय ही वह कुंजी है जो क्रांति का द्वार खोलती है, जो समाज की मौजूदा सत्ता संरचना को उखाड़ फेंकती है और उसके स्थान पर नई आर्थिक व्यवस्था के अनुकूल सत्ता संरचना स्थापित करती है।
मैक्स वेबर का शक्ति सिद्धांत:
मैक्स वेबर मुख्यतः समाज और राज्य के संदर्भ में शक्ति की व्याख्या करते हैं। वेबर शक्ति को इस संभावना के रूप में परिभाषित करते हैं कि एक कर्ता अपने उद्देश्यों को उन अन्य लोगों के विरोध के बावजूद प्राप्त कर सकेगा जिनके साथ वह सामाजिक संबंध में है। यह एक व्यापक परिभाषा है।
- प्रभुत्व (प्राधिकार) की उनकी परिभाषा अधिक विशिष्ट है। यह केवल शक्ति के प्रयोग के उन मामलों को संदर्भित करता है जहां एक कर्ता दूसरे द्वारा जारी किए गए विशिष्ट आदेश का पालन करता है। शक्ति और प्रभुत्व (प्राधिकार) के बीच अंतर करते हुए वेबर ने व्यवस्था की समस्या के लिए दो प्रकार के समाधान प्रस्तुत किए। शक्ति उन लोगों के विरोध और प्रतिरोध के बावजूद भी सफल होने की संभावना वाली कार्रवाई का प्रतिनिधित्व करती है जिन पर इसे लागू किया जाता है। यह समाधान आम तौर पर युद्ध और वर्ग संघर्ष में पाया जाता है, लेकिन व्यवस्था के दीर्घकालिक स्रोत के रूप में अस्थिर होने की इसकी सीमा है। इसके विपरीत, वैध प्रभुत्व में उन लोगों की ओर से स्वैच्छिक अनुपालन का एक तत्व शामिल होता है जिन पर इसे लागू किया जाता है और इसलिए यह सार्थक कार्रवाई के मुद्दे को शामिल करता है। प्रभुत्व को विभिन्न सिद्धांतों, जैसे परंपरा, राष्ट्रीय वैधता, जो अधिनियमित कानून और करिश्मा में सन्निहित है, के आह्वान के संदर्भ में वैध ठहराया जा सकता है (टर्नर 1996)।
- वेबर की वर्ग, स्थिति और दल की अवधारणा, राज्य और नौकरशाही के उनके विश्लेषण के साथ, उनकी शक्ति की अवधारणा के केंद्र में हैं। प्रत्येक समूह एक स्वतंत्र संघर्ष बिंदु के रूप में सत्ता के इर्द-गिर्द या उसकी ओर उन्मुख है। प्रत्येक समूह सत्ता के एक पहलू और आधार का प्रतिनिधित्व करता है।
- वेबर की ‘वर्ग’, ‘स्थिति’ और ‘पार्टी’ की चर्चा समाज में स्तरीकरण के तीन आयाम हैं, जिनमें से प्रत्येक वैचारिक रूप से एक दूसरे से अलग है, और निर्दिष्ट करता है कि, अनुभवजन्य स्तर पर, प्रत्येक एक दूसरे को आकस्मिक रूप से प्रभावित कर सकता है। वेबर ने सत्ता के आर्थिक स्रोतों, वर्ग को नजरअंदाज नहीं किया और इन्हें अधिक महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक माना, खासकर पूंजीवाद में। लेकिन मार्क्स के विपरीत, उन्होंने दावा किया कि शक्ति केवल आर्थिक स्रोतों से उभरती नहीं है, और वह निश्चित रूप से उत्पादन के साधनों के स्वामित्व या गैर-स्वामित्व के लिए शक्ति संबंधों को सीमित नहीं करता है। शक्ति स्थिति या पार्टी (शक्ति प्राप्त करने से संबंधित संघ) से भी उभर सकती है या अपने स्वयं के लिए भी इसका पीछा किया जा सकता है। शक्ति के इन विभिन्न रूपों में, क्रॉस-कटिंग प्रभाव और परिणाम होते हैं, ताकि इनमें से किसी एक क्षेत्र में प्राप्त शक्ति दूसरे क्षेत्र में शक्ति या स्थिति में बदलाव ला सके।
- वेबर के लिए, वर्ग आर्थिक व्यवस्था की एक अभिव्यक्ति है, और अधिक सटीक रूप से कहें तो यह व्यक्तिगत बाज़ार की स्थिति से निर्धारित होता है। यहाँ वर्ग उन व्यक्तियों के समूह को दर्शाता है जो समान बाज़ार स्थिति साझा करते हैं। इसलिए, वर्ग स्थिति और बाज़ार की स्थिति के बीच तादात्म्य के अनुसार, बाज़ार (आर्थिक) स्थिति के सूक्ष्म क्रमों के अनुसार, वर्ग विभाजन हो सकता है। लेकिन मार्क्स की तरह, वेबर भी तर्क देते हैं कि प्रतिस्पर्धी बाज़ार में संपत्ति का स्वामित्व बनाम गैर-स्वामित्व वर्ग विभाजन का सबसे महत्वपूर्ण आधार है। वेबर दो प्रकार के वर्गों में अंतर करते हैं, सकारात्मक रूप से विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग जो संपत्ति के स्वामी हैं और गैर-स्वामी या वाणिज्यिक वर्ग। वे मध्यम वर्ग की भी पहचान करते हैं, एक ऐसा समूह जिसे इन दोनों के बीच रखा जा सकता है। उनके लिए संपत्ति या संपत्ति का अभाव वर्ग स्थितियों की बहुलता से बना है, जिसके बीच व्यक्तिगत आधार पर या पीढ़ी दर पीढ़ी व्यक्तियों का आदान-प्रदान आसानी से संभव और आम तौर पर देखा जा सकता है। वेबर के लिए, शक्ति संपत्ति वर्ग से इस अर्थ में जुड़ी है कि उन्हें समाज में अधिक प्रतिष्ठा और विशेषाधिकार प्राप्त हैं। अधिग्रहण वर्ग नकारात्मक रूप से विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में हैं और वे विभिन्न प्रमुख प्रकार के श्रमिक हैं। वे समाज में कम शक्तिशाली होते हैं। समाज में विभिन्न वर्गों या स्तरों के बीच सामाजिक गतिशीलता संभव है। लेकिन वेबर के अनुसार यह गतिशीलता सीमित सीमा तक ही संभव है। उनका कहना है कि विभिन्न वर्गों के बीच शक्ति के अंतर के कारण व्यापक स्तर पर स्थिति में जाने में बाधा आती है (क्रिब)।
- वेबर वर्ग और प्रस्थिति समूह की सदस्यता, दोनों को सामाजिक शक्ति का आधार मानते हैं। लेकिन आधुनिक समाज में राजनीतिक दल के गठन का सत्ता पर अधिक प्रभाव पड़ता है। वेबर के अनुसार, दल किसी भी स्वैच्छिक संघ को कहते हैं, जिसका उद्देश्य किसी संगठन पर निर्देशात्मक नियंत्रण प्राप्त करना होता है ताकि संगठन के भीतर कुछ निश्चित नीतियों को लागू किया जा सके । दल, समुदाय या समूह न होकर, संगठन होते हैं और इनमें योजनाबद्ध तरीके से लक्ष्य प्राप्ति का प्रयास शामिल होता है।
- वेबर ने लिखा है कि वर्ग आर्थिक व्यवस्था में होते हैं, सामाजिक व्यवस्था में स्थिति समूह और सत्ता के क्षेत्र में पार्टियाँ। कुछ अर्थों में, सत्ता एक अलग व्यवस्था नहीं है, जिसमें वर्ग और स्थिति समूह सत्ता से संबंधित होते हैं। एक ओर पार्टियों और दूसरी ओर स्थिति समूहों और वर्गों के बीच अंतर विश्लेषण के स्तर में है, पार्टियाँ संगठन हैं, जबकि वर्ग और स्थिति समूह लोगों के समूह हैं । यदि वर्गों के स्थिति समूह अच्छी तरह से संगठित हो जाते हैं, तो वे पार्टियाँ बना सकते हैं, या उनकी पार्टियाँ वर्ग या स्थिति समूह की संगठनात्मक शाखा बन सकती हैं। ट्रेड यूनियन, पेशेवर संघ, जातीय संगठन और धार्मिक संस्थाएँ इसके उदाहरण हैं। पार्टियाँ वृहद स्तर पर सत्ता का प्रतिनिधित्व करती हैं। वेबर के लिए तीनों – वर्ग, स्थिति और पार्टी सत्ता के स्रोत हैं। इस प्रकार सत्ता पर उनका दृष्टिकोण व्यापक है
- जब वृहद स्तर पर सत्ता की उनकी धारणा की बात आती है, तो सत्ता और प्रभुत्व की उनकी अवधारणाएँ आपस में गहराई से जुड़ी हुई हैं। वे प्रभुत्व के इन प्रकारों में अंतर करते हैं: करिश्माई, पारंपरिक और कानूनी-तर्कसंगत। करिश्माई नेतृत्व में सत्ता का आधार नेता का करिश्मा होता है। करिश्मा शब्द किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के किसी विशेष गुण के लिए प्रयुक्त होता है जिसके आधार पर उसे सामान्य व्यक्तित्व से अलग किया जाता है और उसे अलौकिक या विशिष्ट रूप से असाधारण शक्तियों और गुणों से संपन्न माना जाता है। पारंपरिक प्रभुत्व में सत्ता का आधार सदियों पुरानी परंपराएँ होती हैं। पितृसत्तात्मकता पारंपरिक प्रभुत्व का एक अच्छा उदाहरण है। कानूनी-तर्कसंगत प्रभुत्व में सत्ता का आधार वैध कानून होता है।
टैल्कॉट पार्सन्स का शक्ति सिद्धांत
पार्सन्स शक्ति को समग्र रूप से समाज द्वारा धारण की जाने वाली वस्तु मानते हैं। इस प्रकार, शक्ति समाज में संसाधनों की एक सामान्यीकृत सुविधा है। यह उन लक्ष्यों की प्राप्ति हेतु समाज के संसाधनों को जुटाने की क्षमता है जिनके लिए एक सामान्य सार्वजनिक प्रतिबद्धता व्यक्त की गई है। इस अर्थ में, समाज में शक्ति की मात्रा सामूहिक लक्ष्यों की प्राप्ति की डिग्री से मापी जाती है। इस प्रकार, अपने सदस्यों द्वारा निर्धारित लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए एक सामाजिक व्यवस्था जितनी अधिक कुशल होती है, समाज में उतनी ही अधिक शक्ति विद्यमान होती है। इस दृष्टिकोण को शक्ति की परिवर्तनशील योग अवधारणा (वेबर और मार्क्स की शक्ति की स्थिर योग अवधारणा से भिन्न) के रूप में जाना जाता है, क्योंकि समाज में शक्ति को इसके विपरीत स्थिर नहीं माना जाता है। इसके बजाय, यह इस अर्थ में परिवर्तनशील है कि यह बढ़ या घट सकती है।
- पार्सन्स का शक्ति संबंधी दृष्टिकोण समाज की प्रकृति के उनके सामान्य सिद्धांत से विकसित हुआ है। उनका मानना है कि समाज में व्यवस्था, स्थिरता और सहयोग मूल्य सहमति पर आधारित होते हैं, अर्थात समाज के सदस्यों द्वारा इस बात पर एक सामान्य सहमति कि क्या अच्छा और सार्थक है। उनका मानना है कि यह मूल्य सहमति सामाजिक व्यवस्था के अस्तित्व के लिए आवश्यक है। साझा मूल्यों से सामूहिक लक्ष्य, अर्थात समाज के सदस्यों द्वारा साझा लक्ष्य, उत्पन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, यदि भौतिकवाद पश्चिमी औद्योगिक समाज का एक प्रमुख मूल्य है, तो आर्थिक विस्तार और उच्च जीवन स्तर जैसे सामूहिक लक्ष्य, इन लक्ष्यों के समान ही प्रतीत होते हैं, सामाजिक व्यवस्था में निहित शक्ति जितनी अधिक होगी। इसलिए, जीवन स्तर में निरंतर वृद्धि और आर्थिक विकास समग्र रूप से समाज की शक्ति में वृद्धि के संकेत हैं।
- समाज के भीतर शक्ति विभेद के बारे में पार्सन्स का दृष्टिकोण भी उनके सामाजिक व्यवस्था के सामान्य सिद्धांत से निकला है। उनका तर्क है कि चूंकि लक्ष्य समाज के सभी सदस्यों द्वारा साझा किए जाते हैं, इसलिए शक्ति का उपयोग आम तौर पर सामूहिक लक्ष्यों को आगे बढ़ाने में किया जाएगा। इस प्रकार, पार्सन्स के लिए, शक्ति सामाजिक व्यवस्था में सामाजिक स्तरीकरण की तरह एक एकीकृत चेहरा है। पार्सन्स का तर्क है कि चूंकि मूल्य सहमति सभी समाजों का एक अनिवार्य घटक है, अगर यह अनुसरण करता है कि समाज के संदर्भ में व्यक्तियों की रैंकिंग से कुछ प्रकार का स्तरीकरण होता है, तो मूल्यों को उच्च रैंक दिया जाएगा और उच्च प्रतिष्ठा और शक्ति दी जाएगी, जब वे सामान्य मूल्यों का उदाहरण और मूर्त रूप देते हैं। और पार्सन्स, एक प्रकार्यवादी, का मानना है कि समाज के विभिन्न स्तरों के बीच शक्ति और प्रतिष्ठा का यह विभेदक वितरण न्यायसंगत, सही और उचित है क्योंकि वे मूल रूप से साझा मूल्यों की अभिव्यक्ति हैं।
- पार्सन्स समाज में सामाजिक समूहों के बीच संबंधों को संघर्ष और टकराव के बजाय सहयोग और अन्योन्याश्रय के रूप में देखते हैं। विशेष रूप से जटिल औद्योगिक समाजों में विभिन्न समूह विशिष्ट गतिविधियों में विशेषज्ञता प्राप्त करते हैं। चूँकि कोई भी समूह आत्मनिर्भर नहीं है, वह अपने सदस्यों की आवश्यकताओं को पूरा नहीं कर सकता और इसलिए प्रत्येक समूह वस्तुओं और सेवाओं के आदान-प्रदान के लिए अन्य समूहों के साथ अंतःक्रिया करता है, जो विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच संबंधों को पारस्परिकता का बनाता है। यह संबंध एक स्तरीकरण प्रणाली में स्तरों के ऊपर तक फैला हुआ है। व्यक्तिगत समाजों में, जो अत्यधिक विशिष्ट श्रम विभाजन प्रदर्शित करते हैं, कुछ सदस्य संगठन और योजना बनाने में विशेषज्ञता प्राप्त करेंगे (जो शासन करते हैं), अन्य उनके निर्देशों का पालन करेंगे (जो शासन करते हैं)। पार्सन्स का तर्क है कि इससे अनिवार्य रूप से शक्ति और प्रतिष्ठा के मामले में असमानता पैदा होती है।
- पार्सन्स के बाद के कार्य में शक्ति पर उनके पिछले विचारों में सचेत संशोधन शामिल था (गिडेंस 1995 )। सी.डब्ल्यू. मिल्स के शक्ति सिद्धांत की आलोचना करते हुए अपने बाद के कार्यों में, पार्सन ने शक्ति को सामाजिक व्यवस्था द्वारा उत्पन्न उसी प्रकार देखा जैसे इस उत्पादक संगठन अर्थव्यवस्था में धन उत्पन्न होता है। पार्सन्स ने शक्ति और धन के बीच जो समानताएँ विकसित कीं, वे इस धारणा पर आधारित थीं कि पार्सन्स द्वारा विकसित सामाजिक व्यवस्थाओं की चार कार्यात्मक उप-प्रणालियों में से दो में प्रत्येक की समान भूमिका थी।
- पार्सन्स के लिए सत्ता, सत्ता का प्रत्यक्ष व्युत्पन्न है। उनके लिए सत्ता, सत्ता के मूल में निहित संस्थागत वैधीकरण है और इसे नेताओं के सामूहिक सदस्यों से समर्थन की अपेक्षा करने के अधिकार के संस्थागतकरण के रूप में परिभाषित किया गया था (पार्सन्स 1960)। बाध्यकारी दायित्व की बात करके, पार्सन्स ने जानबूझकर सत्ता की परिभाषा में ही वैधीकरण को शामिल कर दिया, ताकि उनके लिए अवैध सत्ता जैसी कोई चीज़ न रहे (गिडेंस 1995)।
- पार्सन्स का तर्क है कि सत्ता की असमानताएँ साझा मूल्यों पर आधारित होती हैं। सत्ता एक वैध अधिकार है क्योंकि समाज के सभी सदस्य इसे सामान्यतः न्यायसंगत और उचित मानते हैं। पार्सन्स का मानना है कि सामाजिक स्तरीकरण से जुड़ा सत्ता और प्रतिष्ठा का अंतर समाज के लिए अपरिहार्य और कार्यात्मक दोनों है। यह अपरिहार्य है क्योंकि यह साझा मूल्यों से उत्पन्न होता है, जो किसी भी सामाजिक व्यवस्था का अनिवार्य अंग हैं। यह कार्यात्मक है क्योंकि यह विभिन्न सामाजिक समूहों को एकीकृत करने का काम करता है।
- पार्सन्स ने इस बात पर ज़ोर दिया कि शक्ति का प्रयोग उन कई तरीकों में से एक है जिनसे एक पक्ष किसी वांछित कार्यवाही के लिए दूसरे पक्ष की सहमति सुनिश्चित कर सकता है। पार्सन्स का कहना है कि सकारात्मक (पुरस्कार) या नकारात्मक (बल प्रयोग) प्रतिबंध लगाकर अनुपालन सुनिश्चित किया जा सकता है। लेकिन ज़्यादातर मामलों में, जब शक्ति का प्रयोग किया जा रहा था, तो कोई प्रत्यक्ष प्रतिबंध (सकारात्मक या नकारात्मक) नहीं लगाया गया था। पार्सन्स का तर्क है कि इस बात पर ज़ोर देना विशेष रूप से ज़रूरी था कि शक्ति के अधिकार और प्रयोग को सीधे तौर पर बल प्रयोग से नहीं जोड़ा जाना चाहिए।
राज्य और शक्ति पर अन्य सैद्धांतिक मॉडल:
राज्य और सत्ता, दोनों ही अवधारणाएँ अनिवार्य रूप से विवादित अवधारणाएँ हैं। राज्य और सत्ता के कई समाजशास्त्रीय सिद्धांत/मॉडल हैं, जिनमें से प्रत्येक इसकी उत्पत्ति, विकास और प्रभाव के बारे में अलग-अलग विवरण प्रस्तुत करता है। उदारवादी सिद्धांत, बहुलवादी सिद्धांत, अभिजात्य सिद्धांत, नव-मार्क्सवादी और अराजकतावादी सिद्धांत कुछ ऐसे सिद्धांत हैं जिनकी यहाँ संक्षेप में व्याख्या की गई है।
- उदारवादी सिद्धांत सत्ता का सिद्धांत हॉब्स और लॉक जैसे सामाजिक अनुबंध सिद्धांतकारों के लेखन में निहित है। इन विचारकों का तर्क था कि समाज का उदय स्वैच्छिक समझौते, या एक सामाजिक अनुबंध से हुआ था, जो व्यक्तियों द्वारा किया गया था, जिन्होंने यह माना था कि केवल संप्रभु सत्ता की स्थापना ही उन्हें ‘प्राकृतिक अवस्था’ की असुरक्षा, अव्यवस्था या क्रूरता से बचा सकती है। यहाँ राज्य समाज में प्रतिस्पर्धी समूहों और व्यक्तियों के बीच एक तटस्थ मध्यस्थ है जो प्रत्येक नागरिक को उसके साथी नागरिकों के अतिक्रमण से बचाने में सक्षम है। इसलिए राज्य एक तटस्थ इकाई है, जो सभी के हितों में कार्य करती है और जिसे ‘सामान्य हित’ या ‘सार्वजनिक हित’ कहा जा सकता है, उसका प्रतिनिधित्व करती है।
- उदारवादी सिद्धांत को आधुनिक लेखकों ने राज्य के बहुलवादी सिद्धांत के रूप में विस्तृत किया है। बहुलवादी सिद्धांत का तर्क है कि राजनीतिक शक्ति शासक वर्ग के अभिजात वर्ग के बजाय विभिन्न सामाजिक समूहों में वितरित होती है। यह विकेन्द्रीकृत, व्यापक रूप से साझा, बिखरी हुई और खंडित होती है, जो कई स्रोतों से प्राप्त होती है। अर्नोल्ड रोज़, पीटर बेंटले, रॉबर्ट डाहल, टैल्कॉट पार्सन्स, नील स्मेलसर कुछ प्रमुख बहुलवादी सिद्धांतकार हैं। रॉबर्ट डाहल इस सिद्धांत के समर्थक थे, जिन्होंने कई लोगों द्वारा शासन को ‘कुलीनतंत्र’ कहा था। बहुलवादी दृष्टिकोण के अनुसार, दो या दो से अधिक राजनीतिक दलों के बीच प्रतिस्पर्धा प्रतिनिधि सरकार की एक अनिवार्य विशेषता है।
- बहुलवादियों के अनुसार, विभिन्न हितों का प्रतिनिधित्व करने वाले हित समूह और दबाव समूह राज्य की निर्णय प्रक्रिया को प्रभावित करने में प्रमुख भूमिका निभाते हैं। बहुलवादियों का मानना है कि संगठित समूहों और हितों के बीच लगभग समानता मौजूद है, क्योंकि प्रत्येक को सरकार तक कुछ हद तक पहुँच प्राप्त है और सरकार निष्पक्ष रूप से सभी की बात सुनने के लिए तैयार है। उनका दावा है कि राजनीतिक दलों के बीच पद के लिए प्रतिस्पर्धा मतदाताओं को अपने नेताओं को चुनने का अवसर और सरकारी नीतियों को प्रभावित करने का एक साधन प्रदान करती है। बहुलवादी सिद्धांत उदार लोकतांत्रिक राज्य की उत्पत्ति की व्याख्या करता है। बहुलवादियों के लिए, राज्य संस्थागत शक्ति, एक प्राधिकार का प्रतिनिधित्व करता है और यह आधुनिक समाज में प्रतिनिधि लोकतंत्र का सर्वोच्च संरक्षक है।
- राज्य का प्राथमिक कार्य अनेक प्रतिस्पर्धी समूहों के हितों में संतुलन स्थापित करना, समग्र रूप से समाज के हितों का प्रतिनिधित्व करना और अन्य प्रमुख संस्थाओं का समन्वय करना है। वे राज्य को एक अखंड इकाई के रूप में नहीं, बल्कि प्रतिस्पर्धी और परस्पर विरोधी संस्थाओं के एक समूह के रूप में देखते हैं जो शेष समाज पर अपनी शक्ति का प्रयोग करती है (स्मिथ 1995)। उनका तर्क है कि शक्ति केवल प्रत्यक्ष संघर्ष की स्थितियों में ही विद्यमान होती है और लोगों के हित केवल वही हैं जो ये प्रत्यक्ष प्राथमिकताएँ प्रकट करती हैं।
- सत्ता का अभिजात्य सिद्धांत यह तर्क देता है कि सभी समाज दो मुख्य समूहों में विभाजित हैं: शासक और शासित। विल्फ्रेडो परेटो (इतालवी विचारक), गेटानो मोस्का और रॉबर्ट मिशेल्स जैसे शास्त्रीय अभिजात्य सिद्धांतकारों ने तर्क दिया कि राजनीतिक सत्ता हमेशा छोटे अभिजात वर्ग के हाथों में रहती है और समाजवाद (मार्क्सवादी सिद्धांत) और लोकतंत्र (बहुलवादी सिद्धांत) जैसे समतावादी विचार एक मिथक हैं।
पेरेटो इतालवी सामाजिक व्यवस्था से अत्यधिक प्रभावित हैं। इसी आधार पर पेरेटो ने सामाजिक व्यवस्था की निम्नलिखित रूपरेखा प्रस्तुत की है। सामाजिक व्यवस्था दो प्रकार के लोगों से बनी होती है:
- कुलीन वर्ग (शासक वर्ग)
- गैर-अभिजात वर्ग (जन-शासित वर्ग)
शासक वर्ग दो समूहों से बना है:
- संयोजन के अवशेष
- समूह दृढ़ता के अवशेष
पहले समूह के लोग अधिकतम लाभ के सिद्धांत पर काम करते हैं और इसलिए बहुत स्वार्थी होते हैं। वे व्यवस्था में व्यापक बदलाव लाना चाहते हैं, जिसके लिए वे आसानी से लोगों के साथ घुल-मिल जाते हैं। दूसरे समूह के लोग व्यवस्था में स्थिरता पर बहुत ज़ोर देते हैं। वे आदर्शवादी होते हैं, इसलिए न तो स्वार्थी होते हैं और न ही तत्काल लाभ में विश्वास करते हैं। पहले समूह के विपरीत, वे अधिक संयमित होते हैं और इसलिए आसानी से लोगों के साथ घुल-मिल नहीं पाते।
इन्हें राजनीतिक, आर्थिक और आदर्शवादी पहलुओं के अंतर्गत बेहतर ढंग से समझा जा सकता है।
पहले समूह का राजनीतिक पहलू लोमड़ी है क्योंकि वे भी उतने ही चतुर, चालाक और कूटनीतिक हैं, जबकि दूसरे समूह का राजनीतिक पहलू शेर है, जो स्थिरता और आदर्शवाद का प्रतीक है। सत्ता इन दोनों के बीच घूमती रहती है, जिसे पेरेटो ने ‘अभिजात वर्ग का चक्र’ कहा है।
पेरेटो अभिजात वर्ग के शासन के आधार के रूप में मनोवैज्ञानिक विशेषताओं पर विशेष जोर देते हैं। समाज में बड़ा परिवर्तन तब होता है जब एक अभिजात वर्ग दूसरे की जगह ले लेता है, इस प्रक्रिया को पेरेटो ““अभिजात वर्ग का प्रचलन”और उनका मानना है कि इतिहास अभिजात वर्ग का एक अंतहीन संचलन है। उनके लिए राज्य शासक अभिजात वर्ग के हाथों का एक औज़ार है। वे आधुनिक लोकतंत्रों को अभिजात वर्ग के वर्चस्व का एक और रूप ही मानते थे।
गेटानो मोस्काउनका मानना था कि अल्पसंख्यक द्वारा शासन सामाजिक जीवन की एक अपरिहार्य विशेषता है। उनका दावा है कि सभी समाजों में लोगों के दो वर्ग दिखाई देते हैं, एक वर्ग जो शासन करता था। पहला वर्ग, जो सदैव कम संख्या में होता है, सभी राजनीतिक कार्य करता है और सत्ता और उससे मिलने वाले लाभों पर एकाधिकार करता है, जबकि दूसरा, जिसमें अनेक वर्ग होते हैं, पहले वर्ग द्वारा निर्देशित और नियंत्रित होता है । उनका मानना था कि लोकतंत्र और शासन के अन्य रूपों के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं। जाति और सामंती समाजों जैसी घनिष्ठ प्रणालियों की तुलना में लोकतांत्रिक समाजों में शासक अभिजात वर्ग खुला होता है। इसलिए, व्यापक सामाजिक पृष्ठभूमि से आने वाले अभिजात वर्ग की काफी संभावना होती है। परिणामस्वरूप, अभिजात वर्ग द्वारा लिए गए निर्णयों में विभिन्न सामाजिक समूहों के हितों का प्रतिनिधित्व हो सकता है। इसलिए, समाज की सरकार पर बहुमत का कुछ नियंत्रण हो सकता है।
शक्ति अभिजात वर्ग का सिद्धांत:
सी. राइट मिल्स अभिजात वर्ग के शासन (शक्ति अभिजात वर्ग के सिद्धांत) को संस्थागत शब्दों में समझाते हैं।
मिल्स अभिजात वर्ग के शासन की व्याख्या मनोवैज्ञानिक के बजाय संस्थागत दृष्टिकोण से करते हैं। उन्होंने इस विचार को खारिज कर दिया कि अभिजात वर्ग के सदस्यों में जनसंख्या से श्रेष्ठ गुण होते हैं। इसके बजाय, उनका तर्क है कि संस्थाओं की संरचना ऐसी है कि संस्थागत पदानुक्रम के शीर्ष पर बैठे लोग बड़े पैमाने पर सत्ता पर एकाधिकार रखते हैं… कुछ संस्थाएँ समाज में महत्वपूर्ण ‘निर्णायक पदों’ पर आसीन होती हैं और अभिजात वर्ग में वे लोग शामिल होते हैं जो उन संस्थाओं में ‘कमान पदों’ पर आसीन होते हैं। मिल्स तीन प्रमुख संस्थाओं की पहचान करते हैं: तीन अभिजात वर्ग में से वे जो इन संस्थाओं में कमान पदों पर आसीन होते हैं। हालाँकि, व्यवहार में, अभिजात वर्ग के हित और गतिविधियाँ पर्याप्त रूप से समान और परस्पर जुड़ी हुई हैं जिससे एक एकल शासक अल्पसंख्यक बनता है, जिसके बारे में मिल्स का दावा है कि ‘अमेरिकी पूंजीवाद अब काफी हद तक सैन्य पूंजीवाद है’। इस प्रकार, जैसे-जैसे कारखानों से टैंक, बंदूकें और मिसाइलें निकलती हैं, आर्थिक और सैन्य, दोनों अभिजात वर्ग के हितों की पूर्ति होती है। इसी तरह, मिल्स का तर्क है कि व्यापार और सरकार को ‘अब दो अलग-अलग दुनिया नहीं माना जा सकता’। उनका तात्पर्य राजनीतिक शक्ति से है, एक शक्ति अभिजात वर्ग जो अमेरिकी समाज पर हावी है और प्रमुख राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय महत्व के सभी निर्णय लेता है।
हालाँकि, चीज़ें हमेशा ऐसी नहीं थीं। ………….सत्ताधारी अभिजात वर्ग अपने प्रभुत्व का श्रेय ‘संस्थागत परिदृश्य’ में बदलाव को देता है। उन्नीसवीं सदी में आर्थिक शक्ति छोटे व्यवसायों के समूह के बीच विखंडित थी। 1950 के दशक तक, यह कुछ सौ विशाल निगमों के हाथों में केंद्रित हो गई ‘जो सामूहिक रूप से आर्थिक निर्णय की कुंजी रखते हैं’ …………… राजनीतिक शक्ति भी इसी तरह विखंडित और स्थानीयकृत थी और विशेष रूप से, एक कमजोर केंद्रीय सरकार के सामने राज्य विधानसभाओं को काफी स्वतंत्रता थी। संघीय सरकार ने राज्यों की स्वायत्तता को नष्ट कर दिया और राजनीतिक शक्ति तेजी से विकेन्द्रीकृत हो गई …………… अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों के बढ़ते खतरे के कारण सेना के आकार और शक्ति में भारी वृद्धि हुई है। स्थानीय, राज्य नियंत्रित सेना का स्थान एक केंद्रीकृत सैन्य संगठन ने ले लिया है। इन विकासों के कारण निर्णय लेने की शक्ति का केंद्रीकरण हुआ है। परिणामस्वरूप, प्रमुख
संस्थानों के कमांड पोस्ट में बैठे लोगों के हाथों में शक्ति तेजी से केंद्रित हो रही है।
सत्ता अभिजात वर्ग की एकजुटता और एकता उसके सदस्यों की सामाजिक पृष्ठभूमि की समानता और तीन अभिजात वर्ग के बीच कर्मियों के आदान-प्रदान और अतिव्यापन से मजबूत होती है। सदस्य मुख्यतः समाज के उच्च वर्ग से आते हैं: वे मुख्यतः प्रोटेस्टेंट, मूल अमेरिकी मूल-निवासी और पूर्वी अमेरिका के शहरी क्षेत्रों से आते हैं। उनकी शैक्षिक पृष्ठभूमि समान है और वे समान उच्च-प्रतिष्ठा वाले क्लबों में सामाजिक रूप से घुल-मिल जाते हैं। परिणामस्वरूप, वे समान मूल्यों और सहानुभूतियों को साझा करते हैं जो पारस्परिक विश्वास और सहयोग का आधार प्रदान करते हैं। सत्ता अभिजात वर्ग के भीतर, तीन अभिजात वर्ग के बीच कर्मियों का आदान-प्रदान अक्सर होता रहता है। उदाहरण के लिए, एक निगम निदेशक राजनेता बन सकता है और इसके विपरीत। किसी भी समय, व्यक्ति एक से अधिक अभिजात वर्ग में अपनी पैठ बना सकते हैं। मिल्स लिखते हैं कि ‘निर्देश बोर्ड में हम इन कई अभिजात वर्ग के सदस्यों के बीच भारी अतिव्यापन पाते हैं’। इस प्रकार एक जनरल किसी बड़े निगम के बोर्ड में बैठ सकता है। सामाजिक उत्पत्ति की समानता और कर्मियों का आदान-प्रदान और अतिव्यापन सत्ता अभिजात वर्ग की एकता को मजबूत करता है।
- मिल्स का तर्क है कि अमेरिकी समाज पर ‘अभूतपूर्व शक्ति और गैर-जवाबदेही’ वाले सत्ता-अभिजात वर्ग का प्रभुत्व है। उनका दावा है कि द्वितीय विश्व युद्ध में अमेरिका के प्रवेश और हिरोशिमा पर परमाणु बम गिराने जैसे महत्वपूर्ण निर्णय सत्ता-अभिजात वर्ग द्वारा जनता की ओर से बहुत कम या बिल्कुल भी ध्यान दिए बिना लिए गए थे। इस तथ्य के बावजूद कि ऐसे निर्णय समाज के सभी सदस्यों को प्रभावित करते हैं, सत्ता-अभिजात वर्ग अपने कार्यों के लिए सीधे जनता या किसी भी ऐसे निकाय के प्रति जवाबदेह नहीं है जो जनहित का प्रतिनिधित्व करता हो। सत्ता-अभिजात वर्ग के उदय ने ‘वैकल्पिक निर्णयों पर एक वास्तविक और सार्वजनिक बहस के रूप में राजनीति के पतन’ को जन्म दिया है।
- मिल्स दो प्रमुख राजनीतिक दलों, डेमोक्रेट्स और रिपब्लिकन्स, के बीच कोई वास्तविक अंतर नहीं देखते, और इसलिए जनता के पास वैकल्पिक नीतियों का विकल्प उपलब्ध नहीं है। आबादी के बड़े हिस्से को एक निष्क्रिय और निष्क्रिय जनसमूह के रूप में चित्रित किया गया है, जिस पर सत्ताधारी अभिजात वर्ग का नियंत्रण है और जो उसे ‘मानसिक प्रबंधन और हेरफेर के साधनों’ के अधीन करता है। सत्ता के कमान पदों से बहिष्कृत ‘जनसमूह’ को अभिजात वर्ग द्वारा निर्देशित जनसंचार माध्यमों द्वारा बताया जाता है कि उसे क्या सोचना है, क्या महसूस करना है, क्या करना है और क्या उम्मीद करनी है। दिन के प्रमुख मुद्दों से बेपरवाह, वह अपने निजी काम की दुनिया में व्यस्त रहता है।
- फुर्सत, परिवार और पड़ोस। जन नियंत्रण से मुक्त, सत्ता-संपन्न अभिजात वर्ग अपनी निजी चिंताओं, सत्ता और आत्म-प्रशंसा में लगा रहता है। मिल का कहना है कि राजनीतिक कारणों की महत्ता के कारण ही हिरोशिमा और नागासाकी (जापान) पर परमाणु हमला हुआ और वे पूरी तरह तबाह हो गए। हालाँकि, कंबोडिया, इराक और अब अफ़ग़ानिस्तान अमेरिकी सत्ता-संपन्न वर्ग की निरंकुश प्रवृत्ति और गतिविधियों से ग्रस्त हैं। उनके इस स्वभाव को देखते हुए मिल्स ने भविष्यवाणी की थी कि जब भी तीसरा विश्व युद्ध होगा, तो वे इसके लिए ज़िम्मेदार होंगे। मिल्स का आगे यह मत है कि आंतरिक मामलों में सत्ता-संपन्न वर्ग जनता के प्रति प्रतिबद्ध नहीं होता। इसका अर्थ है कि यदि उनकी नीतियाँ जनता के पक्ष में हैं, तो यह केवल आकस्मिक है। यही कारण है कि अमेरिकी जनता हमेशा सरकारी प्रक्रियाओं से नाखुश रहती है।
- रॉबर्ट डाहल ने मिल्स की आलोचना कीउनके कथन केवल संकेतात्मक हैं, निर्णायक नहीं। डाहल के अनुसार, मिल्स ने सत्ता-अभिजात वर्ग के केवल एक पहलू पर ज़ोर दिया है, जबकि उनका दूसरा पहलू भी उतना ही महत्वपूर्ण है कि वे पूरी प्रतिबद्धता के साथ जन कल्याण के लिए काम करते हैं। यहाँ यह मान लेना उचित नहीं है कि सत्ता-अभिजात वर्ग के पास पूर्ण नियंत्रण है। इसी संदर्भ में डाहल ने बहुल हित समूहों की बात की है जो नीतियों को जनहित में मोड़ देते हैं।
- राष्ट्रीय स्तर पर सत्ता की प्रकृति और वितरण के बारे में मिल्स के निष्कर्ष फ्लॉयड हंटर द्वारा स्थानीय स्तर पर सत्ता के अध्ययन में काफ़ी हद तक प्रतिध्वनित होते हैं। “कम्युनिटी पावर स्ट्रक्चर” अमेरिका के एक बड़े दक्षिणी शहर का अध्ययन है, जिसे “क्षेत्रीय शहर” का छद्म नाम दिया गया है, लेकिन आमतौर पर इसे अटलांटा, जॉर्जिया माना जाता है। हंटर का दावा है कि सत्ता एक छोटे से निर्णय लेने वाले समूह में निहित है, जिस पर “व्यापारियों के वर्ग” का प्रभुत्व है। यह मुख्यतः आर्थिक अभिजात वर्ग “अनुनय, धमकी, ज़बरदस्ती और यदि आवश्यक हो तो बल प्रयोग” द्वारा शासन करता है। स्थानीय राजनीतिक दलों को वित्तपोषित करके, यह सीधे तौर पर प्रभावित करता है कि कौन निर्वाचित होता है और राज्य के राज्यपाल से लेकर नीचे तक स्थानीय राजनेताओं को काफी हद तक नियंत्रित करता है। वित्त को विनियमित करने की अपनी शक्ति के साथ, आर्थिक अभिजात वर्ग अपने पक्ष में निर्णयों को प्रभावित करने के लिए बंधक और स्तर प्रदान करने को नियंत्रित कर सकता है। हंटर शहरी नवीकरण और बिक्री कर सहित कई महत्वपूर्ण स्थानीय नीतिगत निर्णयों का परीक्षण करते हैं। उनका दावा है कि आर्थिक अभिजात वर्ग ने इन मुद्दों पर नीतियाँ बनाईं जिन्हें बाद में राजनेताओं द्वारा कानून में परिवर्तित किया गया।
कुलीनतंत्र का लौह नियम:
मिशेल्सउन्होंने अभिजात वर्ग के हाथों में सत्ता के संकेंद्रण को जटिल संगठनों का एक आवश्यक परिणाम माना। उनका प्रसिद्ध‘कुलीनतंत्र का लौह नियम’इसमें कहा गया है कि आधुनिक समाजों में पार्टियों को अत्यधिक संगठित होने की आवश्यकता होती है, इसलिए वे अनिवार्य रूप से कुलीनतंत्रीय हो जाती हैं, पार्टी नेताओं और नौकरशाही द्वारा पदानुक्रमिक रूप से संचालित होती हैं, जिससे अधिकांश सदस्य निर्णय लेने से बाहर हो जाते हैं।
- नव-मार्क्सवादी सिद्धांत:शास्त्रीय मार्क्सवादियों ने राज्य की दमनकारी भूमिका पर ज़ोर दिया। लेकिन नवमार्क्सवादियों ने बुर्जुआ राज्य की स्पष्ट वैधता को विशेष रूप से सार्वभौमिक मताधिकार की प्राप्ति और कल्याणकारी राज्य के विकास के आलोक में ध्यान में रखा।एंटोनियो ग्राम्स्की के अनुसार,आधुनिक परिस्थितियों में, राजनीतिक दल ही राज्य का निर्माण करता है। वे राज्य के मध्यस्थ सिद्धांत के समर्थक थे। उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि शासक वर्ग का प्रभुत्व न केवल खुले दबाव से, बल्कि सहमति से भी प्राप्त होता है। उन्होंने तर्क दिया कि वैचारिक और राजनीतिक अधिरचनाएँ अधिरचना से अपेक्षाकृत स्वायत्त होती हैं। उनका मानना था कि बुर्जुआ वर्ग ने सर्वहारा वर्ग पर आधिपत्य, वैचारिक नेतृत्व या प्रभुत्व स्थापित कर लिया है और इस बात पर ज़ोर दिया कि इस प्रक्रिया में राज्य की महत्वपूर्ण भूमिका है। आधिपत्य, जो ग्राम्शी द्वारा प्रतिपादित एक प्रमुख शब्द है, से उनका तात्पर्य उस तरीके से था जिसमें प्रभुत्वशाली वर्ग कुछ वर्ग अंशों के साथ समझौतों और गठबंधनों और अन्य वर्गों के विघटन के माध्यम से अपने शासन के लिए सहमति प्राप्त करता है, और जिस तरीके से वह यह सुनिश्चित करता है कि शासन एक स्थिर सामाजिक संरचना है। उनके अनुसार, आधिपत्य सबसे पहले नागरिक समाज में प्राप्त होता है जहाँ विचारधारा जीवन के सामुदायिक रूपों में इस प्रकार सन्निहित होती है कि वह लोगों की सामान्य समझ बन जाती है। उनके लिए नागरिक समाज के सभी संबंधों में सिर्फ वर्ग संबंध ही नहीं, बल्कि सत्ता और संघर्ष के मुद्दे भी शामिल होते हैं।
- फ्रांसीसी मार्क्सवादियोंलुई अल्थुसरमार्क्सवादी राज्य की अवधारणा की एक प्रकार्यवादी व्याख्या देते हैं। हालाँकि वे राज्य को आर्थिक आधार से अपेक्षाकृत स्वायत्त मानते थे, उनके लिए राज्य पूरी तरह से पूँजीवाद के तर्क में निहित है जहाँ वह उत्पादन पद्धति को पुनरुत्पादित करने का कार्य करता है।उन्होंने आगे कहा कि चूंकि पूंजीवादी उत्पादन पद्धति के लिए राज्य को अपने अस्तित्व की स्थितियों को पुन: उत्पन्न करने की आवश्यकता होती है, इसलिए आर्थिक और राजनीतिक स्तरों के बीच एक पारस्परिक निर्धारण होता है (अल्थुसर 1971)
- यद्यपि नव-मार्क्सवादी सिद्धांत राज्य को मध्यस्थ के रूप में देखने में उदारवाद की प्रतिध्वनि करता है, फिर भी यह आधुनिक राज्य के वर्ग चरित्र पर जोर देता है, यह इंगित करते हुए कि यह पूंजीवाद के दीर्घकालिक हितों में काम करता है और इसलिए असमान वर्ग शक्ति की प्रणाली को कायम रखता है।
- अराजकतावादी राज्य सत्ता की निंदा करते थे और मानते थे कि राज्य और सभी प्रकार की राजनीतिक सत्ताएँ बुरी और अनावश्यक हैं। वे राज्य को उत्पीड़न का एक संकेन्द्रित रूप मानते हैं; यह सत्ता में बैठे लोगों, जिन्हें अक्सर शासक वर्ग कहा जाता है, की अपने फायदे के लिए दूसरों को अधीन करने की इच्छा के अलावा और कुछ नहीं दर्शाता।
इन सिद्धांतों की प्रासंगिकता:
मार्क्स और पार्सन्स, दोनों ने शक्ति की व्याख्या विशिष्ट परिस्थितियों में करने का प्रयास किया है और इसलिए वे अपने मार्ग में अधिक अतिवादी रहे हैं। सामान्यतः लोग शक्ति का प्रयोग न तो केवल स्वार्थ के लिए, संघर्ष उत्पन्न करने के लिए, और न ही केवल जनकल्याण के लिए करते हैं। हालाँकि, शक्ति का प्रयोग दोनों ही उद्देश्यों के लिए एक साथ किया जाता है। इसलिए, इस पहलू में मार्क्स और पार्सन्स, दोनों ही पूरी तरह से सार्वभौमिक रूप से प्रासंगिक नहीं हैं।
स्थिर और परिवर्तनीय शक्ति योग के संदर्भ में:
ये दो विपरीत प्रतीत होने वाली अवधारणाएँ क्रमशः कार्ल मार्क्स और टी. पार्सन्स द्वारा दी गई हैं। दोनों के अपने-अपने दृष्टिकोण हैं, इसलिए इनमें से किसी को भी अप्रासंगिक नहीं कहा जा सकता। पार्सन्स इसे केवल सत्ताधारी के संदर्भ में देखते हैं और इसलिए इसकी वृद्धि ‘शक्ति के परिवर्तनशील योग’ की अवधारणा को सिद्ध करती है, जबकि मार्क्स इसे संपन्न और वंचित के बीच के संबंध के रूप में देखते हैं और इसे हमेशा स्थिर पाते हैं।
पेरेटो का:
- दो विपरीत विचारधाराओं के संदर्भ में
- गैर-शासित अभिजात वर्ग के रूप में
- बहुदलीय प्रणाली के रूप में
मिल्स:
मिल्स के सत्ता-अभिजात वर्ग की प्रासंगिकता अंतरराष्ट्रीय स्तर पर स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, जो न केवल अन्य देशों के राजनीतिक संबंधों में दिखाई देती है, बल्कि संयुक्त राष्ट्र संघ, विश्व व्यापार संगठन, विश्व आर्थिक मंच, जी-8 आदि के सम्मेलनों में भी इसकी प्रासंगिकता महसूस की जाती है। हालाँकि, घरेलू स्तर पर यह पूरी तरह प्रासंगिक नहीं लगती। डाहल की बहुल हित समूह की अवधारणा इसकी पुष्टि करती है। इसके अलावा, कई मुद्दों पर यह जनसमूह संघीय सरकार की अत्यधिक सराहना करता है।