वेदांत: हिंदू दर्शन के छह दर्शनों में सबसे प्रमुख है। शाब्दिक अर्थ “वेदों का अंत” होने के कारण, वेदांत उन विचारों को प्रतिबिंबित करता है जो उपनिषदों (उपनिषद वेद का अंतिम भाग हैं) में निहित चिंतन और दर्शन से उत्पन्न हुए हैं, विशेष रूप से ज्ञान और मोक्ष। वेदांत में द्वैतवाद से लेकर अद्वैतवाद तक कई उप-परंपराएँ शामिल हैं, और ये सभी प्रस्थानत्रयी नामक एक सामान्य पाठ्य संबंध के आधार पर विकसित हुईं: उपनिषद, ब्रह्म सूत्र और भगवद् गीता।
सभी वेदांत स्कूल अपने विचार-विमर्श में एक-दूसरे से संबंधित हैं, लेकिन सत्तामीमांसा, मोक्षमीमांसा और ज्ञानमीमांसा के संबंध में उनके विचार भिन्न हैं।
वेदांत की कुछ प्रसिद्ध उप-परंपराएँ इस प्रकार हैं:
अद्वैत दर्शन – शंकराचार्य द्वारा स्थापित (788-820 ई.)
विशिष्टाद्वैत दर्शन – रामानुजाचार्य द्वारा स्थापित (1017-1137 ई.)
द्वैत दर्शन – माधवाचार्य द्वारा स्थापित (1238-1317 ई.)
भेदाभेद (या द्वैताद्वैत) दर्शन – निम्बार्काचार्य द्वारा स्थापित
शुद्धाद्वैत दर्शन – वल्लभाचार्य द्वारा स्थापित (1479-1531 ई.)
अचिन्त्यभेदभेद दर्शन – चैतन्य महाप्रभु द्वारा स्थापित (1486-1534 ई.)
आदि शंकराचार्य आठवीं शताब्दी के आरंभिक भारतीय दार्शनिक और समाज सुधारक थे, जिनका जन्म आठवीं शताब्दी ईस्वी में हुआ था। उनका जन्म केरल में एक धर्मनिष्ठ ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उन्होंने अद्वैत वेदांत (अद्वैत = अद्वैत अर्थात् अद्वैतवादी व्यवस्था) का सिद्धांत दिया।
उनकी शिक्षा आत्मा और ब्रह्म की एकता पर आधारित है जहाँ ब्रह्म निर्गुण है । अर्थात् ब्रह्म ही एकमात्र सत्ता है, एकमात्र वास्तविकता है।
आत्मा ब्रह्म है और सृष्टि (अर्थात प्रकृति) वास्तविक नहीं है, यह माया है।
उनके अनुसार ‘व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा के बीच का अंतर शरीर जैसे सीमित सहायक तत्वों की उपस्थिति के कारण है, जो नाम और रूप द्वारा स्थापित होते हैं और अविद्या द्वारा निर्मित होते हैं; वास्तव में कोई अंतर नहीं है।’
उन्होंने वास्तविकता के दो स्तर की पहचान की: (लेकिन वास्तव में वास्तविकता का केवल एक ही स्तर है।)
पारंपरिक वास्तविकता (आत्मा)
परम वास्तविकता (ब्रह्म).
और अज्ञान (अविद्या) पारंपरिक वास्तविकता को पूर्ण वास्तविकता समझने की भूल का कारण है।
‘ आत्मा ही ब्रह्म है और शेष सब माया है ‘ इस सम्बन्ध को समझ लेना ही मोक्ष है।
इसलिए उन्होंने ज्ञान के मार्ग पर ध्यान केन्द्रित किया।
अद्वैत वेदांत का लक्ष्य पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति है।
उनके लिए मुक्ति का अर्थ था आत्मा और ब्रह्म की एकता का बोध। और यह बोध तभी हो सकता है जब अज्ञान मिट जाए।
“आदि शंकराचार्य कोई विशाल दार्शनिक नहीं थे; वे एक राजनीतिक ऋषि थे, जो अपने समय के ऐतिहासिक संदर्भ से जुड़ते और उस पर प्रतिक्रिया देते थे।” स्पष्ट कीजिए।
दक्षिण भारतीय दार्शनिक आदि शंकराचार्य ने अद्वैत (द्वितीय, अर्थात् अद्वैतवाद को स्वीकार न करने वाला) का सिद्धांत दिया और ज्ञान द्वारा मोक्ष के उपनिषद सिद्धांत का प्रचार किया। उन्हें विभिन्न धार्मिक पंथों के विभिन्न विचारों की मुख्य धाराओं को एकीकृत और स्थापित करने का श्रेय दिया जाता है।
उनके योगदान पर एक नजर:
जगत मिथ्या, ब्रह्म सत्यम का सिद्धांत:
इसे आदि शंकराचार्य के अद्वैतवादी सिद्धांत का एक अंश माना जाता है, जिसका अर्थ है कि जिस संसार का हम अनुभव करते हैं वह मूलतः भ्रमात्मक है, या यूँ कहें कि मन-निर्भर ज्ञानमीमांसीय सत्य है। मन से स्वतंत्र एकमात्र सत्तामीमांसीय सत्य ब्रह्म है, जिसका विभिन्न अनुवाद ईश्वर, आत्मा, चेतना, भाषा, या असीम रूप से विस्तृत, शाश्वत, अप्रतिबंधित मन के रूप में किया जाता है।
संसार को केवल भ्रम में बदलने का यह सिद्धांत, जिसे मायावाद के नाम से जाना जाता है , शंकराचार्य को विभिन्न धार्मिक संप्रदायों , विविध विश्वदृष्टि वाले विचारों, जैसे बौद्ध, मीमांसक (प्राचीन वैदिक गृहस्थ) और वेदांती (उत्तर वैदिक संन्यासी) से लेकर शैव, वैष्णव और शाक्त संप्रदायों को एक साथ लाने में सक्षम बनाता है। यह उनके लेखन में भी स्पष्ट है।
शंकराचार्य का दर्शन स्पष्ट रूप से वैदिक है। बौद्धों और जैनियों के विपरीत, उन्होंने अपना ज्ञान वेदों में पाया और उसके निराकार प्रमाण को स्वीकार किया, जिससे वे आस्तिक (आस्तिक) बन गए।
एक प्रच्छन्न बौद्ध : अपने भाष्यों (भाष्यों) और प्रबंधों (प्रकरणों) में, उन्होंने बार-बार एक निराकार परमात्मा (निर्गुण ब्रह्म) को ही एकमात्र वास्तविकता माना। यह उनके वेदांत भाष्य, ब्रह्मसूत्र भाष्य, उनके संस्कृत काव्यों विवेकचूड़ामणि और निर्वाण शतकम् और उनके ग्रंथ आत्मबोध में स्पष्ट है। कई लोग इसे बौद्ध धर्म के विश्व-विषय को वैदिक रूप देते हुए स्वीकार करना मानते हैं, यही कारण है कि शंकर को एक प्रच्छन्न बौद्ध (प्रचन्न बौद्ध) कहा जाता है।
लेकिन शंकराचार्य का काव्य (स्तोत्र) ईश्वर के कई मूर्त रूपों (सगुण ब्रह्म) का भी गुणगान करता है, जैसा कि पुराणों में वर्णित है। उन्होंने पौराणिक देवताओं के लिए भव्य आशीर्वाद की रचना की: शिव (दक्षिणामूर्ति स्तोत्र), विष्णु (गोविंद-अष्टक) और शक्ति (सौंदर्य-लहरी)। यह उन्हें व्यास के बाद वैदिक हिंदू धर्म को पौराणिक हिंदू धर्म से स्पष्ट रूप से जोड़ने वाला पहला वैदिक विद्वान बनाता है। शंकराचार्य ने तंत्र पर भी लिखा।
भौगोलिक एकीकरण : शंकराचार्य ने भारत के पवित्र स्थलों, जैसे 12 ज्योतिर्लिंगों, 18 शक्तिपीठों और चार विष्णुधामों को जोड़कर ऐसे तीर्थ मार्ग बनाए जो भारत को एक भूमि के रूप में परिभाषित करते हैं। उनकी कथाओं के अनुसार, उन्होंने केरल से कश्मीर, पुरी से गुजरात के द्वारका, वर्तमान कर्नाटक के श्रृंगेरी से उत्तराखंड के बदरी, वर्तमान तमिलनाडु के कांची से उत्तर प्रदेश के काशी तक, हिमालय की ढलानों, नर्मदा और गंगा नदियों के तटों, और पूर्वी तथा पश्चिमी तटों की यात्रा की।
एक भाषा में संचार : आदि शंकराचार्य, जिन्होंने पूरे देश का भ्रमण किया, उन्होंने एक ही भाषा के माध्यम से संचार किया जो देश के बौद्धिक अभिजात वर्ग को जोड़ती थी: संस्कृत।
गुप्त साम्राज्य के पतन के बाद भारत राजनीतिक रूप से विखंडित हो गया था। कई राज्य आपस में निरंतर संघर्षरत थे। ब्रह्मसूत्र पर अपनी टिप्पणी में, शंकराचार्य ने कहा, “यह कहा जा सकता है कि कभी कोई सार्वभौमिक शासक नहीं था, क्योंकि अब कोई नहीं है।” यह उस समय के समाज की विखंडित प्रकृति की स्वीकृति है।
देश में विद्यमान ऐसी व्यवस्था में उन्होंने दर्शन, कविता और तीर्थयात्रा के माध्यम से भारतीय उपमहाद्वीप को बांधने का प्रयास किया ।
शंकराचार्य की सीमाएँ:
शिक्षण के लिए संस्कृत का प्रयोग किया गया-> यह आम जनता की भाषा नहीं है।
जटिल दर्शन:
विवेकानंद ने कहा कि शंकराचार्य वास्तविक सार हैं, उन्होंने दिखाया कि बौद्ध धर्म और वेदांत में बहुत अंतर नहीं है, लेकिन उनके शिष्यों ने गुरु को नहीं समझा और खुद को नीचा दिखाया और आत्मा और ईश्वर के अस्तित्व को नकार दिया और नास्तिक बन गए।
कुछ विद्वान भारत में शंकर के प्रारंभिक प्रभाव पर संदेह करते हैं।
बौद्ध विद्वान रिचर्ड ई. किंग कहते हैं, ‘यद्यपि पश्चिमी विद्वानों और हिंदुओं द्वारा यह तर्क देना आम बात है कि हिंदू बौद्धिक विचार के इतिहास में शंकराचार्य सबसे प्रभावशाली और महत्वपूर्ण व्यक्ति थे, लेकिन ऐतिहासिक साक्ष्यों से यह बात उचित प्रतीत नहीं होती।’
कई विद्वानों का मानना है कि शंकराचार्य की ऐतिहासिक ख्याति और सांस्कृतिक प्रभाव सदियों बाद, विशेष रूप से मुस्लिम आक्रमणों और उसके परिणामस्वरूप भारत की तबाही के दौर में बढ़ा। शंकराचार्य की कई जीवनियाँ 14वीं शताब्दी में और उसके बाद रची और प्रकाशित हुईं, जैसे कि बहुचर्चित विद्यारण्य की शंकर-विजय।
बाद में उनके बारे में कई हास्यास्पद कहानियाँ प्रचारित की गईं।
उदाहरण के लिए शंकर, जिन्हें स्वयं शिव का अवतार माना जाता है
शंकराचार्य का संक्षिप्त जीवन: 32 वर्ष की आयु में निधन।
रामानुज और विशिष्टाद्वैत :
रामानुज या रामानुजाचार्य (1077-1157 ई.) एक भारतीय धर्मशास्त्री, दार्शनिक और हिंदू धर्म के भीतर श्री वैष्णववाद परंपरा के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिपादकों में से एक थे ।
भक्तिवाद के लिए उनके दार्शनिक आधार भक्ति आंदोलन के लिए प्रभावशाली थे।
रामानुज के गुरु यादव प्रकाश थे, जो एक विद्वान थे और प्राचीन अद्वैत वेदांत मठवासी परंपरा का हिस्सा थे।
श्री वैष्णव परंपरा मानती है कि रामानुज अपने गुरु और अद्वैतवादी अद्वैत वेदांत से असहमत थे, और इसके बजाय उन्होंने तमिल आलवार परंपरा के विद्वान नाथमुनि और यमुनाचार्य के पदचिन्हों का अनुसरण किया।
उनके विशिष्टाद्वैत (योग्य अद्वैतवाद) दर्शन ने माधवाचार्य के द्वैत (ईश्वरवादी द्वैतवाद) दर्शन और आदि शंकराचार्य के अद्वैत (अद्वैतवाद) दर्शन के साथ प्रतिस्पर्धा की है, जो दूसरी सहस्राब्दी के तीन सबसे प्रभावशाली वेदान्तिक दर्शन हैं।
विशिष्टाद्वैत = योग्यता सहित अद्वैत। (अर्थात् योग्य अद्वैतवाद)।
अतः आत्मा और पदार्थ ब्रह्म के दो गुण हैं।
संसार ईश्वर से अलग नहीं है, बल्कि ईश्वर से ही बना है।
यद्यपि एक अद्वैतवादी यह स्वीकार नहीं करते थे कि ईश्वर रूप और गुणों से मुक्त हो सकता है ।
ईश्वर द्वारा अपने ही सार से रची गई व्यक्तिगत आत्मा, अपने रचयिता के पास लौट जाती है और हमेशा उसके साथ रहती है, लेकिन वह हमेशा अलग रहती है। वह ईश्वर के साथ एक थी और फिर भी अलग थी।
उनका ब्रह्म ‘सगुण ब्रह्म’ है।
इस प्रकार यह अद्वैत का संशोधित रूप था।
उन्होंने मोक्ष के लिए भक्ति मार्ग की वकालत की।
प्राप्ति: भक्ति का अत्यधिक तीव्र रूप।
मोक्ष प्राप्ति के माध्यम से संभव है।
प्राप्ति से ईश्वर की कृपा प्राप्त होती है।
मोक्ष आत्मा का ब्रह्म बन जाना है। और यह ईश्वर की कृपा से प्राप्त होता है, जो हमें प्राप्ति से प्राप्त होती है।
इस प्रकार, उन्होंने वेदांत दर्शन को पुनः परिभाषित किया- व्यक्तिगत ईश्वर की भक्तिपूर्ण पूजा पर बल दिया।
श्री वैष्णव परम्परा रामानुज को नौ संस्कृत ग्रंथों का श्रेय देती है। इनमें से दो महत्वपूर्ण हैं:
श्री भाष्य (ब्रह्म सूत्रों पर समीक्षा और टिप्पणी),
भगवद् गीता भाष्य (भगवद् गीता पर एक समीक्षा और टिप्पणी)
उन्होंने रूढ़िवादी ब्राह्मणवाद और लोकप्रिय भक्ति के बीच सावधानीपूर्वक संतुलन स्थापित किया जो सभी के लिए खुला था।
वे “निम्न” जातियों की वेदों तक पहुँच के विचार के समर्थक नहीं थे। उन्होंने भक्ति को एक ऐसी उपासना पद्धति के रूप में स्थापित करने की वकालत की जो शूद्रों और यहाँ तक कि बहिष्कृत जातियों सहित सभी के लिए सुलभ हो।
भक्ति का प्रचार करते समय उन्होंने जातिगत भेदभाव नहीं किया और यहां तक कि अस्पृश्यता को मिटाने का भी प्रयास किया।
