बंगाल में ब्रह्म समाज जैसे सुधारवादी संगठन, जो अपने दृष्टिकोण में अधिक आधुनिकतावादी थे, 1870 के दशक के बाद आंतरिक असंतोष और विभाजन के कारण कमजोर हो गये।
इसके बाद 1880 के दशक में रामकृष्ण-विवेकानंद आंदोलन का उदय हुआ।
ब्रह्मो सरनाज का आकर्षण बुद्धि और उसके उपदेशात्मक बुद्धिवाद के प्रति था जो बौद्धिक अभिजात वर्ग को अधिक आकर्षित करता था, वहीं रामकृष्ण परमहंस का आकर्षण मन और भावनाओं के प्रति था ।
रामकृष्ण परमहंस (1834-86)
रामकृष्ण परमहंस कलकत्ता के निकट दक्षिणेश्वर में काली मंदिर में एक गरीब पुजारी थे।
उनकी सोच भारतीय विचार और संस्कृति में गहराई से निहित थी , हालांकि उन्होंने सभी धर्मों में सत्य को मान्यता दी थी ।
उन्होंने इस बात पर विचार किया और इस बात पर जोर दिया कि कृष्ण, हरि, राम, क्राइस्ट, अल्लाह एक ही ईश्वर के विभिन्न नाम हैं।
वे पश्चिमी तर्कवादी शिक्षा से पूरी तरह अछूते थे।
वे ईश्वर में पूर्णतः लीन होने के उद्देश्य से निःस्वार्थ भक्ति के पक्षधर थे । उनकी आध्यात्मिकता और पीड़ित मानवता के प्रति करुणा ने उन्हें सुनने वालों को प्रेरित किया।
उन्होंने हिंदू धर्म की सरल व्याख्याएं प्रस्तुत कीं, जो पश्चिमी शिक्षा प्राप्त बंगालियों के बीच बेहद लोकप्रिय हो गईं, जो विदेशी व्यापारिक या सरकारी कार्यालयों में लिपिकीय नौकरियों के कठिन परिश्रम से पीड़ित थे।
उन्होंने विदेशी नौकरियों के बाध्यकारी अनुशासन के बावजूद भक्ति की आंतरिक दुनिया में पलायन की संभावना की पेशकश की।
इस प्रकार, यद्यपि उनकी शिक्षाओं में औपनिवेशिक शासन का प्रत्यक्ष संदर्भ नहीं है, तथापि उनमें पश्चिमी शिक्षा द्वारा थोपे गए मूल्यों और समयबद्ध नौकरी या चक्री के नियमित जीवन की खुली अस्वीकृति है।
उन्नीसवीं सदी में शिक्षित मध्यम वर्ग को अक्सर तर्क का क्षेत्र दमनकारी लगता था, क्योंकि यह औपनिवेशिक शासन को “सभ्य” बनाने की ऐतिहासिक आवश्यकता को दर्शाता था ।
इसलिए, दक्षिणेश्वर के इस अशिक्षित संत की शिक्षाओं में, इस अधीनस्थ मध्य वर्ग ने एक नए धर्म का सूत्रीकरण पाया, जिसने लोकप्रिय परंपराओं को एक राष्ट्रीय धार्मिक प्रवचन में “विनियोजनित”, “स्वच्छ” और “क्लासिकीकृत” किया।
रामकृष्ण स्वयं पुनरुत्थानवादी नहीं थे , क्योंकि उन्होंने धार्मिक उदारतावाद का एक रूप विकसित किया, जिसमें खुले और तरल समन्वयवाद का प्रचार शामिल नहीं था।
उन्होंने तर्क दिया कि ईश्वर को प्राप्त करने के अनेक तरीके हैं ; लेकिन इस कठोर विभाजनों वाली दुनिया में व्यक्ति को अपने ही मार्ग पर चलना चाहिए।
इसलिए रामकृष्ण की व्यापकता को जल्द ही हिंदू धर्म के सार के रूप में प्रस्तुत किया जाने लगा और यह उनके शिष्य विवेकानंद के लिए हिंदू धर्म की अन्य सभी धर्मों पर श्रेष्ठता का दावा करने का आधार बन गया।
स्वामी विवेकानन्द (नरेन्द्रनाथ दत्त, 1862-1902) और रामकृष्ण मिशन
रामकृष्ण की शिक्षाओं की व्याख्या करने और उन्हें आधुनिक मनुष्य के लिए आसानी से समझ में आने वाली भाषा में प्रस्तुत करने का कार्य स्वामी विवेकानंद (नरेंद्रनाथ दत्त, 1862-1902) पर छोड़ दिया गया।
यह विवेकानंद ही थे जिन्होंने इस प्रवचन में मिशनरी उत्साह का संचार किया।
उन्होंने अन्य सुधार आंदोलनों की निंदा अभिजात्यवादी कहकर की।
उन्होंने समाज सेवा के आदर्श का आह्वान किया । उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि ईश्वर की सेवा का सबसे अच्छा तरीका ग़रीबों की सेवा करना है।
रामकृष्ण मिशन:
रामकृष्ण परमहंस से प्रेरणा पाकर विवेकानंद ने 1897 में (रामकृष्ण की मृत्यु के ग्यारह वर्ष बाद) एक परोपकारी संगठन के रूप में रामकृष्ण मिशन की स्थापना की।
इसका उद्देश्य भारत को पश्चिमी संस्कृति के भौतिकवादी प्रभावों से बचाना था। इसने हिंदू धर्म और भारत की आध्यात्मिक प्रतिभा को आदर्श बनाया।
इसने पुनर्जीवित हिंदू धर्म के माध्यम से विश्व पर आध्यात्मिक विजय के लिए प्रयास किया।
संस्थापक के लिए, वेदांत दुनिया का भव्य, सार्वभौमिक और सर्वोच्च धर्म है।
इसने सामाजिक सुधार, मानवीय सेवा और रामकृष्ण स्कूलों के नेटवर्क के माध्यम से शिक्षा प्रदान करने के लिए सक्रिय रूप से काम किया ।
इसके अलावा इसमें आत्म-सहायता और पुरुष शक्ति के निर्माण पर जोर दिया गया।
आर्य समाज के विपरीत, रामकृष्ण मिशन आध्यात्मिक उत्साह विकसित करने और शाश्वत सर्वशक्तिमान ईश्वर की पूजा में मूर्ति पूजा की उपयोगिता और मूल्य को पहचानता है ।
अपनी स्थापना के बाद से ही रामकृष्ण मिशन देश में सामाजिक सुधार के क्षेत्र में अग्रणी रहा है।
यह अनेक धर्मार्थ औषधालय और अस्पताल चलाता है, तथा अकाल, बाढ़, महामारी जैसी प्राकृतिक आपदाओं के समय पीड़ितों को सहायता प्रदान करता है।
विवेकानंद नव-हिंदू धर्म के प्रचारक के रूप में उभरे ।
उन्होंने 1893 में शिकागो में आयोजित धर्म संसद में भाग लिया और अपनी विद्वत्तापूर्ण व्याख्याओं से बहुत अच्छा प्रभाव डाला।
उनके प्रारंभिक भाषण का मुख्य बिंदु अध्यात्मवाद और भौतिकवाद के बीच स्वस्थ संतुलन की आवश्यकता था ।
उन्होंने पूरे विश्व के लिए एक नई संस्कृति की परिकल्पना की थी, जहां पश्चिम का भौतिकवाद और पूर्व का अध्यात्मवाद मिलकर एक नए सामंजस्य में परिवर्तित हो जाएंगे, जिससे मानव जाति के लिए खुशी पैदा होगी।
स्वामी जी ने अस्पृश्यता और जाति व्यवस्था की निंदा की ।
उन्होंने धार्मिक मामलों में हिंदुओं के ‘छूने-न-देने’ वाले रवैये की कड़ी निंदा की।
उन्होंने इस बात पर खेद व्यक्त किया कि हिंदू धर्म रसोईघर तक ही सीमित रह गया है।
उन्होंने अमीरों द्वारा गरीबों के उत्पीड़न को धर्म की मौन स्वीकृति पर नाराजगी जताई।
उनका मानना था कि भूखे मरते हुए इंसान को धर्म की शिक्षा देना ईश्वर और मानवता का अपमान है। एक बार उन्होंने कहा था, “मैं उसे महात्मा कहता हूँ जिसका दिल गरीबों के लिए रोता है, वरना वह दुरात्मा है। जब तक लाखों लोग भूख और अज्ञानता में जी रहे हैं, मैं हर उस व्यक्ति को देशद्रोही मानता हूँ जो उनकी कीमत पर शिक्षा पाकर भी इंसानियत की ज़रा भी परवाह नहीं करता।”
इस प्रकार, विवेकानंद ने अपने गुरु के इस मूलभूत सिद्धांत पर जोर दिया कि ईश्वर की सर्वोत्तम पूजा मानवता की सेवा के माध्यम से होती है।
इस तरह उन्होंने हिंदू धर्म को एक नया सामाजिक उद्देश्य दिया।
विवेकानंद ने एक “ वैकल्पिक पुरुषत्व ” का विचार प्रस्तुत किया , जिसमें पुरुषत्व की पश्चिमी अवधारणाओं को आध्यात्मिक ब्रह्मचर्य तप की ब्राह्मणवादी परंपरा के साथ जोड़ा गया।
शारीरिक कौशल को पुनः प्राप्त करने के लिए बंगाल के विभिन्न भागों में व्यायामशालाओं की स्थापना के साथ शारीरिक संस्कृति आंदोलन बड़े उत्साह के साथ शुरू हुआ; लेकिन जोर आध्यात्मिक शक्ति और आत्म-अनुशासन पर रहा, जो शरीर पर श्रेष्ठता का दावा करता था, जिसे पुरुषत्व की पश्चिमी अवधारणा में विशेषाधिकार प्राप्त था।
विवेकानंद ने कभी कोई राजनीतिक संदेश नहीं दिया।
इसके बावजूद, अपने भाषणों और लेखों के माध्यम से उन्होंने नई पीढ़ी में भारत के अतीत के प्रति गौरव की भावना , भारत की संस्कृति में एक नया विश्वास और भारत के भविष्य में आत्मविश्वास की एक दुर्लभ भावना का संचार किया।
वे एक देशभक्त थे और लोगों के उत्थान के लिए काम करते थे। सुभाष चंद्र बोस लिखते हैं, “जहाँ तक बंगाल का संबंध है, विवेकानंद को आधुनिक राष्ट्रवादी आंदोलन का आध्यात्मिक जनक माना जा सकता है।”
क्या विवेकानंद एक पुनरुत्थानवादी थे?
उन्हें पुनरुत्थानवादी कहना उनकी शिक्षाओं के “सार्वभौमिक” पहलुओं को नजरअंदाज करना है।’
फिर भी, तथ्य यह है कि वह:
वेदांतिक परंपरा से प्रेरणा ली ,
कुछ रूढ़िवादी हिंदू रीति-रिवाजों का पालन किया ,
हिंदू सभ्यता की महिमा में आंतरिक विश्वास प्रदर्शित किया और
इस विश्वास को पोषित किया कि हाल के समय में यह पतन हो गया है , जिससे पुनरुत्थानवादियों के लिए उसे अपनाना संभव हो गया।
देशभक्ति के साथ मिश्रित हिंदू गौरव का उनका आह्वान, जो भारतीय राष्ट्र की उस पुरुषत्व को पुनः स्थापित करना चाहता था, जिसे उनके औपनिवेशिक स्वामियों ने उन्हें अस्वीकार कर दिया था, ने लोकप्रिय मन पर जबरदस्त प्रभाव डाला।
इसलिए उनके संदेश का दुरुपयोग किया गया और बंगाल में राष्ट्रवाद को पुनरुत्थानवादी स्वरूप देने के लिए गलत व्याख्या की गई ।
हिंदू अतीत के गौरव का उनका आह्वान लोकप्रिय हो गया, जबकि हिंदू धर्म की बुराइयों की उनकी तीखी निंदा को आसानी से भुला दिया गया।
उनकी परोपकारी गतिविधियों का शायद ही कभी अनुकरण किया गया;
ब्राह्मणवादी और लैंगिक उत्पीड़न की उनकी आलोचना को शायद ही कभी गंभीरता से लिया गया।
लेकिन वे चरमपंथी नेताओं और उग्रवादी क्रांतिकारियों की एक पूरी पीढ़ी के लिए “संरक्षक पैगंबर” बन गए, जो एक गौरवशाली हिंदू भारत के पुनरुत्थान का सपना देख रहे थे।
