18 वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में मुगल साम्राज्य को जाटों, सतनामियों, सिखों और मराठों जैसी अनेक जातियों से कड़े विरोध का सामना करना पड़ा।
यदुनाथ सरकार जैसे साम्राज्यवादी और प्रारंभिक राष्ट्रवादी विद्वानों ने मुगल सत्ता के समक्ष इन चुनौतियों की व्याख्या मुस्लिम रूढ़िवादिता और उत्पीड़न के विरुद्ध हिंदू प्रतिक्रिया के रूप में की । इसके बाद ‘ राष्ट्रीय जागरण’, ‘जागीरदारी संकट’ और ‘निम्न वर्ग के विद्रोह’ जैसे सिद्धांतों ने भी इस गूढ़ घटना को समझाने का प्रयास किया।
हालाँकि, इस घटना की व्याख्या के लिए व्यवस्थित दृष्टिकोण सबसे पहले इरफ़ान हबीब द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने अपनी पुस्तक “द एग्रेरियन कॉज़ेज़ फॉर द फॉल ऑफ़ मुग़ल एम्पायर” में इस मुद्दे को रेखांकित किया था । उनके अनुसार, इन विद्रोहों ने कभी भी मुस्लिम सत्ता के प्रति हिंदू प्रतिक्रिया नहीं दिखाई, ये शायद ही कभी जातिगत आधार पर संगठित हुए, बल्कि मुगल दमनकारी सत्ता पर ज़मींदारों और किसानों के संयुक्त हमले का प्रतिनिधित्व करते थे । उनके तर्क को इस प्रकार संक्षेपित किया जा सकता है: “इस प्रकार, उत्पीड़ितों का उत्थान दो उत्पीड़क वर्गों के बीच संघर्ष से अविभाज्य हो गया।”
मोरलैंड मुगल पतन का आर्थिक सिद्धांत प्रस्तुत करने वाले शुरुआती विद्वानों में से एक थे। हालाँकि हबीब ने अपना शोध मोरलैंड के सिद्धांत से लिया है, लेकिन दोनों के बीच अंतर यह है कि जहाँ मोरलैंड ने विद्रोहों को प्राच्य निरंकुशता के माध्यम से चित्रित किया , वहीं हबीब ने उन्हें वर्ग-आधारित शोषण के रूप में वर्गीकृत किया।
मुगल राज्य की भव्य संरचना और उसके शासक अभिजात वर्ग का निरंतर प्रभुत्व इस कृषि प्रधान समाज द्वारा उत्पन्न अधिशेष के एक बड़े हिस्से को हड़पने की राज्य की क्षमता पर आधारित था [चेतन सिंह, द मुगल स्टेट में]। राज्य की ओर से मांगा जाने वाला भू-राजस्व या माल उसकी आय का सबसे बड़ा हिस्सा होता था; जहाँ अकबर के शासनकाल में ज़ब्त प्रथा के तहत वसूला जाने वाला भू-राजस्व किसानों की कुल उपज का एक- तिहाई था , वहीं औरंगज़ेब के शासनकाल में यह बढ़कर कुल उपज का आधा हो गया ।
अर्ज़दाश्त की रिपोर्ट के अनुसार, 1655 तक, बटाई प्रथा के तहत किसानों से प्राप्त कुल उपज कुल उपज का 65% थी और ज़ब्त प्रथा के तहत 52%। वास्तव में, जैसा कि इरफ़ान हबीब कहते हैं, मुगल भारत न केवल शोषक वर्गों के लिए एक सुरक्षात्मक हथियार था, बल्कि स्वयं शोषण का प्रमुख साधन भी था।
सतीश चंद्र का त्रिध्रुवीय संबंध यहां बेहतर व्याख्या के रूप में काम कर सकता है। मुगल साम्राज्य तीन ध्रुवों पर टिका था – किसान या रैयत , जमींदार और जागीरदार ( मनसबदारों सहित ) । राजस्व एकत्र करने का कार्य जागीरदारों को सौंपा गया था, जिनके एजेंट अक्सर जमींदारों के साथ संघर्ष करते थे, राजस्व संग्रहकर्ता भी थे लेकिन जागीरदारों से अलग थे। बदले में, जागीरदारों को एकत्र भूमि-राजस्व का एक निश्चित हिस्सा और एक जागीर मिलती थी । चूंकि जागीरदारों को अक्सर स्थानांतरित किया जाता था, आमतौर पर हर 3-4 साल में, उन्होंने किसानों या कृषि की दुर्दशा की परवाह किए बिना जितना संभव हो उतना राजस्व इकट्ठा करना शुरू कर दिया [भीमसेन, जेवियर, हॉकिन्स, मैनरिक, बर्नियर]। औरंगजेब के शासनकाल के दौरान जागीरों के हस्तांतरण की प्रथा बढ़ गई ।
चूंकि मुगल भू-राजस्व पहले से ही उच्चतम स्तर पर निर्धारित था, जिससे किसानों के पास केवल जीवन निर्वाह के लिए आय बची हुई थी, इसलिए जागीरदारों के अतिरिक्त दबाव से न केवल किसानों के लिए बल्कि मुगल साम्राज्य के लिए भी अवांछनीय परिणाम होने वाले थे।
जैसा कि इरफ़ान हबीब तर्क देते हैं, बढ़ते जमा आँकड़े उस दौर की खेती में किसी भी विकास का संकेत नहीं देते क्योंकि ये मूल्य वृद्धि में लगातार वृद्धि से बेअसर हो जाते हैं । इसके बजाय, कर निर्धारण और वसूली में वृद्धि ने कृषि विकास की किसी भी संभावना को असंभव बना दिया है।
उच्च भूमि राजस्व मांग और उसके बाद कलेक्टरों द्वारा जबरन वसूली के कारण, मैनरिक ने बताया कि जब ‘अरायटोस’ राजस्व का भुगतान नहीं कर पाते, तो उन्हें निर्दयतापूर्वक पीटा जाता है और उनके साथ दुर्व्यवहार किया जाता है ।
जैसा कि मनुची लिखते हैं, अक्सर किसानों को राजस्व की माँग पूरी करने के लिए अपनी औरतों, बच्चों और मवेशियों को बेचने के लिए मजबूर होना पड़ता था । परिणामस्वरूप, किसानों के अपनी ज़मीन छोड़कर भाग जाने की खबरें आती हैं, जैसा कि प्रसिद्ध ‘करोरी प्रयोग’ में देखा गया है। जहाँगीर, शाहजहाँ और औरंगज़ेब के शासनकाल में , किसानों का पलायन एक आम घटना बन गई थी ।
जैसा कि इरफ़ान हबीब लिखते हैं, हालाँकि किसानों की ओर से अवज्ञा का एक विशिष्ट उदाहरण भू-राजस्व देने से इनकार करना था, फिर भी कई युद्धप्रिय किसानों को विद्रोह के लिए उकसाया गया [मनुची]। इस प्रकार, जिन गाँवों ने कर देने से इनकार कर दिया या विद्रोह कर दिया, उन्हें मालवा या ज़ोर-तालाब कहा जाने लगा , जबकि राजस्व देने वाले गाँवों को रैयती कहा जाता था ।
आमतौर पर, जो गाँव खड्डों, जंगलों या पहाड़ियों से सुरक्षित थे, उनमें खुले मैदानों में बसे गाँवों की तुलना में अधिकारियों की अवज्ञा करने की संभावना अधिक होती थी। औरंगज़ेब के शासनकाल तक, ये संघर्ष आमतौर पर स्थानीय और छिटपुट घटनाओं के रूप में ही सामने आते थे। महत्वपूर्ण बात यह है कि उच्च वर्ग के खुदकाश्त उत्पीड़न की व्यवस्था से कम प्रभावित थे और असली शिकार निचले वर्ग के पाही , गवेती-पलती (जाट, गुर्जर, अहीर), घरुहाल , रेज़ारैया और बलाहार थे ।
किसानों को एकजुट करने में दो कारकों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई: जाति और एकेश्वरवादी संप्रदायों का प्रभाव । हालाँकि जाट विद्रोहों के साथ-साथ मेवातियों, वट्टुओं और डोगरों की अराजक गतिविधियों में जातिगत कारक महत्वपूर्ण थे, सतनामी विरोध काफी हद तक एकेश्वरवादी आंदोलनों के कट्टरपंथी विचारों पर आधारित था। महत्वपूर्ण बात यह है कि कबीर, रावदास, दादू, हरिदास जैसे एकेश्वरवादी आंदोलनों के अधिकांश नेता निम्न जातियों से थे और उन्होंने जाति की बाधाओं को त्याग दिया । हालाँकि उन्होंने कभी युद्ध जैसी भावनाओं को बढ़ावा नहीं दिया और न ही उग्रवाद का प्रचार किया, एकता की भावना और जाति के प्रति तिरस्कार ने सिखों और सतनामियों को मुगलों के खिलाफ विद्रोह करने के लिए प्रेरित किया ।
हालाँकि, जैसा कि इरफ़ान हबीब लिखते हैं, किसान असंतोष का वास्तविक परिवर्तन संभवतः ज़मींदार वर्ग के उन तत्वों के हस्तक्षेप से हुआ, जिनके मुग़ल शासक वर्ग के विरोध के अपने-अपने उद्देश्य थे। यह दो अलग-अलग प्रक्रियाओं से हुआ:
1. किसान विद्रोह , अपने विकास के किसी चरण में, ज़मींदारों के नेतृत्व में हुए (या उनके अपने नेताओं ने ज़मींदारों का दर्जा ग्रहण कर लिया )।
2. शुरू से ही किसानों की हताशा ने विद्रोही ज़मींदारों को भर्तियां प्रदान कीं ।
ज़मींदार शब्द में ज़मीन पर अधिकारों की एक विस्तृत श्रृंखला के धारक शामिल थे – स्वायत्त सरदारों से लेकर किसी गाँव से, या उसके एक छोटे से हिस्से से भी, केवल विशेषाधिकार प्राप्त करने का दावा करने वाले व्यक्ति तक। राजस्थान, मध्य भारत, काठियावाड़ और उप-हिमालयी क्षेत्रों के बड़े क्षेत्र कर-प्रधान सरदारों के अधीन थे, जबकि प्राथमिक ज़मींदार , जैसा कि नूरुल हसन कहते हैं, पूरे साम्राज्य में एक सामान्य घटना थे।
फिर भी, ज़मींदारी अधिकार में हर जगह कुछ समानताएँ थीं – इसका स्वामित्व वंशानुगत था , इसकी उत्पत्ति सम्राट की उदारता से नहीं, बल्कि स्वतंत्र अधिग्रहण से हुई थी: कुल-बस्ती, हड़प या खरीद। सशस्त्र बल का होना किसी भी महत्वपूर्ण ज़मींदारी अधिकार का लगभग अनिवार्य पूरक था । अबुल फ़ज़ल ने साम्राज्य के ज़मींदारों द्वारा 44 लाख सशस्त्र अनुचरों का रखरखाव करने का विवरण दिया है ।
शाही अधिकारियों और ज़मींदारों के बीच संघर्ष का मुख्य मुद्दा भू-राजस्व या अधिशेष उपज में ज़मींदारों के हिस्से का आकार था । प्राथमिक ज़मींदारों को राज्य और समनुदेशितियों की ओर से केवल कर-संग्राहक माना जाता था। जैसा कि इरफ़ान हबीब बताते हैं, किसानों से उनकी जबरन वसूली न केवल औपचारिक नियमों द्वारा सीमित थी, बल्कि राजस्व की ऊँची माँग के कारण भी सीमित थी, जिससे किसानों के पास किसी और के लिए लेने के लिए बहुत कम बचता था। स्वायत्त सरदार भी विलय के खतरे से तंग आ चुके थे। अलीगढ़ के मुस्लिम इतिहासकारों के विपरीत, संशोधनवादी विद्वान तर्क देते हैं कि ज़मींदारी अशांति का असली कारण अपनी ज़मींदारियों का विस्तार करने का उनका लालच था ।
अकबर के शासनकाल से ही ज़मींदारी अवज्ञा शुरू हो गई थी, जब फौजदारों और जागीरदारों ने अवज्ञा को दबा दिया था । हालांकि, ज़मींदारी अशांति का चरम औरंगजेब के शासनकाल में आया, जब किसान भी अपने संघर्षों में एकजुट थे । इरफान हबीब ने द एग्रेरियन सिस्टम ऑफ मुगल इंडिया में लिखा है कि इस असमान प्रतियोगिता में उनकी स्थिति और किसानों के साथ उनके संपर्क के कारण कई ज़मींदारों ने किसानों के प्रति समझौतावादी रवैया अपनाया, जिनका समर्थन उनके लिए रक्षा के साथ-साथ उड़ान के लिए भी अपरिहार्य होता। संयुक्त मोर्चे ने मुगल घुड़सवार सेना की अजेयता के लिए एक गंभीर चुनौती पेश की । औरंगजेब के शासनकाल तक, संघर्ष ने रक्षात्मक से आक्रामक रुख अपना लिया।
17 वीं सदी के अंत और 18 वीं सदी के प्रारंभ में आगरा और यमुना क्षेत्र जाटों के विद्रोहों के प्रभाव में आ गए, जिन्हें पहले गंवार के रूप में पहचाना जाता था और जिनका नेतृत्व राजपूत जमींदार करते थे। दिल्ली और आगरा के बीच के गांवों में निवास करने वाले जाट सर्वोत्कृष्ट ‘एक किसान जाति’ थे, हालांकि उनमें से कुछ ने जमींदारी भी की थी। अपने पूरे सक्रिय चरण में जाट विद्रोहों का नेतृत्व गोकुला जाट, राजा राम जाट और चूड़ामन जाट जैसे जाट जमींदारों ने किया था। सैन्य सहायता के लिए चमारों की भर्ती करना भी ऐसे अर्ध-दास समुदाय पर उनके आधिपत्य को दर्शाता है। समय के साथ जाट विद्रोह किसानों के संकीर्ण जातिगत क्षितिज और उनके जमींदार नेताओं की लूटपाट की प्रवृत्ति के कारण एक बड़े लूटपाट आंदोलन में बदल गया।
सतनामी या मुंडिया बैरागियों का एक संप्रदाय था जिसकी स्थापना 1657 में हुई थी। उनकी शिक्षाओं में गरीबों के प्रति सहानुभूति और सत्ता व धन के प्रति शत्रुता का भाव स्पष्ट दिखाई देता है । ऐसा धर्म निम्न वर्गों को सबसे अधिक आकर्षित कर सकता था। जैसा कि ईश्वरदास कहते हैं, सतनामी मुसलमानों और हिंदुओं में कोई भेद नहीं करते थे, जो उनके साधारण चरित्र में झलकता है । इन शांतिप्रिय और विद्रोही लुटेरों के विद्रोह मुख्यतः नारनौल और बैराठ तक ही सीमित थे। हालाँकि, कुछ शुरुआती सफलताओं के बाद, एक विशाल शाही सेना ने इन आदिम उग्रवादियों को दबा दिया।
यद्यपि सतनामी विद्रोहों में किसान पहलू को खोजना कठिन है, फिर भी सिख धर्म को ‘किसान धर्म’ [हबीब] के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। धर्म की समतावादी प्रकृति नानक के साथ-साथ अर्जन देव द्वारा उनकी शिक्षाओं में जाट भाषा के उपयोग से परिलक्षित होती है, जैसा कि दबिस्तान-ए-मजाहिब में परिलक्षित होता है । वास्तव में, गुरु अर्जुन ने एक सुव्यवस्थित और अनुशासित संगठन बनाने की दिशा में पहला कदम उठाया । हालाँकि, सिख केवल गुरु हरगोबिंद के अधीन ही सैन्य शक्ति बन सके, जिनकी अपनी सेना मुगल सत्ता के साथ मिलीभगत में थी। गुरु गोबिंद सिंह और बंदा बहादुर (?) के अधीन सिख उग्रवाद को बढ़ावा मिला, जिनके अधीन सफाईकर्मी, चर्मकार, बंजारे और यहां तक कि मुसलमान भी थे। मुजफ्फर आलम के शुरुआती रुख की आलोचना करते हुए कि बंदा बहादुर ने जमींदारों के समर्थन से मुख्य शक्ति प्राप्त की , इरफान हबीब ने कहा कि सिख विद्रोहों में, निचले वर्गों के लिए एक सचेत अपील द्वारा किसी भी जमींदार समर्थन को काफी हद तक कम कर दिया गया था।
अन्य अलग-अलग संघर्षों में, यह कहा जा सकता है कि कभी-कभी किसानों (मेवात में मेव) ने ज़मींदारों के खिलाफ लड़ाई के माध्यम से भी अपना गुस्सा निकाला, जैसा कि मेवात में देखा गया । आरपी राणा पहले ही बता चुके हैं कि भोमिया उत्पीड़न की सीमा रैयती – ज़मींदारी संघर्षों की ओर ले जा रही थी। अन्य विद्रोहों में, गुजरात में कोली विद्रोह और बुंदेला विद्रोह का उल्लेख किया जा सकता है ।
बेशक, 1975 की संगोष्ठी तक, इरफ़ान हबीब का किसान विद्रोहों के कारण मुग़ल पतन का सिद्धांत प्रबल रहा। मराठा विद्रोहों की प्रकृति के परीक्षण के साथ उनका सिद्धांत चरमोत्कर्ष पर पहुँचता है। इरफ़ान हबीब के अनुसार, “मुग़ल साम्राज्य के पतन के लिए निःसंदेह मराठा सबसे बड़ी और एकमात्र ज़िम्मेदार शक्ति थे।”
समकालीन इतिहासकार भीमसेन का मत है कि जागीरदारों और आमिलदारों के उत्पीड़न के कारण किसान पलायन कर गए; यहाँ तक कि मनसबदारों ने भी पलायन किया । शिवाजी के अधीन मराठे अनुकूल साबित हुए। इसके अलावा, शिवाजी के उदय से बहुत पहले ही, दक्खिन के मूल निवासी किसान विशाल शाही सेनाओं के आक्रमण के कारण पलायन करने लगे थे। 1658 में किसानों के माध्यम से शिवाजी की सेना इतनी दुर्जेय हो गई कि औरंगज़ेब ने अपने अधिकारियों से शाही क्षेत्रों के परगना के किसानों, देशमुखों और पटेलों को मृत्युदंड देने का आदेश दिया ।
महत्वपूर्ण बात यह है कि शिवाजी और मराठा सरदारों को किसान विद्रोह का नेता नहीं कहा जा सकता, क्योंकि वे स्वयं ज़मींदार बनने के इच्छुक वर्ग का प्रतिनिधित्व करते थे । किसान इन नेताओं द्वारा ज़मींदारी अधिकारों के अपने लालच को पूरा करने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले औज़ार मात्र थे ; ‘नंगे भूखे बदमाश (किसान) शिवाजी के नारे – ‘ लूट नहीं, तो दाम नहीं ‘ पर टिके हुए थे। जैसा कि भीमसेन के विवरण से पता चलता है, मराठों के सैन्य अभियानों से खेतिहर किसानों को कोई राहत नहीं मिली। इसके विपरीत, उन्हें मराठा सेनाओं और उनके विरोधियों, दोनों के उत्पातों का भारी सामना करना पड़ा।
फिर भी, एम.एन. पियर्सन और जे.एफ. रिचर्ड्स जैसे कैम्ब्रिज इतिहासकारों ने दक्कन में विस्तार करने और अपनी भूमि को खालिसा में बदलने के औरंगजेब के गलत निर्णय को मुगल पतन का कारण बताया है।
औरंगज़ेब मुग़ल सत्ता के क्षरण से अनभिज्ञ नहीं था। अपने अंतिम वर्षों में, “ऐसा कोई प्रांत या ज़िला नहीं बचा जहाँ काफ़िरों ने उत्पात न मचाया हो और चूँकि उन्हें दंडित नहीं किया गया, इसलिए उन्होंने हर जगह अपनी पैठ बना ली।”
यदि मुगल साम्राज्य को जड़ से हिला देने वाले इन विद्रोहों की जड़ में किसान संकट था, तो ये विद्रोह स्वयं एक ऐतिहासिक विरोधाभास का प्रतिनिधित्व करते हैं क्योंकि ऐसे संकट का निवारण विद्रोहियों के घोषित उद्देश्यों या कार्यों का कहीं भी हिस्सा नहीं है। यह भारत और चीन व यूरोप के कृषि विद्रोहों के बीच एक विशिष्ट अंतर को दर्शाता है। इरफान हबीब के अनुसार, ऐसी दुर्दशा भारतीय किसानों की वर्ग चेतना की कमज़ोरी के कारण उत्पन्न हुई; जातियों और धार्मिक संप्रदायों के ढेर से बाहर किसान भाईचारे को पहचानने में उनकी ओर से एक बुनियादी विफलता थी।
यदि 18 वीं शताब्दी के दौरान विद्रोह हबीब के लिए किसान विद्रोह थे, आलम के लिए वे ज़मींदारों द्वारा केंद्रित थे । अवध के लिए उनका मामला इस अर्थ में मजबूत है कि स्थानीय ज़मींदार , व्यापारी और मदद-माश धारक 18 वीं शताब्दी में क्षेत्रीय शक्तियों के लिए महत्वपूर्ण हो गए थे । पंजाब के अपने एक अन्य केस स्टडी में, उन्होंने तर्क दिया कि ज़मींदारों के बीच आंतरिक सामाजिक मतभेद और जाति और समुदाय के आधार पर किसानों के संगठन के कारण विद्रोह असफल रहे। इन संशोधनवादी बहसों के साथ चेतन सिंह की व्याख्याएँ भी थीं, जो अपने अनुरूपता और संघर्ष में: जनजातियाँ और मुगल भारत की ‘कृषि प्रणाली’ का तर्क देते हैं कि ज़मींदारों और किसानों पर अड़ियल वर्गों के रूप में ज़रूरत से ज़्यादा ज़ोर देने के बावजूद, जनजातीय लोगों की अनदेखी की गई है। मुगल साम्राज्य के विरुद्ध जनजातीय संघर्षों के साथ-साथ किसान विद्रोहों ने कृषि संकट की पूरी तस्वीर पेश की।
निष्कर्ष निकालते हुए, यह कहा जा सकता है कि संशोधनवादी सिद्धांत केवल कृषि संकट तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि इस परिघटना के साथ-साथ एक विकासात्मक काल का भी प्रस्ताव करते हैं। मुज़फ़्फ़र आलम, चेतन सिंह, स्टीवर्ट गॉर्डन और सीए बेली जैसे इतिहासकारों के लिए, 18 वीं शताब्दी केवल मुगल पतन के कारण समाप्त नहीं हुई थी, जैसा कि ‘कृषि संकट’ की तस्वीर दर्शाती है, बल्कि यह क्षेत्रीय केंद्रीकरण की शताब्दी थी । हैदराबाद, बंगाल और अवध के नवाबी शासन के साथ-साथ मराठा और मैसूर के सैन्य-राजकोषीय राज्य उनकी निरंतरता के सिद्धांत की पुष्टि के लिए पर्याप्त उदाहरण हैं।