भारत में पितृसत्ता, अधिकार और श्रम का लैंगिक विभाजन

पितृसत्ता

वस्तुतः, पिता द्वारा शासन, इस अवधारणा का प्रयोग उस व्यवस्था को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जो पुरुषों को अधिक महत्व देती है और उन्हें महिलाओं पर शक्ति प्रदान करती है।

श्रम का लैंगिक विभाजन

  1. एक ऐसी व्यवस्था जिसमें घर के अंदर का सारा काम या तो परिवार की महिलाओं द्वारा किया जाता है, या घरेलू सहायकों के माध्यम से उनके द्वारा व्यवस्थित किया जाता है। लैंगिक विभाजन एक प्रकार का पदानुक्रमित सामाजिक विभाजन है जो सर्वत्र देखा जाता है, लेकिन समाजशास्त्रीय अध्ययनों में इसे कम ही पहचाना जाता है। लैंगिक विभाजन को आमतौर पर स्वाभाविक और अपरिवर्तनीय समझा जाता है। हालाँकि, यह जीव विज्ञान पर आधारित नहीं, बल्कि सामाजिक अपेक्षाओं और रूढ़ियों पर आधारित है।
  2. लड़के और लड़कियों को यह विश्वास दिलाकर बड़ा किया जाता है कि महिलाओं की मुख्य जिम्मेदारी घर का काम करना और बच्चों का पालन-पोषण करना है।
  3. ज़्यादातर परिवारों में, घर के अंदर का सारा काम, जैसे खाना बनाना, सफ़ाई करना, कपड़े धोना, सिलाई-कढ़ाई करना, बच्चों की देखभाल वगैरह, और पुरुष घर के बाहर का सारा काम करते हैं। ऐसा नहीं है कि पुरुष घर का काम नहीं कर सकते; वे बस यही सोचते हैं कि ये काम महिलाओं का काम है।
  4. जब इन कामों के लिए पैसे मिलते हैं, तो पुरुष इन्हें करने को तैयार हो जाते हैं। ज़्यादातर दर्जी या होटलों में रसोइया पुरुष ही होते हैं। इसी तरह, ऐसा नहीं है कि महिलाएँ घर से बाहर काम नहीं करतीं। गाँवों में महिलाएँ पानी भरती हैं, ईंधन इकट्ठा करती हैं और खेतों में काम करती हैं।
  5. शहरी इलाकों में, गरीब महिलाएँ मध्यम वर्ग के घरों में घरेलू सहायिका का काम करती हैं, जबकि मध्यम वर्ग की महिलाएँ दफ़्तरों में काम करती हैं। दरअसल, ज़्यादातर महिलाएँ घरेलू काम के अलावा कोई न कोई पारिश्रमिक वाला काम भी करती हैं। लेकिन उनके काम को न तो महत्व दिया जाता है और न ही उसे मान्यता मिलती है।

पितृसत्ता और श्रम के लैंगिक विभाजन की अभिव्यक्ति

  1. महिलाओं पर गरीबी का लगातार बढ़ता बोझ;
  2. शिक्षा और प्रशिक्षण में असमानताएं और अपर्याप्तताएं, तथा असमान पहुंच;
  3. स्वास्थ्य देखभाल और संबंधित सेवाओं में असमानताएं और अपर्याप्तताएं, तथा उन तक असमान पहुंच;
  4. महिलाओं के विरुद्ध हिंसा;
  5. महिलाओं पर सशस्त्र या अन्य प्रकार के संघर्ष का प्रभाव, जिनमें विदेशी कब्जे में रहने वाली महिलाएं भी शामिल हैं;
  6. आर्थिक संरचनाओं और नीतियों में, सभी प्रकार की उत्पादक गतिविधियों में और संसाधनों तक पहुंच में असमानता;
  7. सभी स्तरों पर सत्ता की साझेदारी और निर्णय लेने में पुरुषों और महिलाओं के बीच असमानता;
  8. महिलाओं की उन्नति को बढ़ावा देने के लिए सभी स्तरों पर अपर्याप्त तंत्र;
  9. महिलाओं के मानवाधिकारों के प्रति सम्मान की कमी, तथा उनका अपर्याप्त संवर्धन एवं संरक्षण;
  10. महिलाओं के बारे में रूढ़िबद्ध धारणा और सभी संचार प्रणालियों, विशेषकर मीडिया तक महिलाओं की पहुंच और भागीदारी में असमानता;
  11. बालिकाओं के प्रति लगातार भेदभाव और उनके अधिकारों का उल्लंघन।

श्रम के लैंगिक विभाजन के अन्य पहलू

  1. यद्यपि महिलाएं मानवता का आधा हिस्सा हैं, लेकिन सार्वजनिक जीवन में, विशेषकर राजनीति में, उनकी भूमिका अधिकांश समाजों में न्यूनतम है। इससे पहले, केवल पुरुषों को ही सार्वजनिक मामलों में भाग लेने, वोट देने और सार्वजनिक पदों के लिए चुनाव लड़ने की अनुमति थी।
  2. धीरे-धीरे राजनीति में लैंगिक मुद्दा उठा। दुनिया के विभिन्न हिस्सों में महिलाओं ने समान अधिकारों के लिए संगठित होकर आंदोलन किया। विभिन्न देशों में महिलाओं को मताधिकार देने के लिए आंदोलन हुए। इन आंदोलनों में महिलाओं की राजनीतिक और कानूनी स्थिति को बेहतर बनाने और उनकी शिक्षा व करियर के अवसरों में सुधार की मांग की गई।
  3. अधिक क्रांतिकारी महिला आंदोलनों का उद्देश्य व्यक्तिगत और पारिवारिक जीवन में भी समानता लाना था। इन आंदोलनों को नारीवादी आंदोलन कहा जाता है। लैंगिक विभाजन की राजनीतिक अभिव्यक्ति और इस मुद्दे पर राजनीतिक लामबंदी ने सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की भूमिका को बेहतर बनाने में मदद की।
  4. अब हम महिलाओं को वैज्ञानिक, डॉक्टर, इंजीनियर, वकील, प्रबंधक और कॉलेज व विश्वविद्यालय में शिक्षिका के रूप में काम करते हुए पाते हैं, जिन्हें पहले महिलाओं के लिए उपयुक्त नहीं माना जाता था। दुनिया के कुछ हिस्सों में, उदाहरण के लिए स्वीडन, नॉर्वे और फ़िनलैंड जैसे स्कैंडिनेवियाई देशों में, सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की भागीदारी बहुत अधिक है।

पात्रता

  1. हक़दारी का अर्थ है किसी चीज़ को पाने या करने का सामाजिक रूप से स्वीकृत अधिकार, जिस पर हमारा आधिकारिक अधिकार है: वह राशि जिसे पाने का हमें अधिकार है। जब हम सूक्ष्म स्तर पर हक़दारी का विश्लेषण करते हैं, तो इसका तात्पर्य उस स्थान से है जहाँ व्यक्ति रह रहा है (घर), घर में खाया जाने वाला भोजन, संपत्ति, बच्चे, यौन संबंध, काम, शक्ति और अधिकार, स्वतंत्रता और समानता। वृहद स्तर पर हक़दारी को कानून आदि द्वारा परिभाषित किया जाता है।
  2. सामाजिक और राजनीतिक मामलों में प्रत्येक व्यक्ति का अलग-अलग अधिकार पारंपरिक समाज की विशेषता है, जैसे पारंपरिक भारतीय समाज में दलितों को मंदिर में प्रवेश से वंचित रखा गया था, पारंपरिक भारतीय समाज के अधिकांश भाग में महिलाओं को सामाजिक और राजनीतिक मामलों में भाग लेने का अधिकार नहीं था।
  3. आधुनिक समाजों में अधिकार समान रूप से वितरित किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, अब समाज के निचले तबके के लिए वर्ग गतिशीलता संभव है। वे इसे शिक्षा, धन-संपत्ति अर्जन, राजनीतिक शक्ति आदि के माध्यम से प्राप्त कर सकते हैं।
  4. नारीवादी समाजशास्त्री अधिकारों के आधुनिक मानदंडों की आलोचना करते हैं। उनका आरोप है कि आधुनिक समाज में अधिकारों का वितरण अलग-अलग है। पितृसत्ता अभी भी अधिकारों को परिभाषित करती है, आधुनिकता को नहीं।

लिंग स्थिति के आधार पर अधिकार

  1. घरेलू अधिकार: माता-पिता की मृत्यु के बाद घर पर महिला का अधिकार कम हो जाता है। पितृसत्ता और आदिम मूल्यों के कारण उसके घर पर स्वामित्व का अधिकार सीमित हो जाता है।
  2. भोजन पर अधिकार: बीना मजूमदार ने भोजन पर अधिकार के आधार पर महिलाओं की स्थिति का अध्ययन किया। उनके निष्कर्षों से पता चलता है कि परिवार में भोजन के मामले में पितृसत्तात्मक मूल्यों का प्रभाव अभी भी व्याप्त है। मलिनोवस्की ने अपने अध्ययन में पाया कि भगवान के लिए बनाया गया भोजन अविवाहित लड़कियों द्वारा तैयार किया जाता है और घरेलू उपभोग के लिए बनाया गया भोजन विवाहित महिलाओं द्वारा तैयार किया जाता है।
  3. पारंपरिक भारतीय समाज में महिलाएँ आमतौर पर परिवार के सदस्यों के भोजन के बाद खाना खाती हैं। इसके अलावा, कई बार उनका खाना घटिया क्वालिटी का भी होता है।
  4. स्वयं के प्रक्षेपण पर अधिकार महिलाएं किराये और शारीरिक श्रम से भोजन बनाती हैं। इसलिए भोजन तैयार करने में उनका उत्पादक श्रम शामिल होता है, लेकिन उन्हें इस कार्य का श्रेय नहीं दिया जाता। अधिकार: हमारा पहला उपनाम शादी के बाद बदल गया। शादी के बाद महिलाओं के नाम के आगे उपसर्ग लगाना अनिवार्य है। यह दर्शाता है कि महिलाएं पुरुष की निजी संपत्ति हैं। सांस्कृतिक नियम, पितृसत्तात्मक नियम यह निर्धारित करते हैं कि एक महिला शादी से पहले या बाद में खुद को कैसे प्रस्तुत करेगी। इससे पता चलता है कि एक महिला का अपने अस्तित्व पर कोई अधिकार नहीं है।
  5. महिलाओं का स्वयं पर अधिकार: तुलसी पटेल ने राजस्थान में किए गए एक अध्ययन में निष्कर्ष निकाला है कि एक महिला 35 वर्ष की आयु तक सास बन जाती है। ऐसा बाल विवाह के कारण होता है। इससे पता चलता है कि महिला का अपने होने वाले बच्चों पर कोई अधिकार नहीं होता।
  6. कामुकता पर अधिकार: पितृसत्तात्मक समाज में महिलाओं की कामुकता पर बहुत नियंत्रण होता है और पुरुषों की कामुकता स्वतंत्र होती है। महिलाओं की कामुकता पितृसत्तात्मक संरचना के अधीन होती है। पुरुष संस्कृति बनाते हैं और महिलाओं के निजी क्षेत्र पर हावी होते हैं। पुरुष और महिला समान रूप से पैदा होते हैं, लेकिन समाज और संस्कृति ही उनकी स्थिति को असमान बनाती है।
  7. काम पर अधिकार: कार्यक्षेत्र में लैंगिक असमानता लगभग सभी समाजों में पाई जाती है। लेकिन समाजवादी समाज में यह पूर्णतः व्याप्त है। महिलाओं की प्रजनन भूमिका ने कार्यक्षेत्र में उनकी भूमिका को सीमित कर दिया है। महिलाएँ कभी भी घरेलू जीवन की सीमाओं से बाहर नहीं निकल पातीं। घरेलू क्षेत्र में महिलाओं के श्रम का भुगतान नहीं किया जाता। उनके काम को पूरी तरह से अनदेखा और अनदेखा किया जाता है। घर में महिलाओं का एक प्रकार का शोषण होता है। लैंगिक भूमिका विभाजन कायम है। महिलाएँ मूक श्रमिक हैं। उद्योगों में शोषण शोषित श्रमिकों द्वारा क्रांति का कारण बनता है। लेकिन मूक श्रमिक कभी भी शोषण का विरोध नहीं करते।
  8. परिवार और समाज में सत्ता पर अधिकार : परिवार में लिए जाने वाले निर्णय भी पितृसत्तात्मक मूल्यों से प्रभावित होते हैं। कम महत्वपूर्ण निर्णयों में महिलाएँ शामिल होती हैं। महत्वपूर्ण निर्णय परिवार के बुजुर्ग अन्य पुरुष सदस्यों के परामर्श से लेते हैं। महिलाओं को अपने शरीर पर नियंत्रण रखने का अधिकार नहीं है। बच्चों की संख्या, परिवार की संपत्ति का नाम, उनके सार्वजनिक मामले, ये सभी परिवार द्वारा नियंत्रित होते हैं।

हमारे देश में, आज़ादी के बाद से कुछ सुधार के बावजूद, महिलाएँ अभी भी पुरुषों से काफ़ी पीछे हैं। हमारा समाज अभी भी पुरुष-प्रधान पितृसत्तात्मक है । महिलाओं को कई तरह से असुविधा, भेदभाव और उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है।

  1. महिलाओं में साक्षरता दर केवल 54 प्रतिशत है, जबकि पुरुषों में यह 76 प्रतिशत है। इसी प्रकार, उच्च शिक्षा के लिए जाने वाली लड़कियों का अनुपात भी कम है। जब हम स्कूल के परिणामों पर नज़र डालते हैं, तो लड़कियां लड़कों के बराबर, या कुछ जगहों पर उनसे बेहतर प्रदर्शन करती हैं। लेकिन वे स्कूल छोड़ देती हैं क्योंकि माता-पिता अपने बेटों और बेटियों पर समान रूप से खर्च करने के बजाय अपने लड़कों की शिक्षा पर अपने संसाधन खर्च करना पसंद करते हैं।
  2. इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं कि उच्च वेतन वाली और मूल्यवान नौकरियों में महिलाओं का अनुपात अभी भी बहुत कम है। औसतन एक भारतीय महिला प्रतिदिन एक औसत पुरुष से एक घंटा अधिक काम करती है। फिर भी, उसके अधिकांश काम का भुगतान नहीं किया जाता है और इसलिए अक्सर उसका मूल्यांकन नहीं किया जाता है। समान वेतन अधिनियम में प्रावधान है कि समान काम के लिए समान वेतन दिया जाना चाहिए। हालाँकि, खेल और सिनेमा से लेकर कारखानों और खेतों तक, लगभग सभी क्षेत्रों में, महिलाओं को पुरुषों की तुलना में कम वेतन दिया जाता है, भले ही पुरुष बिल्कुल समान काम करते हों।
  3. भारत के कई हिस्सों में माता-पिता बेटों को प्राथमिकता देते हैं और लड़कियों के जन्म से पहले ही गर्भपात कराने के तरीके खोजते हैं। इस तरह के लिंग-चयनात्मक गर्भपात के कारण देश में बाल लिंगानुपात (प्रति हज़ार लड़कों पर लड़कियों की संख्या) घटकर मात्र 927 रह गया है। महिलाओं के खिलाफ विभिन्न प्रकार के उत्पीड़न, शोषण और हिंसा की खबरें आती रहती हैं। शहरी क्षेत्र महिलाओं के लिए विशेष रूप से असुरक्षित हो गए हैं। वे अपने घर में भी मारपीट, उत्पीड़न और अन्य प्रकार की घरेलू हिंसा से सुरक्षित नहीं हैं।

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