हमारे अपने समाज में, हमारे रक्त संबंधी रिश्तेदार हमेशा जैविक रूप से हमसे संबंधित होते हैं, यही हमारा मतलब है, ज़ाहिर है, जब हम उन्हें शिथिल रूप से “रक्त” रिश्तेदार कहते हैं। अहंकार के मान्यता प्राप्त रक्त संबंधी रिश्तेदार – वे लोग जिनसे वह रिश्तेदारी प्रणाली से बंधा है – सामान्य रूप से वे व्यक्ति होते हैं जिनसे वह ज़रूरत पड़ने पर सामान्य रूप से भावनात्मक समर्थन और विभिन्न प्रकार की मदद की उम्मीद कर सकता है। उनका महत्व इस तथ्य पर निर्भर करता है कि समाज की पूरी आबादी की तुलना में उनकी संख्या कम है। इसलिए हर समाज अहंकार के रक्त संबंधी रिश्तेदारों के दायरे को सीमित करता है। सिद्धांत या सिद्धांतों का समूह जिसके द्वारा अहंकार के रक्त संबंधी रिश्तेदारों को निर्धारित किया जाता है, तकनीकी रूप से ‘वंश के नियम’ के रूप में जाना जाता है। वंश के तीन बुनियादी नियम हैं।
- पितृवंशीय वंश में, प्रत्येक व्यक्ति स्वतः ही किसी भी रक्त-संबंधी सगोत्र समूह का सदस्य बन जाता है जिससे उसका पिता संबंधित होता है, लेकिन उस समूह का सदस्य नहीं जिससे उसकी माता संबंधित होती है। एक सिंड्रोम के रूप में कभी-कभी अज्ञेय (agnatic) का प्रयोग किया जाता है और इसलिए पितृवंशीय रूप से संबंधित व्यक्ति एक सगोत्र (agnate) होता है।
- मातृवंशीय वंश में, एक व्यक्ति अपनी माँ के रक्त संबंधी समूह में शामिल होता है, लेकिन अपने पिता के रक्त संबंधी समूह में नहीं। पर्यायवाची के रूप में कभी-कभी गर्भाशय शब्द का प्रयोग किया जाता है।
- द्विपक्षीय वंशानुक्रम में, एक व्यक्ति को अपने पिता के कुछ, लेकिन सभी नहीं, रक्त-संबंधी रिश्तेदारों और अपनी माता के समरूप रक्त-संबंधी रिश्तेदारों का भी उत्तराधिकार प्राप्त होता है। सामान्यतः, इस प्रणाली में महत्वपूर्ण रिश्तेदार निकट जैविक रिश्तेदार भी होते हैं; रिश्तों के निरंतर विस्तृत होते दायरे में, सगे-संबंध को किस हद तक मान्यता दी जाती है, अर्थात् सामाजिक दायित्वों को किस हद तक शामिल किया जाता है, यह एक द्विपक्षीय समाज से दूसरे समाज में कुछ हद तक भिन्न होगा। हम चचेरे भाई-बहनों के अलावा अन्य रिश्तेदारों के साथ अपने रिश्ते के बारे में अक्सर अस्पष्ट हो जाते हैं।
सख्ती से कहें तो, शायद कोई भी समाज पूरी तरह से द्विपक्षीय नहीं होता। आमतौर पर लोग अपने पिता के नाम पर आंशिक रूप से वंशानुक्रम को तरजीह देते हैं।
जब वंश केवल एक ही माता-पिता से प्राप्त होता है, तो उसे एकरेखीय वंश कहते हैं। वंश के एकरेखीय नियमों से जुड़े सबसे महत्वपूर्ण रक्त-संबंधी रिश्तेदार समूह वंश और भाई-बहन हैं। वंश एकतरफा समूहीकरण का सबसे सरल प्रकार है जिसमें केवल एक ही वंश-पंक्ति के सभी संभावित रक्त संबंधियों का समावेश होता है। एक वंश में एक ही वंश के वंशज होते हैं, जो अपने सटीक वंशावली संबंधों को जानते हैं और एक-दूसरे के प्रति दायित्वों को समझते हैं। एक वंश व्यापक नातेदारी समूहीकरण की तुलना में छोटा, अधिक स्थानीयकृत और अधिक कार्य-भारित होता है।
वंश, सामूहिक नातेदारी समूह का केवल एक रूप है। लेकिन नातेदारी संगठन के कई प्रकार हैं, जिनमें से अधिकांश को चार प्रमुख प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है: पितृवंश, मातृवंश, कुल और कुल-संबंधी। ये वंश-निर्धारण के तरीके के आधार पर भिन्न होते हैं। दो व्यापक तरीके हैं: एकवंशीय और द्विवंशीय।
द्विरेखीय वंश को संज्ञानात्मक वंश या सर्वरेखीय वंश भी कहा जाता है। इस स्थिति में, कुछ कठिनाइयाँ उत्पन्न हो सकती हैं। इस व्यवस्था के अनुसार, इस आधार पर बने समूह, शुरुआत में, एक-दूसरे से ओवरलैप होने ही वाले हैं। मैं अपनी माँ और पिता, दोनों के समूह का सदस्य हूँ। ये स्थायी क्षेत्रीय निवास के समूह नहीं हो सकते क्योंकि एक ही समय में दो समूहों में स्थायी रूप से निवास करना संभव नहीं है।
इस प्रकार, एकरेखीय वंशानुक्रम के कुछ स्पष्ट लाभ हैं। पहला, यह किसी व्यक्ति को केवल समूह में ही शामिल करता है और इस प्रकार समूहों के अतिव्यापी होने की समस्या से बचाता है। एकरेखीय वंशानुक्रम उत्तराधिकारियों के अनिश्चित प्रसार को रोकता है, जिसकी द्विपक्षीय सिद्धांत में माँग की जाती है।
द्विपक्षीय एक शब्द है जिसका उपयोग पुरुष और महिला माता-पिता के माध्यम से सभ्य या संपत्ति के अधिकारों के हस्तांतरण का वर्णन करने के लिए किया जाता है, एक या दूसरे लाइनों पर जोर दिए बिना। सदस्यता को वंश के द्विपक्षीय नियमों द्वारा शिथिल रूप से परिभाषित किया गया है।
तुलनात्मक दृष्टिकोण से देखा जाए तो, किंड्रेड की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि इसकी सदस्यता और कर्तव्य किसी दिए गए अहंकार के संबंध में सख्ती से परिभाषित होते हैं। वंश और इसके विपरीत, किंड्रेड सदस्यता में परस्पर अनन्य नहीं होते, बल्कि एक-दूसरे को ओवरलैप करते हैं। सदस्यों की एक विशिष्ट व्यक्ति के साथ कई संबंधों के अलावा कोई सामूहिक गतिविधियाँ नहीं होतीं।
एक सहयोगी समूह के रूप में रिश्तेदारों की कमजोरी की दृढ़ता एक अधिक सामान्य बात की ओर इशारा करती है, अर्थात्, द्विपक्षीय वंश, किसी भी प्रकार के एकतरफा वंश के विपरीत, नकारात्मक शब्दों में सर्वोत्तम हो सकता है, यह वंश की किसी भी पंक्ति पर जोर देने की कमी के बराबर है और इसलिए वंश पर भी।
प्रत्येक समाज में वंशानुक्रम का नियम कम से कम दो कारणों से महत्वपूर्ण है:
- यह स्वचालित रूप से प्रत्येक व्यक्ति के लिए सामाजिक स्थितियों का एक नेटवर्क स्थापित करता है जिसमें वह दायित्व और अधिकारों के साथ भाग लेता है।
- विभिन्न प्रकार की पारस्परिक सहायता के अलावा, वंश के आधार पर दिए गए अधिकारों और दायित्वों में हमेशा विवाह और यौन संबंधों के कुछ नियम शामिल होते हैं।
वंश हमेशा कुछ हद तक संपत्ति के उत्तराधिकार का प्रावधान करता है, और अक्सर यह उपाधियों या पदवी के उत्तराधिकार का भी प्रावधान करता है। मृत्यु पर संपत्ति के अधिकारों के निपटान के लिए वंश के सबसे महत्वपूर्ण पूरक शायद ये हैं: विवाह द्वारा स्थापित अधिकार; मृतक की मृत्यु से पहले चुकाए न गए लेनदारों द्वारा स्थापित अधिकार; करों का उत्तराधिकार आदि।
भारत में विवाह
लगभग सभी समाजों में विवाह एक संस्थागत सामाजिक संबंध है जिसका महत्व अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह सामान्यतः कई अन्य महत्वपूर्ण सामाजिक संबंधों से जुड़ा होता है। वैवाहिक संबंध विभिन्न प्रकार के होते हैं। इनका जनसंख्या संरचना, संपत्ति संबंध, उत्तराधिकार आदि पर प्रभाव पड़ता है। इसके अतिरिक्त, विभिन्न संस्कृतियों में विवाह और यौन संबंधों से संबंधित विभिन्न नियम और निषेध हैं। विवाह केवल एक पुरुष और एक महिला के बीच वैध यौन संबंध से कहीं अधिक है; इसे सामाजिक रूप से मान्यता और अनुमोदन प्राप्त है। भारत में, लोग सामान्यतः यह मानते हैं कि विवाह दो व्यक्तियों के बीच नहीं, बल्कि दो परिवारों के बीच संबंध के रूप में होता है। निस्संदेह, विवाह बच्चों को वैधता की मान्यता प्रदान करता है; यह संतान को स्वीकृत सामाजिक दर्जा प्रदान करता है और उत्तराधिकार तथा विरासत के संदर्भ में यह महत्वपूर्ण है।
- समाजशास्त्रियों द्वारा विवाह को एक पुरुष और एक महिला की भूमिकाओं की एक प्रणाली के रूप में माना जाता है, जिनके मिलन को पति और पत्नी के रूप में सामाजिक स्वीकृति दी गई है। प्रणाली के संतुलन के लिए दो भागीदारों के बीच समायोजन की आवश्यकता होती है ताकि एक (साथी) की भूमिका का अभिनय दूसरे की भूमिका अपेक्षाओं के अनुरूप हो (रॉबर्ट ओ’ब्लड)।
- भारतविद् हिंदू विवाह को एक संस्कार मानते हैं, जिसके तीन उद्देश्य हैं: धर्म (धार्मिक कर्तव्यों का पालन), रति (यौन सुख) और प्रजा (प्रजनन)। धर्म के लिए किए गए विवाह को धार्मिक विवाह कहा जाता था, जबकि यौन सुख के लिए किए गए विवाह को अधार्मिक विवाह माना जाता था।
विवाह को कई कारणों से पवित्र माना जाता था:
- धर्म विवाह का सर्वोच्च उद्देश्य था,
- पवित्र ब्राह्मण द्वारा पवित्र शास्त्र वेदों से मंत्रों का पाठ करके पवित्र अग्नि देव के समक्ष अनुष्ठान किए गए।
- मिलन (पुरुष और महिला के बीच) को अविभाज्य और अपरिवर्तनीय माना जाता था;
- स्त्री की पवित्रता और पुरुष की निष्ठा पर ज़ोर दिया जाता था। आज भी, हिंदुओं में विवाह की पवित्रता को मान्यता प्राप्त है, जबकि विवाह केवल संगति के लिए किया जाता है, कर्तव्य पालन के लिए नहीं, और जब भी यह असफल होता है, तो इसे तलाक द्वारा भंग कर दिया जाता है।
- पारस्परिक निष्ठा और जीवनसाथी के प्रति समर्पण को आज भी विवाह का सार माना जाता है। कपाड़िया (1966) ने कहा है: “हिंदू विवाह एक संस्कार बना हुआ है; बस इसे नैतिक स्तर तक ऊपर उठाया गया है।”
दूसरे शब्दों में, हिंदू संस्कृति में विवाह आध्यात्मिक प्राप्ति के लिए एक पुरुष और एक महिला के बीच एक आध्यात्मिक मिलन है।
हिंदू संस्कृति उपर्युक्त ब्रह्म विवाह के अलावा निम्नतर आदर्शों वाले विवाह के सात अन्य रूपों को भी मान्यता देती है।
- इनमें से चार विवाह – गंधर्व (समाज की स्वीकृति प्राप्त किए बिना यौन संबंध बनाना), असुर (किसी महिला के साथ भाग जाना), राक्षस (किसी महिला को उसके घर से जबरन उठा ले जाना) और पैशाच (किसी पुरुष द्वारा किसी लड़की के साथ उस समय छेड़छाड़ करना जब वह सो रही हो या नशे में हो या असंतुलित मन की स्थिति में हो) – इतने निम्न आदर्श वाले थे कि उन्हें अधार्मिक विवाह कहा गया।
- शेष तीन – दैव (स्त्री का विवाह पुजारी से होता है, जो बुद्धिमान और धनवान होता है, तथा कुलीन वर्ग से संबंधित होता है), प्रजापतिय (यौन संतुष्टि और संतान प्राप्ति के लिए विवाह करना) और आर्ष (स्त्री का विवाह बुद्धिमान और चरित्रवान पुरुष से करना (ऋषि जो विवाह करने से हिचकिचाता है, ताकि उसे बुद्धिमान संतान और अच्छा घरेलू वातावरण मिल सके) – को धार्मिक विवाह की संज्ञा दी गई।
चार अधार्मिक विवाहों को विवाह के रूप में मान्यता देने का मुख्य कारण
‘घायल’ महिलाओं को पत्नी का सम्मानजनक दर्जा प्रदान करना था।
जीवनसाथी का चयन और विवाह के नियम:
कपाड़िया के अनुसार आज विवाह में साथी के चयन के प्रश्न में तीन महत्वपूर्ण मुद्दे शामिल हैं, अर्थात् चयन का क्षेत्र, चयन करने वाला पक्ष और चयन के मानदंड। अधिमान्य संहिता, प्रतिबंध, अंतर्विवाह और बहिर्विवाह पर प्रतिबंध, वैवाहिक गठबंधन के लिए साथी के चयन के क्षेत्र, पक्ष और मानदंडों की व्याख्या करते हैं। इन नियमों के अलावा, जो विवाह में चयन के क्षेत्र को सीमित करते हैं, जाति अपने सदस्यों पर चूक करने वाले सदस्यों पर दंड लगाकर जबरदस्त नियंत्रण रखती है। किसी व्यक्ति को अपनी जाति के बाहर विवाह साथी के चयन की स्वतंत्रता देने के उद्देश्य से, कई अधिनियम बनाए गए थे। इन कानूनी अधिनियमों के बावजूद, जाति समूहों की विशिष्टता आज भी एक कठोर तथ्य बनी हुई है।
हिंदू समाज में जीवनसाथी के चयन का नियमन अंतर्विवाह, बहिर्विवाह और अतिविवाह की अवधारणाओं के अंतर्गत आता है।
- अंतर्विवाह एक सामाजिक नियम है जिसके तहत व्यक्ति को अपनी जाति या उपजाति के भीतर से ही जीवनसाथी का चयन करना होता है।
- बहिर्विवाह प्रथा गोत्र और सपिंड (अर्थात चचेरे भाई, जैसे चचेरा, ममेरा, फुफेरा और मौसेरा) में से चयन करने पर रोक लगाती है; और
- हाइपरगैमी के अनुसार, उच्च जाति का लड़का निम्न जाति की लड़की से विवाह कर सकता है और इसके विपरीत भी।
- प्रारंभिक समाज में, जातिगत अंतर्विवाह कार्यात्मक था क्योंकि यह जाति के व्यावसायिक रहस्यों को संरक्षित करता था, जाति की एकजुटता को बनाए रखता था और जाति की सदस्यता या शक्ति में कमी को रोकता था।
- वर्तमान समाज में, यद्यपि यह वैवाहिक समायोजन को आसान बनाता है, फिर भी यह कुछ मायनों में अप्रभावी साबित हुआ है क्योंकि यह अंतर-जातीय तनाव पैदा करता है जो देश की राजनीतिक एकता पर प्रतिकूल प्रभाव डालता है, जीवनसाथी के चयन के क्षेत्र को सीमित और सीमित बनाता है, और दहेज, बाल विवाह आदि की समस्याएं पैदा करता है।
वाल्वल्कर के अनुसार , बहिर्विवाह संबंधी निषेध माता-पिता और संतानों तथा भाई-बहनों के बीच मुक्त वैवाहिक संबंधों को प्रतिबंधित करने के लिए बनाए गए थे। आर.वी. केन का मानना है कि बहिर्विवाह संबंधी प्रतिबंध आनुवंशिकता के माध्यम से पारिवारिक दोषों के संचरण को रोकने और इस भय से लगाए गए थे कि गुप्त प्रेम संबंध हो सकते हैं और परिणामस्वरूप नैतिकता का ह्रास हो सकता है।
हालाँकि, आज इन तर्कों को स्वीकार नहीं किया जाता क्योंकि गैर-हिंदू समुदायों (मुसलमानों) में, जो चचेरे भाई-बहनों के बीच विवाह करते हैं, वंश-विनाश की कोई सूचना नहीं मिलती। कपाड़िया ने कहा है कि सपिंड बहिर्विवाह का नियम एक पवित्र अनुशंसा की प्रकृति का था और आठवीं शताब्दी के अंत तक ऐसा ही रहा। आज, हालाँकि इस नियम का पालन अधिकांश हिंदू करते हैं, फिर भी चचेरे भाई-बहनों के विवाह के मामले अज्ञात नहीं हैं।
मौजूदा स्थिति
- पहले जहां बच्चों के लिए जीवनसाथी का चयन माता-पिता द्वारा किया जाता था, वहीं अब बच्चे माता-पिता और बच्चों द्वारा संयुक्त चयन में विश्वास करते हैं, हालांकि व्यक्तिगत चयन (अर्थात, बच्चों द्वारा स्वयं चयन) के मामले भी दुर्लभ नहीं हैं।
- माता-पिता द्वारा जीवनसाथी चुनने के मानदंड बच्चों से बिल्कुल अलग होते हैं। माता-पिता पारिवारिक स्थिति, संस्कार, जाति, दहेज आदि को महत्व देते हैं।
- बच्चे शिक्षा, चरित्र, शारीरिक बनावट, उपकरण और कौशल आदि को महत्व देते हैं।
- आजकल संयुक्त चयन में परिवार की आवश्यकताओं के साथ-साथ जीवनसाथी प्राप्त करने वाले व्यक्ति के हितों को भी ध्यान में रखा जाता है।
- बी.वी. शाह, मार्गरेट कॉरमैक, विमल शाह आदि विद्वानों द्वारा किए गए कई अध्ययनों से पता चला है कि बहुत बड़ी संख्या में युवा लड़के और लड़कियां अपने माता-पिता के परामर्श से अपने जीवनसाथी का चयन करना चाहते हैं।
हिंदू विवाह प्रणाली में परिवर्तन
हिंदुओं में विवाह प्रणाली में परिवर्तन का विश्लेषण सात क्षेत्रों में किया जा सकता है:
- विवाह का उद्देश्य: पारंपरिक रूप से हिंदू विवाह को एक संस्कार माना जाता था, जिसके तीन उद्देश्य थे: धर्म (धार्मिक कर्तव्यों का पालन), रति (यौन सुख) और प्रजा (प्रजनन)। धर्म के लिए किया गया विवाह धार्मिक विवाह कहलाता है। विवाह परिवार और समुदाय के प्रति एक सामाजिक कर्तव्य था, और इसमें व्यक्तिगत रुचि बहुत कम थी। पारंपरिक रूप से हिंदू विवाह एक संस्कार था, लेकिन आज स्थिति में भारी बदलाव आया है। कई कानूनों, जैसे 1955 का हिंदू विवाह अधिनियम, सामाजिक-सांस्कृतिक जागृति, शिक्षा और शहरी रोजगार आदि ने हिंदू विवाह के पवित्र मूल्यों और उद्देश्यों को कमजोर कर दिया है।
- साथी चयन की प्रक्रिया: उपरोक्त बॉक्स में उल्लिखित परिवर्तन।
- विवाह का स्वरूप: विवाह के स्वरूप में परिवर्तन से तात्पर्य बहुविवाह से एकविवाह में परिवर्तन तथा अल्पविवाह और अतिविवाह दोनों प्रकार के विवाहों के प्रचलन से है।
- विवाह की आयु में परिवर्तन: यह यौवन-पूर्व विवाह से यौवनोत्तर विवाह में परिवर्तन को संदर्भित करता है। यह माना जाता है कि यौवन-पूर्व विवाह स्वास्थ्य के लिए हानिकारक होते हैं और इसके परिणामस्वरूप विधवाओं की संख्या भी बढ़ती है। शिक्षा और रोजगार को लड़कियों के लिए लड़कों जितना ही मूल्यवान माना जाता है। अतिविवाह और दहेज पर सहवर्ती प्रतिबंध भी विवाह की आयु में वृद्धि में योगदान करते हैं। दूसरे शब्दों में, सांस्कृतिक कारकों के रूप में दृष्टिकोण, मूल्यों और बढ़ती जागरूकता में परिवर्तन और संरचनात्मक कारकों के रूप में शिक्षा, व्यवसाय, प्रवास और दहेज ने विवाह की आयु में परिवर्तन में योगदान दिया है।
- विवाह का आर्थिक पहलू (दहेज) : दहेज विरोधी अधिनियम, 1961 ने दहेज लेना और देना कानूनी अपराध बना दिया है।
- विवाह की स्थिरता (तलाक): 1954 और 1955 के हिंदू विवाह अधिनियम द्विविवाह पर रोक लगाते हैं और विभिन्न आधारों पर तलाक की भी अनुमति देते हैं।
- विधवा पुनर्विवाह: विधवा पुनर्विवाह अधिनियम, 1856 विधवाओं को पुनर्विवाह की अनुमति देता है, लेकिन उन्हें पहले पति की संपत्ति से भरण-पोषण का अधिकार छीन लेता है। भारत में विवाह की आयु, जीवनसाथी के चयन का क्षेत्र, विवाह में जीवनसाथियों की संख्या, विवाह विच्छेद, दहेज और पुनर्विवाह से संबंधित विभिन्न कानून बनाए गए।
इन पहलुओं से संबंधित महत्वपूर्ण कानून इस प्रकार हैं:
- बाल विवाह अधिनियम, 1954, विवाह की आयु, माता-पिता की सहमति के बिना बच्चों को विवाह करने की स्वतंत्रता, द्विविवाह और विवाह विच्छेद से संबंधित है।
- हिंदू विवाह अधिनियम, 1955, 1986 में संशोधित किया गया, तथा इसमें माता-पिता की सहमति से विवाह की आयु, द्विविवाह और विवाह को रद्द करने से संबंधित प्रावधान हैं।
- विवाह की आयु से संबंधित पहले तीन अधिनियम (1929, 1954 और 1955) लड़कियों की विवाह की आयु 18 वर्ष और लड़कों के लिए 21 वर्ष निर्धारित करते हैं। अधिनियमों में अंतर यह है कि 1929 का अधिनियम (1978 में संशोधित) अधिनियम के प्रावधानों का उल्लंघन करने पर विवाह को अमान्य नहीं करता है। यह केवल दूल्हे, माता-पिता, अभिभावकों और पुजारी के लिए दंड निर्धारित करता है (लेकिन आयु प्रावधान के उल्लंघन के लिए नहीं)। 1955 का अधिनियम माता-पिता की सहमति से किए गए विवाह को रोकता है, लेकिन 1954 का अधिनियम माता-पिता की सहमति से या उसके बिना अदालतों के माध्यम से किए गए विवाह को कवर करता है। ये दोनों अधिनियम (1954 और 1955) द्विविवाह को प्रतिबंधित करते हैं और विभिन्न आधारों पर तलाक की भी अनुमति देते हैं और निषिद्ध संबंधों की डिग्री के भीतर विवाह पर प्रतिबंध लगाते हैं, जब तक कि कस्टम ऐसे विवाह की अनुमति नहीं देता है।
- विधवा पुनर्विवाह अधिनियम, 1856 विधवाओं को पुनर्विवाह की अनुमति देता है, लेकिन उन्हें पहले पति की संपत्ति से भरण-पोषण का अधिकार नहीं देता।
- हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम, 1956 में पत्नी और बेटियों को व्यक्ति की संपत्ति में बेटों और भाइयों के बराबर हिस्सा दिया गया है।
हम इस बात से सहमत हैं कि संस्कृति और समाज को नई दिशा प्रदान करने, सामाजिक राय और लोगों की सामाजिक आवश्यकताओं के बीच की खाई को पाटकर बदलाव लाने और बुराइयों को दूर करने के लिए सामाजिक कानून आवश्यक हैं। डॉ. राधाकृष्णन ने 1952 में विवाह संबंधी विधेयक प्रस्तुत करते समय कहा था: “प्राचीन इतिहास आधुनिक समाज की समस्याओं का समाधान नहीं कर सकता। सामाजिक कानून का कार्य कानूनी व्यवस्था को उस समाज के अनुसार निरंतर समायोजित करना है जो लगातार उस व्यवस्था से आगे बढ़ रहा है। सामाजिक कानून आवश्यक होने के साथ-साथ उसे लागू करने की इच्छाशक्ति भी अधिक महत्वपूर्ण है।”
मुसलमानों में विवाह
ऐसा कहा जाता है कि मुसलमानों में विवाह हिंदुओं की तरह एक संस्कार से ज़्यादा एक अनुबंध है। मुस्लिम विवाह, जिसे निकाह कहा जाता है, एक नागरिक अनुबंध माना जाता है। इसके महत्वपूर्ण उद्देश्य यौन संबंधों पर नियंत्रण, संतानोत्पत्ति और परिवार का संचालन, बच्चों का पालन-पोषण और घरेलू जीवन को व्यवस्थित करना हैं। एस.सी. सरकार भी मानते हैं कि मुसलमानों में विवाह एक नागरिक अनुबंध है।
लेकिन यह कहना गलत होगा कि मुस्लिम विवाह का कोई धार्मिक कर्तव्य नहीं है। यह भक्ति और इबादत का एक कार्य है, लेकिन यह हिंदुओं की तरह कोई संस्कार तो नहीं है। मुस्लिम समाज विभिन्न समूहों में विभाजित है, जैसे शिया और सुन्नी, अशरफ, अजलाफ आदि। ये सभी समूह अंतर्विवाही हैं और इनके बीच अंतर्विवाह की निंदा की जाती है और इसे हतोत्साहित किया जाता है।
मुस्लिम विवाह की विशेषताएँ
- प्रस्ताव और उसकी स्वीकृति: विवाह समारोह से ठीक पहले, दो गवाहों और एक मौलवी (पुजारी) की उपस्थिति में, वर पक्ष द्वारा वधू पक्ष को विवाह प्रस्ताव दिया जाता है। विवाह को सही (नियमित) मान्यता देने के लिए, प्रस्ताव और उसकी स्वीकृति दोनों का एक ही बैठक में होना आवश्यक है। ऐसा न करने पर विवाह ‘फासिद’ (अनियमित) तो हो जाता है, लेकिन बातिल (अमान्य) नहीं।
- विवाह करने की क्षमता, समानता का सिद्धांत समानता का सिद्धांत निम्न स्तर के व्यक्ति के साथ विवाह को संदर्भित करता है। ऐसे विवाहों को नीची दृष्टि से देखा जाता है। इसी प्रकार, भगोड़े विवाह (जिसे किफ़ा कहा जाता है) को भी मान्यता नहीं दी जाती है।
- वरीयता प्रणाली: वरीयता प्रणाली में पहले समानांतर (चचेरा और मौसेरा चचेरे भाई) को और फिर क्रॉस-चचेरे भाई (केवल मामेरा, फुफेरा नहीं) को वरीयता देने की बात कही जाती है। लेकिन इन दिनों, चचेरे भाई-बहनों के विवाह को हतोत्साहित किया जाता है।
- विवाह में महर (दहेज) प्रथा उस धन को संदर्भित करती है जो एक पत्नी विवाह के बदले अपने पति से प्राप्त करने की हकदार होती है। महर निर्दिष्ट (निश्चित) या उचित (उचित माना जाए) हो सकता है। यह शीघ्र (पति की मृत्यु या तलाक पर देय) या आस्थगित भी हो सकता है। एक समय में, मुसलमानों में मुता (अस्थायी) विवाह की प्रथा थी, लेकिन अब वह प्रथा समाप्त कर दी गई है।
- मुस्लिम समाज में तलाक (तलाक) अदालत के हस्तक्षेप से या उसके बिना भी दिया जा सकता है। एक महिला अपने पति को केवल अदालत के माध्यम से ही तलाक दे सकती है, जबकि एक पुरुष अपनी पत्नी को अदालत जाए बिना, एक तुहर (एक मासिक धर्म) यानी एक महीने में एक बार तलाक कहकर, या तीन तुहर में तीन बार तलाक कहकर (जिसे तलाक-ए-हसन कहा जाता है) या एक ही तुहर में तीन बार तलाक कहकर (जिसे तलाक-ए-उलबिदात कहा जाता है) तलाक दे सकता है। इन तीन प्रकार के तलाक के अलावा, तीन अन्य प्रकार भी हैं: इलिया, ज़िहार और लियान।
- इलियास में, पति अल्लाह (ईश्वर) की कसम खाता है कि वह अपनी पत्नी के साथ चार या अधिक महीने या एक निश्चित अवधि के लिए यौन संबंध नहीं बनाएगा। इलियास बनाने के बाद, यदि वह वास्तव में यौन संबंध नहीं बनाता है, तो विवाह को विघटित माना जाता है।
- ज़िहार में , पति दो गवाहों की मौजूदगी में घोषणा करता है कि उसकी पत्नी उसके लिए माँ के समान है। ज़िहार विवाह को भंग नहीं करता, बल्कि पत्नी को अपने पति के खिलाफ तलाक का मुकदमा करने का आधार प्रदान करता है।
- लियान में , पति अपनी पत्नी पर व्यभिचार का आरोप लगाता है। यह पत्नी को तलाक के लिए अदालत जाने का आधार प्रदान करता है। पति-पत्नी की आपसी सहमति से दिए गए तलाक को खुला (पत्नी के कहने पर शुरू किया गया) या मुबारत (पत्नी या पति की ओर से पहल) कहा जाता है।
तलाक के बाद, पत्नी अपने पति से गुजारा भत्ता पाने की हकदार नहीं होती। हालाँकि, लगभग पंद्रह साल पहले, सुप्रीम कोर्ट ने शाहबानो नामक एक महिला को गुजारा भत्ता देने की अनुमति दी थी। चूँकि इस फैसले पर मुस्लिम नेताओं ने सवाल उठाए थे और इसे मुस्लिम पर्सनल लॉ में हस्तक्षेप बताया था, इसलिए सरकार को कानून में संशोधन करना पड़ा। फरवरी 1993 में, उत्तर प्रदेश उच्च न्यायालय ने हमीदन नामक एक महिला और उसके दो बच्चों को भी गुजारा भत्ता देने का आदेश दिया। इसके बाद ऑल इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड ने उच्च न्यायालय में एक पुनर्विचार याचिका दायर की।
ये सभी विशेषताएँ विवाह के उद्देश्यों और आदर्शों, विवाह की प्रकृति, विवाह की विशेषताओं और विवाह-विच्छेद के संदर्भ में हिंदू और मुस्लिम विवाह के बीच अंतर को स्पष्ट करती हैं। अब यह तर्क दिया जा रहा है कि यह धारणा कि मुसलमान बहुविवाह करते हैं और बड़ी संख्या में आसानी से तलाक ले लेते हैं, एक भ्रांति है। एक से अधिक पत्नियाँ रखने वाले मुसलमानों की संख्या अब नगण्य है। हिंदुओं में द्विविवाह के मामले अधिक हैं। इसी प्रकार, हिंदुओं और सिखों में तलाक की दर मुसलमानों की तुलना में अधिक है।
ईसाइयों के बीच विवाह
हिंदुओं और मुसलमानों की तरह, हम ईसाइयों में भी स्तरीकरण पाते हैं। ईसाई दो समूहों में विभाजित हैं: प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक। कैथोलिक को लैटिन और सीरियाई ईसाइयों के रूप में और भी उप-विभाजित किया गया है। ये सभी समूह और उप-समूह अंतर्विवाही हैं।
- हिंदुओं और मुसलमानों की तरह ईसाइयों में भी विवाह का मुख्य उद्देश्य यौन संबंधों और संतानोत्पत्ति के लिए सामाजिक स्वीकृति प्राप्त करना है।
- इसके अलावा, ईसाई विवाह में धर्म का भी बहुत महत्व है। ईसाई मानते हैं कि विवाह ईश्वर की इच्छा से होता है और विवाह के बाद पुरुष और स्त्री एक-दूसरे में लीन हो जाते हैं।
- ऐसा माना जाता है कि ईसाई विवाह के तीन उद्देश्य हैं – संतानोत्पत्ति, व्यभिचार (विवाह के बिना यौन संबंध) से मुक्ति, तथा पारस्परिक सहायता और सांत्वना।
- विवाह के लिए साथी का चयन या तो माता-पिता द्वारा, या बच्चों द्वारा, या माता-पिता और बच्चों द्वारा संयुक्त रूप से किया जाता है। हालाँकि, 10 में से 9 मामलों में, चयन और विवाह माता-पिता द्वारा ही तय किया जाता है। जीवनसाथी का चयन करते समय, रक्त संबंधों से बचने और परिवार की सामाजिक स्थिति, चरित्र, शिक्षा, शारीरिक फिटनेस आदि को महत्व देने पर ध्यान दिया जाता है।
- ईसाइयों और हिंदुओं में रक्त-संबंध और आत्मीयता संबंधी प्रतिबंध लगभग एक जैसे हैं। ईसाइयों में मुसलमानों की तरह ‘पसंदीदा व्यक्ति’ की प्रथा नहीं है। सगाई समारोह के बाद, विवाह से पहले पूरी की जाने वाली औपचारिकताएँ हैं: चरित्र प्रमाण पत्र प्रस्तुत करना और नियत तिथि से तीन सप्ताह पहले चर्च में विवाह के लिए आवेदन प्रस्तुत करना। इसके बाद चर्च प्रस्तावित विवाह के विरुद्ध आपत्तियाँ आमंत्रित करता है और जब कोई आपत्ति प्राप्त नहीं होती है, तो विवाह की तिथि निश्चित कर दी जाती है। चर्च में विवाह संपन्न होता है और युगल दो गवाहों की उपस्थिति में और प्रभु ईसा मसीह के नाम पर एक-दूसरे को जीवनसाथी के रूप में स्वीकार करने की घोषणा करते हैं।
- ईसाई बहुविवाह और बहुपतित्व की अनुमति नहीं देते हैं।
- ईसाई भी तलाक की प्रथा का पालन करते हैं, हालाँकि चर्च इसे पसंद नहीं करता। भारतीय तलाक अधिनियम, 1869 उन शर्तों का उल्लेख करता है जिनके तहत तलाक प्राप्त किया जा सकता है। इस अधिनियम में विवाह विच्छेद, विवाह को अमान्य घोषित करना, न्यायिक पृथक्करण का आदेश और वैवाहिक अधिकारों की पुनर्स्थापना शामिल है।
- ईसाइयों में दहेज या मेहर की कोई प्रथा नहीं है। विधवाओं के पुनर्विवाह को न केवल स्वीकार किया जाता है, बल्कि प्रोत्साहित भी किया जाता है।
- इस प्रकार, ईसाई विवाह हिंदू विवाह की तरह एक संस्कार नहीं है, बल्कि एक पुरुष और एक महिला के बीच जीवन का एक अनुबंध है। मुस्लिम विवाह में साहचर्य पर अधिक जोर दिया जाता है।
यह आवश्यक है कि जब तक समान नागरिक संहिता लागू नहीं हो जाती, ईसाइयों के तलाक अधिनियम, जो एक सौ और एक चौथाई पुराना है, में संशोधन किया जाए और कुछ नए कानून पारित किए जाएं उदाहरण के लिए, तलाक के आधार बहुत सीमित और कठोर हैं। यहां तक कि पति और पत्नी के बीच भी भेदभाव होता है, जहां पति को केवल व्यभिचार साबित करना होता है, जबकि पत्नी को राहत पाने के लिए व्यभिचार के साथ एक और वैवाहिक अपराध साबित करना होता है। यहां तक कि जब दोनों पक्ष आपसी सहमति के आधार पर अलग होना चाहते हैं और अदालत को विश्वास हो जाता है कि साथ रहना असंभव है, तब भी कोई राहत नहीं दी जा सकती। पत्नी को पति की संपत्ति माना जाता है क्योंकि तलाक अधिनियम में प्रावधान पति को पत्नी के व्यभिचारी से हर्जाना मांगने का अधिकार देता है।