- ऐतिहासिक भौतिकवाद,
- उत्पादन का तरीका,
- अलगाव,
- वर्ग संघर्ष
बुनियादी समझ:
- कार्ल मार्क्स (1818- 1883) के विचारों पर इन बातों का गहरा प्रभाव पड़ा: जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल की द्वंद्वात्मक पद्धति और ऐतिहासिक अभिविन्यास ; एडम स्मिथ और डेविड रिकार्डो की शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था ; फ्रांसीसी समाजवादी और समाजशास्त्रीय विचार, विशेष रूप से जीन-जैक्स रूसो के विचार । मार्क्स का जन्म ट्रायर, प्रशिया (वर्तमान जर्मनी) में हुआ था। बड़े होने के दौरान उन्होंने एक लूथरन प्राथमिक स्कूल में पढ़ाई की, बाद में वे नास्तिक और भौतिकवादी बन गए। 1835 में, मार्क्स ने जर्मनी के बॉन विश्वविद्यालय में दाखिला लिया जहाँ उन्होंने कानून की कक्षाएं लीं, हालाँकि, उनकी रुचि दर्शन और साहित्य में अधिक थी। एक साल बाद, उन्होंने उसे बर्लिन विश्वविद्यालय में दाखिला दिलाया। मार्क्स को जल्द ही घर जैसा महसूस हुआ जब वे प्रतिभाशाली और चरम विचारकों के एक समूह में शामिल हो गए
- स्कूल के बाद, मार्क्स ने अपना जीवन-यापन करने के लिए लेखन और पत्रकारिता की ओर रुख किया। 1842 में वे उदारवादी कोलोन अखबार राइनिशे त्सेतुंग के संपादक बने, लेकिन अगले ही वर्ष बर्लिन सरकार ने इसके प्रकाशन पर प्रतिबंध लगा दिया। इसके बाद वे ब्रुसेल्स, बेल्जियम चले गए, जहाँ उन्होंने जर्मन वर्कर्स पार्टी की स्थापना की और कम्युनिस्ट लीग में सक्रिय रहे। यहीं उन्होंने अपनी सबसे प्रसिद्ध रचना “कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो” लिखी। बेल्जियम और फ्रांस से निर्वासित होने के बाद, मार्क्स अंततः लंदन में बस गए, जहाँ उन्होंने अपना शेष जीवन एक राज्यविहीन निर्वासित के रूप में बिताया।
- लंदन में, मार्क्स ने पत्रकारिता में काम किया और जर्मन तथा अंग्रेज़ी दोनों भाषाओं के प्रकाशनों के लिए लिखा। 1852 से 1862 तक वे न्यू यॉर्क डेली ट्रिब्यून के संवाददाता भी रहे, जहाँ उन्होंने कुल 355 लेख लिखे। उन्होंने समाज की प्रकृति और उसमें सुधार की संभावनाओं के बारे में अपने सिद्धांत लिखना और सूत्रबद्ध करना जारी रखा, साथ ही समाजवाद के लिए सक्रिय रूप से अभियान भी चलाया।
- समाज, अर्थशास्त्र और राजनीति पर मार्क्स के सिद्धांत, जिन्हें सामूहिक रूप से मार्क्सवाद कहा जाता है, यह तर्क देते हैं कि समस्त समाज वर्ग संघर्ष के द्वंद्वात्मक सिद्धांत से आगे बढ़ता है। वे समाज के वर्तमान सामाजिक-आर्थिक स्वरूप, पूँजीवाद, जिसे वे “पूंजीपति वर्ग की तानाशाही” कहते थे, के घोर आलोचक थे। उनका मानना था कि यह धनी मध्यम और उच्च वर्गों द्वारा विशुद्ध रूप से अपने लाभ के लिए चलाया जाता है, और उन्होंने भविष्यवाणी की थी कि इससे अनिवार्य रूप से आंतरिक तनाव उत्पन्न होंगे जो इसके आत्म-विनाश और एक नई व्यवस्था, समाजवाद, के प्रतिस्थापन की ओर ले जाएँगे। समाजवाद के तहत, उन्होंने तर्क दिया कि समाज का शासन मज़दूर वर्ग द्वारा किया जाएगा, जिसे उन्होंने “सर्वहारा वर्ग की तानाशाही” कहा। उनका मानना था कि समाजवाद का स्थान अंततः एक राज्यविहीन, वर्गविहीन समाज ले लेगा, जिसे शुद्ध साम्यवाद कहा जाता है।
- हालाँकि मार्क्स अपने जीवनकाल में एक अपेक्षाकृत अज्ञात व्यक्ति रहे, लेकिन उनके विचारों और मार्क्सवाद की विचारधारा ने उनकी मृत्यु के कुछ समय बाद ही समाजवादी आंदोलनों पर गहरा प्रभाव डालना शुरू कर दिया। मार्क्स को मानव इतिहास के सबसे प्रभावशाली व्यक्तियों में से एक माना जाता है, और 1999 में बीबीसी के एक सर्वेक्षण में उन्हें दुनिया भर के लोगों द्वारा “सहस्राब्दी का विचारक” चुना गया था।
- 1830 के दशक के उत्तरार्ध में, मौजूदा सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितियों में आमूल-चूल परिवर्तन की आलोचना युवा हेगेलवादियों (हेगेल के दर्शन का अनुसरण करने वाले लोगों का एक समूह) द्वारा की गई थी। यह वही समूह था जिसके साथ मार्क्स औपचारिक रूप से जुड़े थे जब वे बर्लिन विश्वविद्यालय में कानून और दर्शनशास्त्र का अध्ययन कर रहे थे।
- हेगेल का दर्शन मानवतावादी था क्योंकि उन्होंने मानवता को संपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया में एक विशेष, केंद्रीय स्थान प्रदान किया और यह माना कि इतिहास का मूल उद्देश्य मानवीय भावना को निखारना और उसकी पूर्णता है। उनके विचारों का निश्चित रूप से गहरा प्रभाव पड़ा; उन्होंने जर्मन बौद्धिक जीवन पर अपना दबदबा बनाया और उस समय के अधिकांश युवा जर्मन दार्शनिकों को प्रभावित किया। इनमें से एक थे मार्क्स, जिन्होंने अपने प्रारंभिक लेखन में, निश्चित रूप से, हेगेल की योजना का अधिकांश भाग अपनाया।
हेगेल: इतिहास की द्वंद्वात्मकता:
- हेगेल उन्नीसवीं सदी के पूर्वार्ध में जर्मनी और संभवतः पूरे यूरोप में सबसे प्रभावशाली विचारक थे। हेगेल के दर्शन का उद्देश्य समग्र रूप से इतिहास का लेखा-जोखा प्रस्तुत करना था। उनका तर्क था कि समस्त मानवता के इतिहास को एक एकल, एकीकृत, संगठित और तर्कसंगत प्रगति के रूप में समझा जा सकता है। इतिहास एक आकस्मिक क्रम की तरह लग सकता है, एक के बाद एक अव्यवस्थित, अस्त-व्यस्त क्रम में, लेकिन यह धारणा केवल सतही है। सही दृष्टि से देखा जाए तो इतिहास को विकास और प्रगति की एक सुसंगत कहानी के रूप में देखा जा सकता है। प्रगति सहज, निरंतर और संचयी नहीं होती, बल्कि संघर्ष, द्वंद्व और असंततता से होकर गुजरती है, जो फिर भी मूलतः तार्किक प्रकार की होती है।
- महत्वपूर्ण विचार यह है कि संघर्ष स्वयं एक व्यवस्थित प्रक्रिया है, जिसमें विरोधों का निर्माण और उन पर विजय प्राप्त करना शामिल है। मानव इतिहास की तुलना बीज से पौधे के विकास से करें। बीज में पौधा होता है, और बीज से पौधा विकसित होता है, बीज को नष्ट करता है। इस प्रकार पौधे का जीवन बीज का उस रूप में विकास है जो उसमें बनने की क्षमता रखता है: पहले अंकुर, अंततः पूर्ण विकसित पौधा। इसी प्रकार, इतिहास को मानवता का जीवन मानें, और देखें कि इतिहास केवल उस क्षमता का प्रकटीकरण है जो उसके अस्तित्व के प्रारंभिक चरण में मौजूद थी। इतिहास मानव के मूल स्वभाव की स्वाभाविक अभिव्यक्ति है, ठीक उसी प्रकार जैसे पौधा बीज के मूल स्वभाव की स्वाभाविक अभिव्यक्ति है। मानवता को स्वयं उस रूप में विकसित होना चाहिए जो उसमें बनने की क्षमता है। ध्यान दें कि हेगेल यह मानकर चलते हैं कि उनका इतिहास एक सामूहिक इतिहास है, अर्थात यह समग्र मानवता का, या लोगों के बड़े समूहों का इतिहास है, न कि किसी विशेष व्यक्ति का। जिस प्रकार बीज का एक विशिष्ट प्रकार के पौधे में परिवर्तित होना तय है, उसी प्रकार हेगेल का तर्क है कि मनुष्य का भी पूर्ण स्वतंत्रता की ओर विकास होना तय है।
- मनुष्य मूलतः क्या है, यह कभी भी पूरी तरह से अभिव्यक्त नहीं होगा यदि उसकी विकास क्षमता
परिस्थितियों द्वारा सीमित और बाधित हो; मानवता की क्षमता तभी पूरी तरह विकसित होगी जब वह वास्तव में स्वतंत्र होगा, अर्थात सभी परिस्थितिजन्य अवरोधों से मुक्त होगा। इतिहास के दौरान, मनुष्य अनिवार्य रूप से मानवता के वास्तविक या पूर्ण स्वरूप से कुछ कम का प्रतिनिधित्व करता है। क्योंकि जिस प्रकार बीज की पूर्ण क्षमता तभी साकार होती है जब पौधा पूरी तरह परिपक्व हो जाता है, उसी प्रकार मनुष्य की पूर्ण क्षमता भी विकास की अवधि—अर्थात इतिहास—के समाप्त होने के बाद ही साकार होगी। पूर्ण स्वतंत्रता की प्राप्ति ही मनुष्य का ‘पूर्ण विकास’ होगा। परिणामस्वरूप, इतिहास का अंत होगा। चूँकि इतिहास परिवर्तन की एक प्रक्रिया है जिसके माध्यम से मानवता अपनी पूर्ण क्षमता का विकास करती है, इसलिए जब वह साकार हो जाती है, तो आगे कोई विकास नहीं हो सकता और इसलिए आगे कोई इतिहास नहीं रह जाता। इतिहास दो अर्थों में एक लक्ष्य की ओर निर्देशित होता है:- किसी विशेष परिणाम के रूप में;
- शाब्दिक अंत या समाप्ति की ओर निर्देशित होना।
मानवता किस अर्थ में विकसित होती है?
- हेगेल के लिए, विकास की प्राथमिक अभिव्यक्ति बौद्धिक जीवन, मन या आत्मा का विकास था, हेगेल द्वारा प्रयुक्त जर्मन शब्द ज़ेइटगेइस्ट (अर्थात ‘युग की भावना’) है। उनका मानना था कि यदि कोई किसी विशिष्ट जाति के इतिहास का अध्ययन करे, तो यह स्पष्ट है कि किसी भी समय उनकी कला, धर्म और दर्शन में एक निश्चित एकरूपता, एक समान मानसिकता और एक साझा दृष्टिकोण होगा।
- यह अवधारणा हेगेल के सामूहिकतावादी पहलू की पुष्टि करती है, क्योंकि उनका दृढ़ विश्वास था कि विभिन्न विचारकों के बीच समानता महज़ संयोग नहीं थी; व्यक्ति बड़े, व्यापक प्रभावों से प्रेरित होते थे जो उन सभी को समान रूप से प्रभावित करते थे। संक्षेप में, ऐतिहासिक प्रक्रिया को संचालित करने वाला मन या आत्मा मानवता का मन है, जो विशिष्ट लोगों और कालखंडों में प्रकट होता है, न कि व्यक्तिगत विचारकों का मन।
आदर्शवाद:
- हेगेल का मन संबंधी अध्ययन विचारों के विकास का अध्ययन था, इसलिए स्वाभाविक रूप से उन्होंने समाज के उन क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित किया जो रचनात्मक थे या विचारों को अभिव्यक्त करते थे: कला, अमूर्त विचार (विशेष रूप से दर्शन) और धर्म।
- इसलिए हेगेल को आदर्शवादी कहा जाता है। उनका विचार था कि इतिहास और मानव अस्तित्व की वास्तविक प्रकृति को विचारों के विकास के संदर्भ में समझा जाना चाहिए।
द्वंद्वात्मक तर्क:
- शास्त्रीय रूप से, सत्य की खोज अक्सर चर्चा में—संवाद में, या द्वंद्वात्मकता में—की जाती है। हेगेल अपने तर्कशास्त्र को शास्त्रीय काल में सुकरात द्वारा प्रतिपादित चर्चा के मॉडल पर आधारित करते हैं। चर्चा असहमति, विरोधों के संघर्ष से उत्पन्न होती है, जो वाद-विवाद को जन्म देती है। तर्क एक स्थिति को प्रस्तुत करने और उसके प्रतिवाद में दूसरी, विरोधी स्थिति को प्रस्तुत करने से आगे बढ़ता है। सत्य की खोज का अर्थ अपनी स्थिति पर अड़े रहना नहीं है, बल्कि अपने विरोधी के साथ सहमति बनाने का प्रयास करना है, ताकि दोनों स्वीकार कर सकें। यह पहले से विरोधी दो स्थितियों के तत्वों को समाहित करता है, लेकिन अब उन्हें एक तीसरी, नई स्थिति में संयोजित करता है जो बेहतर और श्रेष्ठ है।
- बेहद सरल शब्दों में, हम हेगेल के द्वंद्वात्मक तर्क को इस रूप में देख सकते हैं कि कैसे प्रतीत होने वाले विपरीत तत्वों को एक नई एकता में समेटा और संयोजित किया जा सकता है। बेशक, किसी सहमत स्थिति पर पहुँचने से वह चर्चा समाप्त हो सकती है, लेकिन इससे सारी चर्चा समाप्त नहीं होती, क्योंकि इस नई सहमत स्थिति को किसी अन्य बातचीत में रखा जाएगा, एक प्रति-कथन को उकसाया जाएगा, एक नई बहस शुरू की जाएगी और एक और अधिक समावेशी, पारस्परिक रूप से स्वीकार्य निष्कर्ष की खोज की जाएगी, इत्यादि।
- यह तार्किक प्रगति ही इतिहास का मूल तत्व है। हेगेल कह रहे हैं कि इतिहास संघर्ष से उत्पन्न होता है। संघर्ष मानव अस्तित्व पर एक अवांछनीय और अनावश्यक कलंक होने के बजाय, इतिहास का चालक, प्रगति का आवश्यक प्रेरक है। संघर्ष नए और बेहतर विचारों को जन्म देता है और अधिक व्यापक समझ की ओर प्रेरित करता है। संघर्ष न केवल आवश्यक है, बल्कि उत्पादक भी है, क्योंकि संघर्ष अंततः सुलझ जाते हैं और आगे कोई संघर्ष शुरू होने से पहले ही बेहतर परिणाम प्राप्त होते हैं।
मार्क्स का हेगेल पर सुधार:
- हालाँकि कार्ल मार्क्स युवा हेगेलवादियों में सबसे युवा सदस्य थे, फिर भी उन्होंने उनमें विश्वास, सम्मान और यहाँ तक कि प्रशंसा भी जगाई। वे उनमें एक ‘नया हेगेल’ देखते थे।
- हालांकि, वह एक राजनीतिक विचारक के रूप में हेगेल के महत्व को लेकर संशय में थे । मार्क्स हेगेल के इस तर्क को स्वीकार नहीं कर सके कि मानव मुक्ति की कुंजी दर्शन के विकास में निहित है, जो लोगों को अपनी प्रकृति की पूर्ण समझ के स्तर तक ले जाता है और इस प्रकार इसके माध्यम से पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करता है। आखिरकार, मानवता की प्रगति का यह अंतिम ज्ञान और पूर्ण विस्तार राजनीतिक कैदियों से भरी जेलों के साथ मौजूद था। दर्शन में स्वतंत्रता, केवल मन की स्वतंत्रता, स्पष्ट रूप से वास्तविक राजनीतिक स्वतंत्रता के समान नहीं थी। इसलिए, इतिहास के बारे में हेगेल का विचार वास्तविक, अर्थात् व्यावहारिक, राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए इतिहास की प्रगति का विवरण नहीं दे सकता था यदि इसका परिणाम केवल सिद्धांत में स्वतंत्रता हो । मार्क्स के लिए, मानव विकास का वास्तविक इतिहास केवल विचारों या अवधारणाओं का इतिहास नहीं हो सकता था
- इस महत्वपूर्ण आपत्ति के बावजूद, मार्क्स ने शुरू में हेगेल के तर्क के अधिकांश रूप को अपनाया, यानी समग्र इतिहास की एक योजना का विचार, और इतिहास को मानव स्वभाव के वास्तविक स्वरूप के एक प्रगतिशील विकास के रूप में, जो केवल तभी पूरी तरह साकार हो सकता है जब इतिहास अपने अंतिम चरण में पहुँच जाए। इन विचारों को अपनाया गया। इसी तरह यह विचार भी अपनाया गया कि ऐतिहासिक परिवर्तन की प्रेरक शक्ति संघर्ष है। परिवर्तन संघर्ष, समाधान, और अधिक संघर्ष और उच्चतर, अधिक उन्नत समाधान के द्वंद्वात्मक स्वरूप में संरचित था। यह स्वतंत्रता की बढ़ती हुई मात्राओं के साथ विकास के लगातार उच्चतर चरणों से गुज़रा, जिसके परिणामस्वरूप अंततः मानवजाति का अंतिम, पूर्ण ज्ञानोदय और मुक्ति हुई।
उत्पादन और मानव सार:
- बेशक, मार्क्स का यह संदेह तत्कालीन समाज की असमानता की ओर इशारा करता था। उस समय बहुत कम व्यक्तियों ने ही मानवीय विचार, या आत्मा, के बौद्धिक अभिव्यक्ति के अर्थ में, के विकास में भाग लिया था; विशाल बहुमत मानवीय सार की इन कथित अभिव्यक्तियों के निर्माण की प्रक्रिया से बाहर रखा गया था। यह बहुमत मानव इतिहास के निर्माण में लगा हुआ था, लेकिन बौद्धिक सृजन और चर्चा के माध्यम से नहीं। बल्कि, इसने मानसिक नहीं, बल्कि शारीरिक प्रयास से मानव इतिहास का निर्माण किया था, अपने श्रम के माध्यम से मानव अस्तित्व की वास्तविक परिस्थितियों और उन भौतिक परिस्थितियों का निर्माण किया था जिनके तहत चिंतन, उदाहरण के लिए दर्शन, किया जा सकता था। मार्क्स ने हेगेल के इस विचार का खंडन किया कि मानवीय सार चिंतन में निहित है; उन्होंने इस विचार का समर्थन किया कि मानवीय सार कार्य करना है।
- कार्य: कार्य, जो हमारे आस-पास की दुनिया के भौतिक परिवर्तन में शामिल है, वस्तुतः
हमारी दुनिया को बदल देता है, जबकि चिंतन किसी भी चीज़ में कोई भौतिक परिवर्तन नहीं लाता। कार्य स्वतंत्रता का, आवश्यकता से मुक्ति का सबसे बुनियादी साधन भी प्रदान करता है, क्योंकि निस्संदेह, हमारा श्रम हमें भोजन, आश्रय और वस्त्र प्रदान करता है, जिससे हमें प्रकृति की चुनौतियों और दबावों से कुछ मुक्ति मिलती है। इसके अलावा, श्रम में प्रगति हमें श्रम के अलावा अन्य कार्यों को करने के लिए समय और संसाधन प्रदान करके, जिसमें बौद्धिक चिंतन में संलग्न होने का अवसर भी शामिल है, श्रम की आवश्यकता से मुक्त करती है। - इसका मतलब यह नहीं है कि सोचना बिल्कुल भी मायने नहीं रखता, क्योंकि, निस्संदेह, सोचना श्रम का एक हिस्सा है, मार्क्स जिसे ‘व्यावहारिक चेतना’ कहते हैं, उसका एक हिस्सा, यानी श्रम करने के लिए और उसके उद्देश्यों के लिए किया जाने वाला चिंतन। दरअसल, मार्क्स और उनके पूर्ववर्तियों, अरस्तू और हेगेल, दोनों के लिए विचार करने की क्षमता ही मनुष्य को विशिष्ट बनाती है; चीजों के बारे में सोचने और उनकी कल्पना करने की क्षमता ही मनुष्य को भौतिक दुनिया को अपनी ज़रूरतों के हिसाब से ढालने के नए (बेहतर) तरीके खोजने और भौतिक पर्यावरण में बदलाव लाने में सक्षम बनाती है। इस क्षमता में वे जानवरों से अलग हैं, जिनकी भौतिक दुनिया को बदलने की क्षमता सहज वृत्ति द्वारा निर्धारित होती है; जानवरों में चिंतन और दूरदर्शिता की क्षमता नहीं होती।
- मार्क्स जिस युग से संबंधित थे, उसकी शुरुआत फ्रांसीसी क्रांति से हुई थी। लेकिन इसका ऐतिहासिक आयाम औद्योगिक और सामाजिक क्रांतियों के पूरे युग के साथ मेल खाता था और आधुनिक युग तक विस्तृत था। यही कारण है कि एक ऐसे विचार समूह (मार्क्सवादी विचार) का स्थायी आकर्षण है जो किसी भी तरह से इतिहास से मुक्त नहीं है।
- तीस वर्ष की आयु से पहले, मार्क्स ने कई रचनाएँ लिखीं जो मिलकर उनकी “इतिहास की भौतिकवादी अवधारणा” की अपेक्षाकृत पर्याप्त रूपरेखा प्रस्तुत करती हैं। हालाँकि मार्क्स ने ऐतिहासिक भौतिकवाद पर कभी स्पष्ट रूप से नहीं लिखा, फिर भी उनके लेखन में इसका संक्षिप्त रूप से उल्लेख मिलता है। उनके लिए, यह कोई नई दार्शनिक प्रणाली नहीं थी। बल्कि यह सामाजिक-ऐतिहासिक अध्ययन की एक व्यावहारिक पद्धति थी। यह राजनीतिक कार्रवाई का एक आधार भी थी।
- इस सिद्धांत की रूपरेखा स्पष्ट रूप से हेगेल से ली गई थी। हेगेल की तरह, मार्क्स ने भी माना कि मानव जाति का इतिहास केवल एक एकल और गैर-पुनरावृत्ति प्रक्रिया है (विकासवादी)। इसी तरह, उनका यह भी मानना था कि ऐतिहासिक प्रक्रिया के नियमों की खोज की जा सकती है।
- मार्क्स हेगेलियन दर्शन से विचलित हो गए। युवा हेगेलवादियों में से कई अन्य लोगों को हेगेल के विचारों में खामियाँ नज़र आईं और उन्होंने एक नई विचारधारा का निर्माण किया। लेकिन केवल मार्क्स ही लगातार विचारों का एक नया समूह विकसित कर पाए, जिसने वास्तव में समाज के बारे में हेगेलियन सिद्धांतों का स्थान ले लिया। हेगेल इस अर्थ में उदारवादी थे कि उन्होंने व्यक्ति के शासन के बजाय कानून के शासन को स्वीकार किया। उनका दर्शन आदर्शवादी परंपरा से संबंधित था। आदर्शवादी परंपरा के अनुसार, तर्क (विचार) वास्तविकता का सार है, और तर्क की आत्मा इतिहास के दौरान स्वयं को अभिव्यक्त करती है। हेगेल ने तर्क दिया कि इतिहास में तर्क का स्वयं के प्रति जागरूकता तक विकास शामिल है। उन्होंने संवैधानिक राज्य को इतिहास का शिखर या सर्वोच्च बिंदु माना। हेगेल इतिहास को ‘स्वतंत्रता की चेतना में प्रगति’ के रूप में देखते हैं, जो दर्शन और धर्म में सबसे अच्छी तरह अभिव्यक्त होती है, और धार्मिक अवधारणा और विचार में विकास सामाजिक संगठन के विशिष्ट रूपों में स्वतंत्रता की चेतना की मात्रा को दर्शाता है। दूसरे शब्दों में, धार्मिक और दार्शनिक विचारों में प्रगति सामाजिक-राजनीतिक प्रगति के अनुरूप होती है। हेगेल के अनुसार, मानव इतिहास ईसाई धर्म, धर्मसुधार, फ्रांसीसी क्रांति और संवैधानिक राजतंत्र की दिशा में आगे बढ़ रहा था। उनका यह भी मानना था कि संवैधानिक राजतंत्र का संचालन करने वाले शिक्षित राजकीय अधिकारी ही मानव प्रगति के विचारों को समझते हैं।
कार्ल मार्क्स ने भी मानव इतिहास के अपने विचारों को शुरू में हेगेल के विचारों के आधार पर विकसित किया था। लेकिन समय के साथ, उन्होंने भी युवा हेगेलवादियों के साथ हाथ मिला लिया और अंततः मानव समाज के इतिहास पर अपने विचार , अर्थात् ऐतिहासिक भौतिकवाद, विकसित किए । ऐसा करके, ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने हेगेल को सिर के बल खड़ा कर दिया, अर्थात, मार्क्स ने धर्म, राजनीति और कानून पर हेगेल के रूढ़िवादी विचारों की आलोचना की।
- मार्क्स ने हेगेल के आदर्शवाद में विश्वास को नकार दिया, लेकिन हेगेल की द्वंद्वात्मक पद्धति के प्रयोग को अपनाया और अनुकूलित किया।
- हेगेल के अनुसार , प्रत्येक सिद्धांत का अपना प्रतिपक्ष होता है। सिद्धांत सकारात्मक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है, और प्रतिपक्ष विपरीत दृष्टिकोण का। इसका अर्थ है कि सत्य के प्रत्येक कथन का अपना विपरीत कथन भी होता है। प्रतिपक्ष या विपरीत कथन भी सत्य होता है। समय के साथ, सिद्धांत और प्रतिपक्ष का संश्लेषण के रूप में सामंजस्य हो जाता है। संश्लेषण ही समग्र दृष्टिकोण है।
- जैसे-जैसे इतिहास आगे बढ़ता है , संश्लेषण एक नई थीसिस बन जाता है। फिर इस नई थीसिस का एक प्रतिपक्ष होता है, जिसके अंततः संश्लेषण में बदल जाने की संभावना होती है। और इस प्रकार, द्वंद्वात्मकता की प्रक्रिया आगे बढ़ती है।
- हेगेल ने द्वंद्वात्मकता की प्रक्रिया की इस समझ को इतिहास में विचारों की प्रगति पर लागू किया, जबकि मार्क्स ने द्वंद्वात्मकता की अवधारणा को स्वीकार किया , लेकिन हेगेल की तरह, विचारों की प्रगति में सत्य को नहीं देखा। उन्होंने कहा कि “पदार्थ सत्य का क्षेत्र है” और “भौतिकवाद” के माध्यम से सत्य तक पहुँचने का प्रयास किया । यही कारण है कि मार्क्स के सिद्धांत को “ऐतिहासिक भौतिकवाद” कहा जाता है, जबकि हेगेल की प्रणाली को “द्वंद्वात्मक आदर्शवाद” कहा जाता है।
भौतिकवाद क्या है?
भौतिकवाद वस्तुओं, यहाँ तक कि धर्म, की वैज्ञानिक व्याख्याएँ चाहता है। भौतिकवाद का विचार आदर्शवाद की अवधारणा के विपरीत हो सकता है। आदर्शवाद एक ऐसे सिद्धांत को संदर्भित करता है जिसके अनुसार परम सत्य पारलौकिक घटनाओं “विचारों” के क्षेत्र में निहित है । दूसरी ओर, भौतिकवाद का मानना है कि जो कुछ भी अस्तित्व में है, वह पदार्थ पर निर्भर है। ऐतिहासिक भौतिकवाद मानव इतिहास के विकास में भौतिक परिस्थितियों के उत्पादन की मौलिक और कारणात्मक भूमिका पर बल देता है।
- उत्पादन- ऐसा नहीं है कि लोग भौतिक लोभ या धन संचय के लालच में उत्पादन करते हैं। बल्कि जीवन की अनिवार्य वस्तुओं का उत्पादन करने की क्रिया लोगों को “सामाजिक संबंधों” में जोड़ती है। मार्क्स के अनुसार, सामाजिक संबंध व्यक्तियों से परे होते हैं। मार्क्स कहते हैं कि एक सामान्य सिद्धांत के रूप में, जीवन की भौतिक आवश्यकताओं का उत्पादन, जो सभी समाजों की एक मूलभूत आवश्यकता है, व्यक्तियों को उनकी इच्छा से स्वतंत्र निश्चित सामाजिक संबंधों में प्रवेश करने के लिए बाध्य करता है। यही मार्क्स के समाज सिद्धांत का मूल विचार है।
- मार्क्स इस बात पर ज़ोर देते हैं कि कुछ सामाजिक संबंध ऐसे होते हैं जो व्यक्तियों की प्राथमिकताओं से स्वतंत्र होकर उन पर प्रभाव डालते हैं। वे आगे विस्तार से बताते हैं कि ऐतिहासिक प्रक्रिया की समझ इन वस्तुनिष्ठ सामाजिक संबंधों के प्रति हमारी जागरूकता पर निर्भर करती है। मार्क्स के अनुसार, अधिकांश मानव इतिहास में, ये संबंध “वर्ग संबंध” ही होते हैं जो वर्ग संघर्ष को जन्म देते हैं। उनका तर्क है कि सामाजिक-राजनीतिक और बौद्धिक जीवन की प्रक्रिया सामान्यतः भौतिक जीवन की उत्पादन पद्धति से निर्धारित होती है। इसी तर्क के आधार पर, मार्क्स इतिहास के अपने संपूर्ण दृष्टिकोण का निर्माण करने का प्रयास करते हैं।
- उनका कहना है कि “समाज की उत्पादक शक्तियों का नया विकास” “मौजूदा उत्पादन संबंधों” के साथ “संघर्ष” में आता है। जब लोग संघर्ष की स्थिति के प्रति सचेत हो जाते हैं, तो वे इसे समाप्त करना चाहते हैं। इतिहास के इस काल को मार्क्स ने “सामाजिक क्रांति का काल” कहा है। क्रांति “संघर्ष का समाधान” लाती है। इस प्रकार, मार्क्स के लिए , “नई उत्पादक शक्तियों का विकास ही मानव इतिहास की दिशा निर्धारित करता है”। उत्पादक शक्तियाँ वे शक्तियाँ हैं जिनका उपयोग समाज जीवन की भौतिक परिस्थितियों का उत्पादन करने के लिए करता है। मार्क्स के लिए, “मानव इतिहास भौतिक उत्पादन की नई शक्तियों के विकास और परिणामों का विवरण है”। यही कारण है कि इतिहास के बारे में उनका दृष्टिकोण “ऐतिहासिक भौतिकवाद” है।
- अवसंरचना और अधिरचना: मार्क्स के अनुसार , प्रत्येक समाज की अपनी अवसंरचना और अधिरचना होती है। सामाजिक संबंधों को भौतिक परिस्थितियों के संदर्भ में परिभाषित किया जाता है, जिन्हें वे “अवसंरचना” कहते हैं। किसी समाज का आर्थिक आधार उसकी अवसंरचना का निर्माण करता है। भौतिक परिस्थितियों में कोई भी परिवर्तन सामाजिक संबंधों में भी तदनुरूप परिवर्तन लाता है। उत्पादन की शक्तियाँ और संबंध अवसंरचना की श्रेणी में आते हैं। “अधिरचना” के अंतर्गत कानूनी, शैक्षिक और राजनीतिक संस्थाओं के साथ-साथ मूल्य, सांस्कृतिक चिंतन, धर्म, विचारधाराएँ और दर्शन भी आते हैं।
- मार्क्स के अनुसार, उत्पादन शक्तियाँ दो तत्वों से मिलकर बनी होती हैं: (क) उत्पादन के साधन (औज़ार, मशीनें, कारखाने, आदि); और (ख) श्रम शक्ति (कार्य में प्रयुक्त कौशल, ज्ञान, अनुभव और अन्य मानवीय क्षमताएँ)। उत्पादन संबंध उत्पादन के साधनों के आर्थिक स्वामित्व के स्वरूप द्वारा निर्मित होते हैं। ऐतिहासिक विकास के प्रत्येक चरण में, उत्पादन के साधनों के स्वामी प्रभुत्वशाली वर्ग का निर्माण करते हैं और जिनके पास केवल श्रम शक्ति बची रहती है, वे आश्रित वर्ग का निर्माण करते हैं।
- समय के कुछ बिंदुओं पर, मार्क्स समाज के एक चरण से दूसरे चरण में परिवर्तन की बात करते हैं। परिवर्तन की प्रक्रिया की व्याख्या करते हुए, मार्क्स ने हमें ऐतिहासिक गति की एक योजना दी है।
- वह वर्ग संघर्ष के सिद्धांत में आंतरिक संघर्षों से उत्पन्न सामाजिक परिवर्तन के विचार को विकसित करते हैं । उनके लिए, सामाजिक परिवर्तन एक नियमित पैटर्न प्रदर्शित करता है। मार्क्स, व्यापक रूप से, समाज के मुख्य प्रकारों का एक ऐतिहासिक क्रम निर्मित करते हैं, जो ‘आदिम साम्यवाद’ के सरल, अविभेदित समाज से लेकर ‘आधुनिक पूंजीवाद’ के जटिल वर्ग समाज तक फैला है। वह उस महान ऐतिहासिक परिवर्तन की व्याख्या करते हैं जो समाज के पुराने रूपों को ध्वस्त करता है और ढाँचागत परिवर्तनों के संदर्भ में नए समाजों का निर्माण करता है, जिन्हें वह अपने संचालन में सामान्य और निरंतर मानते हैं। शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच अंतर्विरोध के प्रत्येक काल को मार्क्स क्रांति के काल के रूप में देखते हैं।
- उत्पादन की शक्तियों और संबंधों के बीच द्वंद्वात्मक संबंध:क्रान्तिकारी काल में, एक वर्ग पुराने उत्पादन संबंधों से जुड़ा रहता है। ये संबंध उत्पादक शक्तियों के विकास में बाधा डालते हैं। दूसरी ओर, दूसरा वर्ग दूरदर्शी होता है। वह नए उत्पादन संबंधों के लिए प्रयासरत रहता है। नए उत्पादन संबंध उत्पादक शक्तियों के विकास में बाधा उत्पन्न नहीं करते। वे उन शक्तियों के अधिकतम विकास को प्रोत्साहित करते हैं। यह मार्क्स के वर्ग संघर्ष के विचारों का अमूर्त सूत्रीकरण है।
- उत्पादक शक्तियों के बीच द्वंद्वात्मक संबंध एक “क्रांति का सिद्धांत” भी प्रदान करता है । मार्क्स के इतिहास-पाठ में, क्रांतियाँ राजनीतिक दुर्घटनाएँ नहीं हैं। उन्हें “ऐतिहासिक आंदोलन की सामाजिक अभिव्यक्ति” माना जाता है । क्रांति समाजों की ऐतिहासिक प्रगति की आवश्यक अभिव्यक्तियाँ हैं। क्रांतियाँ तब घटित होती हैं जब उनके लिए परिस्थितियाँ परिपक्व होती हैं। मार्क्स ने लिखा, ‘कोई भी सामाजिक व्यवस्था तब तक लुप्त नहीं होती जब तक कि उसमें मौजूद सभी उत्पादक शक्तियों का विकास न हो जाए; और उत्पादन के नए उच्चतर संबंध तब तक प्रकट नहीं होते जब तक कि उनके अस्तित्व की भौतिक परिस्थितियाँ पुराने समाज के गर्भ में परिपक्व न हो जाएँ।’
- उन्होंने सामाजिक यथार्थ और चेतना में भी अंतर किया है। मार्क्स के अनुसार, यथार्थ मानवीय चेतना से निर्धारित नहीं होता । उनके अनुसार, “सामाजिक यथार्थ मानवीय चेतना को निर्धारित करता है”। इससे एक समग्र अवधारणा सामने आती है जिसमें मानवीय चिंतन के तरीकों को उन सामाजिक संबंधों के संदर्भ में समझाया जाना चाहिए जिनका वे हिस्सा हैं।
- विस्तृत विश्लेषण के बाद, हम पाते हैं कि “ऐतिहासिक भौतिकवाद” “आर्थिक नियतिवाद” से भिन्न है। मार्क्स ने माना कि संस्कृति के बिना उत्पादन संभव नहीं है। उनके लिए “उत्पादन पद्धति” में “उत्पादन के सामाजिक संबंध” शामिल हैं, जो “प्रभुत्व और अधीनता के संबंध” हैं, जिनमें पुरुष और महिलाएँ जन्म से ही प्रवेश करते हैं या अनैच्छिक रूप से प्रवेश करते हैं। “जीवन और जीवन के भौतिक साधनों, दोनों के पुनरुत्पादन” को “संस्कृति, मानदंडों और मेहनतकश लोगों के रीति-रिवाजों” को देखे बिना नहीं समझा जा सकता, जिन पर शासक शासन करते हैं।
दूसरे शब्दों में:
- मानवीय सार में श्रम करने, अपने आस-पास की दुनिया पर काम करने और उसे संशोधित करने, मानवीय आवश्यकताओं के अनुरूप उसे बेहतर आकार देने की क्षमता है, जिससे मानव अस्तित्व और क्षमता में वृद्धि होती है।
- संक्षेप में, श्रम मानव स्वभाव है —मानव सार। श्रम की क्षमता संचयी होती है, क्योंकि व्यावहारिक विचार क्षमता के बल पर मनुष्य दुनिया में अपने काम को अंजाम देने के नए और बेहतर तरीके ईजाद कर सकता है; उदाहरण के लिए, औज़ारों का निर्माण मानव शक्तियों को बढ़ाता है।
परिवर्तन: मात्रा और गुणवत्ता.
- हालाँकि, श्रम का संचयी चरित्र सहज और निरंतर नहीं है। यहाँ मार्क्स के विश्लेषण में एक और हेगेलीय धारणा झलकती है : मात्रा से गुणवत्ता तक। हेगेल ने कहा था कि कई परिवर्तन एक बिंदु तक निरंतर होते हैं, और फिर उनमें एक व्यापक, असंतत परिवर्तन शामिल होता है। उदाहरण के लिए, यदि हम कुछ समय के लिए पानी को गर्म या ठंडा करते हैं, तो हमें एक निरंतर संचयी परिवर्तन मिलता है, और पानी बस गर्म या ठंडा होता जाता है, लेकिन यदि हम इसे जारी रखते हैं, तो एक निश्चित बिंदु पर न केवल मात्रा में – बल्कि प्रकृति या गुणवत्ता में भी परिवर्तन होता है। पानी उबलने लगता है और गैस में बदल जाता है, या जम कर बर्फ में बदल जाता है। मात्रा से गुणवत्ता में यह परिवर्तन ऐतिहासिक प्रक्रियाओं की विशेषता है, जहाँ एक समाज संचयी रूप से बदलता है। उदाहरण के लिए, एक कृषि समाज खेती के अधीन भूमि के क्षेत्र का विस्तार कर सकता है, लेकिन एक निश्चित बिंदु पर, समाज की संपूर्ण प्रकृति में परिवर्तन के बिना आगे परिवर्तन संभव नहीं है, और एक कृषि समाज औद्योगिक समाज बन जाता है।
- मनुष्य अपनी श्रम शक्ति को बढ़ाने के लिए उपकरण—प्रौद्योगिकी—विकसित करते हैं, और इतिहास के एक निश्चित कालखंड में एक निश्चित स्तर की प्रौद्योगिकी प्रचलित होती है, जिसमें निरंतर सुधार किया जा सकता है। हालाँकि, एक निश्चित बिंदु पर, एक नई, भिन्न प्रकार की प्रौद्योगिकी का निर्माण होता है, जो श्रेष्ठ होती है। प्रौद्योगिकी के विकास पर इस ज़ोर से यह विचार उभरता है कि मार्क्स एक प्रौद्योगिकीय निर्धारक हैं, अर्थात वे उत्पादन की नई प्रौद्योगिकियों के विकास को ऐतिहासिक परिवर्तन का कारण मानते हैं। हालाँकि, मार्क्स प्रौद्योगिकी के इस प्रकार के विचार को एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में विरोध करने के लिए विशेष रूप से चिंतित थे, क्योंकि प्रौद्योगिकी अपने आप में व्यावहारिक और तकनीकी ज्ञान के एक निष्क्रिय समूह से अधिक कुछ नहीं है। किसी प्रौद्योगिकी को बोधगम्य और व्यावहारिक बनाने के लिए मनुष्यों के बीच सामाजिक संबंधों की आवश्यकता होती है। आर्थिक, उत्पादक गतिविधि एक सामाजिक, सामूहिक मामला है। प्रौद्योगिकी का प्रचलित रूप उत्पादन की शक्तियों में से एक हो सकता है, लेकिन उत्पादन के सामाजिक संबंध सबसे महत्वपूर्ण हैं।
उत्पादन के सामाजिक संबंध:
- एक तकनीक, यूँ कहें तो, लोगों के बीच कुछ खास तरह के संबंधों का संकेत देती है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति घोड़े से चलने वाला हल चला सकता है, लेकिन एक औद्योगिक संयंत्र के लिए स्पष्ट रूप से व्यक्तियों की एक टीम के जटिल संगठन की आवश्यकता होती है, जिसमें अन्य बातों के अलावा, विशिष्ट कार्यों में श्रम का विस्तृत विभाजन भी शामिल होता है।
- आर्थिक परिवर्तन कभी भी केवल तकनीक में परिवर्तन नहीं होता; इसके लिए सामाजिक संबंधों में भी कई बदलावों की आवश्यकता होती है, न कि केवल उत्पादन से जुड़े सामाजिक संबंधों में। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति, जो अकेले, किसी भी पड़ोसी से दूर, एकांत में रहता है, घोड़े से खींचा जाने वाला हल चला सकता है, लेकिन एक औद्योगिक संयंत्र को उस आबादी के सदस्यों द्वारा संचालित नहीं किया जा सकता जो मैदानी किसानों की तरह पूरे भूभाग में बिखरी हुई है। अगर लोगों को वहाँ काम करना है तो उन्हें संयंत्र के पास ही रहना होगा। ज़ाहिर है, इस विचार में और भी बहुत कुछ है कि आर्थिक संबंधों के लिए विशिष्ट प्रकार के सामाजिक संबंधों की आवश्यकता होती है, लेकिन यह उदाहरण इसकी ताकत को दर्शाता है।
संक्षेप में, मार्क्स का यह विचार कि आर्थिक उत्पादन समाज के जीवन के लिए बुनियादी है, कम से कम तीन तरह से उचित है:
- उत्पादक गतिविधि मानव स्वभाव का परिचायक है।
- उत्पादक गतिविधि तार्किक रूप से अन्य गतिविधियों से पहले होती है, इस अर्थ में कि जब तक हम अपने भौतिक अस्तित्व की शर्तों को पूरा नहीं कर लेते, तब तक हम कुछ भी नहीं कर सकते, अर्थात जब तक हम भोजन, पर्यावरण से सुरक्षा आदि प्रदान नहीं कर लेते, तब तक हम सिद्धांत नहीं बना सकते, या चित्रकारी नहीं कर सकते, या खेल नहीं खेल सकते।
- उत्पादक गतिविधि की संरचना अन्य सामाजिक गतिविधियों के स्वरूप पर कारणात्मक प्रभाव डालती है। उदाहरण के लिए, एक कुलीन और एक किसान पूरी तरह से अलग-अलग तरीके से रहते थे, यानी कुलीन का जीवन आराम से भरा हो सकता था, लेकिन किसान का अधिकांश समय अपने (और अंततः कुलीन के) जीवन के लिए आवश्यक वस्तुओं के उत्पादन में व्यतीत होता था।
उत्पादन के साधनों का स्वामित्व:
- उत्पादन में, अक्सर उन लोगों के बीच अंतर होता था जो शारीरिक श्रम करते थे, और उन लोगों के बीच जो उन्हें उस कार्य के साधन—भूमि, कच्चा माल या तकनीक तक पहुँच—प्रदान करते थे, लेकिन स्वयं कार्य नहीं करते थे। अभिजात वर्ग भूमि पर नियंत्रण रखता था और किसानों को काम करने की अनुमति देता था, जबकि औद्योगिक नियोक्ता भौतिक संयंत्र और मशीनरी को नियंत्रित करता था और श्रमिकों को उनके उपयोग के लिए मजदूरी देता था। इसलिए, जिसके पास ‘उत्पादन के साधन’ होते हैं, उसका उन पर अधिकार होता है जो उनका उपयोग करते हैं।
- इसलिए मार्क्स के लिए समाज में निर्णायक विभाजन केवल उन लोगों के बीच का नहीं था जो भौतिक उत्पादन में काम करते थे और जो काम नहीं करते थे, बल्कि अधिक विशिष्ट रूप से निजी संपत्ति के अस्तित्व पर आधारित विभाजन था, यानी उन लोगों के बीच जिनके पास उत्पादन के साधन थे – जिनके पास उनका स्वामित्व था – और जिनके पास नहीं थे। उत्पादन में, बाद वाले पहले वाले को नियंत्रित करते थे (और उनका शोषण करते थे)। शोषण, सबसे कठोर शब्दों में, इस तथ्य में निहित था कि जो लोग काम नहीं करते थे, उन्हें काम में भौतिक रूप से निर्मित उत्पाद का कम से कम एक हिस्सा सौंप दिया जाता था, हालाँकि उन्होंने इसके वास्तविक निर्माण में कोई योगदान नहीं दिया था। सत्ता और नियंत्रण का संबंध, जो निजी संपत्ति पर आधारित आर्थिक संबंधों में पाया जाता था, व्यापक समाज में पुनरुत्पादित हुआ। जो लोग आर्थिक उत्पादन की प्रक्रिया में प्रभुत्व रखते थे, वे समाज पर शासन करते थे; उदाहरण के लिए, भूमि को नियंत्रित करने वाले अभिजात वर्ग भी पूर्व-औद्योगिक समाज के भीतर शासक समूह का गठन करते थे। समाज में प्रमुख पद और संबंध वर्ग के थे।
कक्षा:
- उत्पादन की किसी भी विशिष्ट व्यवस्था में, कई लोग एक-दूसरे के साथ समान संबंध में होते हैं; जैसा कि हम कह चुके हैं, उत्पादक प्रक्रिया में लोग या तो काम करते हैं या उत्पादन के साधनों के मालिक होते हैं। इस विभाजन के एक ओर समान स्थिति वाले लोग एक ही वर्ग में आते थे।
- इस विभाजन का स्वरूप केवल आर्थिक क्षेत्र में ही नहीं, बल्कि जीवन के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है। समाज में जीवन, यहाँ तक कि भौतिक उत्पादन से सबसे दूर के क्षेत्रों में भी, वर्ग-विभाजित, वर्ग-आधारित है। इसलिए वर्ग की अवधारणा केवल आर्थिक संबंधों के विश्लेषण से कहीं अधिक व्यापक है; इसमें समग्र रूप से समाज की संरचना का विश्लेषण शामिल है। यह एक और पहलू है जिसमें मार्क्स के लिए आर्थिक संरचनाएँ समाज के लिए ‘आधारभूत’ हैं, क्योंकि आर्थिक उत्पादन के किसी दिए गए रूप के इर्द-गिर्द स्थापित संबंधों के संदर्भ में ही सामाजिक वर्ग का निर्माण होता है, जो बदले में, वह मूलभूत संबंध बन जाता है जिसके इर्द-गिर्द अन्य सभी सामाजिक गतिविधियाँ संरचित होती हैं।
ऐतिहासिक भौतिकवाद:-
- समाज के बारे में मार्क्स के सामान्य विचारों को उनके “ऐतिहासिक भौतिकवाद” के सिद्धांत के रूप में जाना जाता है । भौतिकवाद उनके समाजशास्त्रीय चिंतन का आधार है क्योंकि मार्क्स के अनुसार, भौतिक परिस्थितियाँ या आर्थिक कारक समाज की संरचना और विकास को प्रभावित करते हैं । उनका सिद्धांत यह है कि भौतिक परिस्थितियाँ अनिवार्य रूप से उत्पादन के तकनीकी साधनों का निर्माण करती हैं और मानव समाज का निर्माण उत्पादन की शक्तियों और संबंधों से होता है।
- मार्क्स का समाज सिद्धांत अर्थात ऐतिहासिक भौतिकवाद ऐतिहासिक क्यों है?
- यह ऐतिहासिक है क्योंकि मार्क्स ने मानव समाज के एक चरण से दूसरे चरण तक के विकास का पता लगाया है।
- इसे भौतिकवादी इसलिए कहा जाता है क्योंकि मार्क्स ने समाजों के विकास की व्याख्या उनके भौतिक या आर्थिक आधारों के आधार पर की है।
- भौतिकवाद का सीधा सा अर्थ है कि पदार्थ या भौतिक वास्तविकता ही किसी भी परिवर्तन का आधार है ।
- हेगेल का प्रारंभिक दृष्टिकोण यह था कि विचार परिवर्तन का कारण होते हैं । मार्क्स ने इस दृष्टिकोण का विरोध किया और इसके बजाय तर्क दिया कि विचार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, यानी पदार्थ का परिणाम हैं , न कि इसके विपरीत।
- ऐतिहासिक भौतिकवाद का मूलतः तात्पर्य यह है कि किसी भी युग में समाज के आर्थिक संबंध – वे साधन जिनके द्वारा पुरुष और महिलाएं अपनी जीविका का प्रबंध करते हैं, अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए आवश्यक वस्तुओं का उत्पादन, विनिमय और वितरण करते हैं – समाज की प्रगति को आकार देने और सामाजिक, राजनीतिक, बौद्धिक और नैतिक संबंधों को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। दूसरे शब्दों में, ऐतिहासिक विकास के किसी भी चरण में प्रचलित सभी प्रकार के सामाजिक संबंध आर्थिक परिस्थितियों द्वारा निर्धारित होते हैं।
- इस संबंध में मार्क्स का तर्क इस सरल सत्य से शुरू होता है कि मनुष्य का अस्तित्व भौतिक वस्तुओं के उत्पादन में उसकी दक्षता पर निर्भर करता है।
- इसलिए, उत्पादन सभी मानवीय गतिविधियों में सबसे महत्वपूर्ण है।
- समाज मुख्यतः आर्थिक उत्पादन के उद्देश्य से अस्तित्व में आता है, क्योंकि संगठित मनुष्य अकेले रहने वाले मनुष्यों की तुलना में अधिक उत्पादन करते हैं।
- एक आदर्श समाज अपने सभी सदस्यों की संतुष्टि के लिए जीवन की सभी आवश्यकताओं को सुनिश्चित करेगा। लेकिन द्वंद्वात्मक अवधारणा के अनुसार, पूर्णता एक बहुत लंबी प्रक्रिया से होकर आती है।
- चूँकि भौतिक उत्पादन की प्रक्रिया मनुष्य के सामाजिक जीवन की कुंजी है, इस प्रक्रिया में होने वाले परिवर्तन समस्त ऐतिहासिक विकास के लिए जिम्मेदार हैं।
- मार्क्स का ऐतिहासिक विकास का वर्णन ऐतिहासिक भौतिकवाद की अवधारणा पर आधारित है। जैसा कि मार्क्स ने स्वयं कहा था: “अपने जीवन के सामाजिक उत्पादन में मनुष्य निश्चित संबंधों में प्रवेश करते हैं जो अनिवार्य और उनकी इच्छा से स्वतंत्र होते हैं, उत्पादन संबंध जो उनकी भौतिक उत्पादक शक्तियों के विकास के एक निश्चित चरण के अनुरूप होते हैं। इन उत्पादन संबंधों का योग आर्थिक संरचना का निर्माण करता है, जिसका वास्तविक आधार एक वैधानिक और राजनीतिक अधिरचना का निर्माण करता है।”
- इस व्याख्या के अनुसार, किसी समाज में उत्पादन की पद्धति उसका ‘ आधार’ बनाती है; कानूनी और राजनीतिक संस्थाएं, धर्म और नैतिकताएं आदि उसकी ‘अधिसंरचना’ बनाती हैं, जो आधार के बदलते चरित्र के अनुसार आकार लेती हैं ।
उत्पादन के तरीके में परिवर्तन के पीछे क्या कारण है?
- मार्क्स का उत्तर है: “अपने विकास के एक निश्चित चरण में, समाज की भौतिक उत्पादक शक्तियां उत्पादन के मौजूदा संबंधों के साथ संघर्ष में आती हैं … जिनके भीतर वे अब तक काम कर रहे थे; तब सामाजिक क्रांति का युग शुरू होता है।”
- उत्पादन में सुधार के लिए मनुष्य की निरंतर खोज (अभाव आदि पर विजय पाने के उद्देश्य से) उत्पादक शक्तियों के विकास की ओर ले जाती है। वैज्ञानिक खोजों और नई तकनीकों व उपकरणों के आविष्कार से उत्पादन के साधनों में सुधार होता है, जबकि श्रम शक्ति का विकास नए ज्ञान, शिक्षा और प्रशिक्षण की प्राप्ति से होता है। उत्पादक शक्तियों के विकास से उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच एक अंतर्विरोध उत्पन्न होता है। इस अंतर्विरोध के तीव्र होने से एक ऐसी अवस्था उत्पन्न होती है जब विद्यमान उत्पादन संबंध, उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर के साथ संगत नहीं रह जाते। इसका परिणाम विद्यमान उत्पादन पद्धति और उसकी अधिरचना का विघटन है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, उत्पादक शक्तियों के क्षेत्र में औद्योगीकरण के उदय के साथ, उत्पादन संबंधों के क्षेत्र में पहले से विद्यमान सामंती व्यवस्था (अर्थात् समाज का सामंतों और भूदासों में विभाजन) का पतन निश्चित है, जिसका स्थान अब एक नई पूँजीवादी उत्पादन पद्धति ले लेती है।
- ऐतिहासिक विकास की इस प्रक्रिया को द्वंद्वात्मक पद्धति द्वारा भी समझाया जा सकता है। द्वंद्वात्मक अवधारणा के अनुसार , स्थापित व्यवस्था एक थीसिस है जो अनिवार्य रूप से एक नई उत्पादन पद्धति के रूप में अपना प्रतिपक्ष उत्पन्न करती है। ………दूसरे शब्दों में, किसी नए आविष्कार या खोज के परिणामस्वरूप, उत्पादक शक्तियाँ विद्यमान उत्पादन संबंधों, विशेषकर प्रचलित स्वामित्व व्यवस्था, के साथ टकराव में आ जाती हैं, जो उनके विकास को आगे बढ़ाने के बजाय, उन पर बेड़ियाँ बन जाती है। विद्यमान सामाजिक संबंधों और नई उत्पादक शक्तियों के बीच टकराव के परिणामस्वरूप, एक नया क्रांतिकारी वर्ग उभरता है जो एक हिंसक क्रांति में विद्यमान व्यवस्था को उखाड़ फेंकता है। पुरानी व्यवस्था नए-दास समाज को जन्म देती है, जिसका स्थान सामंती समाज ले लेता है; सामंती समाज का स्थान पूँजीवादी समाज ले लेता है; पूँजीवादी समाज का स्थान समाजवादी समाज ले लेता है…………. द्वंद्वात्मक तर्क के अनुसार, समाज का प्रत्येक चरण जो पूर्णता से चूक जाता है, अपने क्षय के बीज स्वयं रखता है। मार्क्स ने अपने समकालीन पूँजीवादी समाज को परस्पर विरोधी वर्गों में विभाजित देखा – “सम्पन्न” और “गरीब”, पूँजीपति वर्ग और सर्वहारा, प्रभुत्वशाली और आश्रित वर्ग – और उसके परिणामस्वरूप आश्रित वर्ग का शोषण। इसलिए, अपने अंतर्निहित अंतर्विरोधों के कारण, यह समाज विनाश के कगार पर था।
मार्क्स और एंगेल्स ने अतीत के ऐतिहासिक विकास के चार मुख्य चरणों की पहचान की:
- आदिम साम्यवाद जिसमें उत्पादन के रूप हल्के और सामुदायिक स्वामित्व वाले होते हैं;
- प्राचीन दास-स्वामी समाज जिसमें उत्पादन के साधन स्वामी के स्वामित्व में होते थे और
उत्पादन के लिए श्रम दासों द्वारा किया जाता था; - मध्यकालीन सामंती समाज जिसमें उत्पादन के साधन सामंती प्रभुओं के स्वामित्व में होते हैं और
उत्पादन के लिए श्रम सर्फ़ों द्वारा किया जाता है; और - आधुनिक पूंजीवादी समाज जिसमें उत्पादन के साधन पूंजीपतियों के स्वामित्व में होते हैं और
उत्पादन के लिए श्रम सर्वहारा वर्ग – संपत्तिहीन श्रमिकों द्वारा किया जाता है।
- प्रत्येक स्तर पर, समाज विरोधी वर्गों में विभाजित होता है; जो वर्ग उत्पादन के साधनों का स्वामी होता है और उत्पादन की शक्तियों को नियंत्रित करता है, वह शेष पर प्रभुत्व स्थापित कर लेता है, जिससे तनाव और संघर्ष कायम रहता है।
- ऐतिहासिक विकास के प्रत्येक चरण में, उत्पादन की स्थितियाँ समाज की संरचना निर्धारित करती हैं। इस प्रकार, ‘हाथ की चक्की आपको सामंती प्रभु का समाज देती है, और भाप की चक्की आपको औद्योगिक पूँजीपति का समाज देती है।’
- समाज की संरचना ही बदले में दृष्टिकोण, क्रिया और सभ्यताओं को जन्म देगी। इसलिए ‘सभी सामाजिक, राजनीतिक और बौद्धिक संबंध, सभी धार्मिक और कानूनी व्यवस्थाएँ, सभी सैद्धांतिक दृष्टिकोण जो इतिहास के दौरान उभरते हैं, जीवन की भौतिक परिस्थितियों से उत्पन्न होते हैं।’
- पूंजीवादी ताकतों ने सामंती व्यवस्था को नष्ट करके उत्पादन प्रक्रिया के एक नए युग का सूत्रपात किया था। लेकिन मार्क्स ने पूंजीवाद को एक क्षणिक चरण के रूप में देखा। जैसा कि जॉर्ज एच. सबाइन ने विस्तार से बताया है: “मार्क्स के लिए सामंतवाद का उन्मूलन, मध्यम वर्ग के सत्ता में उदय और एक ऐसी राजनीतिक व्यवस्था के निर्माण का प्रतीक था जो उसकी शक्ति को प्रभावी बनाए। अपने सबसे विकसित रूप में, जो अभी तक आंशिक रूप से ही प्राप्त हुआ है, यह व्यवस्था एक लोकतांत्रिक गणराज्य होगी। इसलिए, फ्रांसीसी क्रांति मूलतः एक राजनीतिक क्रांति थी। इसने सामाजिक प्रभुत्व को कुलीन वर्ग और पादरियों से औद्योगिक और वाणिज्यिक मध्यम वर्ग में स्थानांतरित कर दिया था; इसने राज्य को मध्यम वर्ग के दमन और शोषण के एक विशिष्ट साधन के रूप में स्थापित किया था; और इसका दर्शन – राजनीति और अर्थशास्त्र में प्राकृतिक अधिकारों की व्यवस्था – मध्यम वर्ग के श्रमिक शोषण के अधिकार का आदर्श औचित्य और युक्तिसंगतकरण था।”
- इस प्रकार, ऐतिहासिक विकास के पूंजीवादी चरण में वर्ग-संघर्ष अपरिहार्य था, और एक और क्रांति की आशंका थी। इसलिए, मार्क्स ने एक और भी गहन सामाजिक क्रांति की आशा की, जिसके द्वारा उभरता सर्वहारा वर्ग मध्यम वर्ग को सत्ता से बेदखल कर देगा, ठीक उसी तरह जैसे मध्यम वर्ग ने पुराने सामंती वर्ग को बेदखल कर दिया था। यह क्रांति शोषण के युग के अंत का मार्ग प्रशस्त करेगी।
समाजशास्त्रीय सिद्धांत में ऐतिहासिक भौतिकवाद का योगदान
- ऐतिहासिक भौतिकवाद के सिद्धांत ने आधुनिक समाजशास्त्र के निर्माण में एक आवश्यक भूमिका निभाई। मार्क्स के विचारों की झलक हेगेल, सेंट-साइमन और एडम फर्ग्यूसन जैसे अन्य पहलुओं में विविधतापूर्ण पूर्ववर्ती विचारकों के कार्यों में दिखाई देती थी। इन सभी ने मार्क्स को बहुत प्रभावित किया। उन्होंने अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक सटीक और सबसे बढ़कर अधिक अनुभवजन्य तरीके से ऐसा किया । उन्होंने प्रत्येक समाज की संरचना को समझने के लिए एक बिल्कुल नया तत्व प्रस्तुत किया । यह सामाजिक वर्गों के बीच संबंधों से उत्पन्न हुआ था। ये संबंध उत्पादन के तरीके द्वारा निर्धारित होते थे। ऐतिहासिक भौतिकवाद की यही विशेषता थी जिसे बाद के समाजशास्त्रियों ने सामाजिक परिवर्तन के कारणों की सटीक और यथार्थवादी जाँच के लिए एक अधिक आशाजनक प्रारंभिक बिंदु के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किया।
- ऐतिहासिक भौतिकवाद ने समाजशास्त्र में अन्वेषण की एक नई पद्धति, नई अवधारणाएँ और समाज के विशिष्ट रूपों के उत्थान, विकास और पतन की व्याख्या करने के लिए कई साहसिक परिकल्पनाएँ प्रस्तुत कीं। उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में, इन सभी ने समाजशास्त्रियों के लेखन पर गहरा और व्यापक प्रभाव डाला।
- ऐतिहासिक भौतिकवाद की मौलिकता मानव विकास की स्थितियों की समग्र समझ को आलोचनात्मक दृष्टि से संश्लेषित करने के उसके अथक प्रयास में निहित थी। वांछित व्यवस्था तर्कसंगत नियोजन, सहकारी उत्पादन और वितरण की समानता पर आधारित होगी और सबसे महत्वपूर्ण, सभी प्रकार के राजनीतिक और सामाजिक शोषण से मुक्त होगी।
- ऐतिहासिक भौतिकवाद न केवल विद्यमान सामाजिक यथार्थ को समझने की एक पद्धति प्रदान करता है; बल्कि यह अन्य पद्धतियों के अस्तित्व को समझने की भी एक पद्धति है। यह सामाजिक विज्ञानों के उद्देश्यों और पद्धतियों की सतत आलोचना है।
ऐतिहासिक भौतिकवाद की आलोचना:
- मार्क्सवाद का दार्शनिक आधार विशुद्ध रूप से भौतिक है। यह धर्म या ईश्वर को हृदय की भावनाओं के परिवर्तन के रूप में नहीं मानता। मानव स्वभाव के बारे में उनका दृष्टिकोण अत्यंत संकीर्ण है। इस मत में मनुष्य स्वार्थी होता है और केवल अपने वर्ग और हित के अनुसार कार्य करता है। लेकिन इसके साथ ही पारस्परिक सहयोग, त्याग, प्रेम और सहानुभूति की भावनाएँ भी विद्यमान रहती हैं। मार्क्स ने इन पहलुओं की उपेक्षा की है। प्रसिद्ध समाजवादी जेपी नारायण के शब्दों में, जब लोग अपनी नैतिकता, परंपरा और परोपकारी कार्यों पर संदेह करने लगते हैं , तो भौतिकवाद इन सबका कोई समाधान नहीं देता।
- मार्क्सवादी विचारक के अनुसार, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद कई तालों की एक मास्टर चाबी है। इसका अर्थ है कि इस पद्धति की सहायता से परिवर्तन की किसी भी प्रक्रिया की व्याख्या की जा सकती है और इसीलिए यह पूर्णतः वैज्ञानिक और सार्वभौमिक है। वेबर ने मार्क्स के इस कार्य की सराहना की कि निस्संदेह, आधारभूत ढाँचे (आर्थिक ढाँचे) में परिवर्तन से अधिरचना (मानवीय संबंध/चेतना) में भी परिवर्तन होता है। लेकिन यह भी संभव है कि अधिरचना (धर्म) में परिवर्तन भी आधारभूत ढाँचे (पूंजीवाद) में परिवर्तन ला दे। वेबर ने अपने प्रसिद्ध सिद्धांत ‘प्रोटेस्टेंट नैतिकता और पूंजीवाद की भावना’ में इसे सिद्ध किया है।
- इसी प्रकार जी. मिर्डल ने कहा कि राज्य और उसकी नीतियां परिवर्तन के लिए महत्वपूर्ण कारक हैं और राज्य के हस्तक्षेप के कारण बुनियादी ढांचे में परिवर्तन होता है।
- मेलोवन जिलास मार्क्स की आलोचना एक काल्पनिक विचारक के रूप में करते हैं क्योंकि मार्क्स ने जिस प्रकार के साम्यवादी समाज की बात की थी वह कभी उभर नहीं सका और जो साम्यवादी समाज उभरा वह मार्क्सवादी विचारधारा पर कायम नहीं है ।
उत्पादन का तरीका (उत्पादन की शक्तियाँ और संबंध)
- मानव इतिहास में उत्पादन की भूमिका मार्क्स के लेखन का एक मार्गदर्शक सूत्र बन गई। लोगों को जीवित रहने के लिए भोजन, वस्त्र, आश्रय और जीवन की अन्य आवश्यकताओं की आवश्यकता होती है। ये सभी चीज़ें उन्हें प्रकृति से पहले से तैयार नहीं मिल सकतीं। जीवित रहने के लिए, वे प्रकृति में पाई जाने वाली वस्तुओं से भौतिक वस्तुओं का उत्पादन करते हैं। कार्ल मार्क्स के लिए भौतिक उत्पादन हमेशा से ही मानव समाज के इतिहास का आधार रहा है, और आज भी है। उन्होंने कहा, “पहला ऐतिहासिक कार्य है… भौतिक जीवन का उत्पादन। यह वास्तव में एक ऐतिहासिक कार्य है, समस्त इतिहास की एक मूलभूत शर्त है।”
- मार्क्स के अनुसार, आर्थिक उत्पादन या भौतिक जीवन का उत्पादन वह प्रारंभिक बिंदु है जहाँ से एक परस्पर-संबंधित समग्र समाज की संरचना होती है। वे आर्थिक कारकों और मानव जाति के ऐतिहासिक विकास के अन्य पहलुओं के बीच पारस्परिकता की बात करते हैं। आर्थिक उत्पादन का कारक समाज में होने वाले परिवर्तनों की व्याख्या करने में एक महत्वपूर्ण अवधारणा है। उनका मानना है कि उत्पादन शक्तियाँ और उत्पादन संबंध प्रत्येक समाज के आर्थिक और सामाजिक इतिहास का आधार बनते हैं।
उत्पादन बल:
- उत्पादन शक्तियाँ वे विधियाँ हैं जिनसे भौतिक वस्तुओं का उत्पादन होता है। इनमें तकनीकी ज्ञान, उपयोग में आने वाले उपकरणों के प्रकार और उत्पादित वस्तुएँ (जैसे औज़ार, मशीनरी, श्रम और प्रौद्योगिकी के स्तर) शामिल हैं, जिन्हें उत्पादन शक्तियाँ माना जाता है।
- दूसरे शब्दों में, उत्पादन शक्तियों में उत्पादन के साधन और श्रम शक्ति शामिल हैं। मशीनों का विकास, श्रम प्रक्रिया में परिवर्तन, ऊर्जा के नए स्रोतों का खुलना और श्रमिकों की शिक्षा, सभी उत्पादन शक्तियों में शामिल हैं। इस अर्थ में, विज्ञान और उससे जुड़े कौशल को उत्पादक शक्तियों का हिस्सा माना जा सकता है।
- उत्पादक शक्तियों का विकास, मानव द्वारा अपने श्रम के माध्यम से प्रकृति पर नियंत्रण पाने के निरंतर संघर्ष को दर्शाता है। प्रत्येक सामाजिक व्यवस्था में, उत्पादन की भौतिक शक्तियों में निरंतर परिवर्तन होता रहता है। कभी-कभी, जैसे कि आदिवासी समाजों में, यह परिवर्तन कुछ प्राकृतिक और पारिस्थितिक घटनाओं, जैसे नदियों का सूखना, वनों की कटाई या मिट्टी का सूखना आदि के कारण होता है। हालाँकि, आमतौर पर यह परिवर्तन उत्पादन के साधनों के विकास के कारण होता है। मनुष्य ने हमेशा अपने जीवन को बेहतर बनाने और अभावों से उबरने का प्रयास किया है।
- प्रेरक शक्ति, उत्पादक शक्तियों को विकसित करके अपनी स्थिति को बेहतर बनाने और अभावों को दूर करने का प्रयास करने की मनुष्य की तर्कसंगत और सतत प्रेरणा है। मनुष्य सर्वोपरि एक प्राणी है जो श्रम के माध्यम से प्रकृति पर कार्य करके समाज में उत्पादन करता है। उत्पादक शक्तियाँ मनुष्यों के बीच उत्पादन संबंधों की क्रमिक प्रणाली के निर्माण और विनाश को बाध्य करती हैं। जैसे-जैसे मनुष्य का ज्ञान और प्रकृति पर प्रभुत्व बढ़ता है, उत्पादक शक्तियों के विकास की एक अंतर्निहित प्रवृत्ति होती है।
- मानव इतिहास की विशेषता रहे विभिन्न सामाजिक-आर्थिक उत्पादन संगठन समाज की उत्पादक क्षमता के विस्तार को सक्षम या बाधित करने के आधार पर उत्पन्न या नष्ट होते हैं। इस प्रकार, उत्पादक शक्तियों का विकास मानव इतिहास के सामान्य क्रम की व्याख्या करता है। हालाँकि, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, उत्पादक शक्तियों में केवल उत्पादन के साधन (औज़ार, मशीनें, कारखाने आदि) ही नहीं, बल्कि श्रम शक्ति, कार्य में प्रयुक्त कौशल, ज्ञान, अनुभव और अन्य मानवीय क्षमताएँ भी शामिल हैं। उत्पादक शक्तियाँ भौतिक उत्पादन में समाज के नियंत्रण में मौजूद शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं।
- मार्क्स के अनुसार, श्रम शक्ति वह उपयोगी कार्य करने की क्षमता है जो उत्पादों के मूल्य में वृद्धि करती है। श्रमिक अपना श्रम बेचते हैं, अर्थात कार्य करने की अपनी क्षमता जो वस्तुओं के मूल्य में वृद्धि करती है। वे अपनी श्रम शक्ति को पूंजीपति को नकद मजदूरी के बदले बेचते हैं।
- श्रम, वस्तुओं में मूल्य जोड़ने के लिए अपनी शक्ति का वास्तविक प्रयोग है। मार्क्स ने श्रम शक्ति की श्रेणी का प्रयोग अधिशेष मूल्य के स्रोत को समझाने के लिए किया है। मान लीजिए कि पूँजीपति वस्तुओं को खरीदने के लिए धन निवेश करता है और बाद में उन्हें अपने निवेश से अधिक मूल्य पर बेचता है। यह तभी संभव है जब उन वस्तुओं में कुछ मूल्य जोड़ा जाए। मार्क्स के अनुसार, श्रम शक्ति वह क्षमता है जो किसी वस्तु में मूल्य जोड़ती है। श्रम शक्ति को खरीदने और उसका उपयोग करने में पूँजीपति श्रम का दोहन करने में सक्षम होता है और श्रम ही मूल्य का स्रोत है।
- पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली में अधिशेष मूल्य का स्रोत उस प्रक्रिया में स्थित है, जिसमें
पूंजीपतियों द्वारा श्रम शक्ति के लिए भुगतान किया गया मूल्य, श्रम शक्ति द्वारा किसी वस्तु में जोड़े गए मूल्य से कम होता है।
उत्पादन का संबंध:
- मार्क्स के अनुसार, उत्पादन करने के लिए लोग एक-दूसरे के साथ निश्चित संबंध बनाते हैं। इन सामाजिक संबंधों के अंतर्गत ही उत्पादन होता है। उत्पादन संबंध, उत्पादन प्रक्रिया में शामिल लोगों के बीच पाए जाने वाले सामाजिक संबंध हैं। ये सामाजिक संबंध उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर और स्वरूप से निर्धारित होते हैं।
- उत्पादन की ‘शक्तियाँ’ और ‘संबंध’ आपस में गहराई से जुड़े हुए हैं। एक का विकास दूसरे के साथ बढ़ती हुई असंगति या विरोधाभास की ओर ले जाता है। वास्तव में, उत्पादन के दो पहलुओं के बीच के विरोधाभास ‘इतिहास के प्रेरक के रूप में कार्य करते हैं’ (बॉटमोर)। ऐतिहासिक विकास में कार्य-कारण की श्रृंखला इसी प्रकार चलती है। उत्पादन की शक्तियाँ अधिरचना का निर्धारण करती हैं। हालाँकि, उत्पादन संबंधों की प्रधानता को लेकर काफ़ी विवाद है, जबकि अन्य स्थानों पर वे उत्पादन की शक्तियों को सामाजिक परिवर्तन का प्रमुख प्रेरक बताते हैं।
- ये संबंध दो व्यापक प्रकार के होते हैं। पहला उन तकनीकी संबंधों से संबंधित है जो वास्तविक उत्पादन प्रक्रिया के लिए आवश्यक हैं। दूसरा आर्थिक नियंत्रण के संबंधों से संबंधित है जो कानूनी रूप से संपत्ति के स्वामित्व के रूप में प्रकट होते हैं। ये उत्पादन की शक्तियों और उत्पादों तक पहुँच को नियंत्रित करते हैं।
- उत्पादन संबंध, उत्पादन के सामाजिक संबंध होते हैं। उत्पादन संबंध केवल उत्पादन के साधनों का स्वामित्व नहीं हैं। नियोक्ता का श्रमिक के साथ संबंध प्रभुत्व का होता है और श्रमिक का सहकर्मियों के साथ संबंध सहयोग का होता है। उत्पादन संबंध व्यक्तियों और व्यक्तियों के बीच के संबंध होते हैं जबकि उत्पादन के साधन व्यक्तियों और वस्तुओं के बीच के संबंध होते हैं। उत्पादन संबंध उत्पादक शक्तियों के विकास की गति और दिशा को प्रभावित कर सकते हैं।
- उत्पादन संबंध उत्पादक शक्तियों के आर्थिक स्वामित्व में प्रतिबिम्बित होते हैं। उदाहरण के लिए, पूंजीवाद के अंतर्गत इन संबंधों में सबसे बुनियादी है उत्पादन के साधनों पर पूंजीपति वर्ग का स्वामित्व, जबकि सर्वहारा वर्ग केवल अपनी श्रम शक्ति का स्वामी होता है। उत्पादन संबंध शक्तियों पर प्रभुत्व भी जमा सकते हैं और उनमें परिवर्तन भी ला सकते हैं। उदाहरण के लिए, पूंजीवादी उत्पादन संबंध अक्सर उत्पादन के साधनों और श्रम प्रक्रिया में क्रांतिकारी बदलाव लाते हैं।
उत्पादन का तरीका:
- उत्पादन पद्धति सामान्य आर्थिक संस्था को संदर्भित करती है, अर्थात, वह विशिष्ट पद्धति जिससे लोग जीवन को बनाए रखने वाले साधनों का उत्पादन और वितरण करते हैं। उत्पादन शक्ति और उत्पादन संबंध मिलकर उत्पादन पद्धति को परिभाषित करते हैं, उदाहरण के लिए, पूँजीवादी उत्पादन पद्धति, सामंती उत्पादन पद्धति, आदि। मार्क्स के लिए, उत्पादन पद्धति सामाजिक घटनाओं का मुख्य निर्धारक है। उत्पादन पद्धतियों को उत्पादन शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच विभिन्न संबंधों द्वारा एक दूसरे से अलग किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, सामंती उत्पादन पद्धति में, स्वामी का किसान की उत्पादन शक्तियों और उत्पाद के निपटान पर सीधा नियंत्रण नहीं होता है।
- मार्क्स के लेखन में ऐतिहासिक काल भौतिक उत्पादन के तरीकों के आधार पर स्थापित और विभेदित किए गए हैं। दूसरे शब्दों में, इतिहास का आधार भौतिक उत्पादन के क्रमिक तरीके हैं। उत्पादन की शक्तियाँ और उत्पादन संबंध, उत्पादन के तरीके के दो पहलू हैं। समाज की उत्पादक शक्तियाँ या उत्पादन शक्तियाँ उस सीमा को दर्शाती हैं जिस तक मानव प्रकृति को नियंत्रित करता है। उत्पादक शक्तियाँ जितनी अधिक उन्नत होती हैं, प्रकृति पर नियंत्रण उतना ही अधिक होता है। उत्पादन करने के लिए, लोग एक-दूसरे के साथ निश्चित संबंध बनाते हैं। उत्पादन, उत्पादन की शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच एक अभिन्न एकता है। उत्पादन शक्तियाँ उत्पादन संबंधों को आकार देती हैं और दोनों मिलकर उत्पादन के तरीके को परिभाषित करती हैं। उत्पादन के क्रमिक तरीके इतिहास के व्यवस्थित विवरण का मूल तत्व हैं।
- उत्पादन पद्धति को परिभाषित करने में महत्वपूर्ण तत्व है ‘अधिशेष का उत्पादन और उसके उपयोग को नियंत्रित करने का तरीका’ (बॉटमोर)। अधिशेष का अर्थ है वह राशि जो अधिशेष के रूप में बची रहती है और लाभ का रूप ले लेती है। अधिशेष का उत्पादन मज़दूर वर्ग के शोषण द्वारा किया जाता है और उसे मज़दूरों को दी जाने वाली मज़दूरी से अधिक कीमत पर बेचा जाता है। चूँकि अधिशेष का उत्पादन समाजों को विकसित और परिवर्तित होने में सक्षम बनाता है, इसलिए उत्पादन पद्धति को परिभाषित करने में इस कारक को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है।
- प्रत्येक उत्पादन पद्धति के अपने विशिष्ट उत्पादन संबंध होते हैं। ये संयोगवश या संयोगवश विकसित नहीं होते। इन्हें जानबूझकर व्यवस्थित किया जाता है क्योंकि ये संपत्ति के स्वामी वर्ग को मेहनतकश लोगों से अधिशेष प्राप्त करने में मदद करते हैं। उदाहरण के लिए, सामंतवाद के तहत उत्पादन संबंध, जिसमें कृषिदास पर हर तरह से सामंती प्रभु का प्रभुत्व होता है, सामंती प्रभु को कृषिदास से अधिशेष प्राप्त करने में सक्षम बनाने के लिए आवश्यक हैं। यदि पूंजीवाद के तहत ऐसा संबंध जारी रहता है, तो यह विफल हो जाएगा। इसलिए पूंजीवाद के तहत उत्पादन संबंधों का एक नया समूह विकसित होता है जो पूंजीपति को श्रमिकों से अधिशेष मूल्य प्राप्त करने में सक्षम बनाता है।
- न तो उत्पादन शक्तियाँ और न ही उत्पादन संबंध स्थिर और स्थिर हैं। किसी भी उत्पादन पद्धति के अंतर्गत भी, उत्पादन शक्तियाँ बदल सकती हैं। किसी भी समाज में, हम पा सकते हैं कि वर्षों के साथ तकनीक में सुधार के साथ उत्पादन में वृद्धि होती है। पूंजीवादी राष्ट्र सौ साल पहले, जब पूंजीवाद का जन्म हुआ था, की तुलना में बहुत अलग हैं। उत्पादक शक्ति में इस परिवर्तन के परिणामस्वरूप उत्पादन संबंधों में भी परिवर्तन आया है। आज के श्रमिकों का शोषण शायद उतना नहीं होता जितना सौ साल पहले के कारखानों के श्रमिकों का होता था। हालाँकि, मार्क्सवादी तर्क देंगे कि शोषण अभी भी बना हुआ है, क्योंकि आधुनिक श्रमिक, आधुनिक तकनीक के साथ, अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक अधिशेष मूल्य उत्पन्न करता है, और वह आनुपातिक रूप से उतना अधिक नहीं कमाता है।
उत्पादन के चार तरीके, जिन्हें मार्क्स ने मानव समाजों के अपने अध्ययन के दौरान पहचाना था
- आदिम-सांप्रदायिक: आदिम-सामुदायिक व्यवस्था मानव संगठन का पहला और निम्नतम रूप थी और यह हज़ारों वर्षों तक चली। मनुष्य ने आदिम औज़ारों का उपयोग शुरू किया; उसने आग जलाना, खेती करना और पशुपालन करना सीखा। उत्पादन शक्तियों के अत्यंत निम्न स्तर वाली इस व्यवस्था में , उत्पादन संबंध उत्पादन के साधनों के साझा स्वामित्व पर आधारित थे। इसलिए, ये संबंध पारस्परिक सहायता और सहयोग पर आधारित थे। ये संबंध इस तथ्य से निर्धारित थे कि लोग अपने आदिम औज़ारों से प्रकृति की प्रबल शक्तियों का सामना केवल सामूहिक रूप से ही कर सकते थे।
- उत्पादन की प्राचीन पद्धति :प्राचीन उत्पादन पद्धति उन रूपों को संदर्भित करती है जो सामंती उत्पादन पद्धति से पहले के थे। दास प्रथा को उत्पादक व्यवस्था का आधार माना जाता है। स्वामी और दासों के बीच के संबंध को दास प्रथा का सार माना जाता है। इस उत्पादन व्यवस्था में स्वामी को दास पर स्वामित्व का अधिकार होता है और वह दास के श्रम से प्राप्त उत्पादों को हड़प लेता है। दास को प्रजनन की अनुमति नहीं होती।
- अगर हम खुद को कृषि दासता तक सीमित रखें, तो शोषण निम्नलिखित तरीकों से संचालित होता है: दास स्वामी की ज़मीन पर काम करता है और बदले में अपनी जीविका प्राप्त करता है। स्वामी का लाभ दास द्वारा उत्पादित और उपभोग की गई मात्रा के अंतर से बनता है। दास को प्रजनन के अपने साधनों से वंचित कर दिया जाता है। दासता का प्रजनन समाज की नए दासों को प्राप्त करने की क्षमता पर निर्भर करता है, यानी एक ऐसे तंत्र पर जो दास बनाने वाली आबादी की जनसांख्यिकीय प्रजनन क्षमता से सीधे तौर पर जुड़ा नहीं होता। संचय की दर प्राप्त दासों की संख्या पर निर्भर करती है, न कि सीधे उनकी उत्पादकता पर।
- दास समुदाय के अन्य सदस्यों से इस मायने में भिन्न हैं कि उन्हें संतान से वंचित रखा जाता है।
- उत्पादन की सामंती पद्धति:जिस तरह पूँजीपति मज़दूरों या ‘सर्वहारा’ का शोषण करते थे, उसी तरह सामंती प्रभु अपने काश्तकारों या ‘दासों’ का शोषण करते थे । पूँजीपति अधिशेष मूल्य हड़प लेते थे और सामंती प्रभु अपने दासों से ज़मीन का किराया वसूलते थे।
- कानूनी रूप से स्वतंत्र न होने के कारण, कृषिदास संपत्ति के अधिकार से वंचित थे, हालाँकि वे ‘स्वामी की संपत्ति’ का उपयोग कर सकते थे। उन्हें अपने श्रम, या अपने श्रम के उत्पाद, को परिवार के निर्वाह और किसान घरेलू अर्थव्यवस्था के सरल पुनरुत्पादन के लिए आवश्यक से अधिक समर्पित करना पड़ता था। कृषिदास या उत्पादकों को अधिपति की आर्थिक माँगों को पूरा करने के लिए बाध्य किया जाता था। ये माँगें सेवाओं के रूप में हो सकती थीं। ये नकद या वस्तु के रूप में देय करों के रूप में भी हो सकती थीं। ये कर या कर किसानों की पारिवारिक जोत पर लगाए जाते थे। इस प्रकार, सामंती लगान, चाहे सेवाओं के रूप में हो या करों के रूप में, सामंती उत्पादन पद्धति का एक महत्वपूर्ण घटक था। सामंती स्वामी सैन्य शक्ति के आधार पर कृषिदासों को मजबूर कर सकता था। यह शक्ति कानून के बल द्वारा भी समर्थित थी। इस उत्पादन पद्धति में, कृषिदासत्व का तात्पर्य शासकों और सेवकों के बीच एक सीधा संबंध था। सामंती कृषिदासत्व में, उत्पादन के उपकरण सरल और सस्ते थे।
- सामंती व्यवस्था के विकास ने क्षेत्रीय बाज़ारों में कृषि और विनिर्मित उत्पादों के आदान-प्रदान को बढ़ावा दिया। शासक वर्ग और उच्च पदस्थ चर्च अधिकारियों की विशेष आवश्यकताओं ने रेशम, मसाले, फल और मदिरा जैसी उपभोक्ता वस्तुओं सहित वस्तु उत्पादन के विकास को गति दी। इस गतिविधि के इर्द-गिर्द अंतर्राष्ट्रीय व्यापार मार्ग और व्यापारिक केंद्र विकसित हुए। इसने उत्पादन के पूँजीवादी संबंधों की नींव रखी, जो आगे चलकर इस व्यवस्था का मुख्य विरोधाभास और इसके पतन का कारण बने। इस परिवर्तन के दौरान, कई किसानों से उनकी ज़मीनें छीन ली गईं और उन्हें मज़दूर बनने के लिए मजबूर किया गया।
- पूंजीवादी उत्पादन पद्धति: पूंजीवाद उत्पादन की एक ऐसी पद्धति को संदर्भित करता है जिसमें पूंजी उत्पादन का प्रमुख साधन होती है । पूंजी विभिन्न रूपों में हो सकती है। यह श्रम शक्ति और उत्पादन सामग्री की खरीद के लिए मुद्रा या ऋण के रूप में हो सकती है। पूंजीवादी उत्पादन पद्धति में, पूंजी का निजी स्वामित्व, अपने विभिन्न रूपों में, पूंजीपतियों के एक वर्ग (पूंजीपति वर्ग) के हाथों में होता है। पूंजीपतियों का स्वामित्व आम जनता को पूरी तरह से बहिष्कृत कर देता है।
- मार्क्स ने औद्योगिक पूँजीपतियों को व्यापारी पूँजीपतियों से अलग किया। व्यापारी एक जगह से सामान खरीदते हैं और दूसरी जगह बेचते हैं; और अधिक सटीक रूप से कहें तो, वे एक बाज़ार से चीज़ें खरीदते हैं और दूसरी जगह बेचते हैं। चूँकि आपूर्ति और माँग के नियम दिए गए बाज़ारों में लागू होते हैं, इसलिए अक्सर एक बाज़ार और दूसरे बाज़ार में किसी वस्तु की कीमत में अंतर होता है। इस प्रकार, व्यापारी मध्यस्थता करते हैं और इन दोनों बाज़ारों के बीच के अंतर को हथियाने की उम्मीद करते हैं। मार्क्स के अनुसार, दूसरी ओर, पूँजीपति श्रम बाज़ार और पूँजीपति द्वारा उत्पादित किसी भी वस्तु के बाज़ार के बीच के अंतर का फ़ायदा उठाते हैं। मार्क्स ने देखा कि व्यावहारिक रूप से हर सफल उद्योग में आगत इकाई-लागत, उत्पादन इकाई-कीमतों से कम होती है। मार्क्स ने इस अंतर को “अतिरिक्त मूल्य” कहा और तर्क दिया कि इस अतिरिक्त मूल्य का स्रोत अतिरिक्त श्रम है।
- पूंजीवादी उत्पादन पद्धति जबरदस्त विकास करने में सक्षम है क्योंकि पूंजीपति नई तकनीकों में मुनाफे का पुनर्निवेश कर सकता है और उसके पास ऐसा करने का प्रोत्साहन भी है। मार्क्स ने पूंजीवादी वर्ग को इतिहास का सबसे क्रांतिकारी माना, क्योंकि उसने उत्पादन के साधनों में निरंतर क्रांति ला दी। लेकिन मार्क्स का तर्क था कि पूंजीवाद समय-समय पर संकटों से ग्रस्त रहता है। उन्होंने सुझाव दिया कि समय के साथ, पूंजीपति नई तकनीकों में अधिक से अधिक निवेश करेंगे, और श्रम में कम से कम। चूँकि मार्क्स का मानना था कि श्रम से प्राप्त अधिशेष मूल्य मुनाफे का स्रोत है, इसलिए उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि अर्थव्यवस्था के विकास के साथ-साथ मुनाफे की दर भी गिरती रहेगी। जब मुनाफे की दर एक निश्चित बिंदु से नीचे गिरती है, तो परिणाम मंदी या अवसाद होता है जिसमें अर्थव्यवस्था के कुछ क्षेत्र ध्वस्त हो जाते हैं। मार्क्स समझते थे कि ऐसे संकट के दौरान श्रम की कीमत भी गिरेगी, और अंततः नई तकनीकों में निवेश और अर्थव्यवस्था के नए क्षेत्रों का विकास संभव होगा। मार्क्स ने पूंजीवाद को एक ऐतिहासिक चरण के रूप में देखा, जिसका स्थान अंततः समाजवाद ने ले लिया।
एशियाई उत्पादन पद्धति:
- एशियाई उत्पादन पद्धति आदिम समुदायों की विशेषता है जहाँ भूमि का स्वामित्व सामुदायिक होता है। ये समुदाय अभी भी आंशिक रूप से नातेदारी संबंधों के आधार पर संगठित हैं। राज्य सत्ता, जो इन समुदायों की वास्तविक या काल्पनिक एकता को व्यक्त करती है, आवश्यक आर्थिक संसाधनों के उपयोग को नियंत्रित करती है, और समुदाय के श्रम और उत्पादन के एक हिस्से को सीधे अपने अधीन कर लेती है।
- उत्पादन की यह पद्धति वर्गविहीन समाजों से वर्ग समाजों में संक्रमण के संभावित रूपों में से एक है; यह संभवतः इस संक्रमण का सबसे प्राचीन रूप भी है। इसमें इस संक्रमण का अंतर्विरोध निहित है, अर्थात् उत्पादन के सामुदायिक संबंधों का शोषक वर्गों और राज्य के उभरते रूपों के साथ संयोजन।
- मार्क्स ने भारत के इतिहास का कोई व्यवस्थित प्रस्तुतीकरण नहीं छोड़ा। उन्होंने भारत के कुछ मौजूदा मुद्दों पर अपनी टिप्पणियाँ प्रस्तुत कीं, जिन्होंने जनता का ध्यान आकर्षित किया, या अपने सामान्य तर्कों के कुछ हिस्सों को स्पष्ट करने के लिए भारत की अतीत और वर्तमान परिस्थितियों से सामग्री ली। इसलिए, एशियाई उत्पादन पद्धति की अवधारणा भारतीय इतिहास और समाज को समझने के लिए अपर्याप्त है।
उत्पादन पद्धति की आलोचना:
- उत्पादन पद्धति एक अमूर्त विश्लेषणात्मक अवधारणा है । किसी भी विशेष समाज में किसी विशेष समय पर एक से अधिक उत्पादन पद्धतियाँ मौजूद हो सकती हैं।
- हालाँकि, उत्पादन की एक प्रमुख या निर्धारक पद्धति की पहचान करना संभव है जो अन्य सभी उत्पादन प्रणालियों पर प्रधानता प्राप्त करती है।
- विशेषकर सामाजिक क्रांति के दौर में एक ही समाज में एक से अधिक उत्पादन पद्धतियां सह-अस्तित्व में रहती हैं ।
अलगाव:
- मार्क्स ने अलगाव को उन समाजों की संरचना से जुड़ी एक परिघटना के रूप में माना है जिनमें उत्पादक उत्पादन के साधनों से अलग हो जाता है और जहाँ “मृत श्रम” (पूँजी) “जीवित श्रम” (मज़दूर) पर हावी हो जाता है। अलगाव का शाब्दिक अर्थ है “से अलगाव”। साहित्य में इस शब्द का प्रयोग अक्सर होता है और मार्क्स ने इसे समाजशास्त्रीय अर्थ दिया है।
- आइए एक कारखाने में काम करने वाले मोची का उदाहरण लें। एक जूता निर्माता जूते बनाता है, लेकिन उनका इस्तेमाल खुद नहीं कर सकता। इस प्रकार उसकी रचना एक ऐसी वस्तु बन जाती है जो उससे अलग है। यह एक ऐसी इकाई बन जाती है जो अपने निर्माता से अलग है। वह जूते इसलिए नहीं बनाता क्योंकि जूते बनाने से उसकी काम करने और सृजन करने की इच्छा पूरी होती है। वह ऐसा अपनी जीविका कमाने के लिए करता है। एक श्रमिक के लिए यह ‘वस्तुकरण’ और भी बढ़ जाता है क्योंकि कारखाने में उत्पादन प्रक्रिया कई भागों में बँटी होती है और उसका काम समग्र उत्पादन का एक छोटा सा हिस्सा ही हो सकता है। चूँकि वह समग्र उत्पादन का केवल एक हिस्सा ही बनाता है, इसलिए यह काम यांत्रिक होता है और इसलिए वह अपनी रचनात्मकता खो देता है।
हेगेल से उधार लिए गए विचारों को देखते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मार्क्स ने अपने समकालीन समाज की आलोचना शुरू में हेगेल की प्रमुख अवधारणाओं में से एक, अलगाव के संदर्भ में की थी।
- अलगाव का तात्पर्य वास्तव में मनुष्य के अपने मूल स्वरूप से अलगाव से है। उत्पादक कार्य में संलग्नता मानवीय सार की अभिव्यक्ति होनी चाहिए, जिससे मानव ऊर्जा, कल्पना और रचनात्मकता की समृद्ध क्षमता का दोहन हो सके। मार्क्स के लिए यह स्पष्ट था कि उन्नीसवीं सदी के विकासशील औद्योगिक समाजों में काम करना बहुत अलग था। अपने अस्तित्व की पूर्ति से कोसों दूर, औद्योगिक श्रमिकों के लिए काम, अधिक से अधिक, एक आवश्यक बुराई के रूप में अनुभव किया जाता था और जीवित रहने की आवश्यकता के कारण किया जाता था। अधिकांश लोगों के लिए यह एक घातक अनुभव था—शारीरिक रूप से अप्रिय, मानसिक रूप से अप्रतिफल और आध्यात्मिक रूप से सुन्न करने वाला।
- इसके अलावा, औद्योगिक समाज के सदस्य केवल व्यक्तियों के समूह के रूप में नहीं, बल्कि एक जनसंख्या के रूप में भी अलग-थलग हैं। मानव सार किसी एक प्राणी की नहीं, बल्कि समग्र रूप से पूरी प्रजाति की संपत्ति है, और यह तभी पूरी तरह साकार होगा जब मनुष्य अपनी पूरी क्षमता विकसित कर लेगा। हालाँकि, औद्योगिक समाज अपने भीतर उन लोगों के बीच बँटा हुआ था जो भौतिक सुख और बौद्धिक उत्तेजना का आनंद ले सकते थे, स्वतंत्र रूप से रचनात्मक गतिविधियों में संलग्न थे, जैसे कि सांस्कृतिक और कलात्मक प्रकार की, और वे जो कारखाना व्यवस्था की गंदी और क्रूर परिस्थितियों में लगभग अमानवीय बनकर रह गए थे।
- अलगाव का एक अन्य पहलू वास्तविकता का गलत चित्रण है, जो मानवीय सार के आत्म-त्याग के रूप में होता है, जब लोग अपने वास्तविक स्वरूप को गलत समझते हैं। अपनी सोच में, लोग अपनी शक्तियों को कम आंकने लगते हैं, यह समझने में विफल रहते हैं कि कुछ चीज़ें वास्तव में उनके अपने मानवीय प्रयासों का परिणाम हैं, किसी अन्य स्रोत का नहीं। इसका एक प्रमुख उदाहरण धर्म है, जहाँ लोग अक्सर जो कुछ घटित होता है उसके प्रति भाग्यवादी दृष्टिकोण अपनाते हैं क्योंकि उनका मानना है कि ईश्वर उनके साथ क्या होता है, यह निर्धारित करता है और उनका अपने भाग्य पर कोई नियंत्रण नहीं हो सकता। लेकिन मार्क्स, एक नास्तिक, हेगेल के एक अन्य आलोचक, लुडविग फायरबाख का अनुसरण करते हुए, यह मानते हैं कि ईश्वर नहीं है। ईश्वर केवल मनुष्यों द्वारा गढ़ा गया एक विचार है, आंशिक रूप से लोगों को भ्रमित करने और गुमराह करने के लिए, और आंशिक रूप से अतृप्त मानवीय लालसाओं को व्यक्त करने के लिए। ईश्वर के विचार को स्वीकार करके और ऐसा भाग्यवादी दृष्टिकोण अपनाकर, लोग अपने भाग्य को नियंत्रित करने की अपनी क्षमता को त्याग रहे हैं, और स्वयं को उन महान, अलौकिक शक्तियों के अधीन मानने की भूल कर रहे हैं जिन पर उनका कोई नियंत्रण नहीं हो सकता। वास्तव में कोई रहस्यमयी सत्ता या शक्तियां नहीं हैं, इसलिए मनुष्य जो कुछ भी हो सकता है, वह सब उसके अपने (सामूहिक) नियंत्रण में है।
- इस प्रकार के अलगाव का एक और उदाहरण हेगेल का अपना दर्शन है, जहाँ विचारों से बनी मानवीय आत्मा, लगभग एक गुप्त अस्तित्व प्राप्त कर लेती है। यह विचित्र, अलौकिक शक्ति लोगों की पीठ पीछे से इतिहास का निर्देशन करती है, और अपनी योजनाओं को अंजाम देने के लिए उन्हें अनजाने मोहरों की तरह इस्तेमाल करती है। हालाँकि, यह मनुष्य ही है जो विचारों का निर्माण करता है, जिसमें ‘मानव आत्मा’ भी शामिल है, न कि इसका उल्टा, और यह मनुष्य ही है, न कि अर्ध-अलौकिक विचार, जो इतिहास का निर्माण करते हैं। जहाँ तक लोगों की पीठ पीछे काम किए जाते हैं, तो वे दूसरे लोगों द्वारा किए जाते हैं, ‘विचारों’ द्वारा नहीं।
- मार्क्स के लिए, अलगाव का एक और सबसे महत्वपूर्ण प्रकार वह तरीका है जिससे लोग अपनी आर्थिक स्थिति, जैसे बेरोज़गारी या कम वेतन वाली मज़दूरी, को स्वीकार करते हैं, क्योंकि वे मानते हैं कि उनका भाग्य आर्थिक नियमों द्वारा तय होता है जिन पर उनका कोई नियंत्रण नहीं हो सकता। कई सरकारों की यह ज़ोर देने की हालिया प्रवृत्ति कि बाज़ार सभी गतिविधियों को नियंत्रित करने का एक लगभग अचूक तंत्र है, और व्यक्तियों या उनकी सरकारों की क्षमता से कहीं अधिक बुद्धिमान है, इस प्रकार की अवधारणा की निरंतरता को दर्शा सकती है। मार्क्स के लिए, बाज़ार कोई अति-मानवीय, अति-बुद्धिमान इकाई नहीं, बल्कि मनुष्यों के बीच संबंधों का एक समूह मात्र है, जिसे मनुष्यों ने बनाया है (यद्यपि किसी सचेत इरादे से नहीं) और जिसे वे संभावित रूप से नियंत्रित कर सकते हैं। उनका मानना था कि यह स्वीकार करने की कोई आवश्यकता नहीं है कि चीज़ों की प्रकृति ने हमें एक दयनीय भाग्य सौंपा है, जिसके लिए हमें बस खुद को समर्पित कर देना चाहिए। मनुष्य अपने श्रम से खुद को बनाते हैं, वे अपने आसपास की दुनिया को बदलकर अपनी प्रकृति का विकास करते हैं, और उनमें (सामूहिक रूप से) अपनी भौतिक, आर्थिक और सामाजिक दुनिया को नया रूप देकर खुद को नया रूप देने की क्षमता होती है।
अलगाव चार तरीकों से प्रकट होता है:
- श्रमिक अपने श्रम के उत्पाद से अलग-थलग हो जाता है,
क्योंकि वह जो उत्पादन करता है, उसे पूंजीपति हड़प लेता है और श्रमिक का उस पर कोई नियंत्रण नहीं होता। - मज़दूर उत्पादन की प्रक्रिया से अलग-थलग पड़ जाता है क्योंकि उत्पादन को कैसे व्यवस्थित किया जाए, इस बारे में सारे फ़ैसले
पूँजीपति द्वारा लिए जाते हैं। मज़दूर के लिए, श्रम आंतरिक
संतुष्टि प्रदान करना बंद कर देता है और केवल जीवनयापन का साधन बन जाता है। यह
बाहर से थोपी गई एक मजबूरी बन जाता है और अपने आप में कोई साध्य नहीं रह जाता। दरअसल, काम एक बेची जाने वाली वस्तु बन जाता है और
मज़दूर के लिए इसका एकमात्र मूल्य उसकी बिक्री क्षमता ही होती है। - अपने वास्तविक मानव स्वभाव या अपनी प्रजाति-अस्तित्व से अलगाव। मनुष्य अपनी श्रम करने की रचनात्मक क्षमता के कारण पशु से अलग है,
लेकिन अलगाव के उपर्युक्त पहलुओं के कारण मनुष्य अपने
विशिष्ट मानवीय गुण खो देता है और अपने वास्तविक मानव स्वभाव या अपनी प्रजाति-अस्तित्व से अलग हो जाता है।
धर्म का प्रचलन और ईश्वर में एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में विश्वास मनुष्य के इसी आत्म-विमुखीकरण का परिणाम है। “मनुष्य जितना अधिक ईश्वर में लगाता है, उतना ही कम वह स्वयं को बचा पाता है”। पूंजीवादी
व्यवस्था मनुष्य को स्तरीकृत करती है, मानवीय गुणों को नष्ट करती है और उसे पशु से भी बदतर स्थिति में पहुँचा देती है। किसी भी पशु को अपने अस्तित्व के लिए दूसरों के आदेश पर काम नहीं करना पड़ता, जबकि पूंजीवादी व्यवस्था
में मनुष्य को ऐसा करना पड़ता है । - पूंजीवादी व्यवस्था में श्रमिक सामाजिक रूप से भी अलग-थलग पड़ जाता है क्योंकि सामाजिक संबंध
बाज़ार संबंधों में बदल जाते हैं जहाँ प्रत्येक व्यक्ति का मूल्यांकन उसके मानवीय
गुणों के बजाय बाज़ार में उसकी स्थिति के आधार पर किया जाता है। पूँजी संचय अपने स्वयं के मानदंड उत्पन्न करता है जो लोगों को वस्तुओं के स्तर तक गिरा देता है
। श्रमिक पूँजी के संचालन में केवल कारक बन जाते हैं और उनकी गतिविधियाँ
उनकी मानवीय आवश्यकताओं के बजाय लाभप्रदता की आवश्यकताओं से प्रभावित होती हैं।
मार्क्स का मानना था कि मनुष्य अपने अलगावग्रस्त अस्तित्व से तभी मुक्त हो सकता है जब एक साम्यवादी समाज का उदय हो, जहाँ प्रत्येक व्यक्ति आत्म-विनाश के बजाय स्वयं को पुष्ट करने के लिए कार्य करे। मार्क्स के बाद से, ‘अलगाव’ के अर्थ में काफ़ी बदलाव आया है, हालाँकि यह मुख्यधारा के समाजशास्त्र में, विशेष रूप से 1950 और 1960 के दशक के अमेरिकी समाजशास्त्रियों के लेखन में, एक महत्वपूर्ण अवधारणा बन गया है।
- मैक्स वेबर अलगाव के कारणों के बारे में मार्क्स से असहमत थे और उनका मानना था कि अलगाव आधुनिक औद्योगिक समाज की एक अनिवार्य विशेषता है, चाहे उत्पादन के साधनों का स्वामित्व निजी हो या सामूहिक। वेबर के अनुसार, अलगाव का कारण आधुनिक औद्योगिक समाजों में सामाजिक जीवन का युक्तिकरण और नौकरशाही संगठनों का प्रभुत्व है। नौकरशाही संगठनों में अवैयक्तिक नियमों का अनिवार्य अनुपालन लोगों को विशाल मशीनों के मात्र पुर्ज़े बना देता है और उनके मानवीय गुणों को नष्ट कर देता है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद अमेरिकी समाजशास्त्रियों ने अलगाव के अर्थ को समकालीन उन्नत औद्योगिक समाजों के अनुकूल बनाने के लिए और भी अधिक परिवर्तन किए हैं।
- सी.डब्ल्यू. मिल्स का कहना है कि आधुनिक औद्योगिक समाजों में तृतीयक (सेवा) क्षेत्र के विकास ने सफेदपोश (गैर-शारीरिक) श्रमिकों के बीच आत्म-अलगाव को बढ़ावा दिया है। इन समाजों में, ‘वस्तुओं के कौशल’ की जगह ‘व्यक्तियों के कौशल’ ने ले ली है, जिन्हें गैर-शारीरिक श्रमिकों को वस्तुओं की तरह बेचना पड़ता है। मिल्स इसे ‘व्यक्तित्व बाज़ार’ कहते हैं क्योंकि कार्यस्थल पर व्यक्तित्व के कुछ पहलू झूठे और कपटी होते हैं। मिल्स ने एक डिपार्टमेंटल स्टोर में काम करने वाली लड़की का उदाहरण दिया, जो मुस्कुराती है, चिंतित रहती है और ग्राहकों की इच्छाओं के प्रति सजग रहती है। उनका कहना है कि सेल्स गर्ल अपने काम के दौरान आत्म-अलगाव की स्थिति में आ जाती है, क्योंकि उसका व्यक्तित्व एक पराए उद्देश्य का साधन बन जाता है। कार्यस्थल पर वह स्वयं नहीं होती।
- उन्नत औद्योगिक समाजों में काम और अवकाश की बात करते हुए, हर्बर्ट मार्क्यूज़ कहते हैं कि काम और अवकाश, दोनों ही लोगों को उनके वास्तविक स्वरूप से अलग कर देते हैं। काम ‘स्तब्ध’ और ‘थकाऊ’ होता है, जबकि अवकाश में विश्राम के ऐसे तरीके शामिल होते हैं जो केवल इस स्तब्धता को शांत करते हैं और उसे और बढ़ाते हैं, और यह मुख्यतः झूठी ज़रूरतों की पूर्ति का प्रयास होता है।
- मेल्विन सीमन: उन्होंने अलगाव का अध्ययन करने के लिए प्रतिष्ठापरक दृष्टिकोण अपनाया। उन्होंने अलगाव को व्यापक रूप से परिभाषित करने का प्रयास किया है। उनका तर्क है कि अलगाव को पाँच अलग-अलग तत्वों में विभाजित किया जा सकता है: शक्तिहीनता, अर्थहीनता, आदर्शहीनता, अलगाव और आत्म-विमुखता। हालाँकि, सीमन इन्हें केवल व्यक्तिपरक प्रवृत्तियाँ मानते हैं जिन्हें अभिवृत्ति पैमानों की मदद से मापा जा सकता है।
- रॉबर्ट ब्लौमर ने इनमें से चार स्थितियों को और विकसित किया है और उन्हें विभिन्न प्रकार की प्रौद्योगिकी से जोड़ा है। उनके अनुसार कम तकनीकी नौकरी का मतलब कम अलगाव है। उन्होंने हस्तशिल्प और कुटीर उद्योगों में कम अलगाव और मशीनीकृत उद्योगों में अधिक अलगाव देखा। उन्होंने प्रौद्योगिकी और अलगाव के बीच संबंध को उल्टे यू-वक्र के रूप में चित्रित किया है। उनके अनुसार, मुद्रण जैसे शिल्प उद्योगों में अलगाव का स्तर कम है, लेकिन ऑटोमोबाइल उद्योग जैसे बड़े पैमाने पर उत्पादन के असेंबली-लाइन उद्योगों में यह उच्च स्तर तक बढ़ गया है, लेकिन उच्च स्तर के स्वचालन वाले प्रक्रिया उद्योगों में अलगाव में और गिरावट आती है क्योंकि श्रमिक अधिक शामिल और जिम्मेदार महसूस करते हैं। …………..हालांकि, जैसा कि पूर्वगामी विश्लेषण से देखा जा सकता है कि अलगाव का हाल के दिनों का अर्थ बदल गया है, यह अब वस्तुनिष्ठ स्थितियों पर आधारित नहीं है
निष्कर्ष:
- कार्ल मार्क्स की अलगाव की अवधारणा बहुआयामी घटनाओं की एकआयामी व्याख्या है। विभिन्न अध्ययनों से यह पता चला है कि समान कार्य परिस्थितियों में सभी लोग अनिवार्य रूप से अलगावग्रस्त नहीं होते । आधुनिक पूंजीवाद में, जहाँ मानव संसाधन बहुमूल्य है, उद्योगों और अधिकारियों द्वारा श्रमिकों के नैतिक और दक्षता में सुधार के लिए विभिन्न उपाय किए जाते हैं।
- आज की दुनिया में लोकतंत्र ट्रेड यूनियनों को मान्यता देता है, श्रम कानून और मध्यस्थता परिषदें मज़दूरों के हितों की रक्षा के लिए मौजूद हैं। इसलिए अलगाव की संभावना कम है। वैश्वीकरण और सेवा क्षेत्र के उदय के साथ, कार्य संस्कृति और व्यावसायिकता के उच्च मूल्य के कारण अलगाव की संभावना कम है।
- अब श्रमिक न केवल उत्पादक हैं, बल्कि कंपनी के शेयरधारक भी हैं। अलग-थलग पड़ने के बजाय, वे अब प्रबंधन में शामिल हैं जो उन्हें कंपनी के लिए काम करने के लिए प्रेरित करता है। श्रमिकों के बच्चों के लिए चिकित्सा और शिक्षा की सुविधाएँ भी उपलब्ध कराई जाती हैं।
……………..लेकिन बदलते परिवेश में भी मज़दूर वर्ग का शोषण और अलगाव बरकरार है। कई उद्योगों में मज़दूरों की हालिया हड़तालें इसका जीवंत उदाहरण हैं। इसलिए हम अलगाव की मार्क्सवादी अवधारणा को सिरे से नकार नहीं सकते। अलगाव की प्रकृति बदलती रहती है, लेकिन यह अभी भी कायम है।
वर्ग संघर्ष(वर्ग और वर्ग संघर्ष):
- मार्क्स का समाजशास्त्र वास्तव में वर्ग संघर्ष का समाजशास्त्र है। इसका अर्थ है कि मार्क्सवादी दर्शन का कोई भी अध्ययन समझने से पहले, वर्ग की मार्क्सवादी अवधारणा को समझना आवश्यक है।
- व्यापक स्तर पर, समाज को दो प्रमुख वर्गों में विभाजित किया जा सकता है: ‘संपन्न’ (भूमि और/या पूँजी के स्वामी), जिन्हें अक्सर बुर्जुआ वर्ग कहा जाता है, और ‘गरीब’ (जिनके पास अपनी श्रम शक्ति के अलावा कुछ नहीं होता), जिन्हें अक्सर सर्वहारा वर्ग कहा जाता है। उनके अनुसार, एक सामाजिक वर्ग उत्पादन प्रक्रिया में एक निश्चित स्थान रखता है।
कक्षा:
- उत्पादन की किसी भी विशिष्ट व्यवस्था में , कई लोग एक-दूसरे के साथ समान संबंध में होते हैं ; जैसा कि हम कह चुके हैं, उत्पादक प्रक्रिया में लोग या तो काम करते हैं या उत्पादन के साधनों के मालिक होते हैं। इस विभाजन के एक ओर समान स्थिति वाले लोग एक ही वर्ग में आते थे।
- इस विभाजन का स्वरूप केवल आर्थिक क्षेत्र में ही नहीं, बल्कि जीवन के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है । समाज में जीवन, यहाँ तक कि भौतिक उत्पादन से सबसे दूर के क्षेत्रों में भी, वर्ग-विभाजित, वर्ग-आधारित है। इसलिए वर्ग की अवधारणा केवल आर्थिक संबंधों के विश्लेषण से कहीं अधिक व्यापक है; इसमें समग्र रूप से समाज की संरचना का विश्लेषण शामिल है।
- यह एक और पहलू है जिसमें मार्क्स के लिए आर्थिक संरचनाएं समाज के लिए ‘आधारभूत’ हैं , क्योंकि आर्थिक उत्पादन के किसी दिए गए रूप के इर्द-गिर्द स्थापित संबंधों के आधार पर ही सामाजिक वर्ग का निर्माण होता है, जो बदले में, वह मौलिक संबंध बन जाता है जिसके इर्द-गिर्द अन्य सभी सामाजिक गतिविधियां संरचित होती हैं।
वर्ग और वर्ग संघर्ष:
- हेगेल की द्वंद्वात्मक अवधारणा के भौतिकवादी कार्यान्वयन की कुंजी, समाज को वर्गों से निर्मित मानने का विचार है । दोहराना चाहूँगा कि: ‘भौतिकवादी’ से हमारा तात्पर्य इतिहास को ईश्वर या मानव आत्मा जैसी किसी गूढ़ या अति- व्यक्तिगत शक्तियों के बजाय वास्तविक, प्रयत्नशील मनुष्यों की उपज के रूप में देखने के अलावा और कुछ नहीं है।
- वर्ग संबंधपरक संस्थाएँ हैं: एक वर्ग तभी अस्तित्व में रह सकता है जब अन्य वर्ग भी हों; एक ‘एक-वर्ग’ समाज एक वर्ग-विहीन समाज होना चाहिए, क्योंकि वर्ग की बात करना ऐसे लोगों के समूह की बात करना है जो एक या एक से अधिक अन्य लोगों के समूहों से अलग हों। ऐसे वर्गों के बीच संबंध विरोध के होते हैं।
वर्ग हित :
- मालिकों और श्रमिकों के दो वर्गों के हित परस्पर विरोधी हैं, क्योंकि मालिक वर्ग अपने भौतिक अस्तित्व की शर्तों को पूरा कर सकता है – या, वास्तव में, अपने अस्तित्व की अधिक विलासितापूर्ण शैली को – केवल तभी जब वह उन लोगों से साधन प्राप्त करता है जो उपभोग योग्य वस्तुओं का निर्माण करते हैं।
- मार्क्स के विचार में, जो व्यक्ति भौतिक उत्पादन में भाग नहीं लेता, वह उसके उत्पाद में हिस्सेदारी का हकदार नहीं है; इस प्रकार जो लोग काम नहीं करते, वे उन लोगों का शोषण करते हैं जो काम करते हैं।
- वर्ग के मूलभूत संगठनात्मक चरित्र की यह अवधारणा उस तरीके पर प्रभाव डालती है जिससे समग्र रूप से समाज की संरचना को समझा जा सकता है। स्वामित्व और शोषण की वर्ग प्रकृति के आर्थिक ढांचे पर परिणाम होते हैं और शेष समाज के संगठन पर भी इसके प्रभाव होते हैं। चूँकि स्वामी वर्ग और श्रमिक वर्ग के बीच असमानता में शक्ति और नियंत्रण का एक सामाजिक संबंध शामिल होता है, इसलिए इसे केवल आर्थिक के रूप में संकीर्ण रूप से परिभाषित नहीं किया जा सकता, क्योंकि इन वर्गों के बीच हितों का अंतर स्वतंत्रता से संबंधित है। भौतिक उत्पादकों को उनके भौतिक उत्पाद से वंचित करने की स्वामी वर्ग की क्षमता शक्ति में अंतर है, इस तथ्य की अभिव्यक्ति है कि मालिक आर्थिक गतिविधि के साधनों तक श्रमिकों की पहुँच को प्रतिबंधित कर सकते हैं। जब वे उन्हें इन साधनों तक पहुँच प्रदान करते हैं, उदाहरण के लिए खेती के लिए ज़मीन किराए पर देकर, या उन्हें औद्योगिक कार्यों के लिए काम पर रखकर, तो मालिकों के पास यह निर्देश देने की क्षमता होती है कि वे क्या करेंगे। दूसरे शब्दों में, जो लोग श्रम करते हैं वे स्वतंत्र नहीं हैं, यह तथ्य दास के मामले में सबसे अधिक स्पष्ट है, तथा कम स्पष्ट रूप से, स्वामी की सेवा में कानूनी रूप से बंधे किसान के मामले में, तथा संयंत्र प्रबंधन के नियंत्रण और निर्देशन में काम करने के लिए मजदूरी पर रखे गए औद्योगिक श्रमिक के मामले में भी स्पष्ट है।
- वर्ग संघर्ष: मालिक और मजदूर वर्गों के बीच हितों का संघर्ष, सत्ता और स्वतंत्रता का संघर्ष है। इसे समाज के बाकी संगठन में भी व्याप्त होना चाहिए क्योंकि मालिक अपनी स्थिति की रक्षा और उसे बनाए रखना चाहते हैं। अपने हितों की पूर्ति के लिए उन्हें न केवल आर्थिक उत्पादन की तात्कालिक परिस्थितियों पर, बल्कि समाज के बाकी हिस्सों की व्यवस्था पर भी नियंत्रण की आवश्यकता होती है।
- दूसरे शब्दों में, हम कह सकते हैं कि मार्क्स ने वर्ग को इस रूप में परिभाषित किया है कि किसी व्यक्ति या सामाजिक समूह का उत्पादन के साधनों पर किस हद तक नियंत्रण होता है। मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, वर्ग लोगों का एक समूह है जो उत्पादन के साधनों के साथ उनके संबंधों से परिभाषित होता है। वर्गों की उत्पत्ति सामाजिक उत्पाद के आवश्यक उत्पाद और अधिशेष उत्पाद में विभाजन से मानी जाती है। मार्क्सवादी इतिहास की व्याख्या उन लोगों के बीच वर्गों के युद्ध के रूप में करते हैं जो उत्पादन को नियंत्रित करते हैं और जो वास्तव में समाज में वस्तुओं या सेवाओं (और प्रौद्योगिकी के विकास आदि) का उत्पादन करते हैं।
वर्ग निर्धारण के मानदंड:
मार्क्सवादी साहित्य के अनुसार, एक सामाजिक वर्ग के दो प्रमुख मानदंड हैं:
- वस्तुनिष्ठ मानदंड
- व्यक्तिपरक मानदंड
वस्तुनिष्ठ मानदंड (स्वयं में वर्ग)
- उत्पादन के साधनों से समान संबंध रखने वाले लोग एक वर्ग बनाते हैं। इसे एक उदाहरण से समझते हैं – सभी मजदूरों का भूस्वामियों के साथ एक जैसा संबंध होता है। दूसरी ओर, एक वर्ग के रूप में सभी भूस्वामियों का भूमि और मजदूरों के साथ एक जैसा संबंध होता है।
- इस प्रकार एक ओर मज़दूर और दूसरी ओर भूस्वामियों को वर्ग के रूप में देखा जा सकता है। हालाँकि, मार्क्स के लिए, उपरोक्त संबंध वर्ग निर्धारित करने के लिए पर्याप्त नहीं है, क्योंकि उनके अनुसार वर्ग का ‘स्वयं में वर्ग’ होना ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि उसे ‘स्वयं के लिए वर्ग’ भी होना चाहिए।
- इसका क्या अर्थ है? ‘स्वयं में वर्ग’ से उनका तात्पर्य किसी भी सामाजिक वर्ग के वस्तुनिष्ठ मानदंड से है। स्पष्टतः, मार्क्स केवल उपरोक्त वस्तुनिष्ठ मानदंडों से संतुष्ट नहीं हैं। इसलिए वे अन्य प्रमुख मानदंडों, अर्थात् “स्वयं के लिए वर्ग” या व्यक्तिपरक मानदंडों पर भी समान रूप से बल देते हैं।
व्यक्तिपरक मानदंड (स्वयं के लिए वर्ग)
- समान संबंधों वाली कोई भी सामूहिकता या मानव समूह, यदि व्यक्तिपरक मानदंडों को शामिल न किया जाए, तो एक श्रेणी होगी, न कि एक वर्ग। किसी भी एक वर्ग के सदस्यों में न केवल समान चेतना होती है, बल्कि वे इस तथ्य की भी समान चेतना साझा करते हैं कि वे एक ही वर्ग से संबंधित हैं।
- वर्ग की यह समान चेतना उसके सदस्यों को सामाजिक क्रिया के आयोजन हेतु एकजुट करने का आधार बनती है। यहाँ अपने साझा हितों के लिए एकजुट होकर कार्य करने की इसी समान वर्ग चेतना को मार्क्स का वर्ग – “अपने लिए वर्ग” कहा गया है।
वर्ग संघर्ष को समझने के लिए, हमें मार्क्स के मानव इतिहास के चरणों के विभेदन और वर्ग विरोध को समझने की आवश्यकता है।
मार्क्स ने उत्पादन के तरीकों की आर्थिक व्यवस्था के आधार पर मानव इतिहास के चरणों में अंतर किया। उन्होंने उत्पादन के चार प्रमुख तरीकों की पहचान की, जिन्हें उन्होंने साम्यवाद नामक एक चरण में परिणत होने वाला बताया। आइए हम समाजों या मानव इतिहास के विभिन्न चरणों के इस वर्गीकरण को सरल शब्दों में इस प्रकार परिभाषित करें: आदिम-सांप्रदायिक, दास-स्वामित्व, और सामंती, पूंजीवादी और साम्यवादी चरण।
- आदिम-सांप्रदायिक व्यवस्था: आदिम-सांप्रदायिक व्यवस्था मानव संगठन का प्रथम और निम्नतम रूप थी और यह हज़ारों वर्षों तक चली। मनुष्य ने आदिम औज़ारों का उपयोग शुरू किया; उसने आग जलाना, खेती करना और पशुपालन करना सीखा। उत्पादन शक्तियों के अत्यंत निम्न स्तर वाली इस व्यवस्था में, उत्पादन संबंध उत्पादन के साधनों के साझा स्वामित्व पर आधारित थे। इसलिए, ये संबंध पारस्परिक सहायता और सहयोग पर आधारित थे। ये संबंध इस तथ्य से निर्धारित थे कि लोग अपने आदिम औज़ारों से प्रकृति की प्रबल शक्तियों का सामना केवल सामूहिक रूप से ही कर सकते थे।
- ऐसी स्थिति में, मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण दो कारणों से नहीं होता था। पहला,
इस्तेमाल किए जाने वाले औज़ार (अर्थात् उत्पादन के साधन) इतने सरल थे कि कोई भी उनका पुनरुत्पादन कर सकता था। ये औज़ार भाला, लाठी, धनुष-बाण आदि थे। इसलिए किसी व्यक्ति या समूह का औज़ारों पर स्वामित्व का एकाधिकार नहीं था। दूसरा, उत्पादन निम्न स्तर पर था। लोग कमोबेश किसी तरह गुज़ारा करते थे। उनका उत्पादन लोगों की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त था, बशर्ते सभी काम करें। इसलिए, यह ऐसी स्थिति थी जहाँ न कोई मालिक था और न कोई नौकर। सभी समान थे।- ……………. धीरे-धीरे समय के साथ, मनुष्य अपने औज़ारों और उत्पादन की कला को निखारने लगा और अधिशेष उत्पादन होने लगा। इससे निजी संपत्ति का उदय हुआ और आदिम समानता की जगह सामाजिक असमानता ने ले ली। इस प्रकार पहले विरोधी वर्ग, ‘दास और दास-स्वामी’, का उदय हुआ। यही उत्पादक शक्तियों का विकास था जिसने आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के स्थान पर दास प्रथा को जन्म दिया।
- ऐसी स्थिति में, मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण दो कारणों से नहीं होता था। पहला,
- दास-स्वामी समाज: दास-स्वामी समाज में, आदिम औज़ारों को परिष्कृत किया गया और पत्थर और लकड़ी के औज़ारों का स्थान काँसे और लोहे के औज़ारों ने ले लिया। बड़े पैमाने पर कृषि, पशुपालन, खनन और हस्तशिल्प का विकास हुआ। इस प्रकार की उत्पादन शक्तियों के विकास ने उत्पादन संबंधों को भी बदल दिया। ये संबंध दास स्वामी के उत्पादन के साधनों, स्वयं दास और उसके द्वारा उत्पादित हर चीज़ पर पूर्ण स्वामित्व पर आधारित थे। स्वामी दास को भूख से मरने से बचाने के लिए केवल न्यूनतम आवश्यक वस्तुएँ ही देता था।
- इस व्यवस्था में, मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण का इतिहास और वर्ग संघर्ष का इतिहास
शुरू हुआ। उत्पादक शक्तियों का विकास होता रहा और दास प्रथा सामाजिक उत्पादन के विस्तार में बाधक बन गई। उत्पादन के लिए उपकरणों में निरंतर सुधार और श्रम उत्पादकता में वृद्धि की आवश्यकता थी, लेकिन दासों को इसमें कोई रुचि नहीं थी क्योंकि इससे उनकी स्थिति में कोई सुधार नहीं होता।- समय के साथ दास-स्वामियों और दासों के बीच वर्ग संघर्ष तीव्र होता गया और यह दास विद्रोहों के रूप में प्रकट हुआ। इन विद्रोहों ने, पड़ोसी जनजातियों के हमलों के साथ मिलकर, दास प्रथा की नींव को कमजोर कर दिया और एक नए चरण, यानी सामंती व्यवस्था को जन्म दिया।
- इस व्यवस्था में, मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण का इतिहास और वर्ग संघर्ष का इतिहास
- सामंती व्यवस्था: सामंतवाद के अंतर्गत उत्पादन शक्तियों का उत्तरोत्तर विकास जारी रहा। मानव ने मानव श्रम के अलावा, ऊर्जा के निर्जीव स्रोतों, जैसे जल और वायु, का उपयोग करना शुरू कर दिया। शिल्पकला उन्नत हुई, नए औज़ारों और मशीनों का आविष्कार हुआ और पुराने औज़ारों में सुधार किया गया। कारीगरों का श्रम विशिष्ट हुआ, जिससे उत्पादकता में उल्लेखनीय वृद्धि हुई। उत्पादन शक्तियों के विकास के परिणामस्वरूप सामंती उत्पादन संबंधों का उदय हुआ। ये संबंध सामंती प्रभुओं द्वारा कृषिदासों या भूमिहीन किसानों पर स्वामित्व पर आधारित थे। उत्पादन संबंध, जो प्रभुत्व के संबंध थे, दास प्रथा की तुलना में अधिक प्रगतिशील थे, क्योंकि वे कुछ हद तक श्रमिकों को अपने श्रम में रुचि लेने के लिए प्रेरित करते थे। किसान और कारीगर औज़ारों या ज़मीन के छोटे-छोटे हिस्सों के मालिक हो सकते थे।
- नई खोजों,
जनसंख्या वृद्धि के कारण बढ़ती उपभोग की माँग और उपनिवेशवाद के माध्यम से नए बाजारों की खोज के कारण उत्पादन की इन शक्तियों में बदलाव आया। इन सबके कारण बड़े पैमाने पर विनिर्माण की आवश्यकता और वृद्धि हुई। यह तकनीकी प्रगति के कारण संभव हुआ। इसने असंगठित मजदूरों को एक ही स्थान, यानी कारखानों, पर ला खड़ा किया।- इससे पहले से ही तीखे हुए वर्ग संघर्ष में और तेज़ी आई और ज़मींदारों के ख़िलाफ़ किसानों की क्रांति का रूप ले लिया। उत्पादन की नई व्यवस्था में स्वतंत्र मज़दूर की माँग थी जबकि कृषिदास ज़मीन से बंधे हुए थे। इसलिए, उत्पादन की नई शक्तियों ने उत्पादन संबंधों को भी बदल दिया, जिसके परिणामस्वरूप उत्पादन पद्धति सामंतवाद से पूंजीवाद में बदल गई।
- नई खोजों,
- पूंजीवादी व्यवस्था: पूंजीवाद के तहत वर्ग संघर्ष तीव्र हुआ। बड़े पैमाने पर मशीनी उत्पादन पूंजीवाद की उत्पादक शक्तियों की विशिष्ट विशेषता है। कारीगरों की कार्यशालाओं और निर्माताओं की जगह विशाल कारखानों, संयंत्रों और खदानों ने ले ली। एक या दो शताब्दियों में पूंजीवाद ने उत्पादक शक्तियों के विकास में इतना कुछ हासिल कर लिया जितना मानव इतिहास के किसी भी पूर्ववर्ती युग में नहीं हुआ था।
- निजी पूँजीवादी स्वामित्व पर आधारित पूँजीवादी उत्पादन संबंधों ने उत्पादक शक्तियों के तीव्र विकास में योगदान दिया। पूँजीवाद के अंतर्गत, उत्पादक (मज़दूर), सर्वहारा वर्ग, कानूनी रूप से स्वतंत्र है, न तो ज़मीन से और न ही किसी विशेष कारखाने से। वे इस अर्थ में स्वतंत्र हैं कि वे किसी भी पूँजीपति के लिए काम कर सकते हैं, लेकिन वे समग्र रूप से पूँजीपति वर्ग से मुक्त नहीं हैं। उत्पादन के किसी भी साधन के अभाव में, वे अपनी श्रम शक्ति बेचने के लिए विवश हैं और इस प्रकार शोषण के बंधन में आ जाते हैं।
- इस शोषण के कारण, अपेक्षाकृत स्वतंत्र मज़दूर अपने वर्ग हितों के प्रति जागरूक हो जाते हैं और एक मज़दूर वर्ग आंदोलन के रूप में संगठित हो जाते हैं। इस प्रकार मज़दूर वर्ग आंदोलन ने बुर्जुआ वर्ग के विरुद्ध अपने संघर्ष को तीव्र कर दिया। यह बेहतर मज़दूरी और कार्य- स्थितियों के लिए सौदेबाज़ी से शुरू होकर एक तीव्र वर्ग संघर्ष में परिणत होता है जिसका उद्देश्य पूँजीवादी व्यवस्था को उखाड़ फेंकना है। मार्क्स ने कहा था कि पूँजीवादी व्यवस्था असमानता, शोषण और वर्ग विरोध के सबसे तीव्र रूप का प्रतीक है । यह एक समाजवादी क्रांति का मार्ग प्रशस्त करता है जो समाज के एक नए चरण, यानी साम्यवाद, की ओर ले जाएगा।
- निजी पूँजीवादी स्वामित्व पर आधारित पूँजीवादी उत्पादन संबंधों ने उत्पादक शक्तियों के तीव्र विकास में योगदान दिया। पूँजीवाद के अंतर्गत, उत्पादक (मज़दूर), सर्वहारा वर्ग, कानूनी रूप से स्वतंत्र है, न तो ज़मीन से और न ही किसी विशेष कारखाने से। वे इस अर्थ में स्वतंत्र हैं कि वे किसी भी पूँजीपति के लिए काम कर सकते हैं, लेकिन वे समग्र रूप से पूँजीपति वर्ग से मुक्त नहीं हैं। उत्पादन के किसी भी साधन के अभाव में, वे अपनी श्रम शक्ति बेचने के लिए विवश हैं और इस प्रकार शोषण के बंधन में आ जाते हैं।
“अब तक विद्यमान समाज का इतिहास वर्ग संघर्ष का इतिहास है”
- मार्क्स के अनुसार, आर्थिक संरचना की उत्पादन पद्धति समाज का आधार या नींव है। इस अवसंरचना में कोई भी परिवर्तन अधिरचना में और फलस्वरूप समाज में मूलभूत परिवर्तन लाता है। उत्पादन पद्धति में परिवर्तन, मूलतः, उत्पादन शक्तियों और उत्पादन संबंधों में परिवर्तन हैं। आदिम सांप्रदायिक अवस्था में कोई अधिशेष उत्पादन नहीं था, इसलिए उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व के कारण कोई असमानता और शोषण नहीं था। उत्पादन के साधन समुदाय की साझा संपत्ति थे। उत्पादन शक्ति के विकास और सुधार के साथ, उत्पादकता में वृद्धि हुई। इससे उत्पादन के साधनों का निजी स्वामित्व बढ़ा और उत्पादन संबंधों में परिवर्तन आया। इसने आदिम-सांप्रदायिक व्यवस्था के अंत को चिह्नित किया और इस प्रकार असमानता, शोषण और वर्ग संघर्ष का लंबा इतिहास शुरू हुआ, जो दास-प्रथा वाले समाज के उदय के साथ मेल खाता था।
- दास-स्वामी समाज में दास स्वामियों और दासों के बीच वर्ग संघर्ष चरम पर पहुँच गया, जिससे उत्पादन पद्धति दास प्रथा से सामंतवादी उत्पादन पद्धति में परिवर्तित हो गई। मार्क्स ने कहा है कि अब तक के समाज का इतिहास वर्ग संघर्ष का इतिहास है। इसका अर्थ है कि समाज का संपूर्ण इतिहास वर्ग संघर्ष के विभिन्न चरणों और अवधियों से भरा पड़ा है। वर्ग संघर्ष का यह इतिहास दास-स्वामी समाज से शुरू होकर सामंती समाज तक जारी रहता है, जहाँ यह वर्ग संघर्ष सामंती प्रभुओं और भूमिहीन कृषि मजदूरों या सर्फ़ों के बीच होता है। उत्पादन पद्धति और वर्ग संघर्ष में परिवर्तन के कारण समाज का एक नया चरण, अर्थात् पूंजीवाद, सदियों पुरानी सामंती व्यवस्था का स्थान ले लेता है।
- पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली में वर्ग विरोध सबसे तीव्र आयाम प्राप्त कर लेता है। मजदूर वर्ग का आंदोलन ठोस रूप धारण कर लेता है और अपने चरम पर पहुँच जाता है। पूंजीपति वर्ग और औद्योगिक मजदूर वर्ग के बीच वर्ग संघर्ष के माध्यम से पूंजीवादी व्यवस्था का स्थान समाजवाद ले लेता है। इस हिंसक परिवर्तन को मार्क्स ने क्रांति कहा है।
- शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच का अंतर्विरोध ही इस विरोध का आधार है। पूंजीपति वर्ग निरंतर अधिक शक्तिशाली उत्पादन साधनों का निर्माण कर रहा है। लेकिन उत्पादन संबंध, अर्थात् स्वामित्व और आय वितरण, दोनों ही समान दर पर हस्तांतरित नहीं होते। पूंजीवादी उत्पादन पद्धति भारी मात्रा में उत्पादन करने में सक्षम है, लेकिन इस व्यापक उत्पादन और धन में वृद्धि के बावजूद, अधिकांश आबादी गरीबी और कष्ट से ग्रस्त है। दूसरी ओर, कुछ परिवार ऐसे भी हैं जिनके पास इतनी संपत्ति है कि उसकी गिनती या कल्पना भी नहीं की जा सकती। ये तीव्र और व्यापक असमानताएँ गरीबी और कष्ट के विशाल सागर में समृद्धि के कुछ छोटे-छोटे द्वीप बनाती हैं। इस असमानता का ज़िम्मेदार उत्पादन के असमान, शोषणकारी संबंधों पर है जो उपज को असमान रूप से वितरित करते हैं। मार्क्स के अनुसार, यह अंतर्विरोध अंततः एक क्रांतिकारी संकट उत्पन्न करेगा। सर्वहारा वर्ग, जो जनसंख्या के विशाल बहुमत का गठन करता है और आगे भी करता रहेगा, एक वर्ग, अर्थात् एक सामाजिक इकाई बन जाएगा जो सत्ता पर कब्ज़ा करने और सामाजिक संबंधों में परिवर्तन की आकांक्षा रखता है।
- मार्क्स ने इस सारी सामग्री को छानने का सराहनीय कार्य किया और सामाजिक विश्लेषण का एक नया ढाँचा तैयार किया। वर्ग-संघर्ष पर उनका विश्लेषण सरल आधारभूत सिद्धांतों और व्यावहारिक विवरणों का एक अनूठा मिश्रण था।
- मार्क्स के अनुसार, सामाजिक स्तरीकरण का सबसे निचला पायदान सर्वहारा वर्ग है। इसके नीचे कोई वर्ग नहीं है और इसलिए सर्वहारा वर्ग की मुक्ति, वास्तव में, मानव जाति की मुक्ति होगी। मार्क्स बुर्जुआ वर्ग के अंतिम युद्ध लड़ने के अधिकार को स्वीकार करते हैं। लेकिन सर्वहारा वर्ग के लिए यह लड़ाई उसके अस्तित्व की लड़ाई है और उसे जीतना ही होगा।
- सर्वहारा वर्ग की क्रांतियाँ अतीत की सभी क्रांतियों से भिन्न होंगी।अतीत की सभी क्रांतियाँ अल्पसंख्यकों द्वारा अल्पसंख्यकों के लाभ के लिए संपन्न की गईं।सर्वहारा वर्ग की क्रांति विशाल बहुमत द्वारा सभी के लाभ के लिए संपन्न की जाएगी। इसलिए, सर्वहारा क्रांति वर्गों और पूंजीवादी समाज के विरोधी चरित्र के अंत का प्रतीक होगी। इसका अर्थ होगा कि संपत्ति के निजी स्वामित्व को समाप्त कर दिया जाएगा। सर्वहारा वर्ग संयुक्त रूप से उत्पादन के साधनों का स्वामी होगा और समाज के सदस्यों की आवश्यकताओं के अनुसार उपज का वितरण करेगा। इस अवस्था को सर्वहारा वर्ग की तानाशाही की अवस्था कहा जाता है। यह अवस्था आगे चलकर एक राज्यविहीन समाज में परिवर्तित हो जाएगी जहाँ समाज में अंततः साम्यवादी व्यवस्था स्थापित होगी। इस अवस्था को सर्वहारा वर्ग की तानाशाही की अवस्था कहा जाता है।
- यह चरण आगे चलकर एक राज्यविहीन समाज में परिवर्तित हो जाएगा जहाँ अंततः समाज में साम्यवादी व्यवस्था स्थापित हो जाएगी। इससे भविष्य में सभी प्रकार के सामाजिक वर्ग और सभी प्रकार के वर्ग संघर्ष समाप्त हो जाएँगे। इसका अर्थ सर्वहारा वर्ग का चित्रण भी होगा।
कार्ल मार्क्स की आलोचनाएँ
- वर्ग और वर्गों के ध्रुवीकरण के संदर्भ में: मार्क्स के विपरीत, वेबर ने चार वर्गों की बात की। उन्होंने वर्ग को व्यक्तियों के एक समूह के रूप में परिभाषित किया है जो बाजार अर्थव्यवस्था में समान स्थिति साझा करते हैं और इस तथ्य के कारण समान आर्थिक लाभ प्राप्त करते हैं। इस प्रकार, एक व्यक्ति की वर्ग स्थिति, जो एक बाजार स्थिति है, उसके जीवन के अवसरों को और दर्शाती है। इस प्रकार वेबर का कहना है कि दो प्रमुख वर्गों के अलावा, एक और वर्ग है, जिसके पास उत्पादन के साधनों का स्वामित्व नहीं है, लेकिन उसके सदस्यों को सेवाओं की मांग के कारण उच्च वेतन मिलता है। ये चार वर्ग हैं:
- (मैं)संपत्तिवान उच्च वर्ग (पूंजीपति वर्ग)
- (ii)कॉलर श्रमिकों के रूप में संपत्ति अर्जित की
- (iii)निम्न बुर्जुआ वर्ग
- (iv)मैनुअल श्रमिक वर्ग.
- दो वर्गों के बीच संघर्ष के वितरण के कारण, वर्ग संघर्ष कभी भी उतना तीव्र नहीं होता जितना कि सुझाया गया है।
- इन वर्गों के ध्रुवीकरण के संदर्भ मेंवेबर को वर्गों के ध्रुवीकरण के विचार का कोई समर्थन नहीं दिखता। उनका मानना है कि निम्न-बुर्जुआ वर्ग कभी भी सर्वहारा वर्ग के स्तर तक नहीं पहुँचेगा, बल्कि वे संपत्तिवान, सफ़ेदपोश मज़दूरों की स्थिति तक पहुँचेंगे। और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वेबर का तर्क है कि पूँजीवाद के विकास के साथ सफ़ेदपोश मध्यम वर्ग सिकुड़ने के बजाय बढ़ता है। क्योंकि उनके विचार में दुनिया अधिकाधिक नौकरशाही की ओर बढ़ रही है। उदाहरणार्थ, लोग नौकरशाहों पर बहुत अधिक निर्भर रहने वाले हैं। इससे पता चलता है कि दो वर्गों का ध्रुवीकरण नहीं होगा।
- क्रांति की अनिवार्यता के संदर्भ में मैक्स वेबर कुछ मार्क्सवादियों के विचारों को खारिज करते हैं। सर्वहारा वर्ग के लिए क्रांति की अनिवार्यता के बारे में, क्रांति हो भी सकती है और नहीं भी। वेबर का सुझाव है कि एक व्यक्तिगत शारीरिक श्रम करने वाला, जो अपने वर्ग, परिस्थिति से असंतुष्ट है, निम्नलिखित तरीकों से प्रतिक्रिया दे सकता है: वह बड़बड़ा सकता है, औद्योगिक मशीनरी (उत्पादन प्रक्रिया) में तोड़फोड़ कर सकता है, हड़ताल कर सकता है, आदि। इसके लिए एक ट्रेड यूनियन होगी। निम्न-बुर्जुआ वर्ग सर्वहारा वर्ग के स्तर तक नहीं पहुँचेगा। इसका मतलब है कि श्रमिकों को नेतृत्व नहीं मिलेगा।इस प्रकार वेबर ने निष्कर्ष निकाला कि क्रांति का आविष्कार नहीं किया जा सकता, लेकिन यह एक संभावना हो सकती है, जो कि दूर की बात है।
- अधिरचना के संदर्भ में(कानून, शक्ति, अधिकार, : मार्क्स के अनुसार शक्ति का केवल एक ही स्रोत है और वह है आर्थिक शक्ति लेकिन वेबर इसके लिए शक्ति के तीन स्रोत ढूंढते हैं (1) वर्ग और असमानता के आधार पर (अर्थव्यवस्था) (2) प्रतिष्ठा के असमान वितरण के आधार पर यथास्थिति (सामाजिक) (3) पार्टी (राजनीतिक)।
- वर्ग संघर्ष के संदर्भ में.डाहरेनडॉर्फ के शब्दों में, “एक समरूप समूह के सदस्य होने के अपने दावे को आगे बढ़ाने के बजाय, लोग एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करने की अधिक संभावना रखते हैं, व्यक्तिगत रूप से सूर्य के प्रकाश में स्थान पाने के लिए।” परिणामस्वरूप वर्ग एकजुटता और तीव्रता कम होगी और (विशेषकर वर्ग संघर्ष कम होगा)। सामाजिक और आर्थिक असमानताओं के बीच की खाई कम होगी। इसका अर्थ है कि स्वच्छ संघर्ष कम होगा। उन्होंने अपने विश्लेषण में पाया कि“श्रम का विघटन”(कुशल श्रमिक, अर्ध कुशल श्रमिक और अकुशल श्रमिक) और “पूंजी का अपघटन” (मालिक और प्रबंधक)
- कार्यात्मकतावादी मार्क्सवादी स्तरीकरण सिद्धांत की आलोचना करते हैं तीन आधारों पर:
- सार्वभौमिकता के आधार पर:
- अपरिहार्यता या अपरिहार्यता के आधार पर।
- कार्यक्षमता के आधार पर.
- प्रकार्यवादी तर्क देते हैं कि मानव इतिहास में वर्ग (स्तरीकरण व्यवस्था) से मुक्त कोई भी समाज नहीं रहा है। यह मार्क्सवादी दृष्टिकोण के विरुद्ध है कि आदिम समुदाय और साम्यवादी समाज ही वर्गविहीन समाज हैं। इसे सिद्ध करने के लिए पार्सन ने अमेरिका के सिओक्स इंडियन नामक एक आदिम जनजातीय समाज का उदाहरण दिया है जो स्तरीकृत था।
- प्रकार्यवादियों का तर्क है कि समाज के समुचित संचालन के लिए स्तरीकरण, अर्थात् समाज में वर्गों (स्तरीकरण व्यवस्था) का अस्तित्व अनिवार्य है । टैल्कॉट पार्सन, डेविस और मूर इस पर दृढ़ विश्वास रखते थे। उनका मानना था कि स्तरीकरण के अभाव में समाज समानता के आधार पर काम कर सकता है, लेकिन यह प्रतिभाओं के साथ अन्याय होगा और प्रतिभाशाली लोग इसका विरोध करेंगे। दूसरे, स्तरीकरण के बिना समाज में अराजकता होगी, जो किसी भी समाज के लिए सबसे अवांछनीय बात है। यह मार्क्सवादी विचारधारा की आलोचना है, जिसमें यह माना गया था कि वर्ग व्यवस्था (स्तरीकरण) शोषणकारी और समाज के लिए हानिकारक है।
- मार्क्सवादियों के विपरीत, प्रकार्यवादी मानते थे कि वर्ग व्यवस्था (सामाजिक स्तरीकरण) समाज के लिए प्रकार्यात्मक है। यदि स्तरीकरण नहीं होगा, तो समाज में विकास नहीं होगा। और विकास के लिए कौशल और प्रतिभा की आवश्यकता होती है, जो व्यक्ति-व्यक्ति में भिन्न होती है। इसलिए स्तरीकरण आवश्यक और प्रकार्यात्मक हो जाता है।
- डेविस और मूर और माइकल यंग जैसे कार्यात्मकवादी तर्क देते हैं कि प्रतिभाशाली लोगों को समाज में महत्वपूर्ण स्थान दिया जाना चाहिए और इसलिए उन्हें अधिकतम पुरस्कार मिलना चाहिए। यह व्यवस्था एक स्वस्थ समाज का निर्माण करती है।
- कार्यात्मकतावादी मार्क्सवादी स्तरीकरण सिद्धांत की आलोचना करते हैं तीन आधारों पर:
- साम्यवाद की स्थापना के संदर्भ में: यद्यपि सोवियत संघ और चीन में साम्यवाद की स्थापना हुई
, लेकिन यह मार्क्सवादी सिद्धांत में बहुत अधिक हेरफेर करने के बाद किया गया था, इसलिए इसकी वैधता
हमेशा संदिग्ध रही है। सोवियत संघ के विघटन के बाद ऐसे आलोचक और भी महत्वपूर्ण हो गए हैं
। चीन में भी, मार्क्स द्वारा भविष्यवाणी की गई साम्यवाद का अस्तित्व नहीं है।- भारत जैसे अन्य देशों में साम्यवादी समाज लाने के प्रयास सफल नहीं हो सके, क्योंकि व्यवस्था की समस्याओं को सुलझाने के लिए अन्य तंत्र मौजूद हैं। माओवादियों द्वारा किए गए हिंसक व्यवहार और गतिविधियों को स्वीकार नहीं किया जा सकता और ऐसी गतिविधियों पर आम सहमति नहीं बन सकती। इसलिए, जहाँ तक साम्यवाद का प्रश्न है, मार्क्स अप्रासंगिक हैं और ऐसी व्यवस्थाओं को स्थापित करने के लिए इस प्रकार की कठिन हिंसक गतिविधियाँ अपनाई जाती हैं।
कार्ल मार्क्स के वर्ग संघर्ष के सिद्धांत की प्रासंगिकता :
- राजनीतिक स्तर:वर्ग संघर्ष से बचने के लिए नीतियाँ बनाई गई हैं। और आमतौर पर ऐसे सभी समाजों या राज्यों में लोकतांत्रिक और समाजवादी मूल्यों की स्थापना की जा रही है ताकि सभी को बिना किसी भेदभाव के स्वतंत्रता और समान अवसर मिल सकें। और यह किसी भी तरह के संघर्ष से बचने के लिए है।
- आर्थिक शब्द: (1) कृषि (2) उद्योग
- (1) कृषि: यूरोप में एस्टेट प्रणाली और भारत में ज़मींदारी प्रणाली को समाप्त कर दिया गया है और किसानों को बहुत सारे लाभ दिए गए हैं ताकि वे समाज में काम करने के लिए स्वतंत्र महसूस कर सकें।
- (2) उद्योग: नियोक्ता और नियोक्ता के बीच संघर्ष की जाँच करने के लिए, कर्मचारियों को कई लाभ दिए गए हैं जैसे कि निश्चित वेतन, वेतन में वृद्धि, चिकित्सा सुविधाएँ, भविष्य निधि, ग्रेच्युटी, बोनस पेंशन सुविधाएँ आदि। और सभी को मिलाकर मानव संसाधन विकास इसे साकार करने के लिए काम कर रहा है।
- अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर: राजनीतिक दृष्टि से: विभिन्न प्रकार की नीतियों का निर्माण, ताकि कोई शक्तिशाली राज्य, कमज़ोर राज्यों का शोषण करने का लाभ न उठा सके। नियमों को सुचारू रूप से चलाने के लिए, अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर एक संगठन के रूप में संयुक्त राष्ट्र की स्थापना की गई है।
- वैश्वीकरण, विश्व व्यापार संगठन और विश्व बैंक का महत्व, श्रमिकों के हितों का ध्यान रखा जाना, विश्व भर में बाल श्रम पर प्रतिबंध लगाया जाना, अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर संघर्ष से बचने की पहल है।
भारत जैसे विकासशील देशों में विशेष:
- भारत को एक लोकतांत्रिक, समाजवादी भारत के रूप में स्थापित करने के लिए, जाति, लिंग, धर्म, नस्ल के आधार पर पहले से चले आ रहे भेदभाव को व्यवस्था से पूरी तरह समाप्त कर दिया गया है। इस प्रकार कई कदम उठाए गए हैं।
- अस्पृश्यता की प्रथा को हटाना, जमींदारी प्रथा का उन्मूलन (भूमि सुधार) और आर्थिक दृष्टि से असमानताओं को दूर करने के लिए, ग्रामीण मजदूरों को नौकरियों की गारंटी (मनेरेगा) प्रदान की गई है और दलित लोगों के लिए आरक्षण (सुरक्षात्मक भेदभाव) बढ़ाया गया है।
- सभी को शिक्षा का अधिकार दिया गया है, धार्मिक अल्पसंख्यकों को सुरक्षा दी गई है और गरीबी उन्मूलन के लिए विभिन्न नीतियाँ बनाई गई हैं। ये परिवर्तन समाज में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से होने वाले संघर्ष का परिणाम हैं।
मार्क्स का आलोचनात्मक मूल्यांकन
- मार्क्स का सिद्धांत कई पद्धतिगत और वैचारिक समस्याओं से ग्रस्त है ।पूंजीवादी समाज की उग्र ध्रुवीकरण और आत्म-विनाश की ओर अपरिहार्य प्रवृत्ति के बारे में उनका सिद्धांत अत्यधिक सरल और त्रुटिपूर्ण है। आधुनिक पूंजीवाद की सबसे विशिष्ट विशेषता प्रबंधकीय, पेशेवर, पर्यवेक्षी और तकनीकी कर्मियों से युक्त एक विशाल, “संतुष्ट और रूढ़िवादी” मध्यवर्ग का उदय रहा है। आधुनिक निगमों में स्वामित्व और नियंत्रण के बीच एक पृथक्करण होता है; उत्पादन के साधनों के स्वामी पूंजीपति आवश्यक रूप से “प्रभावी” निर्णयकर्ता नहीं होते। इसके अलावा, शेयरों में निवेश के माध्यम से उत्पादन के साधनों का व्यापक स्वामित्व, और बड़े व्यवसायों के नियमन, धन के पुनर्वितरण और सामान्य सामाजिक कल्याण कार्यों में सरकार की भूमिका का व्यापक विस्तार, मार्क्स द्वारा अनुमानित नहीं था।
- आज का पूंजीवाद मार्क्स की इस मान्यता को उचित नहीं ठहराता कि वर्ग संघर्ष मूलतः क्रांतिकारी चरित्र का होता है और संरचना में परिवर्तन हमेशा हिंसक उथल-पुथल का परिणाम होता है; संगठित श्रम शक्ति संतुलन को प्रभावित करने और हिंसक क्रांति के बिना भी गहन संरचना परिवर्तन करने में सक्षम रहा है।मार्क्स का श्रम सिद्धांत और उससे सीधे निकलने वाला निगमनात्मक तर्क, अर्थात् इन जनसमूहों का दरिद्रीकरण, गलत है। यदि अधिशेष श्रम का मूल्य ही लाभ का एकमात्र आधार है, तो शोषण और लाभ संचय को समाप्त करने का कोई उपाय नहीं है। वास्तव में, अधिकांश समाजवादी देशों में संचय का प्रतिशत पूँजीवादी देशों की तुलना में अधिक है।
- मार्क्स ने औसत श्रमिक में अलगाव की सीमा का गलत आकलन किया था।मार्क्स ने अपने समय के मज़दूरों में जिस गहरे अलगाव और हताशा को “देखा” था, वह आज के पूँजीवाद या उसके मज़दूरों के लिए “विशिष्ट” नहीं है, जो धार्मिक, जातीय, व्यावसायिक और स्थानीय जैसे कई “सार्थक” समूहों के साथ अपनी पहचान बनाने की ओर अग्रसर हैं। इसका आशय अलगाव के अस्तित्व को नकारना नहीं है, बल्कि यह इंगित करना है कि अलगाव आर्थिक शोषण से ज़्यादा नौकरशाही और जन समाज की संरचना से उत्पन्न होता है।
- मार्क्स ने राजनीतिक शक्ति के आर्थिक आधार पर भी अत्यधिक जोर दिया तथा शक्ति के अन्य महत्वपूर्ण स्रोतों की उपेक्षा की।इसके अलावा, पूंजीवाद के पतन के बारे में मार्क्स की भविष्यवाणियाँ सच नहीं हुईं। उनके विश्वास के विपरीत, समाजवाद मुख्यतः किसान-प्रधान समाजों में विजयी हुआ है, जबकि पूंजीवादी समाजों में विनाशकारी वर्ग युद्ध के कोई संकेत नहीं दिखाई देते। और मार्क्स का वर्गविहीन और राज्यविहीन समाज एक स्वप्नलोक है; ऐसा कोई समाज नहीं हो सकता जिसमें सत्ता संरचना या नियामक तंत्र न हो, जो अनिवार्य रूप से शासकों और शासितों के बीच सामाजिक संबंधों के क्रिस्टलीकरण की ओर ले जाता है, जिसमें आंतरिक अंतर्विरोध और संघर्ष की अंतर्निहित संभावनाएँ होती हैं।
- मार्क्स को आर्थिक निर्धारक माना जाता है। मूलतः परिवर्तन एक जटिल परिघटना है जहाँ कई कारक एक साथ चलते रहते हैं जिससे परिवर्तन होता है।यदि हम मानव इतिहास का विश्लेषण करें, तो किसी विशेष समय में एक कारक सामाजिक परिवर्तन के लिए अन्य कारकों से अधिक महत्वपूर्ण हो सकता है। लेकिन मार्क्स ने आर्थिक कारकों को छोड़कर सामाजिक परिवर्तन के अन्य कारकों की उपेक्षा की। 15वीं शताब्दी में यूरोप के पुनर्जागरण ने क्रांतिकारी परिवर्तन लाए, जहाँ विचार परिवर्तन के मुख्य कारक थे। समकालीन विश्व में, अयातुल्ला खुमैनी के नेतृत्व में ईरानी क्रांति विशुद्ध रूप से सांस्कृतिक क्रांति थी। मुस्तफा कमाल पाशा के नेतृत्व में तुर्की क्रांति भी एक राजनीतिक क्रांति थी।
- एक बार फिर गांधीजी ने अहिंसा और सत्याग्रह के आधार पर भारतीय मार्क्सवादियों को औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध संगठित किया।यद्यपि ब्रिटिश काल का आर्थिक शोषण इस लामबंदी का कारण था, लेकिन शिक्षा, आधुनिकीकरण और बढ़ते राष्ट्रवाद जैसे अन्य कारकों ने भी इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। समाज में परिवर्तन एक जटिल परिघटना है; इसलिए ऐतिहासिक परिवर्तन का मार्क्सवादी विश्लेषण समाज की स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत नहीं कर सकता।
- स्वतंत्रता और अस्पृश्यता उन्मूलन, वंचित व्यक्तियों के लिए जमींदारी आरक्षण से संबंधित संवैधानिक प्रावधानों ने भारतीय समाज में संरचनात्मक परिवर्तन का नेतृत्व किया है।भारत जैसे लोकतांत्रिक और जनहितैषी राज्यों द्वारा लागू की गई सामाजिक कल्याण योजनाओं ने क्रांतिकारी बदलाव लाए हैं। यहाँ भी बदलाव का आधार आर्थिक कारक नहीं, बल्कि लोकतांत्रिक नियोजन और सामाजिक कल्याण लक्ष्यों का विचार है।
- …………….मार्क्स की आलोचना करने से पहले, यह स्पष्ट है कि मार्क्स न तो वैज्ञानिक थे और न ही समाजशास्त्री। ऐतिहासिक प्रकृतिवाद, कार्ल मार्क्स के विश्वदृष्टिकोण का दार्शनिक प्रतिनिधित्व है। इसके अलावा, उन्होंने समाजशास्त्रीय सिद्धांत प्रस्तुत करने में कभी कोई कसर नहीं छोड़ी। वे एक राजनीतिक आंदोलनकारी थे। मार्क्स का मुख्य आंदोलन अपने समय के सामाजिक यथार्थ को राजनीतिक बहस के केंद्र में लाना था।
- मार्क्स से पहले,लीज़िंग ने कोशिश कीमानव समाज के नैतिक विकास के तीन चरणों की व्याख्या करने के लिए। मार्क्स के समकालीनों ने धार्मिक पुस्तकों की मदद से मानव विकास को समझाने की कोशिश की।जर्मन विचारक इमैनुएल कांटउन्होंने कहा कि मानव इतिहास मानव स्वतंत्रता के लिए संघर्ष का इतिहास है। इस विचार ने मार्क्स के लेखन को प्रभावित किया। कार्ल मार्क्स से पहले, जैसे समाजशास्त्रीअगस्त कॉम्टेइतिहास में ज्ञान के विकास को समझाने की कोशिश की – धर्मशास्त्रीय-आध्यात्मिक-प्रत्यक्षवाद। फिर हर्बर्ट स्पेंसर ने विकासवाद के सिद्धांत में योगदान दिया और बताया कि समाज दो चरणों (सैन्य-उद्योग) से गुजरता है। एलएच मॉर्गन, ओसवाल्ड स्पेंगलर भी मानव इतिहास के विकास की बात करते हैं, लेकिनकार्ल मार्क्स से पहले किसी ने भी मानव इतिहास के विकास को भौतिकवादी दृष्टिकोण से नहीं समझा था। इसके अलावा, मार्क्स पहले विचारक थे जिन्होंने इस बारे में बात की कि कैसे एक चरण दूसरे चरण में बदलता है। मार्क्स ने परिवर्तनों (एक चरण से दूसरे चरण तक) के बीच कार्य-कारण संबंध स्थापित करने का प्रयास किया।समाजशास्त्र मानवीय अंतःक्रियाओं का वैज्ञानिक अध्ययन है और मार्क्स ने मानव इतिहास के विकास को वैज्ञानिक तरीके से समझाने का प्रयास किया। हालाँकि उन्होंने विज्ञान की सभी विधियों का प्रयोग नहीं किया, लेकिन वैज्ञानिक व्याख्याओं में उनकी कोई कमी नहीं थी।
समाजशास्त्र में मार्क्स का योगदान
- कार्ल मार्क्स ने खुद को कभी भी एक समाजशास्त्री की भूमिका में नहीं देखा, उनकी मुख्य चिंता तत्कालीन यूरोपीय समाज में क्रांतिकारी परिवर्तन लाना था। फिर भी, कार्ल मार्क्स के विचारों ने आधुनिक समाजशास्त्र के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। वास्तव में, वे आधुनिक समाजशास्त्र में संघर्ष परंपरा के संस्थापक हैं और उनके विचारों ने एक जीवंत बहस को प्रेरित किया है जिसने समाजशास्त्र को समृद्ध और अनुशासित बनाया है।
- नया परिप्रेक्ष्य और नया दृष्टिकोण:उन्होंने सामाजिक घटनाओं के अध्ययन में एक नया परिप्रेक्ष्य और एक नया दृष्टिकोण प्रस्तुत किया। उन्होंने समाज की विभिन्न संस्थाओं को आकार देने में आर्थिक कारकों की भूमिका पर प्रकाश डाला। इसे सामाजिक विज्ञान में एक अकादमिक पद्धति के रूप में स्वीकार किया गया है।
- वर्ग और वर्ग संघर्ष का विश्लेषण:वर्ग और वर्ग संघर्ष का उनका सिद्धांत, हालाँकि अब वर्तमान समाज के लिए प्रासंगिक नहीं रहा, एक अत्यंत मूल्यवान योगदान रहा है। इसने आगे की बहस और शोध को प्रेरित किया है जिसने समाजशास्त्र को एक विषय के रूप में समृद्ध किया है। राल्फ डाहरेंडोर्फ ने वर्ग और वर्ग संघर्ष के मार्क्सवादी सिद्धांत को संशोधित करके इसे समकालीन औद्योगिक समाजों पर लागू किया है।
- सामाजिक परिवर्तन का सिद्धांत:मार्क्स के विचारों में सामाजिक परिवर्तन का सिद्धांत भी निहित है। हालाँकि,पूँजीवादी समाजों के भविष्य के बारे में मार्क्स की भविष्यवाणियाँ 20वीं सदी के इतिहास के घटनाक्रमों से काफी हद तक गलत साबित हो चुकी हैं। मार्क्स का सामाजिक परिवर्तन का सिद्धांत निरंतरता और परिवर्तन का विश्लेषण करने का एक मूल्यवान साधन बना हुआ है।
- अलगाव की अवधारणा समाजशास्त्र में एक और महत्वपूर्ण योगदान है। अलगाव की अवधारणा को सी.डब्ल्यू. मिल्स और हर्बर्ट मार्क्यूज़ जैसे अन्य समाजशास्त्रियों ने समकालीन समाजों के अनुकूल बनाने के लिए और विकसित किया।
- मार्क्सवादी विचारों ने कई समाजशास्त्रियों की सोच को प्रभावित किया है।इनमें प्रमुख हैं सी.डब्ल्यू. मिल्स और फ्रैंकफर्ट स्कूल के ‘आलोचनात्मक’ सिद्धांतकार, अर्थात् एडोर्नो, हैबरमास और मार्क्यूज़। ‘आलोचनात्मक’ सिद्धांतकारों ने मार्क्सवाद के दार्शनिक आयामों को पुनर्स्थापित करने का लक्ष्य रखा है। उन्होंने मार्क्स से आगे जाकर उनकी मृत्यु के बाद दुनिया में हुए परिवर्तनों की व्याख्या करने के उद्देश्य से कई अवधारणाएँ विकसित की हैं। इनमें मुख्य रूप से मार्क्स के कार्यों में सामाजिक मनोविज्ञान के आयामों को जोड़ना और इस मूल प्रस्ताव पर बल देना शामिल है कि, यदि समाज तकनीकी विशेषज्ञों के कृत्रिम नियंत्रण में तेज़ी से बढ़ रहा है, तो सामाजिक यथार्थ के प्रति कोई भी विशुद्ध अनुभवजन्य दृष्टिकोण अंततः उस नियंत्रण का बचाव ही होगा। इरोस एंड सिविलाइज़ेशन में, मार्क्यूज़ ने फ्रायड और मार्क्स के संश्लेषण का प्रयास किया। लेकिन यह वन डायमेंशनल मैन ही था जिसने मार्क्यूज़ को प्रसिद्ध बनाया, खासकर जब इसके कुछ विचार 1960 के दशक के उत्तरार्ध के छात्र विद्रोहों की व्याख्या प्रस्तुत करते प्रतीत हुए। सर्वव्यापी तकनीकी विचारधारा द्वारा (बाकी समाज के साथ) प्रभुत्व वाले सर्वहारा वर्ग की क्रांतिकारी क्षमता के बारे में मार्क्युज़ के निराशावाद ने उन्हें बहिष्कृत और बाहरी लोगों, छात्रों और अश्वेतों जैसे शोषित और सताए गए अल्पसंख्यकों के आधार पर अपना विश्वास रखने के लिए प्रेरित किया, जिसमें ‘मानवता की सबसे उन्नत चेतना और इसकी सबसे शोषित शक्ति’ का मिलन शामिल होगा।
- आज मार्क्सवादी जवाबी हमला कर रहे हैं।वे मार्क्स की भविष्यवाणी की विफलता के लिए साम्राज्यवाद को दोषी ठहराते हैं। उनका तर्क है कि उन्नत औद्योगिक राष्ट्र उपनिवेशवाद और “संप्रभु” बहुराष्ट्रीय निगमों के माध्यम से शेष विश्व का शोषण करके अपनी पूंजीवादी अर्थव्यवस्था को मजबूत करने में सक्षम रहे हैं। संघर्ष समाजशास्त्री दुनिया भर में वर्ग संघर्ष और क्रांतिकारी आंदोलनों की प्रक्रियाओं की व्याख्या करने के लिए मार्क्सवादी सैद्धांतिक योजना का प्रभावी ढंग से उपयोग करते हैं: भूमिहीन किसानों और भूस्वामी अभिजात वर्ग के बीच संघर्ष, राजनीतिक और सैन्य अभिजात वर्ग के बीच संघर्ष, नए उभरते औद्योगिक समाजों में असंगत स्थिति समूहों के बीच संघर्ष, लोकलुभावन आंदोलन और रूढ़िवादी प्रति-क्रांतियाँ, उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद, अंतर्राष्ट्रीय रूढ़िवादी प्रति-क्रांतियाँ, उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद, अंतर्राष्ट्रीय षड्यंत्र और वैचारिक युद्ध, और समाजवाद और लोकतंत्र के बीच संघर्ष।
- समकालीन मार्क्सवादी समाजशास्त्रमार्क्सवादी मान्यताओं को पुष्ट करने के लिए पर्याप्त मात्रा में “साक्ष्य” एकत्र किए गए हैं कि आर्थिक स्थिति किसी की जीवनशैली, दृष्टिकोण और व्यवहार का प्रमुख निर्धारक है, और आर्थिक संरचना में रणनीतिक स्थिति के साथ-साथ उत्पादन और वितरण के प्रभावी साधनों तक पहुँच राजनीतिक शक्ति की कुंजी है। सत्ता अभिजात वर्ग का आधुनिक सिद्धांत मार्क्सवादी सिद्धांत का ही एक रूपांतर है।
- सबसे बढ़कर, मार्क्स का वर्ग सिद्धांत स्तरीकरण का सिद्धांत नहीं है, बल्कि सामाजिक परिवर्तन का एक व्यापक सिद्धांत है – समग्र समाजों में परिवर्तन की व्याख्या के लिए एक उपकरण।मार्क्सवादी समाजशास्त्र के एक प्रमुख विशेषज्ञ टीबी बॉटमोर इसे समाजशास्त्रीय विश्लेषण में मार्क्स का एक प्रमुख योगदान मानते हैं: “…समाजों को स्वाभाविक रूप से परिवर्तनशील प्रणालियों के रूप में देखना, जिसमें परिवर्तन मुख्यतः आंतरिक विरोधाभासों और संघर्षों द्वारा उत्पन्न होते हैं, और यह धारणा कि ऐसे परिवर्तन, यदि बड़ी संख्या में उदाहरणों में देखे जाते हैं, तो उनके कारणों और परिणामों के बारे में सामान्य बयानों के निर्माण की अनुमति देने के लिए पर्याप्त नियमितता प्रदर्शित करेंगे।”
- बॉटमोर ने मार्क्सवादी समाजशास्त्र के हालिया विकास का विवरण दिया है। वर्तमान में रुचि के पुनरुत्थान का एक महत्वपूर्ण कारण यह तथ्य है कि मार्क्स का सिद्धांत हर प्रमुख बिंदु पर प्रकार्यवादी सिद्धांत के सीधे विरोध में खड़ा है, जो पिछले बीस या तीस वर्षों से समाजशास्त्र और मानवशास्त्र पर हावी रहा है, लेकिन जो लगातार असंतोषजनक पाया गया है। जहाँ प्रकार्यवाद सामाजिक सद्भाव पर ज़ोर देता है, वहीं मार्क्सवाद सामाजिक संघर्ष पर ज़ोर देता है; जहाँ प्रकार्यवाद सामाजिक रूपों की स्थिरता और निरंतरता पर ध्यान केंद्रित करता है, वहीं मार्क्सवाद अपने दृष्टिकोण में मौलिक रूप से ऐतिहासिक है और समाज की बदलती संरचना पर ज़ोर देता है; जहाँ प्रकार्यवाद सामान्य मूल्यों और मानदंडों द्वारा सामाजिक जीवन के नियमन पर ध्यान केंद्रित करता है, वहीं मार्क्सवाद प्रत्येक समाज के भीतर हितों और मूल्यों के विचलन और किसी दी गई सामाजिक व्यवस्था को लंबे या छोटे समय तक बनाए रखने में बल की भूमिका पर ज़ोर देता है। समाज के “संतुलन” और “संघर्ष” मॉडल के बीच का अंतर, जिसे डाहरेनडॉर्फ ने में जोरदार ढंग से कहा था, अब आम हो गया है; और मार्क्स के सिद्धांतों का नियमित रूप से प्रकार्यवादी सिद्धांत के प्रमुख वास्तुकारों, दुर्खीम, परेटो और मालिनोवस्की के सिद्धांतों के विरोध में उल्लेख किया जाता है।
उपरोक्त विवरण के आधार पर मार्क्सवादी परिप्रेक्ष्य का संक्षिप्त विवरण:
- मार्क्स के अनुसार,सामाजिक दुनिया सहित विश्व की विशेषता स्थिरता या घटनाओं के स्थायित्व के बजाय प्रवाह और परिवर्तन से अधिक है।
- सामाजिक जगत में परिवर्तन यादृच्छिक नहीं होता (जैसा कि प्राकृतिक जगत में होता है), बल्कि व्यवस्थित होता है.इसमें एकरूपताएं और नियमितताएं देखी जा सकती हैं और उनके बारे में वैज्ञानिक निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं।
- सामाजिक जगत में , परिवर्तन के इस स्वरूप की कुंजी आर्थिक व्यवस्था में पुरुषों के संबंधों में पाई जा सकती है।जीविका चलाने की आवश्यकता सभी समाजों में पूरी होनी चाहिए। जीविका कैसे प्राप्त की जाती है, यह किसी भी समाज की संपूर्ण संरचना को प्रभावित करता है ।
- समाज को एक के रूप में देखा जा सकता हैअर्थव्यवस्था के साथ भागों की परस्पर संबंधित प्रणाली(बुनियादी ढांचे) अन्य भागों (अधिसंरचना) को प्रभावित करते हैं।
- मार्क्स के अनुसार,मनुष्य मूलतः विवेकशील, बुद्धिमान और संवेदनशील होता है, लेकिन अगर समाज की सामाजिक व्यवस्थाएँ इतनी बुरी तरह से रची-बसी हों कि कुछ लोग दूसरों की हानि करके अपने स्वार्थ साधने लगें, तो ये गुण विपरीत गुणों में बदल सकते हैं। इससे वंचितों (सर्वहारा वर्ग) और उनके शोषकों (पूंजीपति वर्ग) के बीच संघर्ष की स्थितियाँ पैदा होती हैं।
- सामाजिक वास्तविकता एक बाह्य वास्तविकता है, जिसका अपना स्वतंत्र अस्तित्व है, तथा वह इंद्रिय बोध के लिए संशोधनीय है, इसलिए सकारात्मक विज्ञान की विधियों को नियोजित किया जा सकता है।हालाँकि, मानव व्यवहार के सार को जानने के लिए मात्र अनुभववाद पर्याप्त नहीं है, इसलिए अनुभवजन्य आंकड़ों की व्याख्या ‘ऐतिहासिक भौतिकवादी’ दृष्टिकोण से की जानी चाहिए।
- परिवर्तन मानव समाज की एक विशिष्ट विशेषता है और यह एक व्यवस्थित ढंग से घटित होता है ।इस प्रकार परिवर्तन को नियंत्रित करने वाले नियमों की खोज की जा सकती है।
- उत्पादन संबंधों और अधिरचना में परिवर्तन सामान्यतः समूहों के बीच संघर्ष से पहले होता है परस्पर विरोधी हित रखने वाले।
- समाज में संघर्ष और परिवर्तन आर्थिक संरचना में कार्यरत शक्तियों के प्रकाश में इसकी व्याख्या की जानी चाहिए।
- मनुष्य की सोच और दृष्टिकोण समाज की प्रकृति द्वारा आकार लेते हैं वह जिस तरह से जीता है, खासकर उत्पादन प्रक्रिया में अपनी भागीदारी के कारण, इसलिए अपने समाज का विज्ञान की तरह तटस्थ और निष्पक्ष अध्ययन करना बहुत मुश्किल है। हालाँकि, कुछ लोग वस्तुनिष्ठ होने में सफल हो सकते हैं। मार्क्स खुद को ऐसा ही मानते थे।