- इंडोलॉजी सामाजिक विज्ञान की वह शाखा है जो प्राचीन भारतीय संस्कृति को समझने के लिए प्राचीन ग्रंथों की व्याख्या और भाषाई अध्ययन से संबंधित है।
- इस दृष्टिकोण के अनुसार, भारत में मनुष्य कोई ऐसा व्यक्ति नहीं है जो स्वतंत्र और तार्किक रूप से आदेशों से निर्देशित हो। बल्कि, भारत में मनुष्य एक ऐसा व्यक्ति है जो अपनी संस्कृति के प्रति समर्पित है ।
भूविज्ञान संबंधी दृष्टिकोण की विशेषताएँ
- इंडोलॉजिकल दृष्टिकोण इस मान्यता पर आधारित था कि ऐतिहासिक रूप से भारतीय समाज और संस्कृति अद्वितीय है। भारतीय समाज की इस विशिष्टता को ग्रंथों के माध्यम से बेहतर ढंग से समझा जा सकता है।
- इंडोलॉजिकल दृष्टिकोण भारतीय समाज के अध्ययन में भारतीय ग्रंथों पर आधारित ऐतिहासिक और तुलनात्मक पद्धति को संदर्भित करता है।
- भारतीय सामाजिक संस्थाओं के अध्ययन में भारतविद्यार्थियों द्वारा प्राचीन इतिहास, महाकाव्यों, धार्मिक पांडुलिपियों और ग्रंथों आदि का उपयोग किया जाता है।
- भारतविद्यार्थियों द्वारा संदर्भित ग्रंथों में मूलतः प्राचीन भारतीय समाज का शास्त्रीय प्राचीन साहित्य, जैसे वेद, पुराण, मनुस्मृति, रामायण, महाभारत आदि शामिल थे। भारतविद्यार्थियों ने शास्त्रीय ग्रंथों की व्याख्या करके सामाजिक घटनाओं का विश्लेषण किया है।
- संस्कृत विद्वानों और भारतविदों के अलावा, कई समाजशास्त्रियों ने भी भारतीय समाज का अध्ययन करने के लिए बड़े पैमाने पर पारंपरिक पाठ का उपयोग किया है। इसलिए, इसे सामाजिक घटनाओं का “पाठ्य दृष्टिकोण” या “पाठ्य परिप्रेक्ष्य” कहा जाता है क्योंकि यह ग्रंथों पर निर्भर करता है।
इस प्रकार, 1970 के दशक के उत्तरार्ध में उभरे समाजशास्त्र की पाठ्य विविधता ने सामाजिक नृविज्ञान की यूरोपीय से अमेरिकी परंपरा की ओर एक उल्लेखनीय बदलाव को चिह्नित किया। इस अवधि के दौरान किए गए अध्ययनों में सामाजिक संरचना और संबंध, सांस्कृतिक मूल्य, रिश्तेदारी, विचारधारा, सांस्कृतिक लेन-देन और जीवन और दुनिया के प्रतीकवाद जैसे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। इनमें से अधिकांश अध्ययन महाकाव्यों, किंवदंतियों, मिथकों या लोक परंपराओं और संस्कृति के अन्य प्रतीकात्मक रूपों से ली गई पाठ्य सामग्री पर आधारित हैं। उनमें से अधिकांश टीएन मदान द्वारा संपादित ‘भारतीय समाजशास्त्र में योगदान’ में प्रकाशित हुए हैं। इस पद्धति का अनुसरण करते हुए कई अध्ययन विदेशी विद्वानों द्वारा किए गए हैं।
भारतविद्या और संस्कृतिशास्त्रीय दृष्टिकोण भी कई समाजशास्त्रियों की पहचान रहा है। उन्होंने पश्चिमी देशों के सैद्धांतिक और पद्धतिगत दृष्टिकोणों को स्वीकार करने का कड़ा विरोध किया है। इन विद्वानों ने सामाजिक संबंधों के आधार के रूप में व्यक्ति के बजाय परंपराओं और समूहों की भूमिका और सामाजिक संगठन के आधार के रूप में धर्म, नैतिकता और दर्शन पर ज़ोर दिया।
- योगेन्द्र सिंह ने तर्क दिया है कि जब भारत में उनकी रुचि के कई क्षेत्रों में क्षेत्रीय अध्ययन कठिन हो गया, तो शास्त्रीय या नीतिशास्त्र या पहले के आंकड़ों से क्षेत्रीय नोट्स का पाठ्य विश्लेषण, 1970 और 1980 के दशक में भारतीय संरचना और परंपरा के निरंतर विश्लेषण के लिए एक उपयोगी आधार का प्रतिनिधित्व करता था।
- आरएन सक्सेना इस बात से सहमत हैं कि भारतीय समाज के अध्ययन का आधार इंडोलॉजिकल या शास्त्रीय है। उन्होंने धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की अवधारणाओं की भूमिका पर ज़ोर दिया।
- मैकिवम मार्मोट और मिल्टन सिंगर ने भारत में रॉबर्ट की लघु समुदाय की अवधारणा को लागू किया। वैचारिक दृष्टिकोण ने उन्हें लघु परंपरा और महान परंपरा की अवधारणा विकसित करने में मदद की।
- ड्यूमॉन्ट और पोकॉक इंडोलॉजी के सूत्रीकरण की उपयोगिता पर जोर देते हैं। इंडोलॉजी लोगों के व्यवहार का प्रतिनिधित्व करती है या लोगों के व्यवहार को महत्वपूर्ण तरीके से निर्देशित करती है।
- भारतीय समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान के प्रारंभिक वर्षों के दौरान इंडोबजिकल दृष्टिकोण का उपयोग जीएस घुर्ये, लुईस ड्यूमॉन्ट, केएम कपाड़िया, पीएच प्रभु और इरावती कर्वे के कार्यों में देखा जाता है , जिन्होंने धार्मिक ग्रंथों के संदर्भ में या समकालीन प्रथाओं के विश्लेषण के माध्यम से हिंदू सामाजिक संस्थाओं और प्रथाओं का पता लगाने की कोशिश की है।
- प्रारंभ में सर विलियम जोन्स ने 1787 में बंगाल की एशियाटिक सोसाइटी की स्थापना की और संस्कृत तथा इंडोलॉजी का अध्ययन भी शुरू किया।
जीएस घुरये (1893-1983)
गोविंद सदाशिव घुर्ये को भारतीय समाजशास्त्र के क्षेत्र में उनके उल्लेखनीय योगदान के लिए याद किया जाता है: उन्हें अक्सर ‘भारतीय समाजशास्त्र के पिता’, ‘भारतीय समाजशास्त्रियों के अग्रणी’ या ‘समाजशास्त्रीय सृजनात्मकता के प्रतीक’ के रूप में सराहा गया है। घुर्ये स्वतंत्रता के बाद की अवधि में भारतीय समाजशास्त्रियों की पूरी पहली पीढ़ियों के निर्माण में लगभग अकेले ही लगे हुए थे, एमएन श्रीनिवास ने सही कहा है, “कुछ भी इस तथ्य को नहीं छिपा सकता कि घुर्ये एक दिग्गज थे”। उन्हें उचित रूप से भारतीय समाजशास्त्र का अग्रणी माना जाता है। कैम्ब्रिज से लौटने पर, जहां उन्होंने डब्ल्यूएचआर रिवर्स और बाद में एसी हैडन के तहत अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध लिखे, घुर्ये ने 1924 में बॉम्बे विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र विभाग के प्रमुख के रूप में सर पैट्रिक गेडेस का स्थान लिया।
भारत में समाजशास्त्र और मानवशास्त्र के विकास में घुर्ये का योगदान बहुत बड़ा और बहुआयामी है। एक विपुल लेखक, घुर्ये ने 32 पुस्तकें और दर्जनों शोधपत्र लिखे, जिनमें रिश्तेदारी और विवाह, शहरीकरण, तपस्वी परंपराएँ, आदिवासी जीवन, जनसांख्यिकी, वास्तुकला और साहित्य जैसे व्यापक विषयों को शामिल किया गया है।
- घुर्ये ने भारतीय समाजशास्त्रीय सोसायटी और उसकी पत्रिका सोशियोलॉजिकल बुलेटिन की स्थापना करके समाजशास्त्र के व्यवसायीकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसके अतिरिक्त, उन्होंने बड़ी संख्या में प्रतिभाशाली छात्रों को प्रोत्साहित और प्रशिक्षित किया, जिन्होंने देश में समाजशास्त्रीय और मानवशास्त्रीय अनुसंधान के क्षेत्र में प्रगति की। अपने स्वयं के विशाल शोधकार्य और अपने योग्य छात्रों के शोधों के माध्यम से, घुर्ये ने भारत के नृवंशविज्ञान परिदृश्य का मानचित्रण करने की एक महत्वाकांक्षी परियोजना शुरू की।
- जी.एस. घुर्ये को भारत में समाजशास्त्र का संस्थापक माना जाता है। उन्होंने जनजातियों, नातेदारी, परिवार और विवाह, संस्कृति और सभ्यता तथा संघर्ष एवं एकीकरण के समाजशास्त्र सहित कई विषयों पर लेखन किया। घुर्ये के प्रमुख विषयों में से एक आदिवासी या आदिवासी संस्कृति थी। इस विषय पर उनके लेखन और वेरियर एल्विन के साथ उनकी बहस ने ही उन्हें समाजशास्त्र और अकादमिक जगत से बाहर पहली बार पहचान दिलाई।
- कई ब्रिटिश प्रशासक-मानवविज्ञानी भारत की जनजातियों में विशेष रुचि रखते थे और उन्हें मुख्यधारा के हिंदू धर्म से दूर एक विशिष्ट संस्कृति वाले आदिम लोग मानते थे। वे उन्हें हिंदू संस्कृति और समाज के संपर्क में आने से शोषण और सांस्कृतिक पतन से पीड़ित साधारण लोग भी मानते थे। घुर्ये ने इस दृष्टिकोण का खंडन करते हुए कहा कि ये दुष्प्रभाव केवल आदिवासी संस्कृतियों तक सीमित नहीं थे, बल्कि समाज के सभी पिछड़े और दलित वर्गों में समान थे।
घुर्ये का सैद्धांतिक दृष्टिकोण:
घुर्ये की कठोरता और अनुशासन अब भारतीय समाजशास्त्रीय हलकों में प्रसिद्ध हैं। अनुभवजन्य अभ्यासों में सिद्धांतों के अनुप्रयोग या आँकड़ा संग्रह हेतु कार्यप्रणालियों के प्रयोग में वह महान कठोरता किसी भी तरह परिलक्षित नहीं होती। दूसरे शब्दों में कहें तो, घुर्ये सिद्धांत और कार्यप्रणाली के प्रयोग में हठधर्मी नहीं थे। ऐसा प्रतीत होता है कि वे सिद्धांत और कार्यप्रणाली में अनुशासित उदारवाद को अपनाने और प्रोत्साहित करने में विश्वास करते थे। कैम्ब्रिज में डब्ल्यूएचआर रिवर्स के अधीन प्रशिक्षण और संरचनात्मक-कार्यात्मक दृष्टिकोण की व्यापक स्वीकृति के बावजूद, घुर्ये ने भारतीय समाज और संस्कृति के जटिल पहलुओं की व्याख्या करते समय, जिनकी उन्होंने जाँच करने का विकल्प चुना था, प्रकार्यवादी परंपरा का कड़ाई से पालन नहीं किया।
भारतीय समाजशास्त्र के अग्रदूत ‘आरामकुर्सी’ या ‘व्याख्यानवाद’ वाले समाजशास्त्री थे। लेकिन घुर्ये ने गाँव, कस्बे और समुदाय का अध्ययन किया था।
श्रीनिवास और पाणिनि का मानना है कि “घुर्ये ने फील्डवर्क पर जोर दिया, हालांकि वह खुद एक आरामकुर्सी विद्वान थे” । यह एक अपमानजनक टिप्पणी के रूप में नहीं था, लेकिन यह एकल-हाथ वाले ‘मानवशास्त्रीय फील्डवर्क’ पर दिए गए अत्यधिक महत्व को दर्शाता है। इसलिए, यह कहा जा सकता है कि इंडोलॉजी के शिल्प में प्रशिक्षित होने के बावजूद, घुर्ये सामाजिक और सांस्कृतिक नृविज्ञान की फील्डवर्क परंपराओं के खिलाफ नहीं थे। बॉम्बे में ‘मध्यम वर्ग के लोगों की सेक्स आदतों’ के उनके क्षेत्र सर्वेक्षण और महादेव कोली पर मोनोग्राफ ने दिखाया कि घुर्ये एक आरामकुर्सी पाठ्य छात्रवृत्ति को बढ़ावा देने से बहुत दूर थे। वह एक अनुभवजन्य क्षेत्र कार्यकर्ता भी थे। भारतीय समाजशास्त्रियों और सामाजिक मानवविज्ञानियों की बाद की पीढ़ियों ने अपने शोध के लिए घुर्ये के अटूट विषयों का उपयोग किया।
घुर्ये के सैद्धांतिक दृष्टिकोण की कुछ उल्लेखनीय विशेषताएँ:
- घुर्ये ‘सैद्धांतिक बहुलवाद’ के अनुयायी थे । मूलतः आगमनात्मक अनुभवजन्य अभ्यासों में उनकी रुचि थी और वे किसी भी स्रोत सामग्री – मुख्यतः इंडोलॉजिकल – का उपयोग करके भारतीय सामाजिक यथार्थ का चित्रण करते थे। उनकी सैद्धांतिक स्थिति अहस्तक्षेप की सीमा पर थी।
- इसी तरह, जब घुर्ये ने प्राथमिक आँकड़े एकत्र करने से संबंधित सर्वेक्षण-प्रकार का शोध किया, तो उन्होंने स्वीकृत पद्धतिगत सिद्धांतों का पालन नहीं किया। वे अक्सर अल्प और अप्रमाणिक साक्ष्यों के आधार पर सामान्यीकरण करने का प्रयास करते थे, जैसे, भारत में सामाजिक तनाव।
- समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान में सिद्धांत और कार्यप्रणाली के प्रति घुर्ये का लचीला दृष्टिकोण बौद्धिक स्वतंत्रता में उनके विश्वास से पैदा हुआ था, जो उनके शोध छात्रों द्वारा अपने कार्यों में अपनाए गए विविध सैद्धांतिक और कार्यप्रणाली दृष्टिकोणों में परिलक्षित होता है।
- घुर्ये ने अपने अध्ययन में ऐतिहासिक और तुलनात्मक पद्धतियों का भी प्रयोग किया , जिसका अनुसरण उनके छात्रों ने भी किया।
- घुर्ये का मानना है कि ‘विद्या’ केवल ज्ञान की तलाश में लोगों को दिया जाने वाला ज्ञान नहीं है, बल्कि यह एक सहज मानव को सांस्कृतिक रूप से समझदार व्यक्ति में बदलने के लिए आवश्यक है।
- उदाहरण के लिए, यह ज्ञान शिक्षक द्वारा शिष्य को और उपदेशक द्वारा जनसाधारण को मौखिक परंपराओं के माध्यम से दिया जाता था। पहली और दूसरी शताब्दी तक वेद ज्ञान के स्रोत थे। पहली से दूसरी शताब्दी ईस्वी तक पुराणों द्वारा इनका पुनरुत्पादन किया गया। तीसरी और चौथी शताब्दी में ज्ञान का स्रोत संहिता और स्मृतियाँ थीं, चौथी-पाँचवीं शताब्दी ईस्वी में ज्ञान का स्रोत जातक (बौद्ध साहित्य) था, छठी से नौवीं शताब्दी ईस्वी तक ज्ञान का स्रोत व्याकरण, गणित, मीमांसा, तर्कशास्त्र आदि थे।
- 9वीं शताब्दी के बाद इस्लामी आक्रमण ने उस निरन्तरता को तोड़ दिया, संस्कृत का स्थान फारस ने ले लिया और भारत को एकीकृत करने वाली संस्कृति लुप्त हो गई।
- बाद में, ब्रिटिश शासन में, पश्चिमी शिक्षा की नीतियों, जबरन धर्मांतरण के कारण विद्या (ज्ञान) का और अधिक ह्रास हुआ।
- घुर्ये शुरू में ब्रिटिश सामाजिक नृविज्ञान के प्रसारवादी दृष्टिकोण की वास्तविकता से प्रभावित थे, लेकिन बाद में उन्होंने भारतीय समाज का अध्ययन इंडोलॉजिकल और मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण से किया। उन्होंने भारत और अन्य जगहों के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन के अध्ययन में इंडोलॉजिकल दृष्टिकोण पर ज़ोर दिया। इससे साहित्य के माध्यम से समाज को समझने में मदद मिलती है। घुर्ये ने संस्कृत साहित्य के अपने गहन ज्ञान के साथ समाजशास्त्रीय अध्ययन में साहित्य का उपयोग किया, और भारत के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन पर प्रकाश डालने के लिए वेदों, शास्त्रों, महाकाव्यों और कालिदास या भवभूति के काव्य से व्यापक रूप से उद्धरण दिए। उन्होंने स्थानीय भाषा, जैसे मराठी, के साहित्य का उपयोग किया और बंकिमचंद्र चटर्जी जैसे आधुनिक लेखकों के साहित्य से भी उद्धरण दिए।
घुर्ये का संक्षिप्त मूल्यांकन:
अपने रचनात्मक लेखन काल में, भारतीय समाजशास्त्र परंपरा और आधुनिकता की बहस में उलझा रहा:
घुर्ये न तो इस विवाद में पड़े, न ही उन्होंने भारतीय समाज में परंपरा की भूमिका के मुद्दे को उठाया । आलोचकों का तर्क था कि,
- घुर्ये ने इस बात पर ज़ोर दिया कि भारतीय परंपराएँ वास्तव में हिंदू परंपराएँ हैं। भारतीय समाज को समझने के लिए हिंदू परंपराओं को जानना ज़रूरी है। भारत की परंपराएँ केवल हिंदू परंपराएँ हैं। उन्होंने परंपराओं को परिभाषित नहीं किया।
- उन्होंने आधुनिकता के प्रभाव पर भी कोई चर्चा नहीं की। उनकी मुख्य चिंता हिंदू समाज के मूल पर थी। इस अर्थ में, भारतीय समाज की परंपराओं की जड़ें धर्मग्रंथों में हैं, जो भारतीय समाज के बारे में एक बहुत ही संकीर्ण दृष्टिकोण है।
- यह तर्क दिया गया है कि घुर्ये की अधिकांश रचनाएँ पाठ्य और धर्मग्रंथ संबंधी आंकड़ों पर आधारित हैं।
- एम.एन.श्रीनिवास ने कहा कि घुर्ये ने भारतीय समाज का समग्र अध्ययन नहीं किया और अनुभवजन्य अध्ययन पर कभी जोर नहीं दिया।
- धर्मग्रंथों के चयन और लेखन के तरीके में समाज के एक वर्ग से दूसरे वर्ग के प्रति पूर्वाग्रह हो सकता है।
- घुर्ये यह समझने में भी असफल रहे कि आधुनिक भारत में गुणात्मक परिवर्तन हुआ है। वर्तमान के लिए अतीत महत्वपूर्ण है। प्रश्न यह है कि अतीत का कितना हिस्सा उपयोगी है? कुछ लोग तर्क देते हैं कि घुर्ये को यह बोध नहीं था, क्योंकि भारत के अतीत का उनका ज्ञान उनकी मदद करने के बजाय, उनके विश्लेषण के मार्ग में बाधक बना।
- एससी दुबे के अनुसार, “कोई व्यक्ति अतीत का महिमामंडन तो कर सकता है, लेकिन यदि वह वर्तमान से खुश नहीं है तो अतीत में वापस नहीं जा सकता।”
हालाँकि, घुर्ये न केवल भारतीय समाज के अतीत के विकास से, बल्कि उसके वर्तमान तनावों और समस्याओं से भी चिंतित थे। उनके अनुसार, समाजशास्त्रियों का कार्य अतीत के सामाजिक इतिहास का अन्वेषण करना है। वे कहते हैं कि अतीत के संदर्भ के बिना वर्तमान को समझना असंभव है। घुर्ये ने भारतीय समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान में एक व्यावहारिक अनुभववाद का सूत्रपात किया। वे एक नृवंशविज्ञानी थे, जिन्होंने ऐतिहासिक और भारतविद्या संबंधी आंकड़ों का उपयोग करके भारत की जनजातियों और जातियों का अध्ययन किया। संस्कृत के उनके ज्ञान ने उन्हें भारतीय समाज के संदर्भ में धार्मिक ग्रंथों का अध्ययन करने में सक्षम बनाया।
निष्कर्ष :
- घुर्ये के कार्यों की विस्तृत श्रृंखला और उनकी बौद्धिक रुचियों का भारत में समाजशास्त्र के विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा है। एक विवेकशील तितली की तरह, घुर्ये एक विषय से दूसरे विषय पर समान रुचि, विद्वता और योग्यता के साथ आगे बढ़ते रहे। उन्होंने अपने असीम मन को भारत का वह रूप दिखाया जहाँ समाजशास्त्री अनंत अन्वेषण कर सकते थे। उन्होंने भारतीय समाज, संस्कृति और सामाजिक संस्थाओं के अनगिनत लेकिन अनछुए आयामों की ओर संकेत किया, जो दशकों तक सामाजिक विश्लेषण में बने रहेंगे, यदि उनमें जानने की इच्छा और क्षमता दोनों हो।
- अन्वेषण की यह दुर्लभ भावना और ज्ञान की सीमाओं को आगे बढ़ाने की प्रतिबद्धता, भारतीय समाजशास्त्र को घुर्ये की अमूल्य देन थी। उनकी विविध रुचियाँ उनके शोध छात्रों द्वारा लिखे गए विविध कार्यों में भी परिलक्षित होती हैं, जिनमें परिवार, नातेदारी संरचना, विवाह, धार्मिक संप्रदाय, जातीय समूह, जातियाँ और आदिवासी, उनके रीति-रिवाज और संस्थाएँ, सामाजिक जनजातियाँ और स्तरीकरण, जाति और वर्ग, शिक्षा और समाज, भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन, भारत के विशिष्ट गाँवों या धार्मिक समुदायों में सामाजिक संरचना और सामाजिक परिवर्तन, और भारत में शहरीकरण, औद्योगीकरण और संबंधित सामाजिक समस्याएँ शामिल हैं।
- घुर्ये की रुचियों का दायरा व्यापक है। उनकी स्थायी रुचि सामान्य रूप से कार्य सभ्यता और विशेष रूप से हिंदू सभ्यता में है। उन्होंने जाति की उत्पत्ति और विकास, भारतीय-आर्य परिवार संरचनाओं के विकास और भारतीय-यूरोपीय परिवार संरचना के साथ उसके संबंधों, और गोत्र जैसी विशिष्ट संस्थाओं जैसे विभिन्न पहलुओं का विश्लेषण किया है। इस प्रकार, भारतीय सामाजिक इतिहास और संस्कृति के विकास के विविध पहलुओं का विश्लेषण घुर्ये की प्रमुख रुचि है।
- यह परिप्रेक्ष्य सामाजिक जगत की ‘व्यवस्था’ और ‘प्रतिरूपण’ को समझने पर केंद्रित है। ध्यान का केंद्र मुख्यतः सामाजिक स्तर पर ‘व्यवस्था की समस्या’ है। सैद्धांतिक और अनुभवजन्य विश्लेषण आमतौर पर इस धारणा पर आधारित रहे हैं कि समाजों को स्थायी, एकजुट, स्थिर, सामान्यतः विरासत में प्राप्त समग्रता के रूप में देखा जा सकता है, जो अपनी संस्कृति और सामाजिक संरचनात्मक व्यवस्थाओं द्वारा विभेदित होते हैं।
- इस परिप्रेक्ष्य के संबंध में, ए.आर. रैडक्लिफ-ब्राउन कहते हैं कि किसी समाज की सम्पूर्ण सामाजिक संरचना, सामाजिक प्रथाओं की समग्रता के साथ मिलकर एक कार्यात्मक एकता का निर्माण करती है, एक ऐसी स्थिति जिसमें सभी भाग पर्याप्त मात्रा में सामंजस्य या आंतरिक स्थिरता के साथ मिलकर काम करते हैं।
- संरचनात्मक-कार्यात्मकतावाद को समाजशास्त्र में जैविक विज्ञानों से अवधारणाएँ उधार लेकर लाया गया है। जीव विज्ञान में संरचना का अर्थ है जीवों के बीच संबंधों की एक अपेक्षाकृत स्थिर व्यवस्था और जीवों की जीवन प्रक्रिया में विभिन्न अंगों की गतिविधियों के परिणाम उनके कार्य के रूप में।
- हर्बर्ट स्पेंसर आगे कहते हैं कि सामाजिक शरीर और मानव शरीर के बीच न केवल समानता मौजूद है, बल्कि जीवन की एक ही परिभाषा दोनों पर लागू होती है।
- दुर्खीम ने तत्वों की तुलना में संरचना के महत्व पर ज़ोर दिया। उन्होंने सामाजिक आकारिकी या संरचना के महत्व की ओर इशारा किया है।
- श्रीनिवास के अनुसार, “आधुनिक ब्रिटिश सामाजिक नृविज्ञान में, दो महत्वपूर्ण अवधारणाएँ – संरचना और कार्य – यह दर्शाती हैं कि प्रत्येक समाज एक समग्र है और इसके विभिन्न अंग आपस में जुड़े हुए हैं। दूसरे शब्दों में, समाज के विभिन्न समूह और श्रेणियाँ एक-दूसरे से संबंधित हैं।”
- समाज का यह दृष्टिकोण संघर्ष और विरोधाभास पर नहीं बल्कि सामंजस्य और स्थिरता पर बल देता है।
- किसी प्रणाली की कार्यात्मक एकता को सामाजिक व्यवस्था के संदर्भ में परिभाषित किया जाता है।
- समाज को समग्र रूप से परिभाषित करने में, संरचनात्मक-कार्यात्मक का तात्पर्य यह है कि व्यवस्था के भीतर प्रत्येक चीज आवश्यक रूप से समग्र रूप से कार्यात्मक है।
- वे इस तथ्य में विश्वास रखते हैं कि समाज तत्वों का एक अपेक्षाकृत स्थायी विन्यास है और आम सहमति सामाजिक व्यवस्था का एक सर्वव्यापी तत्व है।
- यह परिवर्तनों को नई परिस्थितियों के साथ समायोजन की धीमी, संचयी प्रक्रिया के रूप में मानता है।
- इसकी व्याख्या में अनिवार्य रूप से यह बताया गया है कि किस प्रकार विभिन्न प्रकार की गतिविधियां एक दूसरे के ऊपर फिट होती हैं, तथा एक दूसरे के साथ सुसंगत होती हैं, तथा किस प्रकार संघर्षों को नियंत्रित किया जाता है तथा संरचना को बदलने से रोका जाता है।