पिछड़ी जातियों/वर्गों का राजनीतिक संस्थाओं के रूप में उदय औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक, दोनों ही संदर्भों में हुआ है। औपनिवेशिक राज्य अक्सर जाति के आधार पर संरक्षण प्रदान करता था। इसलिए, संस्थागत जीवन में सामाजिक और राजनीतिक पहचान के लिए लोगों का अपनी जाति के भीतर रहना तर्कसंगत था। इसने समान स्थिति वाले जाति समूहों को एकजुट होने और एक ‘क्षैतिज विस्तार’ बनाने के लिए भी प्रभावित किया। इस प्रकार जाति अपनी कर्मकांडीय प्रकृति खोने लगी और राजनीतिक लामबंदी के लिए अधिकाधिक धर्मनिरपेक्ष होती गई।
ऐतिहासिक पृष्ठभूमि
- ‘पिछड़ा वर्ग’ शब्द 19वीं सदी के उत्तरार्ध से देश के विभिन्न भागों में प्रचलित है। 1872 से मद्रास प्रेसीडेंसी में, 1918 से मैसूर रियासत में और 1925 से बॉम्बे प्रेसीडेंसी में इसका व्यापक रूप से प्रयोग होने लगा। 1920 के दशक से देश के विभिन्न भागों में जाति के मुद्दे पर एकजुट हुए कई संगठन उभरे। इनमें संयुक्त प्रांत हिंदू पिछड़ा वर्ग लीग, अखिल भारतीय पिछड़ा वर्ग महासंघ और अखिल भारतीय पिछड़ा वर्ग लीग शामिल थे। 1954 में, पिछड़े वर्गों के लिए काम करने वाले 88 संगठन गिने गए थे।
- दलितों और अन्य पिछड़े वर्गों की बढ़ती उपस्थिति ने उच्च जाति के कुछ वर्गों में यह भावना पैदा कर दी है कि उन्हें विशेष दर्जा दिया जा रहा है। उन्हें लगता है कि सरकार उनकी ओर कोई ध्यान नहीं देती क्योंकि वे संख्यात्मक रूप से पर्याप्त महत्वपूर्ण नहीं हैं। समाजशास्त्रियों के रूप में हमें यह समझना होगा कि ऐसी ‘भावना’ मौजूद है और फिर हमें इस बात की जाँच करनी होगी कि यह धारणा किस हद तक अनुभवजन्य तथ्यों पर आधारित है। हमें यह भी पूछना होगा कि तथाकथित ‘उच्च जातियों’ की पिछली पीढ़ियों ने “जाति” को आधुनिक भारत की जीवंत वास्तविकता क्यों नहीं माना।
- कुल मिलाकर, आज़ादी से पहले की स्थिति की तुलना में, आज सबसे निचली जातियों और जनजातियों सहित सभी सामाजिक समूहों की स्थिति में सुधार हुआ है। लेकिन यह सुधार कितना हुआ है? यह सच है कि 21वीं सदी के शुरुआती दौर में, सभी जाति समूहों के बीच व्यवसायों और पेशों की विविधता अतीत की तुलना में बहुत व्यापक है। हालाँकि, इससे यह व्यापक सामाजिक वास्तविकता नहीं बदलती कि ‘उच्चतम’ या सबसे पसंदीदा व्यवसायों में लगे लोगों का भारी बहुमत उच्च जातियों से है, जबकि नीच और तिरस्कृत व्यवसायों में लगे लोगों का विशाल बहुमत सबसे निचली जातियों से है।
पिछड़ा वर्ग आंदोलन
राष्ट्रीय आंदोलन के प्रसार के साथ भारत के विभिन्न भागों में दलित जातियों और समाज के वंचित वर्गों के बीच पिछड़ा वर्ग आंदोलन उभरे। धार्मिक और जातिगत आंदोलन के बीच अंतर यह है कि जहां धार्मिक आंदोलन ने हिंदू धर्म की बुराइयों पर हमला किया, वहीं जातिगत आंदोलन ने अपने अनुयायियों को हिंदू धर्म के ढांचे के भीतर अपनी समस्याओं का समाधान खोजने के लिए प्रोत्साहित किया, अर्थात अपने धर्म को अस्वीकार किए बिना।
पिछड़ा वर्ग आंदोलन की प्रकृति:
- विभिन्न प्रकार के भेदभाव के विरुद्ध विरोध प्रदर्शन,
- आत्म-सम्मान, प्रतिष्ठा और प्रतिष्ठा पाने के लिए,
- स्थिति गतिशीलता आंदोलनों,
- जाति एकता आंदोलन, और
- जाति कल्याण आंदोलन.
स्थिति गतिशीलता आंदोलनों को आगे निम्न उप-वर्गीकृत किया जा सकता है:
- अनुकूली आंदोलनों,
- सांस्कृतिक विद्रोहों की ओर उन्मुख आंदोलन, और
- प्रति-सांस्कृतिक आंदोलन.
पिछड़ी जातियाँ धर्म, शिक्षा, अर्थशास्त्र और राजनीति के क्षेत्रों में सापेक्षिक रूप से वंचना से ग्रस्त थीं। उन्होंने तब तक अपनी स्थिति को स्वीकार किया जब तक कि कुछ बाहरी प्रभावों ने उनमें जागृति पैदा करने के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ प्रदान नहीं कीं।
पिछड़े वर्ग को आंदोलनों के लिए जागृत करने वाले कारक
- ईसाई मिशनरियों द्वारा अनुसूचित जातियों के लिए कार्यक्रम का आयोजन, जिन्हें तब ‘दलित वर्ग’ कहा जाता था।
- दूसरी शर्त थी राष्ट्रीय आंदोलन, जिसने समतावाद की विचारधारा प्रदान की तथा ऐसे सामाजिक आंदोलनों का समर्थन किया जो किसी भी प्रकार के भेदभाव के विरुद्ध थे।
- तीसरी शर्त उच्च जातियों द्वारा संगठित सुधार आंदोलनों की थी, जिन्होंने पिछड़े या दलित वर्गों के लिए शिक्षा और कल्याण के कार्यक्रम शुरू किए। ये आंदोलन कई रूढ़िवादी ब्राह्मणवादी प्रथाओं के विरुद्ध थे।
- अंततः अंग्रेजों द्वारा लागू की गई समतावादी कानून व्यवस्था ने भी पिछड़ी जातियों को भेदभाव के विरुद्ध विरोध करने का अवसर प्रदान किया।
एम.एस.ए. राव के अनुसार उच्चतर स्थिति के लिए पिछड़ी जातियों के आंदोलन तीन विचारधाराओं पर आधारित थे।
- सबसे पहले, पश्चिम बंगाल में कई गोपा, महाराष्ट्र में गौली, आंध्र प्रदेश और कर्नाटक में गोल्ला और तमिलनाडु में कोनार ने क्षत्रिय वंश से वंशज होने का दावा किया। इसमें अपने क्षेत्रों में उच्च जातियों की जीवनशैली को अपनाना भी शामिल था, जिसे एमएन श्रीनिवास ने संस्कृतीकरण की प्रक्रिया का वर्णन किया है। इम्तियाज अहमद ने कहा है कि गतिशीलता की इस प्रक्रिया को एक पहल प्रक्रिया या विरोध उन्मुख आंदोलन या प्रति-लामबंदी के रूप में देखा जाना चाहिए। उच्च वर्ग ने हमेशा ऐसे प्रयासों का विरोध किया। इसके अलावा, उच्च दर्जा पाने की इच्छा ने समूहों को प्रेरित किया, वे सामूहिक रूप से जनगणना अधिकारियों पर उन्हें उच्च अनुष्ठानिक स्थिति वाली जातियों के रूप में वर्णित करने के लिए प्रभावित कर सकते थे। जाति समूहों को संगठित करने का यह तंत्र 1931 तक महत्वपूर्ण हो गया। केरल के एझावाओं ने स्पष्ट रूप से ब्राह्मण विरोधी रुख अपनाया और अपने अधिकार हासिल करने के लिए बड़े पैमाने पर लामबंदी और विरोध का सहारा लिया
- विरोध विचारधारा का दूसरा प्रकार ब्राह्मणवादी आर्य धर्म और संस्कृति की अस्वीकृति थी, उदाहरण के लिए, तमिलनाडु में द्रविड़ कझगम आंदोलन।
- तीसरी विचारधारा हिंदू धर्म को त्यागकर किसी अन्य धर्म को अपनाना थी, जैसे महाराष्ट्र में महार। तमिलनाडु के नादरों ने उच्च पद प्राप्त करने के लिए राजनीतिक प्रभाव प्रक्रिया का इस्तेमाल किया, जबकि महाराष्ट्र के माली ने सांस्कृतिक विद्रोह प्रक्रिया का इस्तेमाल किया।
टीके ओमन के अनुसार, वे कारक जिन्होंने वर्गों/जातियों को उनकी गतिशीलता में मदद की
- कर्मकाण्डीय जातियाँ निम्नतम स्तर पर नहीं थीं,
- स्थानीय मानकों के अनुसार वे आर्थिक रूप से समृद्ध थे,
- उनकी संख्या पर्याप्त थी और उन्हें अपने क्षेत्र के शासकों का समर्थन प्राप्त था, जैसे महाराष्ट्र के कोल्हापुर के महाराजा,
- व्यावसायिक विविधीकरण,
- शिक्षा, शहरीकरण,
- उत्कृष्ट एवं करिश्माई नेतृत्व.
बेशक, कई जातियाँ हिंदू धर्म में उच्चतर दर्जा हासिल करने में सफल नहीं हुईं, जिसके कारण उन्हें बौद्ध धर्म अपनाना पड़ा। कुछ जातियों ने प्रति-सांस्कृतिक आंदोलनों के माध्यम से हिंदू धर्म में रहकर यह मुकाम हासिल किया।प्रति-सांस्कृतिक आंदोलनों का उल्लेख किया गया
- सवर्ण हिंदुओं, विशेष रूप से ब्राह्मणवादी वर्चस्व के विरुद्ध एक प्रति-संस्कृति विकसित करना; लेकिन हिंदू धर्म के दायरे में ही रहना। इस प्रक्रिया को तमिलनाडु के द्रविड़ आंदोलनों द्वारा अपनाया गया, और
- ‘मुख्यधारा’ की संस्कृति में खुद को समाहित करने के बजाय अपनी स्वयं की एक नई समानांतर संस्कृति का निर्माण करना; या केवल उसका विरोध करना। महाराष्ट्र का दलित पैंथर आंदोलन इस प्रवृत्ति का उदाहरण है।
दक्षिण में द्रविड़ आंदोलन दो चरणों में विकसित हुआ: ब्राह्मण-विरोधी (जाति) चरण और उत्तर-विरोधी (क्षेत्र) चरण। पहले चरण में, द्रविड़ों ने ब्राह्मणों को विदेशी (आर्य) और द्रविड़ धर्म में घुसपैठिए के रूप में पहचाना। उन्होंने ब्राह्मण-निर्मित पुराणों और वर्णाश्रम धर्म का भी उपहास किया, जो तर्कहीन था। उन्होंने मूर्ति पूजा, बाल विवाह और जबरन विधवापन जैसी ब्राह्मणवादी प्रथाओं का खंडन करके एक द्रविड़ प्रकृति की प्रति-संस्कृति का निर्माण किया। धीरे-धीरे, इस आंदोलन ने अपना लक्ष्य ब्राह्मण-विरोध से उत्तर भारतीय प्रभुत्व में स्थानांतरित कर दिया, जिसका लक्ष्य एक संप्रभु द्रविड़ राज्य की स्थापना करना था।
जहाँ द्रविड़ आंदोलन तमिलनाडु तक ही सीमित था, वहीं दलित पैंथर्स आंदोलन शहरी महाराष्ट्र से अन्य राज्यों में फैल गया। इसका मुख्य जोर बौद्धिक जागृति और उत्पीड़ितों में चेतना पैदा करने पर था। महाराष्ट्र में महारों का आंदोलन भी यहाँ उल्लेखनीय है। पहले तो उन्होंने हिंदू धर्म को पूरी तरह त्यागने की प्रति-सांस्कृतिक रणनीति अपनाई, लेकिन बाद में उन्होंने अपने उत्थान के लिए नई राजनीतिक रणनीति अपनाई।
यद्यपि पिछड़ी जातियों के आंदोलन अपने लक्ष्यों को आंशिक रूप से ही प्राप्त कर पाए, फिर भी उन्होंने अन्य जातियों के लिए एक लामबंदी, एक आदर्श प्रस्तुत किया, जिससे वे अपनी लामबंदी गतिविधियों के लिए संघ बना सकें। लेकिन अगड़ी जातियों के संगठन मुख्यतः सुधारोन्मुखी थे, जो बाल विवाह का विरोध करते थे, विधवा पुनर्विवाह को प्रोत्साहित करते थे, महिला शिक्षा, व्यावसायिक विविधीकरण, शिक्षा और विभिन्न जातियों के बीच सामाजिक बाधाओं को तोड़ते थे।
मौजूदा स्थिति :पिछड़ी जातियों के प्रति सरकार की सुरक्षात्मक भेदभाव नीति ने उन्हें जनगणना अपील, संस्कृतिकरण, सांस्कृतिक विद्रोह या प्रति-संस्कृतियों के निर्माण के बजाय राजनीतिक रूप से संगठित होकर अपने हितों और कल्याण के लिए संघर्ष करने के लिए प्रेरित किया। इस राजनीतिक रणनीति का उद्देश्य उन्हें अनुसूचित जातियों और अन्य पिछड़ी जातियों में शामिल करवाना, आरक्षण की अवधि बढ़ाना और सरकारी नीतियों व कार्यक्रमों के ईमानदारी से क्रियान्वयन पर ज़ोर देना था। अगस्त 1990 में मंडल आयोग की सिफ़ारिशों के लागू होने और विभिन्न राज्यों में अल्पसंख्यक आयोगों की स्थापना के बाद, बड़ी संख्या में जातियाँ अन्य पिछड़ी जातियों के रूप में मान्यता प्राप्त करने और आरक्षित कोटा (अनुसूचित जातियों के लिए 15% और अन्य पिछड़ी जातियों के लिए 27%) प्राप्त करने के लिए प्रयासरत हैं।
दलित आंदोलन
मोटे तौर पर, हिंदू जाति व्यवस्था के अछूतों को आधिकारिक तौर पर अनुसूचित जाति कहा जाता है। इसी जाति वर्ग को हरिजन, यानी ईश्वर की संतान, भी कहा जाता है, यह शब्द महात्मा गांधी ने 1933 में गढ़ा था। हालाँकि, हरिजन शब्द अब एक नकारात्मक अर्थ ग्रहण कर चुका है। इन जातियों के सदस्य दलित, यानी उत्पीड़ित कहलाना पसंद करते हैं।
- हम महात्मा गांधी द्वारा संचालित अस्पृश्यता विरोधी सामाजिक आंदोलनों और दलित आंदोलनों के लिए दलित आंदोलन शब्द का प्रयोग करते हैं । स्वतंत्रता-पूर्व काल में किसान और सुधार आंदोलन जैसे अन्य राष्ट्रवादी आंदोलन और दलित आंदोलन भी उभरे। इन आंदोलनों को दो व्यापक श्रेणियों में विभाजित किया गया है: गैर-ब्राह्मण आंदोलन और दलित आंदोलन।
- महाराष्ट्र और तमिलनाडु में जहाँ गैर-ब्राह्मण जाति-विरोधी आंदोलन प्रबल थे, वहीं दलित आंदोलन पूरे देश में फैले हुए थे। पंजाब में आदि धर्म आंदोलन, उत्तर प्रदेश में सतनामी आंदोलन, केरल में नारायण गुरु आंदोलन और तमिलनाडु में आदि-द्रविड़ आंदोलन कुछ प्रमुख दलित आंदोलन रहे हैं। बड़े जाति-विरोधी आंदोलनों का नेतृत्व ज्योतिबा फुले, बाबासाहेब आंबेडकर और ईवी रामास्वामी पेरियार जैसे प्रमुख व्यक्तियों ने किया। इन सभी ने सभी स्तरों पर शोषण की व्यवस्था पर प्रहार किया।
- घनश्याम शाह के अनुसार, देश में न तो वर्तमान में और न ही अतीत में कोई एकीकृत दलित आंदोलन हुआ है। विभिन्न आंदोलनों ने विभिन्न विचारधाराओं के इर्द-गिर्द दलितों से जुड़े विभिन्न मुद्दों को उजागर किया है। हालाँकि, सभी आंदोलनों ने एक दलित पहचान का दावा किया है, हालाँकि सभी के लिए इसका अर्थ एक जैसा या सटीक नहीं हो सकता है। दलित आंदोलनों की प्रकृति और पहचान के अर्थ में भिन्नताओं के बावजूद, समानता, आत्म-सम्मान और अस्पृश्यता उन्मूलन की एक समान खोज रही है। इसे पूर्वी मध्य प्रदेश के छत्तीसगढ़ के मैदानी इलाकों में चमारों के सतनामी आंदोलन, पंजाब में आदि धर्म आंदोलन, महाराष्ट्र में महार आंदोलन, आगरा के जाटवों के बीच सामाजिक-राजनीतिक लामबंदी और दक्षिण भारत में ब्राह्मण विरोधी आंदोलन में देखा जा सकता है।
- दलित आंदोलन अनिवार्य रूप से डॉ. आंबेडकर के नाम से जुड़ा है। वे इसके ऐतिहासिक नेता और विचारधारा के संस्थापक थे। शुरुआत में यह आंदोलन महाराष्ट्र तक ही सीमित था, लेकिन 1930 और 1940 के दशक में यह देश के विभिन्न हिस्सों में फैल गया। हालाँकि डॉ. आंबेडकर द्वारा गठित अनुसूचित जाति महासंघ और उसके उत्तराधिकारी, रिपब्लिकन पार्टी जैसे संगठनों को कभी अखिल भारतीय दर्जा नहीं मिला, लेकिन उनके विचारों का देश के विभिन्न हिस्सों में स्थानीय स्तर के विभिन्न दलित आंदोलनों पर प्रभाव पड़ा। इन आंदोलनों का विकास समूह की बढ़ती आत्म-चेतना को दर्शाता है। इस प्रकार, दलित एक अलग राजनीतिक समूह के रूप में उभरे हैं। वे अब राजनीतिक रूप से ऊँची जातियों पर निर्भर नहीं हैं। अंततः, उन्होंने भारत में सत्ता संरचना पर प्रभाव डाला है।
- दलित आंदोलन में एक और महत्वपूर्ण प्रवृत्ति दलित पैंथर आंदोलन के उदय में प्रकट हुई, जिसकी शुरुआत 1970 के दशक के आरंभ में महाराष्ट्र के दलितों द्वारा की गई थी। यह आंदोलन शुरुआत में महाराष्ट्र के शहरी इलाकों तक ही सीमित था, लेकिन बाद में कई अन्य राज्यों में फैल गया। दलित पैंथर्स ने प्रभुत्वशाली संस्कृति का खंडन किया और उत्पीड़ित वर्गों की एक वैकल्पिक, सांस्कृतिक पहचान को व्यक्त करने का प्रयास किया। अपने विचारों के प्रचार के लिए, वे कविताएँ, कहानियाँ और नाटक प्रकाशित करते रहे हैं, जिन्हें अब दलित साहित्य के रूप में जाना जाता है और जिनका उपयोग उच्च जाति के हिंदुओं की बौद्धिक परंपरा को चुनौती देने के लिए किया जाता है।
- इन आंदोलनों का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम दलित पहचान का सुदृढ़ीकरण रहा है। फिर दलितों की लामबंदी से उत्पन्न दबाव के कारण उनकी सामाजिक स्थिति में सुधार हुआ है। एक दशक पहले की तुलना में, उनकी सामाजिक और आर्थिक स्थिति में अपेक्षाकृत सुधार हुआ है। दलितों की मुक्ति मूलतः मौजूदा आर्थिक व्यवस्थाओं के बंधनों से उनकी मुक्ति से जुड़ी है। चूँकि आर्थिक व्यवस्था पर अभी भी उच्च जातियों का एकाधिकार है, इसलिए जाति और वर्ग व्यवस्था में उनकी स्थिति अभी भी निचले स्तर पर बनी हुई है।
दलितों के सामाजिक आंदोलन एक विशिष्ट चरित्र दर्शाते हैं। इन आंदोलनों को केवल आर्थिक शोषण या राजनीतिक उत्पीड़न के संदर्भ में संतोषजनक ढंग से नहीं समझाया जा सकता, हालाँकि ये आयाम महत्वपूर्ण हैं।
- यह साथी मनुष्य के रूप में मान्यता पाने का संघर्ष है।
- यह आत्मविश्वास के लिए संघर्ष है और आत्मनिर्णय के लिए स्थान है।
- यह कलंक के उन्मूलन के लिए संघर्ष है, जिसमें असामाजिकता निहित है
- इसे छुआ जाना एक संघर्ष कहा गया है
दलित शब्द मराठी, हिंदी, गुजराती और कई अन्य भारतीय भाषाओं में आम तौर पर गरीब और उत्पीड़ित व्यक्तियों के लिए प्रयुक्त होता है। इसका पहला प्रयोग मराठी में नए संदर्भ में नव-बौद्ध कार्यकर्ताओं, बाबासाहेब आंबेडकर के अनुयायियों द्वारा 1970 के दशक के आरंभ में किया गया था। यह उन लोगों को संदर्भित करता है जिन्हें उनके ऊपर के लोगों ने जानबूझकर तोड़ दिया है, कुचल दिया है। इस शब्द में ही प्रदूषण, कर्म और न्यायोचित जातिगत पदानुक्रम के कारण अंतर्निहित नकार निहित है।
दलित लेखक अपने अनुभवों और धारणाओं पर आधारित अपनी कल्पनाओं और अभिव्यक्तियों का प्रयोग करने पर ज़ोर देते हैं। कई लोगों का मानना था कि मुख्यधारा के समाज की ऊँची-ऊँची सामाजिक कल्पनाएँ सच्चाई को उजागर करने के बजाय उसे छिपा देंगी। दलित साहित्य सामाजिक और सांस्कृतिक विद्रोह का आह्वान करता है। जहाँ कुछ लेखक सम्मान और पहचान के लिए सांस्कृतिक संघर्ष पर ज़ोर देते हैं, वहीं कुछ लेखक आर्थिक आयामों सहित समाज की संरचनात्मक विशेषताओं को भी सामने लाते हैं।
समकालीन काल में दलित आंदोलन ने निस्संदेह सार्वजनिक क्षेत्र में एक ऐसा स्थान प्राप्त कर लिया है जिसे नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। इसके साथ ही दलित साहित्य का भी निरंतर विकास हो रहा है। दलित लेखक अपने अनुभवों और धारणाओं पर आधारित अपनी कल्पनाओं और अभिव्यक्तियों का प्रयोग करने पर ज़ोर देते हैं। कई लोगों का मानना था कि मुख्यधारा के समाज की ऊँची-ऊँची सामाजिक कल्पनाएँ सच्चाई को उजागर करने के बजाय उसे छिपा देंगी। दलित साहित्य सामाजिक और सांस्कृतिक विद्रोह का आह्वान करता है। जहाँ कुछ साहित्य सम्मान और पहचान के लिए सांस्कृतिक संघर्ष पर ज़ोर देते हैं, वहीं कुछ साहित्य आर्थिक आयामों सहित समाज की संरचनात्मक विशेषताओं को भी सामने लाते हैं।