आधुनिक भारत के विकास में भारतीय पुनर्जागरण का योगदान

• भारतीय पुनर्जागरण औपनिवेशिक शासन द्वारा उत्पन्न चुनौतियों के प्रति शिक्षित भारतीय अभिजात वर्ग की प्रतिक्रिया थी। पश्चिमी विचारों के प्रभाव ने एक नई जागृति को जन्म दिया और प्रबोधनोत्तर तर्कवाद के आलोक में आंतरिक सुधार की आवश्यकता महसूस की गई। 
• सभ्यतागत आलोचनाओं के प्रति शिक्षित भारतीय अभिजात वर्ग की प्रतिक्रिया, उत्तर-प्रबोधन बुद्धिवाद के प्रकाश में, हिंदू धर्म में भीतर से सुधार लाने की थी।
  • इस घटना को अक्सर पुराने इतिहासलेखन में “बंगाल पुनर्जागरण” या “उन्नीसवीं शताब्दी के भारतीय पुनर्जागरण” के रूप में मनाया जाता है। 
  • यद्यपि “पुनर्जागरण” शब्द का प्रयोग समस्याग्रस्त है, लेकिन इस सांस्कृतिक आंदोलन में मूलतः भारत के अतीत में बुद्धिवाद की खोज करने और इस प्रकार उसकी धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं को तर्क के आलोचनात्मक क्षेत्र में पुनः स्थापित करने के प्रयास शामिल थे। 
• भारतीय पुनर्जागरण का प्रभाव जीवन के लगभग हर पहलू पर पड़ा, जिसके कारण आधुनिक भारत का विकास हुआ। 

धार्मिक: 

• सामाजिक और धार्मिक आंदोलनों ने भारतीयों में अपने धर्म के प्रति आस्था को पुनर्जीवित किया और धर्म सुधार की आवश्यकता को सामने लाया। भारत के सभी धार्मिक समुदायों, जिनमें हिंदू, मुस्लिम, पारसी, सिख और ईसाई आदि शामिल हैं, ने अपने धर्म को आधुनिक और सरल बनाने का प्रयास किया। 
• इस दिशा में सर्वोत्तम प्रयास कई हिंदू सुधारकों और संस्थाओं द्वारा किया गया – राजा राम मोहन राय और उनका ब्रह्म समाज, स्वामी दयानंद सरस्वती और आर्य सामल, विवेकानंद और रामकृष्ण मिशन आदि, जिनका उद्देश्य हिंदू धर्म में सुधार करना और इसके अतीत के गौरव को पुनर्जीवित करना था। 
• मैक्समूलर, सर विलियम जोन्स, चार्ल्स विल्किंस आदि विदेशी विद्वानों ने भारत के अतीत के गौरव को पुनर्जीवित करने में मदद की।
  • उन्होंने हिंदुओं के कई धार्मिक ग्रंथों (वेद, उपनिषद, गीता, रामायण, महाभारत) का अनुवाद किया और साबित किया कि ये दुनिया की सर्वश्रेष्ठ धार्मिक संधियों में से हैं।
• अनेक हिन्दुओं ने अंधविश्वास, निरर्थक धार्मिक अनुष्ठान, मूर्ति पूजा आदि का त्याग कर दिया।
• विभिन्न सामाजिक-धार्मिक सुधारों ने हिंदू धर्म को मजबूत किया।
  • आर्य समाज ने पुराणों और अन्य ऐसी पुस्तकों को हिंदू धर्म के विकास का स्रोत मानने से मना किया तथा केवल वेदों को ही हिंदू धर्म का स्रोत और एकमात्र आधार माना। 
  • स्वामी विवेकानंद ने हिंदू धर्म को अध्यात्म के उच्च स्थान पर रखा।
• इस्लाम और मुस्लिम समाज को मजबूत करने के लिए अलीगढ़ और मुसलमानों से संबंधित अन्य आंदोलनों द्वारा भी यही किया गया।

सामाजिक : 

• सामाजिक बुराइयों को समाप्त करने के भी प्रयास किए गए। सुधारकों ने जाति प्रथा, छुआछूत, बाल-विवाह, सती प्रथा, पर्दा प्रथा, बहुविवाह आदि का सक्रिय रूप से विरोध किया।
• उन्होंने विधवा पुनर्विवाह और पुरुषों और महिलाओं के लिए आधुनिक शिक्षा के प्रसार सहित महिलाओं के सामान्य उत्थान का समर्थन किया, इन आंदोलनों और सुधारों द्वारा कई स्कूल और कॉलेज खोले गए। 
• इन आंदोलनों ने महिला शिक्षा के क्षेत्र में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इसका प्रभाव महिलाओं के एकांतवास से बाहर आकर सार्वजनिक जीवन में भागीदारी करने में परिलक्षित होता है।
  • महिलाओं की स्थिति को ऊपर उठाने के लिए कुछ कानूनी उपाय किए गए। सती प्रथा और शिशुहत्या को गैरकानूनी घोषित कर दिया गया। 
  • 1866 में विधवा पुनर्विवाह की अनुमति देने वाला एक कानून पारित किया गया। 1860 में एक और कानून पारित किया गया जिसके तहत लड़कियों की विवाह आयु बढ़ाकर 10 वर्ष कर दी गई। 
• कुछ आंदोलनों के प्रयासों के कारण अंतर्जातीय विवाह और अंतर्भोज को बढ़ावा मिला तथा अस्पताल, औषधालय, अनाथालय, पुस्तकालय आदि खोले गए। 

राजनीतिक: 

• उन्नीसवीं सदी के सामाजिक और धार्मिक सुधार आंदोलनों ने अप्रत्यक्ष रूप से भारतीय राष्ट्रवाद में योगदान दिया। 
• राजा राम मोहन राय, स्वामी दयानंद सरस्वती, स्वामी विवेकानन्द, ईश्वरचन्द्र विद्यासागर, एनी बेसेंट आदि सभी महान देशभक्त थे। 
• उन्होंने प्राचीन भारत के गौरव को पुनर्जीवित किया, लोगों में अपने धर्म और संस्कृति के प्रति आस्था पैदा की और इस प्रकार अपनी मातृभूमि तथा भारत के लोगों को आत्म-सम्मान, आत्मविश्वास और प्रेम का संदेश दिया। 
• दयानंद सरस्वती ने अपने अनुयायियों पर राष्ट्रीयकरण का गहरा प्रभाव डाला। वे ही वह व्यक्ति थे जिन्होंने स्वराज शब्द का प्रयोग किया और हिंदी को भारत की राष्ट्रभाषा घोषित किया। आर्य समाज के कई नेता राष्ट्रीय आंदोलन में अग्रणी भूमिका में थे और उग्रवाद, यानी भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के उदय के लिए मुख्य रूप से जिम्मेदार थे।
  • श्रीमती एनी बेसेंट के अनुसार: “यह दयानंद सरस्वती ही थे जिन्होंने भारत को भारतीयों के लिए घोषित किया था।” 
• इस प्रकार, इन सामाजिक और धार्मिक सुधारकों ने राष्ट्रीय आंदोलन के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। 

आर्थिक 

• पुनर्जागरण ने भारतीयों को दयनीय आर्थिक स्थिति के प्रति भी जागरूक किया।
• कई सुधारकों का मानना ​​था कि ब्रिटिश शासन का उद्देश्य भारत का आर्थिक शोषण करना था, अर्थात भारत की कीमत पर इंग्लैंड को समृद्ध बनाना था।
• उन्होंने महसूस किया कि जब तक ब्रिटिश साम्राज्यवाद को भारतीय लोगों द्वारा नियंत्रित और संचालित सरकार द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जाता, तब तक भारत आर्थिक क्षेत्र में बहुत कम प्रगति कर सकता है। 
• उन्होंने महसूस किया कि अर्थव्यवस्था को पटरी पर लाने का एकमात्र उपाय औद्योगीकरण ही है। उन्होंने घोषणा की कि भारतीय उद्योग तब तक फल-फूल नहीं सकते जब तक कि उन्हें संरक्षण और प्रोत्साहन देने वाली भारतीय सरकार न हो।

तर्क और मानवतावाद के दृष्टिकोण का विकास: 

• तर्क की प्रवृत्ति का विकास भारतीय पुनर्जागरण का कारण और परिणाम दोनों था। सामाजिक और धार्मिक आंदोलनों की शुरुआत से पहले, भारतीय अधिकांशतः परंपरावादी थे और अंधविश्वास पर जीते थे। 
• आधुनिक समय के धार्मिक सुधार आंदोलनों में अंतर्निहित एकता थी – उनमें से अधिकांश तर्क (तर्कवाद) और मानवतावाद के दोहरे सिद्धांतों पर आधारित थे, हालांकि वे कभी-कभी अपनी अपील को मजबूत करने के लिए विश्वास और प्राचीन प्राधिकार की अपील भी करते थे।
• 19वीं शताब्दी के सुधारकों ने भारतीय धर्मों में कर्मकाण्ड, अंधविश्वास, अतार्किकता और रूढ़िवादिता का विरोध किया। 

भारतीय पुनर्जागरण आंदोलन ने राष्ट्रवादी चेतना के उदय में किस हद तक योगदान दिया: 

• भारतीय पुनर्जागरण आंदोलन 19वीं शताब्दी का सामाजिक और धार्मिक सुधार आंदोलन था जिसने न केवल विभिन्न सामाजिक-धार्मिक आंदोलनों को जन्म दिया बल्कि भारतीय जीवन के हर पहलू को प्रभावित किया। 
• इस आंदोलन का राजनीतिक क्षेत्र पर भी प्रभाव पड़ा तथा अप्रत्यक्ष रूप से राष्ट्रीय चेतना के उदय में भी योगदान दिया। 
• राष्ट्रीय चेतना के उत्थान में पुनर्जागरण आंदोलन के योगदान की सीमा को निम्नलिखित बिंदुओं द्वारा समझाया जा सकता है:
  • राजा राममोहन राय, स्वामी दयानंद सरस्वती, स्वामी विवेकानन्द, ईश्वरचन्द्र विद्यासागर आदि महान देशभक्त थे।
    • उन्होंने प्राचीन भारत के गौरव को पुनर्जीवित किया, लोगों में अपने धर्म और संस्कृति के प्रति आस्था पैदा की और इस प्रकार भारतीय समाज और संस्कृति के साम्राज्यवादी विघटन के समक्ष आत्म-सम्मान और आत्मविश्वास का संदेश दिया। 
    • उन्होंने औपनिवेशिक संस्कृति के आक्रमण के विरुद्ध एक सांस्कृतिक सुरक्षा प्रदान की। ये बाद के राष्ट्रीय आंदोलनों में उपयोगी सिद्ध हुए। 
  • उन्होंने मातृभूमि और भारत के लोगों के प्रति प्रेम दिखाया और सिखाया।
  • आर्य समाज के संस्थापक स्वामी दयानंद सरस्वती ने अपने अनुयायियों पर गहरा राष्ट्रीयकरण का प्रभाव डाला। वे पहले व्यक्ति थे जिन्होंने ‘स्वराज’ शब्द का प्रयोग किया और हिंदी को राष्ट्रभाषा घोषित किया। एनी बेसेंट के अनुसार: “दयानंद सरस्वती ही थे जिन्होंने भारत को भारतीयों के लिए घोषित किया।” 
  • भगिनी निवेदिता के अनुसार, “स्वामी विवेकानंद एक महान देशभक्त भी थे और उनकी आराधना की रानी उनकी मातृभूमि थी।” 
  • सुधार आंदोलन देशव्यापी थे और इनका प्रभाव केवल अलग-अलग क्षेत्रों तक ही सीमित नहीं था, बल्कि हर जगह था। सुधारकों ने राष्ट्रीय स्तर पर सभी सामाजिक बुराइयों का समाधान किया। इससे भारतीयों में एक राष्ट्रीयता की भावना जागृत हुई। सुधारों ने जाति जैसी संस्थाओं पर प्रहार किया जो सामाजिक एकता में बाधा डालती थीं और लोगों में एकता की भावना पैदा की। 
  • सुधार आंदोलन ने कई भारतीयों को आधुनिक दुनिया के साथ तालमेल बिठाने में मदद की। कई भारतीयों ने जाति और धर्म से प्रभावित संकीर्ण दृष्टिकोण के स्थान पर एक आधुनिक, धर्मनिरपेक्ष और राष्ट्रीय दृष्टिकोण अपनाना शुरू कर दिया।
  • ये आंदोलन कोई अकेली घटना नहीं थे। सुधारकों के विचार और गतिविधियाँ अप्रत्यक्ष रूप से राष्ट्र निर्माण के कार्य से जुड़ी थीं और राष्ट्रीय चेतना का आधार बनीं। 
• जैसा कि जे. नेहरू कहते हैं, “उभरता हुआ मध्यम वर्ग राजनीतिक रूप से प्रवृत्त था और धर्म की तलाश में उतना नहीं था; बल्कि वे कुछ सांस्कृतिक जड़ों से जुड़े रहना चाहते थे; कुछ ऐसा जो उन्हें अपनी योग्यता का आश्वासन दे; कुछ ऐसा जो विदेशी विजय और शासन से उत्पन्न निराशा और अपमान की भावना को कम करे। धार्मिक सुधार आंदोलन ने आखिरकार भारत को एक उभरते हुए राष्ट्र में बदल दिया।” 

सामाजिक-धार्मिक आंदोलनों की सीमाएँ : 

• ये आंदोलन एक संकीर्ण सामाजिक दायरे तक ही सीमित रहे , क्योंकि सुधारवादी भावना केवल एक छोटे से कुलीन वर्ग को ही आकर्षित करती थी, जो मुख्य रूप से औपनिवेशिक शासन के आर्थिक और सांस्कृतिक लाभार्थी थे।
  • बंगाल में सुधार आंदोलन में केवल कुछ ही पश्चिमी शिक्षित अभिजात वर्ग के लोग शामिल थे, जिन्हें सामान्य शब्द भद्रलोक (सज्जन लोग) के नाम से जाना जाता था।
    • ये वे “नए लोग” थे जिन्होंने अंग्रेजी अधिकारियों और स्वतंत्र व्यापारियों के कनिष्ठ साझेदार के रूप में धन कमाया था, स्थायी बंदोबस्त के तहत छोटे भूस्वामियों के रूप में अपनी स्थिति मजबूत की थी और बाद में विभिन्न नए व्यवसायों और अधीनस्थ प्रशासनिक पदों को भरने के लिए अंग्रेजी शिक्षा का लाभ उठाया था। 
    • सामाजिक रूप से, वे अधिकतर हिन्दू थे , और यद्यपि जाति सदस्यता के लिए प्रमुख मानदंड नहीं थी, फिर भी उनमें से अधिकांश तीन उच्च जातियों, ब्राह्मण, कायस्थ और बैद्य, से संबंधित थे। 
    • ब्रह्मो आंदोलन को लगभग पूरी तरह से इन समूहों द्वारा संरक्षण दिया गया था, और यद्यपि यह कलकत्ता से जिला कस्बों और अन्य प्रांतों तक फैल गया, फिर भी यह आम जनता से अलग-थलग रहा । 
    • सुधारकों ने कभी भी सुधार को लोगों तक ले जाने का प्रयास नहीं किया, क्योंकि सुधार की भाषा, उदाहरण के लिए राममोहन राय का शुद्ध संस्कृतनिष्ठ बंगाली गद्य, अशिक्षित किसानों और कारीगरों के लिए समझ से परे रही। 
  • इसी प्रकार पश्चिमी भारत में प्रार्थना समाज के सदस्य अंग्रेजी शिक्षित चिरपावन और सारस्वत ब्राह्मण, कुछ गुजराती व्यापारी और पारसी समुदाय के कुछ सदस्य थे।
    • 1872 में समाज के केवल अड़सठ सदस्य और लगभग 150-200 समर्थक थे।
  • और मद्रास प्रेसीडेंसी में , जहां अंग्रेजी शिक्षा ने बहुत धीमी प्रगति की और ब्राह्मणों का जातिगत वर्चस्व बरकरार रहा, सुधार के विचारों को प्रकट होने में अधिक समय लगा। 
  • वास्तव में, उन्नीसवीं सदी के आरंभिक सुधार आंदोलनों का सामान्य उच्च जाति चरित्र , जाति प्रश्न पर सापेक्षिक चुप्पी को काफी हद तक स्पष्ट करता है ।
    • सामाजिक सुधार के मुद्दे के रूप में अस्पृश्यता को बीसवीं सदी के आरंभ तक और प्रथम विश्व युद्ध के बाद भारतीय सार्वजनिक जीवन में महात्मा गांधी के आगमन तक इंतजार करना पड़ा।
• सुधार आन्दोलन जन-चेतना को जन्म नहीं दे सके – आधुनिक विचार या सुधारकों के विचार जन-जन तक नहीं पहुंच सके।
  • अधिक से अधिक ये आंदोलन व्यक्तिगत या संगठनात्मक प्रयास थे और इनका प्रभाव केवल शिक्षित अभिजात वर्ग तक ही सीमित रहा। 
• ये आंदोलन मूलतः शहरी घटनाएं थीं – इनका आधार शहरी क्षेत्रों में ही रहा और सुधारकों की गतिविधियां भी यहीं तक सीमित रहीं।
  • वे ग्रामीण लोगों पर बहुत कम प्रभाव डाल सके। 
• इस अवधि के भारतीय सुधारक अपनी सभ्यता में तर्क और विज्ञान की पुनः खोज करना चाहते थे, तथा आधुनिकीकरण परियोजना को भारतीय परंपरा द्वारा परिभाषित सांस्कृतिक दायरे में पुनः स्थापित करना चाहते थे।
  • इन नये बौद्धिक आंदोलनों ने एक सुधारवादी मानसिकता का निर्माण किया, जिसने भारतीय परम्परा को अस्वीकार नहीं किया, बल्कि हिन्दू समाज के कुछ ‘अनुचित’ पहलुओं को बदलने का प्रयास किया, जो गौरवशाली भारतीय अतीत की उनकी नई ‘तर्कवादी’ छवि के अनुरूप नहीं थे। 
  • इसने विलियम बेंटिक जैसे उपयोगितावादी सुधारकों के सुधार एजेंडे को वैधता प्रदान की। 
  • लेकिन चूंकि यह मानसिकता अभी भी अंग्रेजी शिक्षित अभिजात वर्ग के एक छोटे से दायरे तक ही सीमित थी, इसलिए सुधार कार्यक्रम के सफल होने की उम्मीद शायद ही की जा सकती थी। 
  • दरअसल, उन्नीसवीं सदी के आरंभ में सामाजिक सुधारों की एक श्रृंखला शुरू हुई, जो मुख्य रूप से सरकारी आदेश के माध्यम से ऊपर से किये गए सुधार थे। 
  • और जैसा कि अपेक्षित था, ये सुधार ज्यादातर मामलों में कागजों तक ही सीमित रहे, क्योंकि नीचे से आधुनिक सामाजिक चेतना विकसित करने का कभी कोई प्रयास नहीं किया गया। 
• सुधारकों की सफलता ठोस रूप में कोई शानदार नहीं थी।
  • अधिकांश पारंपरिक और तर्कहीन लोकाचार जारी रहे। 
• इनमें से कुछ आंदोलनों का धार्मिक पुनरुत्थानवाद से जुड़ाव भी नकारात्मक पहलू साबित हुआ।
  • धार्मिक पुनरुत्थानवाद ने कुछ आंदोलनों को रूढ़िवादिता और कट्टरवाद से जोड़ा। इसने धार्मिक एकजुटता के निर्माण की प्रवृत्तियों को जन्म दिया, जिसके बाद के काल में व्यापक राजनीतिक निहितार्थ थे। 
• उन्नीसवीं सदी के सुधारकों ने सांस्कृतिक विरासत के धार्मिक और दार्शनिक पहलुओं पर एकतरफा जोर दिया।
  • ये पहलू सभी लोगों की साझा विरासत नहीं थे। 
  • दूसरी ओर, कला और वास्तुकला, साहित्य, संगीत, विज्ञान और प्रौद्योगिकी आदि, जिनमें सभी वर्गों के लोगों ने समान भूमिका निभाई थी, पर पर्याप्त जोर नहीं दिया गया।
• व्यापक सामाजिक आधार के अभाव में, उन्नीसवीं सदी के आरंभ के सुधारकों ने औपनिवेशिक शासन की उदार प्रकृति में अंतर्निहित विश्वास प्रदर्शित किया तथा सुधार लागू करने के लिए ऊपर से कानून बनाने पर अधिक भरोसा किया।
  • जमीनी स्तर पर सुधारवादी सामाजिक चेतना पैदा करने का बहुत कम या कोई प्रयास नहीं किया गया, जहां बाद में धार्मिक पुनरुत्थानवाद को उपजाऊ जमीन मिली। 
  • सुधारों का औपनिवेशिक चरित्र भी उतना ही महत्वपूर्ण है, क्योंकि भारतीय सुधारकों के रुख ने महत्वपूर्ण रूप से औपनिवेशिक मानसिकता को प्रतिबिंबित किया और इसलिए औपनिवेशिक नीति नियोजकों की दुविधा को भी प्रतिबिंबित किया।
    • उस समय की प्रमुख औपनिवेशिक धारणा यह थी कि धर्म भारतीय समाज का आधार है और यह धर्म शास्त्रों में निहित है। 
    • इस औपनिवेशिक धारणा के तहत स्वदेशी समाज को धर्मग्रंथों के निर्देशों के प्रति पूर्ण समर्पण मान लिया गया। 
    • सामाजिक बुराइयों को स्वार्थी लोगों द्वारा धर्मग्रंथों के विरूपण का परिणाम माना जाता था, इस मामले में चालाक ब्राह्मण पुजारियों का इस पाठ्य ज्ञान पर एकाधिकार था। 
    • इस प्रकार औपनिवेशिक राज्य का सभ्यता मिशन मूल निवासियों को उनके स्वयं के कम पढ़े गए और उससे भी कम समझे गए शास्त्रों की सच्चाइयों को वापस देने में निहित था।
    • सती प्रथा पर पूरी बहस धर्मग्रंथों पर आधारित थी: औपनिवेशिक सरकार ने इसे प्रतिबंधित करने का निर्णय तभी लिया जब उसे विश्वास हो गया कि यह प्रथा धर्मग्रंथों द्वारा निषिद्ध नहीं है। 
    • चूंकि औपनिवेशिक शासक धर्मग्रंथों को सर्वोच्च महत्व देते थे, इसलिए भारतीय सुधारकों के साथ-साथ उनके आलोचकों ने भी अपने-अपने मामलों पर तर्क देने के लिए प्राचीन धार्मिक ग्रंथों का हवाला दिया। 
    • प्रथा की क्रूरता या अतार्किकता, या महिलाओं की दुर्दशा, जिनके लिए सुधार का इरादा था, बहस में कम चिंता का विषय थे, जो परंपरा की परिभाषा पर अधिक थी। 
    • मणि के शब्दों में, “महिलाएँ न तो विषय हैं और न ही वस्तु, बल्कि सती प्रथा पर विमर्श का आधार हैं; …महिलाएँ स्वयं इस बहस में हाशिए पर हैं।” यही बात विधवा पुनर्विवाह और बाद में कन्या भ्रूण हत्या निषेध पर हुई बहस के बारे में भी कही जा सकती है। 
    • इस प्रकार, धर्मग्रंथों ने, जिन्हें हाल ही में प्राच्यवादियों द्वारा महत्व दिया गया, सामाजिक सुधारों को वैधता प्रदान की तथा महिलाओं को उनकी स्वयं की मुक्ति में अधिकार से वंचित कर दिया। 
  • विपरीत विचार: 
    • यह हमें औपनिवेशिक आधुनिकता के आंतरिक तनावों की ओर ले जाता है, क्योंकि यह कहना उचित नहीं है कि भारतीय सुधारवादी विमर्श केवल कुछ औपनिवेशिक विचारों को ही प्रतिबिम्बित करते थे।
      • राममोहन राय के प्रारंभिक लेखन वास्तव में भारतीय नारीत्व की स्थिति में सुधार लाने के लिए “मानवतावादी आग्रहों” से भरे हुए हैं। 
      • उन्होंने सती प्रथा के उन्मूलन की वकालत करते समय धर्मग्रंथों का उल्लेख किया, क्योंकि इसी तरह वे अपने सुधारों को सतर्क औपनिवेशिक सरकार और परिवर्तन को स्वीकार करने में अनिच्छुक मितभाषी हिंदू समाज के समक्ष बेच सकते थे। 
      • लेकिन इस परंपरावाद के बावजूद, उनके “निर्णायक तर्कों” ने समकालीन नारीवाद के मुहावरे और रुख का पूर्वानुमान लगाया। 
      • रॉय का तर्कवाद वास्तव में उपनिवेश-पूर्व था। फ़ारसी में अपने शुरुआती लेखन में उन्होंने धर्म के प्रति एक पूरी तरह से तर्कसंगत दृष्टिकोण अपनाया था जो लगभग धर्म का ही निषेध था। 
      • हालाँकि, कलकत्ता में ईसाई धर्म और पश्चिमी मुक्त-व्यापार सोच के संपर्क में आने के बाद, वे अधिक उदार या शायद अधिक दुविधाग्रस्त हो गये। 
• यद्यपि भारतीय आधुनिकतावादियों ने सहायता और दिशा के लिए औपनिवेशिक राज्य की ओर देखा और ज्ञानोदय के बाद की तार्किकता ने उनके दृष्टिकोण को आकार दिया, लेकिन वे न तो अपनी परंपरा को छोड़ सके, न ही अपनी भारतीय पहचान को भूल सके। 
• इसलिए भारतीय आधुनिकीकरण परियोजना में हमेशा एक ऐसी आधुनिकता का निर्माण करने की आवश्यकता महसूस की गई जो भारतीय सांस्कृतिक दायरे में स्थित हो। 
• क्रिस्टोफ़ जैफ्रेलो के शब्दों में उनकी स्थिति को संक्षेप में कहें तो, उन्होंने “अपने समाज और इसकी धार्मिक प्रथाओं में सुधार करने का बीड़ा उठाया ताकि हिंदू परंपरा के मूल को संरक्षित करते हुए उन्हें पश्चिमी आधुनिकता के अनुकूल बनाया जा सके।” 
• इस परियोजना के माध्यम से भारतीय बुद्धिजीवियों द्वारा भारतीय राष्ट्रवाद के सांस्कृतिक सार, उपनिवेशवादी पश्चिम से इसके अंतर की धीरे-धीरे कल्पना की गई। 
• हालाँकि, इस सांस्कृतिक उद्यम के भीतर अंतर्निहित द्वंद्वात्मकता या तनावों ने इसे बाद में कमज़ोर बना दिया और उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में परंपरा के अधिक आक्रामक दावे के प्रति इसे असुरक्षित बना दिया। ये बाद के सांस्कृतिक आंदोलन भी भारतीय परंपरा की औपनिवेशिक संरचनाओं की जाँच-पड़ताल और साथ ही उनके साथ समायोजन की एक जटिल बौद्धिक परियोजना में शामिल थे।