स्वदेशी आंदोलन की उत्पत्ति विभाजन विरोधी आंदोलन से हुई थी , जो 1905 में भारत के वायसराय लॉर्ड कर्जन द्वारा बंगाल के विभाजन के साथ शुरू हुआ और 1911 तक जारी रहा।
यह गांधी-पूर्व आंदोलनों में सबसे सफल था। इसके मुख्य वास्तुकार अरबिंदो घोष, लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक, बिपिन चंद्र पाल और लाला लाजपत राय, वीओ चिदंबरम पिल्लई थे।
क्षेत्रीय स्वतंत्रता, 19वीं शताब्दी के सांस्कृतिक विकास, पश्चिमी शिक्षा के प्रसार और हिंदू पुनरुत्थानवादी भावना से प्रेरित बंगालियों में एकता की प्रबल भावना ने प्रबल प्रतिरोध को जन्म दिया। selfstudyhistory.com
यद्यपि विभाजन का प्रस्ताव 1905 में ही लागू हो गया था, लेकिन सार्वजनिक रूप से यह प्रस्ताव 1903 में ही आ गया था। इसलिए, 1903 से ही स्वदेशी आंदोलन शुरू करने की जमीन तैयार हो गई थी।
विभाजन के विरुद्ध आंदोलन 1903 में शुरू हुआ था, लेकिन 1905 में योजना की घोषणा और क्रियान्वयन के बाद यह अधिक सशक्त और संगठित हो गया।
प्रारंभिक उद्देश्य विभाजन को रद्द कराना था, लेकिन जल्द ही यह एक अधिक व्यापक आधार वाले आंदोलन में बदल गया, जिसे स्वदेशी आंदोलन के रूप में जाना जाता है, जो व्यापक राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों को छूता है।
1903 से 1905 के मध्य तक:
प्रथम चरण (1903-1905) में उदारवादी तरीके से याचिकाएं, ज्ञापन, भाषण, सार्वजनिक बैठकें और प्रेस अभियान पूरे जोरों पर थे।
इसका उद्देश्य विभाजन के प्रस्तावों के विरुद्ध एक ठोस तर्क तैयार करके भारत और इंग्लैंड में जनमत को प्रभावित करना था। आशा थी कि इससे इस अन्याय को रोकने के लिए पर्याप्त दबाव बनेगा।
सुरेन्द्र नाथ बनर्जी, पृथ्वीश चंद्र रे और अन्य नेताओं ने बंगाली , हिताबादी और संजीबनी जैसी पत्रिकाओं और समाचार पत्रों के माध्यम से विभाजन प्रस्तावों के खिलाफ एक शक्तिशाली प्रेस अभियान चलाया ।
कलकत्ता के चार प्रमुख समाचार पत्रों – बंगाली , अमृत बाज़ार पत्रिका , इंडियन मिरर और हिन्दू पैट्रियट ने बंगाल के इस विभाजन का विरोध किया।
अमृत बाज़ार पत्रिका ने 14 दिसंबर , 1903 के अपने अंक में पूर्वी बंगाल के लोगों से आह्वान किया कि वे प्रत्येक शहर और गांव में सार्वजनिक बैठकें आयोजित करें और सरकार को प्रस्तुत करने के लिए याचिका तैयार करें, जिस पर लाखों लोगों ने हस्ताक्षर किए।
संजीबनी और बंगबाशी जैसे स्थानीय समाचार पत्रों ने इस प्रस्ताव के खिलाफ खुली दुश्मनी व्यक्त की।
कलकत्ता शहर में विशाल विरोध सभाएं आयोजित की गईं और भारत सरकार तथा राज्य सचिव को अनेक याचिकाएं भेजी गईं।
यहां तक कि बड़े जमींदार जो अब तक राज के प्रति वफादार थे, वे भी कांग्रेस नेताओं के साथ मिल गये।
हालाँकि, भारत सरकार अविचल रही। विभाजन के प्रस्तावों के विरुद्ध व्यापक विरोध के बावजूद, 19 जुलाई 1905 को बंगाल विभाजन का निर्णय घोषित कर दिया गया।
राष्ट्रवादियों के लिए यह स्पष्ट था कि उनके उदारवादी तरीके काम नहीं कर रहे थे और एक अलग तरह की रणनीति की आवश्यकता थी।
सरकार की घोषणा के कुछ ही दिनों के भीतर, विभिन्न स्थानों पर स्वतःस्फूर्त विरोध सभाएँ आयोजित की गईं। इन्हीं सभाओं में पहली बार विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार का संकल्प लिया गया।
1905 के बाद:
बंगालियों ने संवैधानिक आंदोलन (1903 और 1905 के बीच) के अपने ज्ञात शस्त्रागार के समाप्त हो जाने के बाद बहिष्कार आंदोलन को अंतिम उपाय के रूप में अपनाया, अर्थात् मुखर विरोध, अपील, याचिकाएं और सम्मेलन, ताकि अंग्रेजों को सर्वसम्मत राष्ट्रीय मांग को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जा सके।
स्वदेशी आंदोलन की औपचारिक घोषणा 7 अगस्त 1905 को कलकत्ता टाउन हॉल में आयोजित बैठक में की गई थी ।
यह आंदोलन, जो अब तक छिटपुट और स्वतःस्फूर्त था, अब एक फोकस और नेतृत्व के साथ एकजुट हो रहा था।
7 अगस्त की बैठक में प्रसिद्ध बहिष्कार प्रस्ताव पारित किया गया।
यहां तक कि सुरेन्द्रनाथ बनर्जी जैसे उदारवादी नेताओं ने भी देश भर का दौरा कर मैनचेस्टर के कपड़े और लिवरपूल के नमक के बहिष्कार का आग्रह किया।
1 सितम्बर को सरकार ने घोषणा की कि विभाजन 16 अक्टूबर 1905 को किया जाएगा।
सितंबर 1904 और सितंबर 1905 के बीच कुछ मुफस्सिल जिलों में बेचे जाने वाले ब्रिटिश कपड़े का मूल्य पांच से पंद्रह गुना तक गिर गया।
जिस दिन विभाजन लागू हुआ – 16 अक्टूबर 1905 – पूरे बंगाल में शोक दिवस घोषित किया गया।
लोगों ने उपवास रखा और खाना पकाने के लिए चूल्हे पर आग नहीं जलाई गई।
कलकत्ता में हड़ताल की घोषणा कर दी गई। लोगों ने जुलूस निकाले और एक के बाद एक बैंड नंगे पाँव चले , सुबह गंगा में स्नान किया और फिर बंदे मातरम गाते हुए सड़कों पर परेड की , जो लगभग स्वतःस्फूर्त रूप से आंदोलन का मूल गीत बन गया।
बंगाल के दो हिस्सों की एकता के प्रतीक के रूप में लोगों ने एक-दूसरे के हाथों पर राखी बांधी ।
बाद में उसी दिन आनंदमोहन बोस और सुरेन्द्रनाथ बनर्जी ने दो विशाल जनसभाओं को संबोधित किया, जिनमें लगभग 50,000 लोगों की भीड़ उमड़ी। ये शायद राष्ट्रवादी झंडे तले अब तक आयोजित सबसे बड़ी जनसभाएँ थीं।
बैठकों के कुछ ही घंटों के भीतर आंदोलन के लिए 50,000 रुपये की धनराशि एकत्र कर ली गई।
आंदोलन का चरित्र, उसके लक्ष्यों और सामाजिक आधार दोनों के संदर्भ में तेजी से विस्तारित होने लगा था।
स्वदेशी और विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार का संदेश जल्द ही देश के बाकी हिस्सों में फैल गया:
लोकमान्य तिलक ने इस आंदोलन को भारत के विभिन्न भागों में, विशेषकर पूना और बम्बई में ले गये ;
अजीत सिंह और लाला लाजपत राय ने पंजाब और उत्तर भारत के अन्य भागों में स्वदेशी संदेश का प्रचार किया ।
सैयद हैदर रजा ने दिल्ली में आंदोलन का नेतृत्व किया ;
रावलपिंडी, कांगड़ा, जम्मू, मुल्तान और हरिद्वार में स्वदेशी आंदोलन में सक्रिय भागीदारी देखी गई;
चिदम्बरम पिल्लई इस आंदोलन को मद्रास प्रेसीडेंसी तक ले गए , जहां बिपिन चन्द्र पाल के व्यापक व्याख्यान दौरे से भी काफी उत्साह पैदा हुआ ।
कांग्रेस का रवैया:
भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के बनारस अधिवेशन , 1905 (जी.के. गोखले की अध्यक्षता में) ने बंगाल के लिए स्वदेशी और बहिष्कार आंदोलन का समर्थन किया ।
हालाँकि, तिलक , बिपिन चंद्र पाल, लाजपत राय और अरबिंदो घोष के नेतृत्व में उग्र राष्ट्रवादी इस आंदोलन को शेष भारत में विस्तारित करने और इसे स्वदेशी और बहिष्कार के कार्यक्रम से आगे बढ़ाकर एक पूर्ण राजनीतिक जन संघर्ष बनाने के पक्ष में थे।
अब लक्ष्य स्वराज था और विभाजन को निरस्त करना ‘सभी राजनीतिक उद्देश्यों में सबसे छोटा और संकीर्ण’ बन गया था।
उदारवादी, कुल मिलाकर, अभी तक इतनी दूर जाने को तैयार नहीं थे।
हालाँकि, 1906 में , दादाभाई नौरोजी की अध्यक्षता में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कलकत्ता अधिवेशन में एक बड़ा कदम आगे बढ़ाया गया।
नौरोजी ने अपने अध्यक्षीय भाषण में घोषणा की कि भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का लक्ष्य ‘ यूनाइटेड किंगडम या उपनिवेशों की तरह स्वशासन या स्वराज ‘ है।
दादाभाई नौरोजी की अध्यक्षता में कांग्रेस ने बहिष्कार को वैध माना और स्वदेशी आंदोलन को अपना हार्दिक समर्थन दिया।
एक अन्य प्रस्ताव में लोगों से बूथ स्तर के लड़के और लड़कियों के लिए राष्ट्रीय शिक्षा का प्रश्न उठाने को कहा गया।
नरमपंथियों और गरमपंथियों के बीच मतभेद , विशेष रूप से आंदोलन की गति और संघर्ष की तकनीकों के संबंध में, 1907 के कांग्रेस के सूरत अधिवेशन में चरम पर पहुंच गए, जहां पार्टी विभाजित हो गई, जिसके स्वदेशी आंदोलन पर गंभीर परिणाम हुए।
1907 में सूरत में खुले विभाजन के बाद, नरमपंथियों के प्रभाव में कांग्रेस ने 1906 में पारित प्रस्ताव पर कभी चर्चा नहीं की। उन्होंने बंगाल को एक स्थानीय मुद्दा माना और इसे नजरअंदाज कर दिया, क्योंकि इसका मतलब सरकार के साथ सीधा टकराव था।
हालाँकि, 1905 के बाद बंगाल में गरमपंथियों ने स्वदेशी आंदोलन पर प्रभावी प्रभाव हासिल कर लिया।
अब लोकप्रिय स्तर पर लामबंदी के कई नए रूप और संघर्ष की तकनीकें उभरने लगीं।
‘ भिक्षावृत्ति ‘, याचिका और स्मारक का चलन पीछे हट रहा था।
उग्र राष्ट्रवादियों ने सैद्धांतिक, प्रचारात्मक और कार्यक्रमात्मक स्तर पर कई नये विचार सामने रखे।
राजनीतिक स्वतंत्रता बहिष्कार को असहयोग और निष्क्रिय प्रतिरोध के पूर्ण पैमाने के आंदोलन में विस्तारित करके आंदोलन को जन आंदोलन में परिवर्तित करके प्राप्त की जानी थी ।
‘ विस्तारित बहिष्कार ‘ की तकनीक में विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार के अलावा सरकारी स्कूलों और कॉलेजों, अदालतों, उपाधियों और सरकारी सेवाओं का बहिष्कार और यहां तक कि हड़तालों का आयोजन भी शामिल था।
इसका उद्देश्य था ‘वर्तमान परिस्थितियों में प्रशासन को असंभव बनाना, तथा ऐसा कुछ भी करने से संगठित रूप से इनकार करना जो देश के शोषण में ब्रिटिश वाणिज्य को या देश के प्रशासन में ब्रिटिश अधिकारियों को मदद करे।’
संघर्ष का स्वरूप:
यह बहिष्कार-सह-स्वदेशी आंदोलन था।
आर्थिक दृष्टि से स्वदेशी सकारात्मक और नकारात्मक दोनों तत्वों का प्रतिनिधित्व करेगा ।
आर्थिक स्वदेशी का नकारात्मक तत्व विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार और दहन था ।
आर्थिक स्वदेशी का सकारात्मक तत्व स्वदेशी वस्तुओं का पुनरुद्धार था ।
बहिष्कार:
विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार को व्यावहारिक और लोकप्रिय स्तर पर सबसे अधिक सफलता मिली।
यद्यपि मैनचेस्टर का कपड़ा हमले का मुख्य लक्ष्य था, लेकिन यह आंदोलन अन्य ब्रिटिश निर्माताओं, जैसे नमक और चीनी के साथ-साथ सामान्य रूप से विलासिता की वस्तुओं तक भी फैल गया।
विदेशी कपड़ों का बहिष्कार और सार्वजनिक रूप से जलाना , विदेशी सामान बेचने वाली दुकानों पर धरना देना , ये सब बंगाल के दूरदराज के इलाकों के साथ-साथ देश भर के कई महत्वपूर्ण कस्बों और शहरों में आम हो गया।
महिलाओं ने विदेशी चूड़ियाँ पहनने और विदेशी बर्तनों का उपयोग करने से इनकार कर दिया, धोबियों ने विदेशी कपड़े धोने से इनकार कर दिया और यहां तक कि पुजारियों ने विदेशी चीनी युक्त प्रसाद को अस्वीकार कर दिया।
विदेशी चीनी या नमक का उपयोग करते पाये जाने पर जुर्माना लगाया गया।
विदेशी सिगरेटें खरीदी गईं और उन्हें सड़कों पर जलाया गया, ब्राह्मणों ने उन घरों में किसी भी धार्मिक समारोह में सहायता करने से इनकार कर दिया जहां यूरोपीय नमक और चीनी का उपयोग किया जाता था और मारवाड़ियों को विदेशी वस्तुओं के आयात के प्रति चेतावनी दी गई थी।
स्वदेशी और आर्थिक बहिष्कार के विचारों को जीवित रखा गया और समाचार पत्रों में लेखों, जुलूसों, लोकप्रिय गीतों, सतर्क निगरानी रखने के लिए स्वयंसेवकों की भर्ती और विदेशी कपड़े, नमक और चीनी की होली जलाकर हर घर तक पहुंचाया गया।
हालाँकि, इन सभी होलिका दहनों का लोगों की अर्थव्यवस्था पर असर पड़ा। ऊँची कीमत पर खरीदे गए ‘मैनचेस्टर निर्मित सामान’ को जलाने से लोगों पर तो असर पड़ता ही है, लेकिन राष्ट्रीय उत्साह में बहकर भी।
बहिष्कार की मूल अवधारणा मुख्यतः आर्थिक थी । इसके दो अलग-अलग, लेकिन संबद्ध उद्देश्य थे ।
पहला, ब्रिटिश जनता पर दबाव डालना था कि ब्रिटिश वस्तुओं, विशेषकर मैनचेस्टर कपास वस्तुओं, के बहिष्कार से उन्हें आर्थिक नुकसान होगा, जिसके लिए बंगाल भारत में सबसे समृद्ध बाजार था।
दूसरे, इसे स्वदेशी उद्योग के पुनरुद्धार के लिए आवश्यक माना गया, जो अपने प्रारंभिक चरण में होने के कारण अत्यधिक विकसित उद्योग वाले विदेशी देशों के साथ मुक्त प्रतिस्पर्धा के कारण कभी विकसित नहीं हो सका।
तिलक ने स्वदेशी को बहिष्कार योग कहा , जो आत्मदंड का एक धार्मिक अनुष्ठान है।
आत्मनिर्भरता या आत्मशक्ति:
सरकार के विरुद्ध संघर्ष के एक आवश्यक अंग के रूप में आत्मनिर्भरता या ‘आत्मशक्ति ‘ पर बहुत जोर दिया गया ।
विभिन्न क्षेत्रों में आत्मनिर्भरता का अर्थ था राष्ट्रीय गरिमा, सम्मान और आत्मविश्वास की पुनः स्थापना ।
टैगोर ने हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रतीक के रूप में राखी बंधन का आह्वान किया और आत्म शक्ति शीर्षक से लेख लिखे।
इसके अलावा, गांव स्तर पर स्वयं सहायता और रचनात्मक कार्य को गांवों के सामाजिक और आर्थिक पुनरुत्थान और ग्रामीण जनता तक पहुंचने के साधन के रूप में परिकल्पित किया गया था।
वास्तविक अर्थों में इसका अर्थ था सामाजिक सुधार और जाति उत्पीड़न, बाल विवाह, दहेज प्रथा, शराब सेवन आदि जैसी बुराइयों के खिलाफ अभियान।
आत्मनिर्भरता का अर्थ स्वदेशी या स्वदेशी उद्यम स्थापित करने का प्रयास था ।
विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार के कारण स्वदेशी वस्तुओं, विशेषकर कपड़ों की मांग में वृद्धि हुई, जिसकी आपूर्ति कम हो गई।
बम्बई और अहमदाबाद के मिल मालिक इसके बचाव में आगे आये।
बंगाल में बहिष्कार आंदोलन ने भारत में कपास मिलों को गति और प्रेरक शक्ति प्रदान की और इस प्रकार प्रस्तुत अवसर का मिल मालिकों द्वारा फायदा उठाया गया।
उस समय यह शिकायत की गई थी कि बम्बई के मिल-मालिकों ने किसी भी कीमत पर स्वदेशी कपड़ा खरीदकर, जिसे वे ‘बंगाली भावुकता’ मानते थे, भारी मुनाफा कमाया और हो सकता है कि इसमें कुछ सच्चाई हो, लेकिन यह निश्चित नहीं है।
बंगाल को बम्बई की मिलों से आपूर्ति की पूर्ति हथकरघों के मोटे उत्पादन से करनी पड़ी।
एक गीत जो पूरे देश में बहुत लोकप्रिय हुआ, उसमें लोगों से आग्रह किया गया कि वे उस मोटे कपड़े को सम्मान का स्थान दें जो माँ का उपहार है, क्योंकि वह इतनी गरीब है कि इससे बेहतर कपड़ा नहीं दे सकती।
इस अवधि में स्वदेशी कपड़ा मिलों, साबुन और माचिस कारखानों , चमड़े के कारखानों, बैंकों, बीमा कंपनियों, दुकानों आदि की भारी वृद्धि हुई।
इनमें से कई उद्यम, जिनके प्रवर्तक व्यापारिक कौशल की अपेक्षा देशभक्ति के उत्साह से अधिक संपन्न थे, लंबे समय तक जीवित नहीं रह सके, जबकि आचार्य पीसी रे की बंगाल केमिकल्स फैक्ट्री जैसे कुछ अन्य उद्यम सफल और प्रसिद्ध हो गए।
बहिष्कार की तरह, भारतीय उद्योग के विकास के लिए आर्थिक उपाय के रूप में स्वदेशी भारत में कोई नया विचार नहीं था।
19 वीं शताब्दी में कई प्रतिष्ठित व्यक्तियों द्वारा इसका प्रचार किया गया , जिनमें बंबई के लोकहितवादी के रूप में प्रसिद्ध गोपाल हरि देशमुख , कलकत्ता के स्वामी दयानंद और भोलानाथ चंद्र शामिल थे।
लेकिन उनके द्वारा बोए गए बीज तब तक अंकुरित नहीं हुए जब तक एकजुट लोगों के दृढ़ संकल्प से मिट्टी उपजाऊ नहीं हो गई, जो कि अत्यधिक क्रोधित थे; बहिष्कार और स्वदेशी के दोहरे हथियारों को बनाने के लिए , ताकि एक अहंकारी सरकार द्वारा उन पर किए गए महान अन्याय को ठीक किया जा सके।
राष्ट्रीय शिक्षा:
आत्मनिर्भरता के कार्यक्रम का एक प्रमुख आधार स्वदेशी या राष्ट्रीय शिक्षा था ।
पृष्ठभूमि:
बहिष्कार और स्वदेशी आंदोलन को बढ़ावा देने में छात्रों ने ब्रिटिश राज के क्रोध और हिंसा को अपने ऊपर ले लिया।
कठोर दंड की धमकी के तहत छात्रों को बहिष्कार आंदोलन से किसी भी तरह से जुड़ने से मना करने के लिए परिपत्र जारी किए गए।
जिन विद्वानों या महाविद्यालयों के छात्रों ने आदेश का उल्लंघन किया, उन्हें न केवल सरकारी अनुदान वापस लेने और यहां तक कि उनकी संबद्धता समाप्त करने की धमकी दी गई, बल्कि उनके छात्रों को सरकारी सेवा के लिए अयोग्य घोषित कर दिया गया।
शैक्षिक संस्थानों के अधिकारियों को अपने विद्यार्थियों पर कड़ी निगरानी रखने को कहा गया तथा यदि वे उन्हें नियंत्रित करने में असमर्थ हों तो आवश्यक अनुशासनात्मक कार्रवाई के लिए उनके नाम शिक्षा विभाग को सूचित करें।
इन सब बातों से देश में आक्रोश की लहर दौड़ गई और भारतीय स्वामित्व वाले प्रेस ने इन परिपत्रों की कड़ी भाषा में निंदा की।
एंटी-सर्कुलर सोसाइटी की स्थापना जुलूस, धरना, धन संग्रह और जागरूकता पैदा करने के माध्यम से छात्रों को एकजुट करने के उद्देश्य से की गई थी।
रंगपुर के कुछ कॉलेजों के छात्रों ने सरकारी आदेशों की अवहेलना की और जब उन पर जुर्माना लगाया गया तो अभिभावकों ने जुर्माना देने से इनकार कर दिया और निष्कासित लड़कों के लिए एक राष्ट्रीय विद्यालय स्थापित कर दिया।
लड़कों को कोड़े न मारने के कारण शिक्षकों से भी इस्तीफा देने को कहा गया।
अधिकारियों की कार्रवाई के कारण छात्रों के बीच कलकत्ता विश्वविद्यालय का बहिष्कार करने का आंदोलन शुरू हो गया, जिसे उन्होंने गोलामखाना (दासों का निर्माण करने वाला घर) बताया ।
राष्ट्रीय शिक्षा शब्द का सर्वप्रथम प्रयोग प्रसन्न कुमार टैगोर ने 1839 में हिन्दू कॉलेज पाठशाला के संबंध में किया था । 1840 में तत्त्वबोधिनी पाठशाला तथा 1846 में हिन्दू हितार्थी विद्यालय के आयोजन के प्रयास ने भी राष्ट्रीय शिक्षा की स्थापना की इच्छा को इंगित किया , किन्तु राष्ट्रीय शिक्षा को लोकप्रिय बनाने तथा संगठित करने का वास्तविक श्रेय सतीश चन्द्र मुखर्जी तथा उनकी डॉन सोसायटी को जाता है।
भारतीय राष्ट्रवाद के एक मुखपत्र, डॉन पत्रिका (1897-1913) के संस्थापक-संपादक , सतीश चंद्र मुखर्जी ने 1902 में संस्कृति के “डॉन सोसाइटी” का गठन किया, जिसका उद्देश्य भारतीय विश्वविद्यालय आयोग की रिपोर्ट के खिलाफ विरोध करना था, जिसमें सरकार द्वारा व्यापारिक कार्यालयों के लिए क्लर्कों की भर्ती के लिए लगाए गए अपर्याप्त विश्वविद्यालय शिक्षा का प्रतिनिधित्व किया गया था।
टैगोर के शांतिनिकेतन से प्रेरणा लेते हुए , बंगाल नेशनल कॉलेज की स्थापना हुई, जिसके प्रधानाचार्य अरबिंदो थे। कुछ ही समय में देश भर में कई राष्ट्रीय विद्यालय खुल गए।
राष्ट्रीय शिक्षा परिषद की योजना सर जॉर्ज बर्डवुड के एक पत्र पर आधारित थी , जो उन्होंने 1898 में सतीश को लिखा था। बर्डवुड भारतीय शिल्प और उद्योगों की बहुमूल्य गणना के लिए जाने जाते थे। बर्डवुड ने लिखा था कि भारत को वैज्ञानिक संस्कृति के लिए पश्चिम की ओर देखना चाहिए, लेकिन उसे अपनी आध्यात्मिक संस्कृति का कभी त्याग नहीं करना चाहिए।
अगस्त 1906 में राष्ट्रीय शिक्षा परिषद की स्थापना की गई।
10 नवंबर, 1905 को बंगाल के कई प्रतिष्ठित लोगों (जैसे आर.एन. टैगोर, हीरेंद्रनाथ दत्ता, सतीश चंद्र मुखर्जी आदि) की उपस्थिति में आयोजित एक सम्मेलन में, राष्ट्रीय स्तर पर और राष्ट्रीय नियंत्रण में साहित्यिक, वैज्ञानिक और तकनीकी शिक्षा की एक प्रणाली स्थापित करने के लिए , तुरंत एक राष्ट्रीय शिक्षा परिषद (जातीय शिक्षा परिषद) की स्थापना करने का निर्णय लिया गया। समय के साथ राष्ट्रीय विद्यालयों की संख्या में भी तेज़ी से वृद्धि हुई।
1906 में सुबोध चंद्र मलिक (जिसके लिए उन्हें राजा की उपाधि दी गई) और जमींदार मैमनसिंह के दान से , सतीश ने राष्ट्रीय शिक्षा परिषद के गठन में अग्रणी भूमिका निभाई ।
परिषद ने अपने उद्देश्यों को इस प्रकार परिभाषित किया… ‘ प्राथमिक स्तर से लेकर विश्वविद्यालय स्तर तक राष्ट्रीय स्तर पर और राष्ट्रीय नियंत्रण के तहत साहित्यिक, वैज्ञानिक और तकनीकी शिक्षा की एक प्रणाली का आयोजन करना’ ।
राष्ट्रीय शिक्षा परिषद के तत्वावधान में जादवपुर इंजीनियरिंग कॉलेज जैसे विभिन्न स्थानों पर कई राष्ट्रीय विद्यालयों की स्थापना की गई ।
तारकनाथ पाटिल ने तकनीकी शिक्षा के संवर्धन के लिए सोसायटी की स्थापना की थी जिसने बंगाल तकनीकी संस्थान की स्थापना की थी ।
लेकिन इनमें से ज़्यादातर स्कूल और संस्थान शत्रुतापूर्ण सरकार के कारण फलने-फूलने में नाकाम रहे। लेकिन जादवपुर इंजीनियरिंग कॉलेज चलता रहा और 1956 में विश्वविद्यालय में तब्दील हो गया।
शिक्षा का मुख्य माध्यम स्थानीय भाषा होना चाहिए ताकि अधिक से अधिक लोगों तक पहुंच बनाई जा सके।
तकनीकी शिक्षा के लिए बंगाल तकनीकी संस्थान की स्थापना की गई तथा छात्रों को उन्नत शिक्षा के लिए जापान भेजने हेतु धन जुटाया गया।
संभवतः सांस्कृतिक क्षेत्र में स्वदेशी आंदोलन का प्रभाव सबसे अधिक था।
उस समय रवींद्रनाथ टैगोर, द्विजेंद्रलाल रे, मुकुंद दास , सैयद अबू मोहम्मद और अन्य द्वारा रचित गीत बाद में सभी प्रकार के राष्ट्रवादियों के लिए प्रेरणा बन गए।
रवीन्द्रनाथ टैगोर, रजनीकांत सेन, द्विजेन्द्रलाल रॉय और नबकृष्ण चक्रवर्ती ने देशभक्ति गीतों की रचना की।
उस समय लिखी गई रवींद्रनाथ की ‘ आमार सोनार बांग्ला’ ने बाद में बांग्लादेश के मुक्ति संग्राम को प्रेरित किया और 1971 में इसे देश के राष्ट्रगान के रूप में अपनाया गया।
स्वदेशी प्रभाव हिंदू और मुस्लिम ग्रामीणों के बीच लोकप्रिय बंगाली लोक संगीत में देखा जा सकता है।
कला के क्षेत्र में , यह वह काल था जब अवनीन्द्रनाथ टैगोर ने भारतीय कला पर विक्टोरियन प्रकृतिवाद के प्रभुत्व को तोड़ा तथा मुगल, राजपूत और अजंता चित्रकला की समृद्ध स्वदेशी परंपराओं से प्रेरणा ली।
नंदलाल बोस , जिन्होंने भारतीय कला पर एक बड़ी छाप छोड़ी, 1907 में स्थापित इंडियन सोसाइटी ऑफ ओरिएंटल आर्ट द्वारा दी जाने वाली छात्रवृत्ति के पहले प्राप्तकर्ता थे।
विज्ञान के क्षेत्र में जगदीश चंद्र बोस, प्रफुल्ल चंद्र राय और अन्य लोगों ने मौलिक अनुसंधान का बीड़ा उठाया जिसकी दुनिया भर में प्रशंसा हुई।
जे.एन. टाटा ने टाटा आयरन एंड स्टील की स्थापना की ।
प्रफुल्ल चंद्र रे ने बंगाल केमिकल्स फैक्ट्री की स्थापना की ।
बाद में, समय बीतने के साथ आर्थिक बहिष्कार पृष्ठभूमि में चला गया और यह हर क्षेत्र में अंग्रेजों के साथ असहयोग के विचार के रूप में विकसित हुआ और इसका उद्देश्य देश के राजनीतिक पुनरुत्थान के उद्देश्य से था, जिसमें पूर्ण स्वतंत्रता का दूरगामी लक्ष्य अधिक उन्नत वर्ग की आंखों के सामने मंडरा रहा था।
जन-आंदोलन के तरीके:
सार्वजनिक बैठकें और जुलूस जन-आंदोलन के प्रमुख तरीकों के रूप में उभरे और साथ ही लोकप्रिय अभिव्यक्ति के रूप में भी उभरे।
स्वयंसेवकों की टोलियां (या उन्हें समितियां कहा जाता था) स्वदेशी आंदोलन द्वारा व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाने वाला जन-आंदोलन का एक अन्य प्रमुख रूप था।
बारिसाल में एक स्कूल शिक्षक अश्विनी कुमार दत्त द्वारा स्थापित स्वदेश बन्धु समिति उन सभी में सबसे प्रसिद्ध स्वयंसेवी संगठन था।
इस समिति की गतिविधियों के माध्यम से, जिसकी 159 शाखाएं जिले के सुदूर कोनों तक फैली हुई थीं, दत्त क्षेत्र के मुख्यतः मुस्लिम किसानों के बीच एक अद्वितीय जन समर्थन उत्पन्न करने में सक्षम हुए।
समितियों द्वारा किये गए कार्य:
जादुई लालटेन व्याख्यानों और स्वदेशी गीतों के माध्यम से स्वदेशी संदेश को गांवों तक पहुंचाया,
सदस्यों को शारीरिक और नैतिक प्रशिक्षण दिया,
अकाल और महामारी के दौरान सामाजिक कार्य किया,
संगठित स्कूल, स्वदेशी शिल्प में प्रशिक्षण और
मध्यस्थता अदालतें.
समितियों ने बारीसाल में अपनी गहरी जड़ें जमा लीं, तथा बंगाल के अन्य भागों में भी उनका विस्तार हो गया।
जनसाधारण तक पहुंचने के साधन के रूप में पारंपरिक लोकप्रिय त्योहारों और मेलों का रचनात्मक उपयोग ।
तिलक द्वारा लोकप्रिय किये गये गणपति और शिवाजी उत्सव न केवल पश्चिमी भारत में बल्कि बंगाल में भी स्वदेशी प्रचार का माध्यम बन गये ।
स्वदेशी संदेश के प्रसार में जात्रा जैसे पारंपरिक लोक नाट्य रूपों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया।
इस दौरान बंगाल का दौरा करने वाले रामसे मैकडोनाल्ड ने लिखा कि बंगाल गीत और पूजा के माध्यम से भारत का निर्माण कर रहा है।
सामाजिक बहिष्कार:
यह आर्थिक स्वदेशी आंदोलन का परिणाम था। इसका प्रचार सरकार के दमनकारी उपायों के विरुद्ध किया गया था। सामाजिक बहिष्कार एक बहुत शक्तिशाली हथियार था।
जो व्यक्ति विदेशी सामान बेचेगा या खरीदेगा या किसी भी तरह से स्वदेशी आंदोलन का विरोध करेगा और उसे दबाने में सरकार की मदद करेगा, उसे विभिन्न स्तरों पर अपमानित किया जाएगा।
सरकार द्वारा उठाए गए दमनकारी कदम:
सरकार ने सख़्ती से दमन किया। दमन का रूप सार्वजनिक सभाओं, जुलूसों और प्रेस पर नियंत्रण और प्रतिबंध लगाकर ले लिया गया।
1906 के बारिसल सम्मेलन का मामला , जहां पुलिस ने बलपूर्वक सम्मेलन को तितर-बितर कर दिया और बड़ी संख्या में प्रतिभागियों की बेरहमी से पिटाई की।
विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार और दहन के अलावा लोगों ने ‘ शांतिपूर्ण धरना ‘ का भी सहारा लिया, जो भविष्य में लगभग हर प्रकार के राजनीतिक आंदोलन में एक सामान्य बात बन गई।
इन सब बातों ने पुलिस को हस्तक्षेप करने का अच्छा अवसर दे दिया।
स्वयंसेवकों के साथ दुर्व्यवहार किया गया और यदि उन्होंने इसका विरोध किया तो पुलिस को हस्तक्षेप करने का अच्छा अवसर मिल गया।
स्वयंसेवकों के साथ दुर्व्यवहार किया गया और जब उन्होंने विरोध किया तो पुलिस ने उन्हें लाठियों से पीटा।
इन ‘ नियमन लाठियों ‘ का प्रयोग पुलिस द्वारा पहले तो प्रदर्शनकारियों को भगाने तथा भीड़ को तितर-बितर करने के लिए किया गया, चाहे वे दंगाई हों या शांतिपूर्ण।
बंदे मातरम का नारा लगाना आंदोलन के प्रति सहानुभूति का निर्विवाद प्रमाण था और बाद में सार्वजनिक स्थान पर बंदे मातरम का नारा लगाना गैरकानूनी घोषित कर दिया गया।
पुलिस के हमले को ” हल्का लाठीचार्ज ” कहने का आधिकारिक शब्द ग़लत था। यह निश्चित रूप से हल्का नहीं था, जैसा कि शवों पर पड़े गहरे ज़ख्मों से ज़ाहिर हो रहा था।
सरकार ने शैक्षणिक संस्थाओं को भी निर्देश जारी किये कि वे अपने लड़कों पर नियंत्रण रखें और उन्हें स्वदेशी आंदोलन में भाग लेने से रोकें।
छात्र प्रतिभागियों को सरकारी स्कूलों और कॉलेजों से निष्कासित कर दिया गया, सरकारी सेवा से वंचित कर दिया गया, जुर्माना लगाया गया और कई बार पुलिस द्वारा उनकी पिटाई भी की गई।
ग्रामीण बाजारों पर नियंत्रण कर दिया गया, जुलूसों और बैठकों पर प्रतिबंध लगा दिया गया, नेताओं को बिना किसी मुकदमे के नजरबंद कर दिया गया और वफादार मुसलमानों को अड़ियल हिंदुओं के खिलाफ खड़ा कर दिया गया।
1907 और 1908 के बीच:
अश्विनी कुमार दत्त और कृष्ण कुमार मित्रा सहित बंगाल के प्रमुख नेताओं को निर्वासित कर दिया गया।
तिलक को छह वर्ष के कारावास की सजा दी गई।
पंजाब के अजीत सिंह और लाजपत राय को निर्वासित कर दिया गया और
मद्रास और आंध्र से चिदंबरम पिल्लई और हरिसर्वोत्तम राव को गिरफ्तार किया गया।
बिपिन चंद्र पाल और अरबिंदो घोष सक्रिय राजनीति से सेवानिवृत्त हो गए।
लगभग एक ही झटके में पूरा आंदोलन नेतृत्वविहीन हो गया ।
स्वदेशी आंदोलन के प्रभाव और आकलन:
इसे आम मुसलमानों का समर्थन नहीं मिला और अंग्रेजों ने उन्हें आंदोलन के खिलाफ कर दिया। जनता को लामबंद करने के लिए पारंपरिक लोकप्रिय रीति-रिवाजों और त्योहारों के इस्तेमाल की राज्य समर्थित सांप्रदायिक ताकतों ने गलत व्याख्या की। बंगाल में सांप्रदायिक दंगे भड़क उठे।
कर्जन ने कहा: ढाका नए मुस्लिम बहुल प्रांत की राजधानी बनेगा और उन्हें कलकत्ता से भी बेहतर सुविधाएं मुफ्त में मिलेंगी। पूर्वी बंगाल के लोगों को खुश करने के लिए, लॉर्ड कर्जन ने घोषणा की कि ढाका में एक उत्कृष्टता केंद्र के रूप में एक विश्वविद्यालय स्थापित किया जाएगा (जिसे बाद में ढाका विश्वविद्यालय नाम दिया गया) और इस संबंध में ख्वाजा सलीमुल्लाह, ए.के. फजलुल हक और अन्य सदस्यों की एक समिति गठित की। पश्चिम बंगाल के कुछ हिंदू नेताओं ने इस फैसले की कड़ी आलोचना की।
स्वदेशी विभाजन और सरकारी उपायों के कारण अंततः हिंदुओं और मुसलमानों में विभाजन हुआ और वस्तुतः 1906 में मुस्लिम लीग का गठन हुआ।
आंदोलन में प्रभावी संगठन और राजनीतिक संरचना का अभाव था और उनमें महात्मा गांधी की संघर्ष-विराम संघर्ष तकनीक का अभाव था।
1907 में कांग्रेस के विभाजन से आंदोलन कमजोर हो गया और अंग्रेजों के दमन से इसमें तीव्रता आई।
यद्यपि स्वदेशी आंदोलन बंगाल के बाहर फैल चुका था, लेकिन देश का बाकी हिस्सा अभी भी राजनीति की नई शैली और मंच को अपनाने के लिए तैयार नहीं था।
पहले दो या तीन वर्षों में ब्रिटिश वस्तुओं, विशेषकर कपड़े के आयात में गंभीर गिरावट आई।
निष्क्रिय प्रतिरोध ज़्यादा समय तक नहीं चल सकता था और इसके अंतिम परिणाम पर कभी संदेह नहीं किया जा सकता था। यहीं से गुप्त क्रांतिकारी संगठनों के एक ऐसे नेटवर्क का अचानक उदय हुआ, जो सामूहिक रूप से हथियार उठाकर और आतंकवाद का आतंकवाद से जवाब देकर, सरकार से बराबरी की शर्तों पर मुकाबला करने के लिए दृढ़संकल्पित थे। देश के युवा, जो पहले इस जन आंदोलन का हिस्सा थे, अब खुद को पृष्ठभूमि में चुपचाप गायब नहीं होने दे रहे थे, क्योंकि आंदोलन खुद ही दम तोड़ रहा था और सरकारी दमन तेज हो गया था। निराश होकर, उनमें से कुछ ने जन कार्रवाई के पहले के प्रयासों से अलग ‘व्यक्तिगत वीरता’ का रास्ता चुना।
यद्यपि स्वदेशी की अवधारणा मूलतः विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार का एक प्रयास मात्र थी तथा इसका अर्थ विदेशी वस्तुओं की अपेक्षा स्वदेशी वस्तुओं के उपयोग की इच्छा मात्र था, किन्तु शीघ्र ही इसने अधिक व्यापक स्वरूप प्राप्त कर लिया तथा यह राष्ट्रवाद का एक ठोस प्रतीक बन गया।
बंगाल में स्वदेशी ने राजनीति के भंवर में एक ऐसे वर्ग को ला दिया – भूस्वामी अभिजात वर्ग – जो अब तक कांग्रेस या किसी अन्य राजनीतिक संगठन से अलग-थलग रहा था।
बंगाल के बाहर, इसने पूरे भारत को निराशा का एक गहरा झटका दिया और लोगों के राजनीतिक विचारों को प्रेरित किया। स्वदेशी ने ‘आत्मशक्ति’ पर ज़ोर दिया। इस आंदोलन ने आत्मनिर्भरता, एक नए आत्मविश्वास और राष्ट्रीय गौरव की पुनः पुष्टि को बल दिया।
गाँव स्तर पर स्वयं सहायता और रचनात्मक कार्यों की परिकल्पना गाँवों के सामाजिक और आर्थिक पुनरुत्थान और ग्रामीण जनता तक पहुँचने के साधन के रूप में की गई थी। इसका अर्थ था सामाजिक सुधार और जातिगत उत्पीड़न, बाल विवाह, दहेज प्रथा, शराबखोरी आदि जैसी बुराइयों के विरुद्ध अभियान।
कपड़ा मिलों, साबुन और माचिस कारखानों आदि जैसे कई उद्योगों के विकास पर इसका स्थायी प्रभाव पड़ा। बैंक और बीमा कंपनियाँ शुरू हुईं। इसका सबसे बड़ा लाभ बम्बई और अहमदाबाद को हुआ, जहाँ उद्यमी उद्योगपति ब्रिटिश आयात में कमी से पैदा हुए खालीपन को भरने के लिए आगे आए।
इसका बंगाल में सांस्कृतिक विकास और शिक्षा पर सीधा प्रभाव पड़ा।
आंदोलन ने जन-आंदोलन और जन-कार्रवाई के कई नए तरीके और तकनीकें विकसित कीं, हालाँकि यह उन सभी को सफलतापूर्वक व्यवहार में नहीं ला सका। इसने आंदोलन के सामाजिक आधार को भी व्यापक बनाया।
स्वदेशी आंदोलन का एक खास पहलू, जिसकी महात्मा गांधी ने कद्र की, यह था कि इसने लोगों को खुलेआम, सार्वजनिक रूप से, सरकार की सत्ता को चुनौती देना और उसकी अवहेलना करना सिखाया और आम लोगों के मन से पुलिस के हमले और जेल जाने का डर और अपमान की भावना को भी दूर किया, जो अब तक उनसे जुड़ी हुई थी। जेल जाना या सम्मान का तमगा पाना अब बचपन की बात नहीं रही।
स्वदेशी आंदोलन उपनिवेशवाद के विरुद्ध राष्ट्रीय जन संघर्ष का केवल पहला चरण था। यह भारतीय स्वतंत्रता के लिए लंबे और जटिल ‘स्थिति के युद्ध’ में एक महत्वपूर्ण लड़ाई थी।
स्वदेशी आंदोलन के प्रति कांग्रेस का रवैया:
1905 में, गोखले की अध्यक्षता में कांग्रेस ने बंगाल विभाजन के खिलाफ जोरदार विरोध दर्ज कराया, जो पहले ही हो चुका था।
उदारवादी बहिष्कार का खुला समर्थन करने को तैयार नहीं थे। बंगाल के प्रतिनिधियों के दबाव में एक बेरंग समझौता प्रस्ताव पारित किया गया, जिससे यह स्पष्ट नहीं हो पाया कि ब्रिटिश वस्तुओं के बहिष्कार को मंज़ूरी दी गई या नहीं।
1906 में, गरमपंथी उदारवादियों से बेहतर शर्तें हासिल करने में सफल रहे। दादाभाई नौरोजी की अध्यक्षता वाली कांग्रेस ने बहिष्कार को वैध माना और स्वदेशी आंदोलन को अपना हार्दिक समर्थन दिया। एक अन्य प्रस्ताव में लोगों से आह्वान किया गया कि वे दोनों लड़कों और लड़कियों के लिए राष्ट्रीय शिक्षा का प्रश्न उठाएँ।
गरमपंथी लोग इस आंदोलन को शेष भारत में फैलाना चाहते थे और स्वदेशी तथा बहिष्कार के कार्यक्रम से आगे बढ़कर स्वराज के उद्देश्य से पूर्ण जन संघर्ष की ओर अग्रसर होना चाहते थे, लेकिन नरमपंथी इसके लिए तैयार नहीं थे।
1907 में सूरत में खुले विभाजन के बाद, नरमपंथियों के प्रभाव में कांग्रेस ने 1906 में पारित प्रस्ताव पर कभी चर्चा नहीं की। उन्होंने बंगाल को एक स्थानीय मुद्दा माना और इसे नजरअंदाज कर दिया, क्योंकि इसका मतलब सरकार के साथ सीधा टकराव था।
