जैन धर्म और बौद्ध धर्म के बीच समानताएं और अंतर

जैन धर्म और बौद्ध धर्म के बीच समानताएँ

• जैन धर्म और बौद्ध धर्म दोनों ने मूलतः अपने विचार उपनिषदों से प्राप्त किये थे और दोनों की पृष्ठभूमि आर्य संस्कृति की थी।
  • दोनों ही उस समय की प्रचलित निराशावादी भावना की उपज थे।
  • दोनों ही रूढ़िवादी ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म के विरुद्ध विद्रोह के रूप में सामने आए।
• बौद्ध धर्म और जैन धर्म दोनों ही पूर्वी भारत में उत्पन्न हुए, जहां आर्य संस्कृति का कोई व्यापक प्रभाव नहीं था।
  • यद्यपि आर्य धर्म पूर्वी भारत में प्रवेश कर चुका था, फिर भी इस क्षेत्र में पूर्व-आर्य संस्कृति के कुछ अव्यक्त पहलू बचे हुए थे।
  • उन्होंने पूर्वी भारत में क्रांतिकारी ब्राह्मणवाद विरोधी बौद्ध धर्म और जैन धर्म के उदय में योगदान दिया।
• अपनी मूल दार्शनिक अवधारणाओं के संदर्भ में बौद्ध धर्म और जैन धर्म सांख्य दर्शन के ऋणी थे।
  • बौद्ध और जैन दोनों ही समान रूप से मानते हैं कि संसार दुखों से भरा है, तथा धर्म का उद्देश्य पुनर्जन्म को समाप्त करके आत्मा को इस संसार के दुखों से मुक्ति दिलाना है।
  • जैनों और बौद्धों की यह अवधारणा कि संसार दुःखमय है और मनुष्य कर्म के फल के अधीन है, उपनिषदों और सांख्य दर्शन से उधार ली गई थी।
• महावीर और बुद्ध दोनों ने वेदों की प्रामाणिकता और वैदिक अनुष्ठानों की प्रभावकारिता को अस्वीकार कर दिया।
• दोनों ने सर्वोच्च ईश्वर के अस्तित्व को नकार दिया तथा तपस्वी जीवन, नैतिक और आचार संहिता को बरकरार रखा।
• दोनों ही गुरुओं ने मोक्ष के साधन के रूप में अहिंसा को मान्यता दी।
• दोनों ने जाति व्यवस्था को खारिज कर दिया।
• जैन धर्म और बौद्ध धर्म के अनुयायियों की संख्या व्यापारी वर्ग में सबसे अधिक थी।
• महावीर और बुद्ध दोनों ने अपने सिद्धांतों का प्रचार जनभाषा में किया।

जैन धर्म और बौद्ध धर्म के बीच अंतर

• जैन धर्म एक प्राचीन पंथ था जो महावीर के आगमन से पहले अस्तित्व में था।
  • महावीर से पहले कम से कम 23 तीर्थंकर हुए थे।
  • वे अंतिम तीर्थंकर थे।
  • महावीर ने कोई नया धर्म स्थापित नहीं किया। उन्होंने केवल जैन धर्म में कुछ सुधार किए।
  • लेकिन बौद्ध धर्म पूरी तरह से एक नया पंथ था। बुद्ध से पहले इसका कोई अस्तित्व नहीं था।
•  आत्मा के संबंध में जैनों की अवधारणा  बौद्धों से भिन्न थी।
  • जैन लोग पौधों, पत्थर और पानी को जीवन का आधार मानते हैं, जिसे बौद्ध लोग अस्वीकार करते हैं।
  • जीव (आत्मा) और अजीव (पदार्थ) की उनकी अवधारणा बौद्ध आत्मा की अवधारणा से पूरी तरह भिन्न है।
• जैन लोग कठोर तप और आत्म-त्याग का अभ्यास करते हैं।
  • महावीर ने स्वयं सत्य की प्राप्ति के लिए अत्यधिक शारीरिक कष्ट सहे। उन्होंने अपने अनुयायियों को भूखा रहने और शारीरिक कष्ट सहने की सलाह दी।
  • लेकिन बुद्ध अत्यधिक तपस्या और कष्टों के विरोधी थे। उन्होंने “मध्यम मार्ग” का उपदेश दिया।
• जहाँ महावीर ने अपने अनुयायियों को वस्त्र त्यागने की सलाह दी, वहीं बुद्ध ने इस प्रथा की निंदा की।
• जैन लोग अहिंसा के चरम रूप का पालन करते हैं।
  • वे कीड़ों और कीटाणुओं को भी नहीं मारते। वे पत्थर, लकड़ी आदि निर्जीव वस्तुओं में भी जीवन का गुणगान करते हैं।
  • यद्यपि बौद्ध अहिंसा में विश्वास करते हैं, लेकिन वे इसका इतने चरम रूप में पालन नहीं करते।
• जैन धर्म कठोर तपस्या, आत्म-पीड़ा और अहिंसा द्वारा कर्म के बुरे प्रभावों को नष्ट करने का प्रयास करता है।
  • वे बौद्ध धर्म की निर्वाण की अवधारणा को स्वीकार नहीं करते।
  • बौद्धों का मानना ​​है कि कर्म के बुरे प्रभावों को इस जीवन में समाप्त नहीं किया जा सकता। वे तो कर्म को जन्म देने वाले दुष्प्रवृत्तियों को नष्ट करने का प्रयास करते हैं।
• हिंदू धर्म के प्रति उनके दृष्टिकोण में बौद्ध धर्म और जैन धर्म भिन्न हैं।
  • जैन धर्मावलंबी जाति व्यवस्था को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं करते हैं और हिंदू धर्म से अपना संपर्क पूरी तरह से नहीं तोड़ते हैं।
  • वे बौद्धों की तुलना में हिंदू धर्म के प्रति अधिक उदार हैं और पूजा के लिए ब्राह्मण पुजारियों को नियुक्त करते हैं।
  • लेकिन बौद्ध धर्म ने स्वयं को हिंदू धर्म से पूरी तरह अलग कर लिया है और किसी भी रूप में जाति व्यवस्था को अस्वीकार करता है।
• बौद्ध साहित्य में जैन सिद्धांतों की कड़ी आलोचना की गई है, जिसमें दोनों पंथों के बीच भारी प्रतिद्वंद्विता की पूर्वकल्पना की गई है।
• बाद के विकास में, जबकि बौद्ध धर्म एक विश्व धर्म बन गया, जैन धर्म भारत से आगे बहुत कम प्रगति कर पाया।
• बौद्धों ने महान मिशनरी उत्साह प्रदर्शित किया, लेकिन जैनों ने भारत और उसके बाहर बड़ी संख्या में धर्मांतरण कराने का कभी प्रयास नहीं किया।
• यद्यपि बौद्ध धर्म भारत से लगभग लुप्त हो चुका है, जैन धर्म अभी भी एक सशक्त जीवंत धर्म है जिसका लाखों भारतीयों पर प्रभाव है। जैन धर्म का एक प्रमुख केंद्र मथुरा और उज्जयिनी में था। इन स्थानों पर बड़ी संख्या में जैन शिलालेख पाए गए हैं।

प्र. चर्चा करें: छठी शताब्दी ईसा पूर्व में श्रमण आंदोलन का उदय 

श्रमण आंदोलन

• छठी शताब्दी ईसा पूर्व के श्रमण आंदोलन वैदिक धर्म के समानांतर लेकिन उससे अलग कई  गैर-ब्राह्मणवादी तपस्वी आंदोलनों को संदर्भित करते हैं  । श्रमण विभिन्न प्रकार की त्यागी तपस्वी परंपराओं को संदर्भित करता है। श्रमण परंपरा में जैन धर्म, बौद्ध धर्म और आजीविक, अज्ञेय और चार्वाक जैसे अन्य धर्म शामिल हैं।
• श्रमण आन्दोलन प्राचीन भारत में उन्हीं भिक्षुकों के समूहों में उत्पन्न हुआ, जिनके कारण योगिक प्रथाओं का विकास हुआ, साथ ही सभी प्रमुख भारतीय धर्मों में  संसार  (जन्म और मृत्यु का चक्र) और  मोक्ष  (उस चक्र से मुक्ति) जैसी लोकप्रिय अवधारणाएं भी विकसित हुईं।
• श्रमणिक परंपराओं में विविध प्रकार के विश्वास हैं, जिनमें आत्मा की अवधारणा को स्वीकार या अस्वीकार करना, भाग्यवाद से लेकर स्वतंत्र इच्छा, चरम तप से लेकर पारिवारिक जीवन का आदर्शीकरण, दैनिक सामाजिक जीवन में पूर्ण नग्नता के लिए वस्त्र पहनना, कठोर अहिंसा और शाकाहार से लेकर हिंसा और मांसाहार की अनुमति तक शामिल हैं।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में श्रमण आंदोलन का उदय:

• ऐसा माना जाता है कि छठी शताब्दी ईसा पूर्व (बुद्ध-पूर्व, महावीर-पूर्व) से पहले भारत में कई श्रमण आंदोलन अस्तित्व में थे, और इनसे भारतीय दर्शन की आस्तिक और नास्तिक दोनों परंपराओं पर प्रभाव पड़ा।
• मार्टिन विल्टशायर कहते हैं कि भारत में श्रमण परंपरा दो चरणों में विकसित हुई:
  • प्रथम चरण में व्यक्तिगत तपस्वी परम्परा,
  • दूसरे चरण में शिष्यों की परंपरा थी, और बौद्ध धर्म तथा जैन धर्म अंततः सांप्रदायिक अभिव्यक्तियों के रूप में इन्हीं से उभरे।
  • विल्टशायर का कहना है कि इन परंपराओं ने अपने सिद्धांतों को तैयार करने के लिए पहले से ही स्थापित ब्राह्मणवादी अवधारणाओं का सहारा लिया।
• रेजिनाल्ड रे इस बात से सहमत हैं कि श्रमण आंदोलन पहले से ही अस्तित्व में थे और छठी शताब्दी ईसा पूर्व के भारत में स्थापित परंपराएं थीं, लेकिन वे विल्टशायर से असहमत हैं कि बुद्ध के आगमन से पहले वे गैर-सांप्रदायिक थे।
• जहाँ तक नए धर्मों के विकास का प्रश्न है, छठी शताब्दी ईसा पूर्व भारतीय इतिहास में एक महत्वपूर्ण चरण था। इस काल में, हम ब्राह्मणों के कर्मकांडीय रूढ़िवादी विचारों के प्रति बढ़ते विरोध को देखते हैं। इसके परिणामस्वरूप अंततः मध्य गंगा के मैदानों में कई  विधर्मी धार्मिक आंदोलनों का उदय हुआ  । हमें 62 से अधिक धार्मिक संप्रदायों के बारे में सुनने को मिलता है।
  • इनमें से बौद्ध धर्म और जैन धर्म सबसे लोकप्रिय और सुव्यवस्थित धर्म के रूप में विकसित हुए।
• वैदिक काल के अंत में जब ब्राह्मण और श्रमण परंपराओं का आपस में मिलन हुआ, तो एक “महान धार्मिक उथल-पुथल” मची। यह विभिन्न आंदोलनों के उद्भव के लिए एक उपयुक्त स्थिति थी।
• प्रमुख श्रमण आंदोलन:
  • बौद्ध ग्रंथ  समनफल सुत्त में  छह पूर्व-बौद्ध  श्रमण संप्रदायों  (विधर्मी संप्रदायों) की पहचान की गई है, तथा उन्हें उनके नेता के नाम से पहचाना गया है।
    • पुराण कस्सप का श्रमण आंदोलन ( अनैतिकतावाद ):
      • यह एंटीनोमियन नैतिकता में विश्वास करता था।
      • इस प्राचीन स्कूल का मानना ​​था कि कोई नैतिक कानून नहीं हैं,  कुछ भी नैतिक या अनैतिक नहीं है , न कोई पुण्य है और न ही पाप।
    • मक्खलि गौशाला ( आजीविका ) का श्रमण आंदोलन:
      • यह भाग्यवाद और नियतिवाद में विश्वास करता था कि  सब कुछ प्रकृति और उसके नियमों का परिणाम है ।
      • इस स्कूल का मानना ​​था कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति होती है, लेकिन आत्मा का अस्तित्व होता है।
      • हर चीज़ की अपनी अलग प्रकृति होती है, जो इस बात पर आधारित होती है कि वह किस प्रकार तत्वों से बनी है।
      • कर्म और परिणाम स्वतंत्र इच्छा के कारण नहीं होते, उन्हें बदला नहीं जा सकता, सब कुछ पूर्व-निर्धारित होता है, क्योंकि इसमें व्यक्ति की रचना भी शामिल है।
    • अजिता केसकंबली का श्रमण आंदोलन ( लोकायत-चार्वाक ):
      • यह भौतिकवाद में विश्वास करता था  ।
      • इस बात से इनकार किया जाता है कि कोई परलोक है, कोई संसार है, कोई कर्म है, या अच्छे या बुरे कर्मों का कोई फल है।
      • मनुष्य सहित सभी चीजें मूल तत्वों से बनी हैं, और जब कोई मरता है तो वह उन तत्वों में वापस चला जाता है।
    • पाकुधा कात्यायन (अनुनाद) का श्रमण आंदोलन:
      • यह परमाणुवाद में विश्वास करता था  ।
      • इस बात से इनकार किया कि कोई निर्माता, ज्ञाता है।
      • ऐसा माना जाता है कि प्रत्येक वस्तु सात मूल निर्माण खंडों से बनी है जो शाश्वत हैं, न तो इन्हें बनाया गया है और न ही इन्हें बनाने का कारण बनाया गया है।
      • सात खंडों में पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, सुख, दुःख और आत्मा शामिल थे।
      • मृत्यु सहित सभी क्रियाएं, पदार्थों के एक समूह का दूसरे समूह में पुनः व्यवस्थापन और अंतर्प्रवेश मात्र हैं।
    • महावीर का श्रमण आंदोलन ( जैन धर्म ):
      • चतुर्विध संयम में विश्वास रखो, सभी बुराइयों से दूर रहो।
    • संजय बेलाथिपुत्त ( अजनाना ) का श्रमण आंदोलन :
      • पूर्ण अज्ञेयवाद में विश्वास करते थे।
      • अनिश्चितता के सिद्धांत में विश्वास करते थे  ।
      • किसी भी चीज़ के अस्तित्व को न स्वीकारने और न ही नकारने के सिद्धांत में विश्वास किया । अर्थात् परलोक, कर्म, अच्छाई, बुराई, स्वतंत्र इच्छा, सृष्टिकर्ता, आत्मा या अन्य विषयों के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के बारे में किसी भी तरह की राय रखने से इनकार किया।
  • इसी प्रकार,  बौद्ध धर्म  भी श्रमण परंपरा का हिस्सा था। श्रमण अवस्था में ही बुद्ध ने अपना घर त्याग दिया और तपस्या की।
• उदय के कारक : इस काल में नए धार्मिक विचार प्रचलित सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक परिस्थितियों से उत्पन्न हुए। इनके उद्भव में योगदान देने वाले कुछ मूल कारण निम्नलिखित हैं:
  • सामाजिक स्थिति:
    • उत्तर-वैदिक काल में समाज स्पष्ट रूप से चार वर्णों में विभाजित था: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र।
    • प्रत्येक वर्ण को सुपरिभाषित कार्य सौंपे गए थे, यद्यपि इस बात पर बल दिया गया था कि वर्ण जन्म पर आधारित था और दो उच्चतर वर्णों को कुछ विशेषाधिकार दिए गए थे।
      • ब्राह्मण  , जिन्हें पुरोहित और शिक्षक का कार्य सौंपा गया था, समाज में सर्वोच्च स्थान का दावा करते थे। वे कई विशेषाधिकारों की माँग करते थे, जिनमें दान प्राप्त करना, कर और दंड से छूट शामिल थी।
        • उत्तर-वैदिक ग्रंथों में हमें ऐसे विशेषाधिकारों के अनेक उदाहरण मिलते हैं।
      • क्षत्रिय   वर्ण व्यवस्था में दूसरे स्थान पर थे। वे युद्ध करते थे, शासन करते थे और किसानों से वसूले गए करों पर जीवन-यापन करते थे ।
      • वैश्य   कृषि, पशुपालन और व्यापार में लगे हुए थे ।
        • वे प्रमुख करदाता के रूप में सामने आते हैं।
        • हालाँकि, दो उच्च वर्णों के साथ, उन्हें  द्विज  या द्विज की श्रेणी में रखा गया था। द्विज को जनेऊ धारण करने का अधिकार था और शूद्रों को वेदों का अध्ययन करने से वंचित रखा गया था।
      • शूद्र  तीन उच्च वर्णों की सेवा के लिए नियुक्त थे, और महिलाओं के साथ –  साथ उन्हें भी वैदिक अध्ययन करने से रोक दिया गया था। उत्तर-वैदिक काल में वे घरेलू दास, कृषि दास, शिल्पकार और भाड़े के मजदूर के रूप में दिखाई देते हैं।
        • उन्हें क्रूर, लालची और चोर प्रवृत्ति का कहा जाता था, तथा उनमें से कुछ के साथ अछूत जैसा व्यवहार किया जाता था।
    • वर्ण जितना ऊँचा होता था, व्यक्ति उतना ही अधिक विशेषाधिकार प्राप्त और पवित्र होता था। अपराधी का वर्ण जितना निम्न होता था, उसके लिए उतनी ही कठोर सजा निर्धारित होती थी।
    • स्वाभाविक रूप से वर्ण-विभाजित समाज में  तनाव उत्पन्न हुआ है ।
      • हमारे पास वैश्यों और शूद्रों की प्रतिक्रिया जानने का कोई साधन नहीं है।
      • लेकिन क्षत्रियों ने, जो शासक के रूप में कार्य करते थे, ब्राह्मणों के कर्मकाण्डीय प्रभुत्व के विरुद्ध कड़ी प्रतिक्रिया व्यक्त की, तथा ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने वर्ण व्यवस्था में जन्म को दिए गए महत्व के विरुद्ध एक प्रकार का विरोध आंदोलन चलाया।
      • ब्राह्मण नामक पुरोहित वर्ग, जो विभिन्न विशेषाधिकारों का दावा करता था, के प्रभुत्व के विरुद्ध क्षत्रियों की प्रतिक्रिया  , नए धर्मों की उत्पत्ति के कारणों में से एक थी।
        • जैन धर्म के संस्थापक वर्धमान महावीर और बौद्ध धर्म के संस्थापक गौतम बुद्ध क्षत्रिय वंश से थे और दोनों ने ब्राह्मणों के अधिकार पर विवाद किया था।
  • आर्थिक स्थिति:
    • इन नए धर्मों के उदय का वास्तविक कारण   उत्तर-पूर्वी भारत में एक नई कृषि अर्थव्यवस्था का प्रसार था।
      • पूर्वी उत्तर प्रदेश और उत्तरी व दक्षिणी बिहार सहित पूर्वोत्तर भारत में लगभग 100 सेमी वर्षा होती है।
      • इन इलाकों में बड़े पैमाने पर उपनिवेशीकरण से पहले, घने जंगल थे। लोहे की कुल्हाड़ियों की मदद के बिना घने जंगलों को आसानी से साफ नहीं किया जा सकता था।
      • मध्य गंगा के मैदानों में बड़े पैमाने पर बस्तियाँ लगभग 600 ईसा पूर्व में बसनी शुरू हुईं, जब इस क्षेत्र में लोहे का इस्तेमाल शुरू हुआ। लोहे के औज़ारों के इस्तेमाल से जंगल की कटाई, कृषि और बड़ी बस्तियाँ बसाना संभव हुआ।
      • लोहे के हल पर आधारित कृषि अर्थव्यवस्था में  बैलों के उपयोग की आवश्यकता होती थी और पशुपालन के बिना यह फल-फूल नहीं सकती थी।
      • लेकिन यज्ञों में पशुओं की अंधाधुंध हत्या की वैदिक प्रथा नई कृषि की प्रगति के रास्ते में बाधा बन रही थी।
        • पशु धन धीरे-धीरे नष्ट हो गया क्योंकि अनेक वैदिक यज्ञों में गायों और बैलों की हत्या कर दी गई।
        • मगध के दक्षिणी और पूर्वी छोर पर रहने वाले आदिवासी लोग भी भोजन के लिए मवेशियों को मारते थे।
      • लेकिन  अगर नई कृषि अर्थव्यवस्था को स्थिर रखना है तो इस हत्या को रोकना होगा ।
    • इस अवधि में   उत्तर-पूर्वी भारत में बड़ी संख्या में शहरों का उदय हुआ ।
      • उदाहरण के लिए, हम इलाहाबाद के निकट कौशाम्बी, कुशीनगर (उत्तर प्रदेश के देवरिया जिले में), बनारस, वैशाली (उत्तर बिहार में इसी नाम के नव निर्मित जिले में), चिरांद (सारन जिले में) और राजगीर (पटना से लगभग 100 किमी दक्षिण-पूर्व में स्थित) का उल्लेख कर सकते हैं।
      • अन्य लोगों के अलावा इन शहरों में कई  कारीगर और व्यापारी थे , जिन्होंने पहली बार सिक्कों का उपयोग करना शुरू किया।
        • सबसे  पुराने सिक्के पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के हैं  और उन्हें पंच-मार्क सिक्के कहा जाता है।
        • वे पहली बार पूर्वी उत्तर प्रदेश और बिहार में प्रसारित हुए।
      • सिक्कों के प्रयोग से स्वाभाविक रूप से  व्यापार और वाणिज्य में सुविधा हुई , जिससे  वैश्यों का महत्व बढ़ गया ।
        • ब्राह्मण समाज में वैश्यों का स्थान तीसरा था, पहले दो थे: ब्राह्मण और क्षत्रिय।
        • स्वाभाविक रूप से – वे  किसी ऐसे धर्म की तलाश में थे जो उनकी स्थिति में सुधार ला सके ।
        • क्षत्रियों के अलावा, वैष्णवों ने महावीर और गौतम बुद्ध दोनों को उदार समर्थन दिया।  सेठ्ठ नामक व्यापारियों ने  गौतम बुद्ध और उनके शिष्यों को सुंदर उपहार दिए।
      • इसके कई कारण थे।
        • प्रथम, प्रारंभिक अवस्था में जैन धर्म और बौद्ध धर्म ने मौजूदा वर्ण व्यवस्था को कोई महत्व नहीं दिया।
        • दूसरा, उन्होंने अहिंसा का उपदेश दिया, जिससे विभिन्न राज्यों के बीच युद्ध समाप्त हो जाएंगे और परिणामस्वरूप व्यापार और वाणिज्य को बढ़ावा मिलेगा।
        • तीसरा, ब्राह्मणवादी कानून की किताबें, जिन्हें धर्मसूत्र कहा जाता है, ब्याज पर पैसा उधार देने की निंदा करती थीं। वे ब्याज पर जीवन यापन करने वाले व्यक्ति की निंदा करते थे।
      • इसलिए, वैश्य, जो बढ़ते व्यापार और वाणिज्य के कारण धन उधार देते थे, उन्हें सम्मान नहीं दिया जाता था और वे अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार करने के लिए उत्सुक थे।
    • दूसरी ओर, हम  निजी संपत्ति के विभिन्न रूपों के खिलाफ एक मजबूत प्रतिक्रिया भी देखते हैं ।
      • पुराने ज़माने के लोग चाँदी, ताँबे और संभवतः सोने से बने सिक्कों का इस्तेमाल और संचय पसंद नहीं करते थे। उन्हें नए घरों और कपड़ों से, विलासिता के समान परिवहन की नई प्रणालियों से नफ़रत थी, और उन्हें युद्ध और हिंसा से भी नफ़रत थी।
      • संपत्ति के नए रूपों ने  सामाजिक असमानताएं पैदा कीं और आम जनता के लिए दुख और कष्ट का कारण बना।
      • इसलिए आम लोग आदिम जीवन की ओर लौटने के लिए तरस रहे थे। वे उस तपस्वी आदर्श की ओर लौटना चाहते थे जो संपत्ति के नए रूपों और जीवन की नई शैली से मुक्त था।
      • जैन और बौद्ध धर्म, दोनों ही सादा, शुद्धतावादी तपस्वी जीवन शैली को प्राथमिकता देते थे। बौद्ध और जैन भिक्षुओं को जीवन की अच्छी चीज़ों का त्याग करने के लिए कहा गया था। उन्हें सोना-चाँदी छूने की अनुमति नहीं थी। उन्हें अपने अनुयायियों से केवल उतना ही स्वीकार करना था जितना उनके शरीर और आत्मा को स्वस्थ रखने के लिए पर्याप्त हो।
      • इसलिए, उन्होंने   गंगा घाटी में नए जीवन से मिलने वाले भौतिक लाभों के खिलाफ विद्रोह किया ।
        • दूसरे शब्दों में, छठी और पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में मध्य गंगा के मैदान में भौतिक जीवन में आए बदलावों के प्रति हमें वैसी ही प्रतिक्रिया देखने को मिलती है जैसी आधुनिक समय में औद्योगिक क्रांति द्वारा लाए गए बदलावों के प्रति। औद्योगिक क्रांति के आगमन ने कई लोगों को मशीन-पूर्व जीवन की ओर लौटने के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया; इसी तरह अतीत में लोग लौह-पूर्व जीवन की ओर लौटना चाहते थे।
  • धार्मिक स्थितियाँ:
    • वैदिक धार्मिक प्रथाएँ  बोझिल हो गई थीं, और उस काल के नए समाज के संदर्भ में, कई मामलों में वे  अर्थहीन अनुष्ठान बन गए थे । बलिदान और अनुष्ठान बढ़ गए, और अधिक जटिल और महंगे हो गए।
      • समुदायों के विघटन के साथ, इन प्रथाओं में भागीदारी भी सीमित हो गई और समाज के कई वर्गों के लिए अप्रासंगिक हो गई।
      • बलिदानों और अनुष्ठानों के बढ़ते महत्व ने  समाज में ब्राह्मणों का प्रभुत्व स्थापित कर दिया  । वे पुरोहित और शिक्षक दोनों के रूप में कार्य करते थे और पवित्र धार्मिक अनुष्ठानों के अपने एकाधिकार के माध्यम से, वे समाज में सर्वोच्च स्थान का दावा करते थे, जो अब चार वर्णों में विभाजित था।
    • वैदिक अनुष्ठानिक प्रथाएं इस नई सामाजिक व्यवस्था के लिए अधिक प्रासंगिक नहीं रह गयी थीं।
  • राजनीतिक परिस्थितियाँ:
    • क्षत्रिय, चाहे राजतंत्र में हों या गण-संघ में, पहले की तुलना में कहीं अधिक राजनीतिक शक्ति रखने लगे। इस प्रकार, उन्होंने ब्राह्मणों के प्रभुत्व का विरोध किया।
    • उभरते राज्यों के बीच लगातार युद्ध, असंतुष्ट व्यापारी। इसलिए, वे शांतिपूर्ण, अहिंसक धर्मों की तलाश करते हैं।

इस प्रकार उत्तर वैदिक काल में प्रचलित परिदृश्य से श्रमण आंदोलन उभरे और उन्होंने वैदिक धर्मों की बुराइयों को उजागर किया। उन्होंने जीवन और ईश्वर के बारे में नए विचार भी विकसित किए। नए दर्शन भी प्रचारित किए जा रहे थे। हालाँकि, बुद्ध और महावीर ही थे जिन्होंने एक वैकल्पिक धार्मिक व्यवस्था प्रस्तुत की।

प्रश्न: बौद्ध विचारों और उपनिषदों के विचारों में कई समानताएँ हैं, लेकिन कुछ अंतर भी हैं।” टिप्पणी करें।

बौद्ध विचारों और उपनिषदिक विचारों की  उत्पत्ति लगभग 500 ईसा पूर्व “द्वितीय नगरीकरण” के दौरान उत्तर भारत की गंगा संस्कृति में हुई थी  । इस काल में वैदिक परंपरा में उपनिषदों के रूप में और वैदिक परंपरा के बाहर श्रमण आंदोलनों (जिनमें बौद्ध धर्म भी शामिल था) के माध्यम से नए विचारों का विकास हुआ। ये दोनों विचार तत्कालीन सामाजिक-आर्थिक और धार्मिक परिदृश्य के प्रतिरोध के रूप में उभरे। चूँकि दोनों विचारों के उद्भव के कारण प्रकृति में समान हैं, इसलिए इन धर्मों द्वारा अपनाए गए सिद्धांतों में कुछ समानताएँ हैं। हालाँकि, कुछ बुनियादी सिद्धांतों पर वे पूरी तरह से भिन्न हैं।

समानता:

• कुछ प्रारंभिक उपनिषद – बृहदारण्यक, छांदोग्य और ऐतरेय – बौद्ध-पूर्व थे। कई विद्वान मानते हैं कि बौद्ध धर्म उपनिषदिक विचारों से गहराई से प्रभावित था।
  • ऐसा प्रतीत होता है कि कुछ बौद्ध शिक्षाएं प्रारंभिक उपनिषदों में प्रस्तुत विचारों के प्रत्युत्तर में तैयार की गई थीं – कुछ मामलों में उनसे सहमति जताते हुए, तथा अन्य मामलों में उनकी आलोचना करते हुए या उनकी पुनर्व्याख्या करते हुए।
  • कई विद्वानों ने हिंदुओं के सबसे प्रारंभिक दार्शनिक ग्रंथों, उपनिषदों का बौद्ध धर्म पर प्रभाव देखा है।
• उपनिषदों और बुद्ध, दोनों का लक्ष्य जन्म-मृत्यु के चक्र – संसार – से मुक्ति है, यानी इस दुखमय संसार से मुक्ति। यानी  निर्वाण  दोनों को स्वीकार्य है। इस प्रकार, दोनों सांसारिक अस्तित्व की अवांछनीयता में विश्वास करते थे।
• दोनों का मानना ​​है कि  दुख का मूल कारण इच्छा  ही है और उनका कहना है कि दुख को समाप्त करने के लिए हमें इच्छा पर काबू पाना होगा।
•  दोनों ही मोक्ष के साधन के रूप में वैदिक बलिदान के विरुद्ध हैं  ।
• दोनों ही  नैतिक सुधार  और  ज्ञान  को सच्चा साधन मानते हैं।
  • नैतिक सुधार के लिए दोनों इस बात पर सहमत हैं कि नियंत्रण, दान और करुणा का अभ्यास किया जाना चाहिए।
  • लेकिन ज्ञान के संबंध में दोनों के बीच अंतर प्रतीत होता है।
• पुनर्जन्म (आत्मा का देहान्तरण ) का सिद्धांत और कर्म  का सिद्धांत   दोनों को स्वीकार्य है।
• त्याग अनुशासन का प्रचार   उपनिषदों और बौद्ध धर्म दोनों द्वारा किया गया था।
  • उदाहरण के लिए, अरुणी उपनिषद में संन्यास आश्रम को एक अलग अवस्था के रूप में उल्लेखित किया गया है।
• बुद्ध की शिक्षाओं में   उपनिषदों की शब्दावली का ही प्रयोग किया गया है।
  • उदाहरण के लिए, हिंदुओं के लिए धर्म यह बताता है कि चीज़ें क्यों हैं और उन्हें क्यों होना चाहिए। बौद्धों के लिए, धर्म को बुद्ध की शिक्षाओं के रूप में परिभाषित किया गया।
• शाकाहार या पशुओं के प्रति अहिंसा के मूल्यों को बौद्ध और उपनिषद दोनों ही विचारों द्वारा बढ़ावा दिया जाता है।
• ऐसा कहा जाता है कि बौद्ध धर्म प्राचीन आर्य आध्यात्मिक आस्था की गहराई से उभरा है। बुद्ध ने जो सिद्धांत प्रतिपादित किए, वे किसी न किसी रूप में उपनिषदों में पहले से ही मौजूद थे।
  • श्री राइस डेविड्स के शब्दों में, ” गौतम का जन्म, पालन-पोषण, जीवन और मृत्यु एक हिंदू के रूप में हुई “।

मतभेद:

• बौद्ध धर्म कुछ उपनिषदिक विचारों से प्रभावित हो सकता है, तथापि इसने उनकी रूढ़िवादी प्रवृत्तियों को त्याग दिया।
• बुद्ध ने वेद की प्रामाणिकता को अस्वीकार कर दिया था, जबकि उपनिषद वेद का अंतिम भाग है।
• ब्रह्म (परम सत्य) और आत्मा (आत्मा, स्वयं) की अवधारणाएँ सभी उपनिषदों में केंद्रीय विचार हैं। बौद्ध धर्म ऐसी संरचना को मान्यता देता है।
  • गौतम बुद्ध   सृष्टिकर्ता देवता (ब्रह्म) और शाश्वत आत्मा (आत्मा) के अस्तित्व के बारे में बहुत अस्पष्ट थे और उन्होंने दोनों को अस्वीकार कर दिया था।
    • पाली कैनन और अन्य स्रोतों से पता चलता है कि बुद्ध ने सिखाया था कि दुख से मुक्ति पाने के लिए किसी सृजनकर्ता देवता में विश्वास करना आवश्यक नहीं है।
    • बुद्ध ने वैदिक देवताओं के लोकप्रिय देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं किया, बल्कि तर्क दिया कि ये देवता, जो मनुष्यों की तुलना में अधिक उच्च अवस्था में हो सकते हैं, फिर भी अन्य प्राणियों की तरह दुख के उसी सांसारिक चक्र में फंसे हुए हैं और आवश्यक रूप से सम्मान और पूजा के योग्य नहीं हैं।
  • बुद्ध आत्मा के स्थायित्व में विश्वास नहीं करते थे  ।
    • बुद्ध  उपनिषद परम्परा में वर्णित ब्रह्माण्डीय आत्मा के अस्तित्व को नकारते हैं।
    • ईश्वर और आत्मा की इस अस्वीकृति को  भारतीय धर्मों के इतिहास में एक प्रकार की क्रांति के रूप में लिया जा सकता है।
• यद्यपि  उपनिषदों द्वारा प्रचारित संन्यास अनुशासन ने  सार्वजनिक जीवन से कुछ एकांत की खोज की ओर संकेत किया, तथापि पुनर्जन्म से बचने का यह विशेष मार्ग अभी तक त्याग के उस स्तर तक नहीं पहुंचा था, जिसे बाद में बौद्धों के साथ जोड़ दिया गया।
• बुद्ध ने वर्ण व्यवस्था पर प्रहार किया।  लोगों को बिना किसी जाति-भेद के बौद्ध संघ में शामिल किया गया। उपनिषद के साथ ऐसा नहीं है।
• बौद्ध शिक्षाओं का अर्थ,  कर्म की पूर्व-बौद्ध अवधारणाओं से स्पष्टतः भिन्न है ।
  • ब्राह्मणवादी परंपरा में कर्म का तात्पर्य अनुष्ठानिक क्रिया और प्रार्थना से है।
  • बुद्ध की शिक्षा में, कर्म का अर्थ है इरादे जो शरीर, वाणी या मन से किये जाने वाले कार्यों को जन्म देते हैं।
• जबकि बौद्ध धर्म कहता है कि वन में सेवानिवृत्ति बीस वर्ष से अधिक आयु के सभी लोगों के लिए खुली थी, चाहे उनकी जाति कुछ भी हो
  • जबकि उपनिषद आश्रम व्यवस्था के चौथे चरण में ऐसा होने की अनुमति देता है, अर्थात अपने जीवन के सभी  धर्मों  या कर्तव्यों को पूरा करने के बाद, शास्त्रों का अध्ययन करने से लेकर, बच्चों और परिवार का समर्थन करने और वृद्ध माता-पिता की देखभाल करने के लिए काम करना और अंत में सभी धर्मों को पूरा करने के बाद जंगल में चले जाना और धीरे-धीरे ध्यान करना, उपवास करना और अनुष्ठान और तपस्या करना, जब तक कि शारीरिक विघटन न हो जाए और अंतिम सत्य या  ब्रह्म तक न पहुंच जाएं ।
  • इसके विपरीत बौद्ध धर्म मध्यम मार्ग (विलासिता या तपस्या की अति से बचना) द्वारा आत्मसाक्षात्कार पर जोर देता है, तथा अनुष्ठानों और तपों में सीमित मूल्य देखता है।
• बौद्ध धर्म ने समझाया कि  आसक्ति (इच्छा) समाज में दुःख का कारण है  । इसलिए, बौद्ध धर्म में दुःख का इलाज वैराग्य है।
  • दूसरी ओर, उपनिषद ने बताया कि  दुःख या सुख दोनों ही ‘कर्म ‘ या पिछले कर्मों के कारण होते हैं और बुरे कर्मों पर विजय पाई जा सकती है तथा धर्म या धार्मिक कर्तव्य का पालन करके अच्छे कर्म प्राप्त किए जा सकते हैं जो अंततः ‘मोक्ष’ प्रदान करेंगे अर्थात जीवन के चक्र से पार पाकर  ब्रह्म में शामिल होना ।
• चूंकि उपनिषद धर्म  परिवर्तन के मुद्दे पर मूलतः मौन हैं ।
  • बौद्ध धर्म पूरे एशिया में धर्मांतरण और धर्मांतरण के माध्यम से फैला। बौद्ध धर्मग्रंथों में ऐसे धर्मांतरणों का वर्णन आम अनुयायियों द्वारा बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के प्रति समर्थन की घोषणा या बौद्ध भिक्षु के रूप में दीक्षा के रूप में मिलता है।
• उद्धारशास्त्र : उपनिषदों का उद्धारशास्त्र  स्थिर आत्मा पर केंद्रित है , जबकि बुद्ध का उद्धारशास्त्र  गतिशील सत्ता पर केंद्रित है । पहले प्रतिमान में, परिवर्तन और गति एक भ्रम हैं; आत्मा को एकमात्र वास्तविकता के रूप में समझना, उस चीज़ को समझना है जो हमेशा से रही है।
  • इसके विपरीत, बुद्ध की प्रणाली में, व्यक्ति को चीजों को घटित करना पड़ता है।
• अद्वैत : बुद्ध की मुक्त व्यक्ति की अवधारणा और प्रारंभिक ब्राह्मण योग का लक्ष्य दोनों को अद्वैत के रूप में वर्णित किया जा सकता है, लेकिन अलग-अलग तरीकों से:
  • प्रारंभिक ब्राह्मणवाद में, अद्वैत लक्ष्य वह था जिसमें व्यक्ति मृत्यु के बाद विलीन हो जाता है।
  • लेकिन बौद्ध धर्म में, यह अधिक मौलिक अर्थ में है। यहाँ, मुक्त ऋषि को ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया गया है जो वैचारिक द्वैत से परे हो गया है। बुद्ध के लिए, प्रस्ताव मुक्त व्यक्ति पर लागू नहीं होते, क्योंकि भाषा और अवधारणाएँ, साथ ही किसी भी प्रकार का बौद्धिक आकलन ( संख्या ) मुक्त ऋषि पर लागू नहीं होता।
• ब्रह्म:  उपनिषदों में व्यापक रूप से यह माना गया है कि ब्रह्म ही ब्रह्मांड का परम सत्य है। यह सभी विद्यमान वस्तुओं का अंतिम कारण है। यह सर्वव्यापी, अनंत और शाश्वत सत्य है जो अपरिवर्तनीय है।
  • बौद्ध धर्म में, वे अतिमानव प्राणियों का एक वर्ग बनाते हैं, और बौद्ध प्रथाओं का पालन करने से ब्रह्मा के क्षेत्र में पुनर्जन्म संभव है।
• ब्राह्मण:  बुद्ध ने “ब्राह्मण” शब्द को पुनः परिभाषित किया ताकि वह अरहंत का पर्याय बन जाए, तथा जन्म पर आधारित भेद के स्थान पर आध्यात्मिक उपलब्धि पर आधारित भेद स्थापित किया।
  • बुद्ध कहते हैं: “कोई जन्म से बहिष्कृत नहीं होता; कोई जन्म से ब्राह्मण नहीं होता। कर्म से व्यक्ति बहिष्कृत होता है, कर्म से व्यक्ति ब्राह्मण बनता है।”
  • जबकि वज्रसुचि उपनिषद ब्राह्मण को एक वर्ण के रूप में मान्यता देता है।

सर्वपल्ली राधाकृष्णन सहित कई विद्वानों ने दावा किया है कि बुद्ध स्वयं को एक प्रवर्तक नहीं, बल्कि उपनिषदों के मार्ग का पुनरुत्थक मानते थे, जबकि बुद्ध ने उपनिषदों को स्वीकार नहीं किया था। लेकिन, कुछ अन्य विद्वानों के अनुसार, बौद्ध धर्म को केवल प्रचलित ब्राह्मणवादी रूढ़िवादिता के विरुद्ध एक पाखंड नहीं माना जा सकता, बल्कि इसके विपरीत, बौद्ध धर्म को एक ऐतिहासिक और स्वतंत्र अभ्यास – जीवन पद्धति – माना जाना चाहिए और इसका हिंदुओं के तथाकथित प्राचीनतम धर्म से कोई लेना-देना नहीं है।

गैर-बौद्ध तपस्वी आदेश: 

• इसमें कोई संदेह नहीं कि देश भर में अनेक व्यक्तिगत परिव्राजक विचरण करते थे, लेकिन यह संदिग्ध है कि क्या जैन और बौद्ध संगठनों की तरह इन तपस्वियों के भी अनेक अलग-अलग संघ, संप्रदाय या संगठन थे।
• बौद्ध धर्मग्रंथों के कई अंशों में हम मुख्य रूप से छह अपरंपरागत शिक्षकों के बारे में पढ़ते हैं, जिनमें से प्रत्येक तपस्वियों और अनुयायियों के एक महत्वपूर्ण समूह का नेता था।
  • उल्लिखित शिक्षकों में से प्रथम, पुराण कस्सपो एक ‘विरोधाभासी’ थे जिन्होंने अकृत्यवाद (अकर्म) का सिद्धांत सिखाया, अर्थात किसी भी पुण्य कर्म में पुण्य का अभाव और सबसे बुरे अपराध में पाप का अभाव। अपने ज्ञान की पूर्णता के कारण उन्हें पुराणो कहा जाता था।
  • दूसरा विधर्मी, मक्खलि गोसाल, आजीविक संप्रदाय का नेता था, जिसका सिद्धांत कर्म और उसके प्रभाव दोनों का खंडन करता था।
    • उनके अनुसार, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड एक अवैयक्तिक ब्रह्मांडीय सिद्धांत, नियति या भाग्य द्वारा छोटी से छोटी बात तक निर्धारित और निर्धारित है।
    • किसी भी तरह से स्थानांतरण की प्रक्रिया को प्रभावित करना असंभव था।
  • तीसरे विधर्मी गुरु,  अजित केशकम्बलिन , जो बुद्ध के समकालीन थे, पूर्ण भौतिकवाद के सबसे पहले ज्ञात गुरु थे। उनका सिद्धांत था कि मृत्यु के समय विनाश होता है, जिससे कर्म द्वारा किसी भी परिणाम की प्राप्ति की संभावना समाप्त हो जाती है।
  • चौथे आचार्य, पकुधा कच्छायन , एक अणुवादी थे, जो हिंदू वैशेषिक संप्रदाय के पूर्ववर्ती थे। उनका सिद्धांत इस प्रकार बताया गया है: “जो है उसे नष्ट नहीं किया जा सकता: शून्य से शून्य उत्पन्न होता है”। इस प्रकार उनका सिद्धांत उत्तरदायित्व को बाहर कर देता है।
  • पांचवें शिक्षक, निगंठ नटपुत्त, कोई और नहीं बल्कि जैन धर्म के संस्थापक वर्धमान मानविर थे।
  • छठे, संजय बेलत्तपुत्त एक संशयवादी थे, जिन्होंने निश्चित ज्ञान की संभावना को पूरी तरह से नकार दिया।

आजीविकों

• आजीविक संप्रदाय काफी पुराना प्रतीत होता है, क्योंकि इसके सबसे महत्वपूर्ण नेता मक्खलि गोशाल के पूर्ववर्तियों के संकेत मिलते हैं। गोशाल के अलावा, बौद्ध परंपरा आजीविक सिद्धांतों को पुराण कस्सप और पकुध कच्छायन से भी जोड़ती है।
• इस संप्रदाय के कई बिखरे हुए संदर्भ मिलते हैं। जैन और बौद्ध परंपराएँ मक्खलि गोसाल के जन्म और माता-पिता के बारे में विवरण देती हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि इनका उद्देश्य उनके नाम की व्युत्पत्ति देना और उन्हें एक निम्न सामाजिक मूल का श्रेय देना है, और इसलिए इनका कोई ऐतिहासिक आधार नहीं हो सकता।
• नियति का आजीविक दर्शन:
  • आजीवकों का एक केंद्रीय विचार नियति (भाग्य) का था  , वह सिद्धांत जो अंततः सब कुछ निर्धारित और नियंत्रित करता था। इस कठोर  नियतिवादी सिद्धांत में मानवीय प्रयास का कोई महत्व नहीं था ।
  • कर्म और देहान्तरण अस्तित्व में थे, लेकिन मानव प्रयास की इसमें कोई भूमिका नहीं थी, क्योंकि हजारों वर्षों से आत्माओं के लिए मार्ग पहले से ही निर्धारित थे।
• आजीवकों के पास नियमित स्थान (जिन्हें सभाएँ कहा जाता था) थे जहाँ बैठकें होती थीं और महत्वपूर्ण समारोह आयोजित किए जाते थे। इससे पता चलता है कि उनका एक  संगठित संगठन था ।
• उनके पास प्रामाणिक ग्रंथ थे, तथा बौद्ध और जैन ग्रंथों में उनसे उद्धरण या व्याख्याएं मौजूद हैं।
• आजीवक  कठोर तपस्या करते थे , अक्सर बहुत कम भोजन करते थे (हालांकि बौद्धों ने उन पर गुप्त रूप से भोजन करने का आरोप लगाया था)।
• ऐसा प्रतीत होता है कि वे  अहिंसा का  पालन करते थे , लेकिन जैनों की तरह सख्ती से नहीं, क्योंकि भगवती सूत्र में उल्लेख है कि उन्हें मांस खाने की अनुमति थी।
• वे पूर्ण  नग्नता का अभ्यास करते थे ।
• जैन ग्रंथों में ब्रह्मचर्य का पालन न करने के लिए उनकी आलोचना की गई है।
• आजीविक संप्रदाय  जाति या वर्ग के आधार पर भेदभाव नहीं करता था और इसके तपस्वी और सामान्य लोग समाज के विभिन्न वर्गों से आते थे।
  • उदाहरण के लिए, राजा बिम्बिसार के कुछ रिश्तेदार क्षत्रिय थे।
  • तपस्वी पाण्डुपुत्र एक गाड़ी-निर्माता (सामाजिक पदानुक्रम में निम्न माना जाता है) के पुत्र थे।
  • मक्खलि गोसाला ने श्रावस्ती में एक महिला कुम्हार हलाहला की कार्यशाला को अपने मुख्यालय के रूप में इस्तेमाल किया।
• संरक्षक :
  • ऐसा प्रतीत होता है कि कोसल का राजा प्रसेनजित आजीवक वंश का संरक्षक था।
  • राजपरिवार के अलावा, शहरी और व्यापारिक समूह भी आम जनता के प्रमुख सदस्य थे।
• बौद्ध और जैन ग्रंथों में आजीवकों की कड़ी आलोचना से संकेत मिलता है कि उन्हें योग्य प्रतिद्वंद्वी माना जाता था:
  • अंगुत्तर निकाय में, बुद्ध मक्खलि गोशाल को एक मूर्ख व्यक्ति के रूप में वर्णित करते हैं जिसने देवताओं और मनुष्यों को दुःख और पीड़ा पहुँचाई थी। स्पष्टतः, बौद्धों ने उनके सिद्धांत को समाना सिद्धांतों में सबसे निकृष्ट और सबसे खतरनाक माना।
  • जैन ग्रंथों में भी आजीवकों के साथ कटु प्रतिद्वंद्विता और संघर्ष का वर्णन मिलता है। भगवती सूत्र में मक्खलि गोशाल और महावीर के बीच हिंसक झगड़े का वर्णन है।
• अजीविका संप्रदाय बाद की शताब्दियों में भी प्रभावशाली बना रहा:
  • महावंश से पता चलता है कि इसका प्रभाव दक्षिण में श्रीलंका तक फैला हुआ था।
  • दिव्यावदान मौर्य राजा बिन्दुसार के दरबार में एक आजीविक ज्योतिषी की कहानी बताता है, जिसने अशोक की भविष्य की महानता के बारे में भविष्यवाणी की थी।
  • बाराबर पहाड़ियों के शिलालेखों में अशोक द्वारा आजीवक तपस्वियों को कुछ गुफाएँ समर्पित करने का उल्लेख है।
  • निकटवर्ती नागार्जुनी पहाड़ियों में, शिलालेखों में अशोक के उत्तराधिकारी दशरथ द्वारा तीन गुफाओं को समर्पित करने का उल्लेख है।
  • अशोक के सातवें स्तंभ शिलालेख में धम्ममहामाता के नाम से जाने जाने वाले अधिकारियों से आग्रह किया गया है कि वे अजीविकाओं सहित संप्रदायों के मामलों में व्यस्त रहें।
  • मौर्य काल भले ही आजीवक संप्रदाय का उत्कर्ष काल रहा हो, लेकिन प्रारंभिक मध्यकाल तक विभिन्न स्रोतों में इसका उल्लेख मिलता रहता है।

प्रश्न: बौद्ध धर्म और ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म के बीच सहमति और अंतर के मुख्य बिंदुओं को उजागर करें।  

बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म की  उत्पत्ति लगभग 500 ईसा पूर्व के “द्वितीय शहरीकरण” के दौरान उत्तर भारत की गंगा संस्कृति में हुई थी  । दोनों धर्मों की समान मान्यताएँ एक-दूसरे के साथ-साथ मौजूद रही हैं, लेकिन उनमें स्पष्ट अंतर भी हैं।

बौद्ध धर्म ने भारतीय उपमहाद्वीप में राज दरबारों के समर्थन के कारण प्रमुखता प्राप्त की, लेकिन गुप्त काल के बाद इसका पतन शुरू हो गया और 11वीं शताब्दी ईस्वी में कुछ क्षेत्रों को छोड़कर भारत से लगभग लुप्त हो गया। यह भारत के बाहर भी अस्तित्व में रहा है और कई एशियाई देशों में प्रमुख धर्म बन गया है।

समानता:

• कई विद्वान मानते हैं कि बौद्ध धर्म अपने मूल में वैदिक विचारधारा से गहराई से प्रभावित था और यह ब्राह्मणवाद का एक पाखंड था।
  • ऐसा प्रतीत होता है कि कुछ बौद्ध शिक्षाएं प्रारंभिक उपनिषदों में प्रस्तुत विचारों के प्रत्युत्तर में तैयार की गई थीं – कुछ मामलों में उनसे सहमति जताते हुए, तथा अन्य मामलों में उनकी आलोचना करते हुए या उनकी पुनर्व्याख्या करते हुए।
  • कई विद्वानों ने हिंदुओं के सबसे प्रारंभिक दार्शनिक ग्रंथों, उपनिषदों का बौद्ध धर्म पर प्रभाव देखा है।
• निर्वाण की अवधारणा   हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों पर लागू होती है।
• शाही समर्थन : भारतीय शासकों ने बौद्ध और हिंदू धर्म, दोनों का समर्थन किया, चाहे शासकों की अपनी धार्मिक पहचान कुछ भी हो। बौद्ध राजाओं ने हिंदू देवी-देवताओं और गुरुओं का आदर करना जारी रखा और हिंदू शासकों के संरक्षण में कई बौद्ध मंदिरों का निर्माण हुआ।
  • ऐसा इसलिए था क्योंकि भारत में बौद्ध धर्म को कभी भी हिंदू धर्म से अलग धर्म नहीं माना गया, बल्कि हिंदू धर्म के अनेक प्रकारों में से एक माना गया।
• बुनियादी शब्दावली:
  • बुद्ध ने अपने युग की दार्शनिक चर्चाओं में पहले से प्रयुक्त अनेक शब्दों को स्वीकृति दी थी; हालाँकि, इनमें से अनेक शब्द बौद्ध परंपरा में भिन्न अर्थ रखते हैं। उदाहरणार्थ:
  • ” तीन ज्ञान ” ( तेविज्जा ) की धारणा का प्रयोग हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों में किया जाता है।
    • ब्राह्मण धर्म में, एक पुजारी जिसने तीन वेदों में निपुणता प्राप्त कर ली हो, उसे त्रिविध ज्ञान प्राप्त करने वाला कहा जाता था, जिसे संस्कृत में त्रयविद्या कहा जाता था।
    • बौद्ध धर्म में, इसी शब्द का प्रयोग ज्ञान प्राप्ति से ठीक पहले उभरने वाली अंतर्दृष्टि को दर्शाने के लिए किया जाता है।
  • कर्म का सिद्धांत   बौद्ध शिक्षाओं का एक केंद्रीय अंग है। बुद्ध की शिक्षाओं में, कर्म व्यक्ति के वचन, विचार और/या जीवन में किए गए कर्म का प्रत्यक्ष परिणाम है। हालाँकि, बौद्ध शिक्षाओं का अर्थ, कर्म की पूर्व-बौद्ध अवधारणाओं से बिल्कुल भिन्न है।
  • धर्म  (पाली धम्म): इसका अर्थ है  प्राकृतिक कानून ,  वास्तविकता  या  कर्तव्य , और आध्यात्मिकता और धर्म के लिए इसके महत्व के संबंध में इसे  उच्च सत्य का मार्ग माना जा सकता है ।
    • हिंदू धर्म के लिए हिंदू शब्द स्वयं सनातन धर्म है, जिसका अनुवाद “सनातन धर्म” है। इसी प्रकार, बुद्धधर्म बौद्ध धर्म का एक पदवी है।
    • धर्म की सामान्य अवधारणा भारत में उत्पन्न दर्शन, विश्वास और प्रथाओं का आधार बनती है।
    • इनमें से चार मुख्य धर्म हैं हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म (जैन धर्म) और सिख धर्म (सिख धर्म), जिनमें से सभी अपनी शिक्षाओं में धर्म की केंद्रीयता बनाए रखते हैं।
    • इन परंपराओं में, जो प्राणी धर्म के साथ सामंजस्य में रहते हैं, वे मोक्ष या निर्वाण (व्यक्तिगत मुक्ति) की ओर अधिक तेजी से आगे बढ़ते हैं।
    • धर्म का सामान्य अर्थ धार्मिक कर्तव्य हो सकता है, तथा इसका अर्थ सामाजिक व्यवस्था, सही आचरण या केवल सद्गुण भी हो सकता है।
  • गौतम बुद्ध के जन्म से पहले हिंदू धर्मग्रंथों में ” बुद्ध ” शब्द का भी उल्लेख मिलता है।
    • वायु पुराण में ऋषि दक्ष ने भगवान शिव को बुद्ध कहा है।
• समान प्रतीकवाद:
  • मुद्रा : यह एक प्रतीकात्मक हस्त-मुद्रा है जो किसी भावना को व्यक्त करती है। बुद्ध की छवियों में लगभग हमेशा उन्हें कोई न कोई मुद्रा करते हुए दिखाया जाता है।
  • धर्म चक्र : एक बौद्ध प्रतीक है जिसका उपयोग दोनों धर्मों के सदस्यों द्वारा किया जाता है।
  • रुद्राक्ष : ये वे मालाएं हैं जिनका उपयोग भक्तगण, आमतौर पर साधु-संत, प्रार्थना के लिए करते हैं।
  • तिलक : कई हिंदू भक्त अपने सिर पर तिलक लगाते हैं, जिसे तीसरी आँख माना जाता है। ऐसा ही एक चिन्ह बुद्ध की विशिष्ट शारीरिक विशेषताओं में से एक है।
  • स्वस्तिक : हिंदू और बौद्ध धर्म में देखा जाने वाला एक पवित्र प्रतीक है।
• समान प्रथाएँ:
  • मंत्र : मंत्र एक धार्मिक शब्द है जो बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म दोनों में महत्वपूर्ण है।
  • योग:  योग का अभ्यास हिंदू और बौद्ध धर्म दोनों की धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।
  • ध्यान : ध्यान और समाधि की अवधारणाएं हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों में ध्यान प्रथाओं के लिए समान हैं।
• बौद्ध धर्म के त्याग की परंपरा  हिंदू धर्म में भी पाई जाती है। वैदिक परंपरा में भी ऐसा ही विचार मौजूद था।
  • उदाहरण के लिए वैदिक ग्रंथों में वानप्रस्थी, तपसी, संन्यासी आदि शब्दों का प्रयोग त्याग संबंधी अर्थ रखता है।
  • सन्यास  (पूर्ण त्याग) वर्णाश्रम व्यवस्था के चार आश्रमों में से एक है।
• हालाँकि, बाद के महायान साहित्य में, बुद्ध के एक शाश्वत, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ, अनादि और अमर रूप का उल्लेख मिलता है। यह विचार हिंदू ईश्वर के समान है।
• धार्मिक प्रथाओं में बौद्ध धर्म के प्रारंभिक स्वरूप में जो नवीनता सबसे अधिक प्रबल थी, वह बाद के दिनों में धीरे-धीरे क्षीण होती गई। बौद्ध धर्म का महायान रूप कई मायनों में ब्राह्मणवादी व्यवस्था के अधिक निकट प्रतीत हुआ।
  • जब महायान बौद्ध धर्म ने बुद्ध को भगवान बना दिया, ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म ने बुद्ध को विष्णु का अवतार बना दिया। जब दोनों धर्मों के लोगों ने बुद्ध को अपना भगवान माना, और जब हिंदुओं ने बौद्ध सिद्धांतों और जीवन पद्धतियों के प्रति अत्यधिक श्रद्धा दिखाई, तो दोनों धर्मों के बीच का अंतर मिटने लगा, और दर्शन और रूप एक-दूसरे में विलीन होते गए।
  • महायान बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म दोनों में समान संस्कार हैं, जैसे शुद्धिकरण संस्कार, पूर्वजों और मृतकों के लिए प्रार्थना आदि।
• मूर्ति पूजा की शुरुआत बौद्ध धर्म से हुई और इसे हिंदू धर्म ने अपना लिया।
• बौद्ध धर्म का वज्रयान रूप हिंदू धर्म के तांत्रिक संप्रदाय से अत्यधिक प्रभावित था।
• ऐसा कहा जाता है कि बौद्ध धर्म प्राचीन आर्य आध्यात्मिक आस्था की गहराई से उभरा है। बुद्ध द्वारा प्रतिपादित सिद्धांत हिंदुओं के प्राचीन धर्मग्रंथों में किसी न किसी रूप में पहले से ही मौजूद थे।
  • श्री राइस डेविड्स के शब्दों में, ” गौतम का जन्म, पालन-पोषण, जीवन और मृत्यु एक हिंदू के रूप में हुई “।

मतभेद:

• बौद्ध धर्म कुछ उपनिषदिक विचारों से प्रभावित हो सकता है, तथापि इसने उनकी रूढ़िवादी प्रवृत्तियों को त्याग दिया।
• बुद्ध ने वेद और वैदिक अनुष्ठानों की प्रामाणिकता को अस्वीकार कर दिया था।
• निंदित बलिदान.
• ईश्वर का अस्तित्व:  गौतम बुद्ध   सृष्टिकर्ता देवता (ब्रह्म) और शाश्वत आत्मा (आत्मा) के अस्तित्व के बारे में बहुत अस्पष्ट थे और उन्होंने दोनों को अस्वीकार कर दिया था।
  • पाली कैनन और अन्य स्रोतों से पता चलता है कि बुद्ध ने सिखाया था कि दुख से मुक्ति पाने के लिए किसी सृजनकर्ता देवता में विश्वास करना आवश्यक नहीं है।
  • बुद्ध ने वैदिक देवताओं के लोकप्रिय देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं किया, बल्कि तर्क दिया कि ये देवता, जो मनुष्यों की तुलना में अधिक उच्च अवस्था में हो सकते हैं, फिर भी अन्य प्राणियों की तरह दुख के उसी सांसारिक चक्र में फंसे हुए हैं और आवश्यक रूप से सम्मान और पूजा के योग्य नहीं हैं।
• बुद्ध आत्मा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते थे  ।
  • बुद्ध  उपनिषद परम्परा में वर्णित ब्रह्माण्डीय आत्मा के अस्तित्व को नकारते हैं।
  • ईश्वर और आत्मा की इस अस्वीकृति को  भारतीय धर्मों के इतिहास में एक प्रकार की क्रांति के रूप में लिया जा सकता है।
• बुद्ध ने वर्ण व्यवस्था पर प्रहार किया।  लोगों को जाति-भेद के बिना बौद्ध धर्म में शामिल किया गया।
• महिलाओं को  भी संघ में शामिल किया गया और इस प्रकार उन्हें पुरुषों के बराबर लाया गया, जबकि हिंदू धर्म में उन्हें वेदों का अध्ययन करने से रोक दिया गया था।
• जबकि बौद्ध धर्म कहता है कि वन में सेवानिवृत्ति बीस वर्ष से अधिक आयु के सभी लोगों के लिए खुली थी, चाहे उनकी जाति कुछ भी हो
  • हिंदू धर्म आश्रम प्रणाली के चौथे चरण में ऐसा करने की अनुमति देता है, अर्थात जीवन के सभी  धर्मों  या कर्तव्यों को पूरा करने के बाद ही, जिसमें शास्त्रों का अध्ययन, बच्चों और परिवार का भरण-पोषण करने के लिए काम करना और वृद्ध माता-पिता की देखभाल करना शामिल है, और अंत में सभी धर्मों को पूरा करने के बाद जंगल में चले जाना और धीरे-धीरे ध्यान, उपवास और अनुष्ठान और तपस्या करना, जब तक कि शारीरिक विघटन न हो जाए और अंतिम सत्य या  ब्रह्म तक न पहुंच जाएं ।
  • इसके विपरीत बौद्ध धर्म मध्यम मार्ग (विलासिता या तपस्या की अति से बचना) द्वारा आत्मसाक्षात्कार पर जोर देता है, तथा अनुष्ठानों और तपों में सीमित मूल्य देखता है।
• बौद्ध धर्म ने समझाया कि आसक्ति (इच्छा) समाज में दुःख का कारण है। इसलिए, बौद्ध धर्म में दुःख का इलाज वैराग्य है।
  • दूसरी ओर हिंदू धर्म ने समझाया कि दुख या खुशी दोनों ‘ कर्म ‘ या पिछले कार्यों के कारण हैं और बुरे कर्म पर काबू पाया जा सकता है और धर्म या धार्मिक कर्तव्य का पालन करके अच्छे कर्म प्राप्त किए जा सकते हैं जो अंततः ‘मोक्ष’ प्रदान करेंगे अर्थात जीवन के चक्र पर काबू पाने और  ब्रह्म में शामिल होने के लिए ।
• चूंकि हिंदू धर्मग्रंथ धर्म  परिवर्तन के मुद्दे पर मूलतः मौन हैं , इसलिए यह मुद्दा कि क्या हिंदू धर्म परिवर्तन करते हैं, व्याख्याओं के लिए खुला है।
  • जो लोग हिंदू धर्म को एक धर्म से ज़्यादा एक जातीयता के रूप में देखते हैं, वे मानते हैं कि हिंदू होने के लिए हिंदू के रूप में जन्म लेना ज़रूरी है। हालाँकि, जो लोग हिंदू धर्म को मुख्यतः एक दर्शन, विश्वासों के समूह या जीवन शैली के रूप में देखते हैं, वे आमतौर पर मानते हैं कि हिंदू मान्यताओं को अपने जीवन में शामिल करके हिंदू धर्म अपनाया जा सकता है।
  • बौद्ध धर्म पूरे एशिया में धर्मांतरण और धर्मांतरण के माध्यम से फैला। बौद्ध धर्मग्रंथों में ऐसे धर्मांतरणों का वर्णन आम अनुयायियों द्वारा बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के प्रति समर्थन की घोषणा या बौद्ध भिक्षु के रूप में दीक्षा के रूप में मिलता है।
• उद्धारशास्त्र : उपनिषदों का उद्धारशास्त्र  स्थिर आत्मा पर केंद्रित है , जबकि बुद्ध का उद्धारशास्त्र  गतिशील सत्ता पर केंद्रित है । पहले वाले प्रतिमान में, परिवर्तन और गति एक भ्रम हैं; आत्मा को एकमात्र वास्तविकता के रूप में समझना, उस चीज़ को समझना है जो हमेशा से रही है। इसके विपरीत, बुद्ध की प्रणाली में, व्यक्ति को चीज़ों को घटित करना होता है।
• अद्वैत : बुद्ध की मुक्त व्यक्ति की अवधारणा और प्रारंभिक ब्राह्मण योग का लक्ष्य दोनों को अद्वैत के रूप में वर्णित किया जा सकता है, लेकिन अलग-अलग तरीकों से:
  • प्रारंभिक ब्राह्मणवाद में, अद्वैत लक्ष्य वह था जिसमें व्यक्ति मृत्यु के बाद विलीन हो जाता है।
  • लेकिन बौद्ध धर्म में, यह अधिक मौलिक अर्थ में है। यहाँ, मुक्त ऋषि को ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया गया है जो वैचारिक द्वैत से परे हो गया है। बुद्ध के लिए, प्रस्ताव मुक्त व्यक्ति पर लागू नहीं होते, क्योंकि भाषा और अवधारणाएँ, साथ ही किसी भी प्रकार का बौद्धिक आकलन ( संख्या ) मुक्त ऋषि पर लागू नहीं होता।
• ब्रह्म:  उपनिषदों में व्यापक रूप से यह माना गया है कि ब्रह्म ही ब्रह्मांड का परम सत्य है। यह सभी विद्यमान वस्तुओं का अंतिम कारण है। यह सर्वव्यापी, अनंत और शाश्वत सत्य है जो अपरिवर्तनीय है।
  • बौद्ध धर्म में, वे अतिमानव प्राणियों का एक वर्ग बनाते हैं, और बौद्ध प्रथाओं का पालन करने से ब्रह्मा के क्षेत्र में पुनर्जन्म संभव है।
• ब्राह्मण:  बुद्ध ने “ब्राह्मण” शब्द को पुनः परिभाषित किया ताकि वह अरहंत का पर्याय बन जाए, तथा जन्म पर आधारित भेद के स्थान पर आध्यात्मिक उपलब्धि पर आधारित भेद स्थापित किया।
  • बुद्ध कहते हैं: “कोई जन्म से बहिष्कृत नहीं होता; कोई जन्म से ब्राह्मण नहीं होता। कर्म से व्यक्ति बहिष्कृत होता है, कर्म से व्यक्ति ब्राह्मण बनता है।”
• इसके अलावा, बुद्ध के कथन में “हिंदू” शब्द नहीं आता है; न ही वे वैदिक ऋषियों या भारतीय-आर्य द्रष्टाओं या ब्राह्मणों (पुजारियों) को उस प्राचीन मार्ग के शिक्षक के रूप में संदर्भित करते हैं जिसका उन्होंने अनुसरण और अभ्यास किया था।
  • हिंदू धर्म शब्द का प्रयोग भारतीय धार्मिक परंपराओं के लिए किया जाने लगा, आमतौर पर उन्हें भारत में ईसाई और इस्लामी परंपराओं से अलग करने के उद्देश्य से। इस शब्द का प्रयोग बहुत बाद में किया जाने लगा।
• प्राचीन काल में कई शासकों ने बौद्ध भिक्षुओं को सताया और ब्राह्मणवाद को संरक्षण दिया, जैसे पुष्यमित्र शुंग, बंगाल के शशांक आदि।
• बुद्ध ने उन प्रणालियों को चुनौती दी जो मूल उद्देश्यों से भटक रही थीं और उन्होंने पूर्ण नैतिकता, पवित्रता, सदाचार, समानता और मानवीय मूल्यों के सिद्धांतों पर सबसे अधिक जोर दिया, जिनका उपदेश प्राचीन ऋषियों ने दिया था, लेकिन बाद के समाज ने उनका पालन नहीं किया।

सर्वपल्ली राधाकृष्णन सहित कई विद्वानों ने दावा किया है कि बुद्ध स्वयं को एक प्रवर्तक नहीं, बल्कि उपनिषदों के मार्ग का पुनरुत्थक मानते थे, जबकि बुद्ध ने उपनिषदों को स्वीकार नहीं किया था। लेकिन, कुछ अन्य विद्वानों के अनुसार, बौद्ध धर्म को केवल प्रचलित ब्राह्मणवादी रूढ़िवादिता के विरुद्ध एक पाखंड नहीं माना जा सकता, बल्कि इसके विपरीत, बौद्ध धर्म को एक ऐतिहासिक और स्वतंत्र अभ्यास – जीवन पद्धति – माना जाना चाहिए और इसका हिंदुओं के तथाकथित प्राचीनतम धर्म से कोई लेना-देना नहीं है।

प्रश्न: संक्षेप में चर्चा करें: जाति व्यवस्था के प्रति बौद्ध और जैन दृष्टिकोण।

यह माना जाता है कि बौद्ध धर्म और जैन धर्म जाति व्यवस्था के विरुद्ध सामाजिक सुधार के आंदोलन नहीं थे, और उनके सिद्धांत का उद्देश्य सामाजिक परिस्थितियों में परिवर्तन या सुधार लाना नहीं था। हालाँकि, जाति व्यवस्था के प्रति उनका दृष्टिकोण वर्ण व्यवस्था की ब्राह्मणवादी अवधारणा से भिन्न था।

जाति व्यवस्था के प्रति बौद्ध दृष्टिकोण:

• बौद्ध धर्म ने  वर्ण व्यवस्था पर प्रहार किया । बौद्ध परंपरा  वर्ण को मानव निर्मित व्यवस्था मानती थी , ब्राह्मणवादी परंपरा द्वारा प्रदत्त दैवीय स्वीकृति के विपरीत।
  • संयुक्त निकाय में, जब ब्राह्मण सुंदरिका ने बुद्ध से उनकी उत्पत्ति के बारे में पूछा, तो उन्होंने उत्तर दिया, “मूल (जाति) के बारे में मत पूछो, आचरण के बारे में पूछो। जैसे किसी भी लकड़ी से अग्नि उत्पन्न हो सकती है, वैसे ही एक संत निम्न कुल में भी जन्म ले सकता है।”
• उन्होंने कहा कि   कोई व्यक्ति जन्म से नहीं, बल्कि कर्म से ब्राह्मण बनता है । उच्च या निम्न कुल में जन्म को अक्सर पूर्व जन्मों के कर्मों का परिणाम बताया जाता है, लेकिन निर्वाण प्राप्त करने की क्षमता सभी में होती है। उन्होंने ब्राह्मण और चांडाल की आदर्श, दार्शनिक परिभाषाएँ प्रस्तुत कीं।
  • जन्म से कोई जाति बहिष्कृत नहीं होता, जन्म से कोई ब्राह्मण नहीं होता; कर्म से कोई जाति बहिष्कृत होता है, केवल कर्म से ही कोई ब्राह्मण बनता है।
  • उन्होंने कहा: मैं किसी को भी पैतृक रूप से ब्राह्मण नहीं कहता; वह व्यक्ति जिसके पास कुछ भी नहीं है, कोई संपत्ति नहीं है, जो लोभ या लालच से मुक्त है, मैं उसे ब्राह्मण कहता हूं।
  • इसी प्रकार, वे चांडाल को परिभाषित करते हैं: पांच चीजों का पीछा करने वाला एक आम आदमी बहिष्कृत है; वह विश्वासहीन है; नैतिकता से रहित है; एक भविष्यवक्ता है; कर्म में नहीं, भाग्य में विश्वास करता है; और दान के योग्य व्यक्ति के लिए बाहर (आदेश) की तलाश करता है।
  • बुद्ध के उपरोक्त कथन का अर्थ यह लगाया गया है कि बुद्ध ने भारतीय जाति व्यवस्था का खंडन किया था।
    • हालाँकि, कुछ विद्वानों ने बुद्ध द्वारा उल्लिखित कर्मों की व्याख्या वर्तमान कर्म नहीं, बल्कि पूर्वजन्मों के कर्मों के रूप में की है। और एक शूद्र ब्रह्मलोक में पुनर्जन्म ले सकता है, अर्थात ब्राह्मण का यह पद केवल उसकी मृत्यु के बाद ही प्राप्त हो सकता है।
    • ब्राह्मण के रूप में जन्म लेने वाला व्यक्ति उसी जाति का बना रहता है, भले ही उसका आचरण नीच हो; केवल अगले जन्म में ही वह अपने कर्मों के अनुसार जन्म लेता है – ब्राह्मण के रूप में उसका पिछला जन्म उसकी जाति की स्थिति में गिरावट से उसकी रक्षा नहीं करता।
• बुद्ध ने कहा कि  चारों जातियां समान हैं  तथा उन्होंने ब्राह्मणों के श्रेष्ठता के दावे को खोखला दावा बताया।
• मधुर सुत्त, मज्झिम में, उन्होंने  उच्च जातियों की श्रेष्ठता के दावे का खंडन किया है – लेकिन आध्यात्मिक आधार पर: मृत्यु के बाद, उनका पुनर्जन्म उनके कर्मों के अनुसार होगा न कि उनकी जाति के अनुसार।
  • जो मनुष्य हत्यारा, चोर, व्यभिचारी, झूठा, चुगलखोर, हिंसक भाषण करने वाला, बकवादी, लालची, द्वेषी या गलत विचार रखने वाला है, वह मृत्यु के बाद दुःख और शोक की स्थिति में जाएगा, चाहे वह ब्राह्मण हो, क्षत्रिय हो, वैश्य हो या शूद्र हो।
• जातिगत रक्त की शुद्धता की अवधारणा के संबंध में, मज्जिमा के असाल्द्याना सुत्त में, बुद्ध कहते हैं कि  सभी जातियाँ समान शुद्धता की हैं :
  • लेकिन वे जाति-चेतन ब्राह्मण के सामाजिक श्रेष्ठता के दावों पर इस आधार पर प्रहार करते हैं कि उनके रक्त की शुद्धता संदिग्ध हो सकती है: “क्या आप निश्चित रूप से जानते हैं कि आपकी माँ की माँ और आपकी दादी ने सात पीढ़ियों तक केवल ब्राह्मणों के साथ ही संभोग किया था और कभी गैर-ब्राह्मणों के साथ नहीं?” बुद्ध पिता के पक्ष के लिए भी यही बात दोहराते हैं
• दीघनिकाय तृतीय के अम्बैथ सुत्त में बुद्ध ने  ब्राह्मणों की तुलना में क्षत्रियों की जातिगत श्रेष्ठता को मान्यता  देते हुए कहा कि क्षत्रिय अनुलोम या प्रतिलोम विवाह से उत्पन्न संतान को अपनी जाति में स्वीकार नहीं करते, भले ही माता या पिता क्षत्रिय और दूसरा ब्राह्मण हो।
  • ऐसे बालक को ब्राह्मण जाति में प्रवेश दिया जाता था।
  • इसलिए बुद्ध ने निष्कर्ष निकाला कि जब कोई महिलाओं की तुलना महिलाओं से या पुरुषों की तुलना पुरुषों से करता है, तो क्षत्रिय ब्राह्मणों से श्रेष्ठ हैं, जो निम्न (हीन) हैं।
• पुनः, एशुकद्रि सुत्त में,  विभिन्न जातियों के संबंध में व्यावसायिक प्रतिबंधों और कठोरता के प्रति बुद्ध की प्रतिक्रिया अस्पष्ट है :
  • उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि “यदि सेवा किसी व्यक्ति को अच्छा नहीं बल्कि बुरा बनाती है, तो उसे प्रदान नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन यदि वह उसे बुरा नहीं बल्कि बेहतर बनाती है, तो उसे प्रदान किया जाना चाहिए।”
  • उन्होंने आगे जोर देते हुए कहा: “मैं यह दावा करता हूं कि उच्च वर्ग का परिवार किसी व्यक्ति के अच्छे या बुरे होने में बाधा नहीं डालता, न ही अच्छा रूप या धन, क्योंकि आप पाएंगे कि कुलीन जन्म वाला व्यक्ति हत्यारा, चोर या व्यभिचारी है; इसलिए मैं दावा करता हूं कि कुलीन जन्म किसी व्यक्ति को अच्छा नहीं बनाता।”
  • दूसरे शब्दों में, बुद्ध जाति व्यवस्था के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं और केवल इस बात पर ज़ोर देते हैं कि किसी व्यक्ति का नैतिक आचरण ही यह निर्धारित करता है कि वह अच्छा है या बुरा, न कि उसकी जाति। यह स्पष्ट बात है; यह जाति व्यवस्था को कोई चुनौती नहीं है।
• सुत्तों में प्रत्यक्ष प्रमाण है कि बुद्ध  जाति भेद को मान्यता देते थे ।
  • बुद्ध ने एक बार कहा था कि चार जातियाँ हैं: खत्तियद, ब्राह्मण, वेस्सद और शुद्द। “इन चार जातियों में से… दो को प्रमुख बताया गया है, कुलीन (खत्तियद) और ब्राह्मण।
• धार्मिक जीवन में शूद्रों और बहिष्कृतों की भागीदारी के संबंध में :
  • यह महत्वपूर्ण है कि बुद्ध के उपदेश क्षत्रियों, ब्राह्मणों, गृहपतियों (सम्मानित गृहस्थों) और श्रमणों या उनकी परिषदों (सभाओं) को संबोधित हैं।
  • अंगुत्तरनिकाय में बुद्ध ने तीन उच्च जातियों के जीवन के लक्ष्यों का वर्णन किया है, तथा शूद्रों और बहिष्कृत जातियों के लक्ष्यों का कोई उल्लेख नहीं किया है।
  • दूसरे शब्दों में, बुद्ध ने लोगों के बीच धार्मिक जीवन को प्रोत्साहित करते हुए शूद्रों और बहिष्कृतों की उपेक्षा की।
• इस बात का भी कोई प्रमाण नहीं है कि बुद्ध ने कभी भेदभावपूर्ण जाति व्यवस्था आधारित दंडात्मक कानूनों की निंदा की थी।
  • वस्तुतः बौद्ध ग्रंथों में इस प्रकार के भेदभाव के बारे में कोई जागरूकता भी नहीं दिखाई देती।
• पुनः, जातक में  बुद्ध केवल दो वर्णों में जन्म लेते हैं , क्षत्रिय और ब्राह्मण।
• बोधिसत्व के बाद के महायान सिद्धांत में वंचितों और दलितों के लिए कोई विशेष चिंता व्यक्त नहीं की गई।
  • एक अन्य स्रोत के अनुसार, बुद्ध ने सुभूति से कहा कि जो बोधिसत्व प्राणियों को संसार से बाहर निकलने के लिए प्रशिक्षित करता है, उसका पुनर्जन्म नर्क में या पशु के रूप में नहीं होता, वह शारीरिक विकृतियों से मुक्त होता है, तथा उसका पुनर्जन्म बहिष्कृत जातियों में नहीं होता।
  • इस प्रकार, बोधिसत्व का सरोकार व्यक्तिगत दुखों के निवारण से था, न कि शूद्रों और बहिष्कृत लोगों के उत्पीड़न से।
• हालाँकि,  बौद्ध भिक्षु एक विशिष्ट वर्ग थे , जो जातिगत प्रतिबंधों से बंधे नहीं थे, जिन्होंने हमेशा के लिए सामान्य जीवन का त्याग कर दिया था।
  • बहिष्कृत जातियों के विपरीत, उन्हें सभी सामान्य जातियों का सम्मान प्राप्त था।
  • इस समूह को, और केवल इसी समूह को बुद्ध ने जाति भेद से मुक्त घोषित किया था: यह  जातिविहीन था ।
  • मधुरा सुत्त में इस बात पर बल दिया गया है कि जो कोई भी गृहस्थ जीवन का त्याग कर भिक्षु संघ में शामिल हो जाता है – चाहे वह ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र हो – और चोरी, झूठ आदि से दूर रहता है, तथा अच्छे नियमों का पालन करता है, वह त्याग से पहले अपनी जाति की परवाह किए बिना सम्मान और प्रतिष्ठा का हकदार होगा।
    • अर्थात् जब कोई व्यक्ति संतत्व प्राप्त कर लेता है तो जाति की प्रासंगिकता समाप्त हो जाती है।
  • दूसरी ओर, दासों और देनदारों को संघ में तब तक प्रवेश नहीं दिया जाता था जब तक कि दासों को उनके स्वामियों द्वारा मुक्त नहीं कर दिया जाता था और देनदारों ने अपना ऋण चुका नहीं दिया होता था।
    • इससे संघ के माध्यम से जाति व्यवस्था के विघटन की कोई गुंजाइश ही सीमित हो सकती है।
• बुद्ध  इस बात पर जोर देते हैं कि यह उनके कर्म ही हैं जो लोगों को उच्च और निम्न में विभाजित करते हैं  और जीवन में असमानताओं की व्याख्या करते हैं।
  • बुद्ध कहते हैं कि किसी भी जाति का व्यक्ति, चाहे वह ब्राह्मण और क्षत्रिय जैसी श्रेष्ठ जातियां ही क्यों न हों, यदि वह हत्या, चोरी, यौन दुराचार, लोभी, द्वेषी आदि करता है, तो वह “मृत्यु के बाद, शरीर के विघटन के समय दुख और शोक की स्थिति में चला जाएगा।”
  • इसी प्रकार, जो व्यक्ति पंचशील का पालन करता है, वह “मृत्यु के बाद, शरीर के विघटन पर” “स्वर्ग को प्राप्त करेगा, चाहे वह ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र हो।”
• संक्षेप में,  बौद्धों ने वर्तमान जीवन में जातिगत भेदभाव को मनुष्य के पिछले कर्मों का परिणाम माना, न कि जन्म की दुर्घटना के रूप में।
  • इस प्रकार उन्होंने जाति और कर्म के बीच संबंध स्थापित किया।
  • बुद्ध ने सिखाया कि जाति किसी व्यक्ति के नैतिक गुण, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, उसकी शारीरिक विशेषताओं (सुंदरता) या उसके धन में प्रवेश नहीं करती है।
  • बुद्ध इस बात पर ज़ोर देते हैं कि पूर्व कर्म मनुष्य की वर्तमान जाति निर्धारित करते हैं और वर्तमान कर्म ही भविष्य के जन्मों में उसकी जाति का निर्धारण करते हैं। इस प्रकार, बुद्ध ने कर्म के सिद्धांत में जाति व्यवस्था के लिए एक स्पष्टतः तर्कसंगत और दृढ़ आधार पाया।
• इस प्रकार, बुद्ध ने  एक जातिविहीन संघ के गठन को बढ़ावा दिया  , जिसमें विभिन्न जातियों के उन लोगों को शामिल किया गया, जिन्होंने सामान्य जीवन त्यागने पर अपनी जाति खो दी थी।
  • भिक्षुओं  को सभी से, चाहे वे किसी भी वर्ग या जाति के हों, भोजन स्वीकार करना आवश्यक था । इसे वर्तमान सामाजिक प्रथाओं के प्रति जानबूझकर की गई अवहेलना के रूप में देखा जा सकता है। स्वयं बुद्ध ने भोजन ग्रहण करने के संबंध में कोई प्रतिबंध नहीं रखा था।
• उन्होंने जाति व्यवस्था के सामान्य पालन की, यहाँ तक कि अस्पृश्यता की प्रथा की भी निंदा या खंडन नहीं किया। उन्होंने आम लोगों के बीच जाति व्यवस्था को जीवन के एक तथ्य के रूप में स्वीकार किया; उन्होंने  केवल इस बात पर ज़ोर दिया कि कर्म का नियम निष्पक्ष रूप से कार्य करता है,  चाहे कर्ता किसी भी जाति का हो, और कर्म का नियम मानव निर्मित विधि-संहिताओं की तरह भेदभावपूर्ण नहीं है।

जाति व्यवस्था के प्रति जैन दृष्टिकोण:

• बौद्ध धर्म के विपरीत, जैन धर्म ने  वर्ण व्यवस्था की निंदा नहीं की  , बल्कि बौद्ध धर्म की तरह  वर्ण व्यवस्था की बुराइयों को कम करने का प्रयास किया ।
  • महावीर के अनुसार, व्यक्ति पूर्वजन्म के पापों या पुण्यों के परिणामस्वरूप उच्च या निम्न वर्ण में जन्म लेता है।
  • इस प्रकार, बुद्ध की तरह महावीर ने भी वर्ण व्यवस्था को कर्म सिद्धांत से जोड़ा।
• जैन ग्रंथों में  क्षत्रिय वर्ण की  अन्य सभी वर्णों पर श्रेष्ठता का विचार प्रतिबिंबित होता है।
  • प्रारंभिक मध्ययुगीन आदि पुराण क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र वर्णों के निर्माण का श्रेय पहले तीर्थंकर ऋषभ को देता है। ब्राह्मण वर्ण को पहले चक्रवर्ती शासक ऋषभ के पुत्र भरत द्वारा स्थापित किया गया बताया गया है।
• बौद्ध ग्रंथों की तरह, जैन ग्रंथ भी  ब्राह्मणों , उनके त्याग, जीवन-शैली और अहंकार की आलोचना करते हैं। लेकिन वे ‘सच्चे’ या आदर्श ब्राह्मण की भी बात करते हैं, इस शब्द को नया अर्थ देते हुए,  जन्म से हटकर आचरण पर ज़ोर देते हैं ।
  • इस प्रकार पुनर्परिभाषित किया जाए तो केवल जैन साधु ही ब्राह्मण कहलाने के योग्य है।
• सभी वर्णों और सामाजिक पृष्ठभूमि के लोग जैन संघ में प्रवेश कर सकते थे ।
  • उत्तराध्ययन सूत्र में हरिकेशीय नामक एक भिक्षु की कहानी है जो चांडाल परिवार से थे।
• सैद्धांतिक स्थिति के बावजूद,  महावीर के सभी प्रमुख शिष्य (गणधर)  मगध क्षेत्र के ब्राह्मण थे, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे अपने सैकड़ों शिष्यों के साथ संघ में शामिल हुए थे।
  • जैन आचार्यों (भद्रबाहु, सिद्धसेन दिवाकर) के बीच एक मजबूत ब्राह्मण प्रतिनिधित्व भी था।