ज्ञानोदय के प्रमुख विचार: रूसो (Major ideas of Enlightenment: Rousseau)

अंग्रेजी प्रबोधन 

इंग्लैंड का गृहयुद्ध और गौरवशाली क्रांति: 

• सत्रहवीं शताब्दी के इंग्लैंड में राजनीतिक सत्ता के लिए दो तनावपूर्ण संघर्ष हुए, जिनका अंग्रेजी प्रबोधन काल के दार्शनिकों पर गहरा प्रभाव पड़ा। पहला सत्ता संघर्ष 1649 में शुरू हुआ, जब अंग्रेजी गृहयुद्ध के परिणामस्वरूप राजा चार्ल्स प्रथम को फाँसी दे दी गई और ओलिवर क्रॉमवेल के नेतृत्व में एक राष्ट्रमंडल की स्थापना हुई। यद्यपि यह गणतंत्र एक दशक तक चला, लेकिन अंततः यह तानाशाही में परिवर्तित हो गया, और चार्ल्स द्वितीय के सिंहासन पर पुनः आसीन होने के साथ ही इंग्लैंड में राजशाही की वापसी हो गई। 
• पुनः स्थापित राजशाही की निरंकुश शक्ति पर स्पष्ट सीमाएँ लगाई गईं, जैसा कि 1688 की रक्तहीन गौरवशाली क्रांति में स्पष्ट हुआ, जिसमें अंग्रेज़ जनता ने एक ऐसे राजा को उखाड़ फेंका जिसे वे अस्वीकार्य मानते थे और मूल रूप से अपने अगले शासकों का चुनाव किया। यह क्रांति इसलिए हुई क्योंकि चार्ल्स द्वितीय का पुत्र, जेम्स द्वितीय, एक कट्टर कैथोलिक था, जो मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंट जनता को रास नहीं आया। अंग्रेज़ जनता ने जेम्स द्वितीय की प्रोटेस्टेंट पुत्री, मैरी, और उसके पति, विलियम ऑफ ऑरेंज का समर्थन किया, जिन्होंने एक अहिंसक तख्तापलट का नेतृत्व किया और जेम्स द्वितीय को गद्दी से हटाकर फ्रांस भेज दिया। 
• जब विलियम और मैरी सिंहासन पर बैठे, तो उन्होंने प्रभावी रूप से कैथोलिक राजशाही और दैवीय अधिकार की अवधारणा का अंत कर दिया। इसके बाद के वर्षों में, एक अंग्रेजी अधिकार विधेयक तैयार किया गया, जिसने संसदीय शक्ति और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को बढ़ावा दिया। इस अधिक स्वतंत्र वातावरण में, विज्ञान, कला और दर्शन का विकास हुआ। 

थॉमस हॉब्स 

• अंग्रेजी प्रबोधन के प्रमुख व्यक्तियों में से एक राजनीतिक दार्शनिक थॉमस हॉब्स (1588-1679) थे। 1640 में, इस आशंका से कि उनके कुछ लेखन ने इंग्लैंड की संसद को नाराज कर दिया है, हॉब्स पेरिस भाग गए, जहाँ उन्होंने अपने अधिकांश कार्यों की रचना की। वे मुख्य रूप से अपने महाकाव्य ‘लेवियाथन’ (1651) के लिए जाने जाते हैं, जो मानव स्वभाव का गहन अध्ययन करने वाला एक विस्तृत और क्रांतिकारी ग्रंथ है। ‘लेवियाथन’ ने सामाजिक अनुबंध सिद्धांत की नींव रखी।
• लेवियाथन में, हॉब्स मनुष्य के स्वभाव का विस्तार से वर्णन करते हैं और निरंकुश शासन को उचित ठहराते हैं। उनका तर्क है कि मानव स्वभाव जन्मजात रूप से बुरा है और मनुष्य निरंतर युद्ध की स्थिति में रहेगा, सत्ता और भौतिक संसाधनों के लिए होड़ करता रहेगा, जब तक कि कोई एक महान शक्ति उसे भयभीत न कर दे। हालांकि, हॉब्स यह भी दावा करते हैं कि सत्ता के उच्च पदों पर आसीन होने वाला कोई भी समूह इसका दुरुपयोग करने के लिए प्रवृत्त होगा, और समाज की स्थिरता के लिए आवश्यक से अधिक शक्ति प्राप्त करने का प्रयास करेगा। इसलिए, उनका तर्क है कि एक निरंकुश शासक कुलीनतंत्र या लोकतंत्र से बेहतर है; क्योंकि उस शासक की संपत्ति और शक्ति काफी हद तक राष्ट्र की संपत्ति और शक्ति के बराबर होती है, इसलिए वह राष्ट्र को एक स्थिर और समृद्ध मार्ग पर ले जाने का प्रयास करेगा। हॉब्स का दावा है कि इस शासक का मुख्य कर्तव्य नागरिकों को सुरक्षा प्रदान करना है और यदि वह इस कार्य में विफल रहता है, तो निष्ठा किसी अन्य शासक के प्रति स्थानांतरित हो सकती है। 
• एक नास्तिक होने के बावजूद, हॉब्स ने लंबे समय तक यह तर्क दिया कि धर्म राज्य के लिए एक प्रचार यंत्र के रूप में उपयोगी है, क्योंकि यह एकमात्र ऐसी इकाई है जो अज्ञानी जनता को उनकी भूमिका और उनके कर्तव्यों की याद दिलाने में सबसे अधिक सक्षम है।
• उनका मानना ​​था कि मानव जीवन स्वभाव से ही “अकेला, दरिद्र, नीच, क्रूर और अल्पकालिक” होता है और नैतिकता से रहित दुनिया में प्रगति की संभावनाओं को लेकर वे निराशावादी थे। उन्हें उचित ही डर था कि लेवियाथन कुछ समूहों—विशेषकर एंग्लिकन और फ्रांसीसी कैथोलिकों—को ठेस पहुंचा सकता है, इसलिए हॉब्स ने अपने लिए घर पर ही सबसे सुरक्षित समझा और लंदन लौट आए, जहां उन्होंने अपने जीवन के अंतिम वर्ष एकांत में बिताए। 
• टीकाकारों ने हॉब्स के कार्यों की तर्कशीलता और स्पष्टता की प्रशंसा की है, लेकिन उनके सटीक अर्थ पर मतभेद हैं। उदाहरण के लिए, हॉब्स द्वारा निर्धारित वे नियम स्पष्ट नहीं हैं कि कोई नागरिक कब किसी नए शासक के प्रति निष्ठा बदल सकता है। मूलतः, केवल तभी जब कोई शासक किसी प्रजा की हत्या कर दे या उसकी रक्षा करना बंद कर दे, तभी प्रजा शासक का विरोध कर सकती है; अन्य सभी परिस्थितियों में, प्रजा को उसके अधीन रहना चाहिए। 
• हॉब्स की सबसे बड़ी आलोचना इस बात पर केंद्रित है कि वे यह बताने में विफल रहे कि पूर्णतः स्वार्थी मनुष्य राज्य की व्यवस्था को कैसे स्थापित और बनाए रख सकते हैं। हॉब्स ज्ञानोदय के निराशावादी पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं और प्रगति को मनुष्य की सहज प्रवृत्तियों को दबाने का परिणाम मानते हैं, न कि उन्हें स्वतंत्रता प्रदान करने का।
• हालांकि हॉब्स संप्रभु के लिए निरंकुशता के प्रबल समर्थक थे, लेकिन उन्होंने यूरोपीय उदारवादी विचार के कुछ मूलभूत सिद्धांतों को भी विकसित किया: व्यक्ति का अधिकार; सभी मनुष्यों की स्वाभाविक समानता। 

जॉन लॉक 

• निराशावादी हॉब्स के ठीक विपरीत, सत्रहवीं शताब्दी के एक अन्य प्रमुख अंग्रेज़ राजनीतिक दार्शनिक जॉन लॉक (1632-1704) थे। लॉक ने अपनी युवावस्था में उच्च शिक्षा प्राप्त की और अकादमिक गतिविधियों में सक्रिय रहे। एक गुरु के मार्गदर्शन में चिकित्सा का अध्ययन करते समय ही उनका परिचय राजनीतिक चिंतन से हुआ, जिसने बाद में उनकी रुचि को प्रबल कर दिया। उन्होंने रूसो और वोल्टेयर जैसे अन्य विचारकों को भी प्रभावित किया। 
• राजनीतिक सिद्धांत में उदारवाद के लिए आज भी लॉक को जाना जाता है। वे विशेष रूप से सामाजिक अनुबंध सिद्धांत विकसित करने के लिए प्रसिद्ध थे; यह राजनीतिक दर्शन में एक ऐसा विचार है, जिसे आमतौर पर लॉक और रूसो से जोड़ा जाता है। इस सिद्धांत के अनुसार, जब कोई सरकार सत्ता में आती है, तो उसके और उसकी प्रजा के बीच एक अलिखित अनुबंध होता है। इस अनुबंध के तहत, सरकार या व्यवस्था और उसके कानूनों को कुछ सामाजिक स्वतंत्रताएँ प्रदान करने के बदले में, प्रजा को सुरक्षा प्राप्त होती है और वे सुरक्षा की मांग करने के लिए स्वतंत्र होते हैं। सरकार का अधिकार शासितों की सहमति पर आधारित होता है। लॉक इस बात पर जोर देने के लिए प्रसिद्ध हैं कि व्यक्तियों को “जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति” का अधिकार है, और उनका मानना ​​था कि संपत्ति का प्राकृतिक अधिकार श्रम से प्राप्त होता है। 
• लॉक के प्रारंभिक लेखन में उस समय इंग्लैंड में व्याप्त धार्मिक असहिष्णुता और कलह पर ध्यान केंद्रित किया गया है। यद्यपि ये प्रारंभिक रचनाएँ महत्वपूर्ण हैं, फिर भी इन्हें बाद की रचनाओं, जैसे कि ‘मानव समझ पर निबंध’ (1690) जितनी प्रमुखता या प्रभाव प्राप्त नहीं हुआ, जिसमें लॉक ने अपना आशावादी विचार प्रस्तुत किया है कि मनुष्य का मन एक कोरी स्लेट है और मनुष्य सचेत प्रयासों के माध्यम से सीख सकता है और सुधार कर सकता है। 
• लॉक को उनकी रचना ‘टू ट्रीटीज़ ऑफ़ गवर्नमेंट’ (1690) के लिए अधिक जाना जाता है। यह राजनीतिक कृति, विशेष रूप से इसका दूसरा भाग, अत्यंत प्रभावशाली था और आज भी इसे आधुनिक राजनीतिक चिंतन की नींव माना जाता है।
• इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि लॉक की आशावादी रचना को हॉब्स की रचना की तुलना में कहीं अधिक सराहना मिली और वह लंबे समय में अधिक प्रभावशाली साबित हुई। विशेष रूप से, सरकार पर लॉक का दूसरा ग्रंथ—जिसमें लॉक के इस विश्वास का विस्तार से वर्णन किया गया है कि प्रत्येक व्यक्ति स्वभाव से अच्छा होता है, लेकिन सरकार की आवश्यकता के कारण लोगों को समग्र कल्याण के लिए कुछ मुद्दों पर समझौता करना पड़ता है—आज भी प्रासंगिक बना हुआ है। यह रचना एक आदर्श प्रतिनिधि सरकार के लिए लॉक के विचारों को प्रस्तुत करती है और ऐसे सुझाव देती है जिन्हें अंततः शक्तियों के पृथक्करण जैसे विचारों में विकसित किया गया—वही प्रणाली जिसका उपयोग संयुक्त राज्य अमेरिका के संस्थापकों ने अमेरिकी संविधान लिखते समय किया था।

स्कॉटिश प्रबोधन: 

• 1750 तक स्कॉटलैंड के प्रमुख शहरों ने परस्पर सहयोग करने वाली संस्थाओं, जैसे विश्वविद्यालयों, पठन समितियों, पुस्तकालयों, पत्रिकाओं, संग्रहालयों और मेसोनिक लॉजों का एक बौद्धिक ढांचा तैयार कर लिया था। स्कॉटिश नेटवर्क ने अटलांटिक पार के प्रबोधन के आगे विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। फ्रांस में वोल्टेयर ने कहा था, “हम सभ्यता के अपने सभी विचारों के लिए स्कॉटलैंड की ओर देखते हैं,” और बदले में स्कॉटलैंडवासियों ने फ्रांसीसी विचारों पर विशेष ध्यान दिया।
• स्कॉटिश प्रबोधन के प्रमुख दार्शनिक फ्रांसिस हचिसन थे , जिन्होंने 1729 से 1746 तक ग्लासगो विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर का पद संभाला। थॉमस हॉब्स के विचारों के विकल्प प्रस्तुत करने वाले एक नैतिक दार्शनिक के रूप में, उनका एक प्रमुख योगदान उपयोगितावादी और परिणामवादी सिद्धांत था कि सद्गुण वह है जो “अधिकतम लोगों के लिए अधिकतम सुख” प्रदान करता है। स्कॉटिश प्रबोधन के जनक हचिसन ने राजनीतिक स्वतंत्रता और अत्याचार के विरुद्ध जन विद्रोह के अधिकार का समर्थन किया।
• वैज्ञानिक पद्धति में शामिल अधिकांश बातें और विज्ञान और धर्म के बीच संबंधों के प्रति कुछ आधुनिक दृष्टिकोण उनके शिष्यों डेविड ह्यूम और एडम स्मिथ द्वारा विकसित किए गए थे।
• डेविड ह्यूम संशयवादी दार्शनिक और अनुभववादी दर्शन की परंपराओं में एक प्रमुख व्यक्ति बन गए। उन्होंने और अन्य स्कॉटिश प्रबुद्ध विचारकों ने ‘मानव विज्ञान’ विकसित किया, जिसमें प्राचीन और आदिम संस्कृतियों में मनुष्यों के व्यवहार के वैज्ञानिक अध्ययन को आधुनिकता के निर्णायक बलों की गहरी समझ के साथ एकीकृत किया गया। आधुनिक समाजशास्त्र काफी हद तक इसी आंदोलन और ह्यूम की दार्शनिक अवधारणाओं से उत्पन्न हुआ, जिन्होंने जेम्स मैडिसन (और इस प्रकार अमेरिकी संविधान) को प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित किया। 
• एडम स्मिथ ने ‘द वेल्थ ऑफ नेशंस’ (1776) प्रकाशित की, जिसे अक्सर आधुनिक अर्थशास्त्र पर पहला ग्रंथ माना जाता है। स्मिथ ने वाणिज्य और वैश्विक अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में स्वतंत्रता की वकालत की। इसका ब्रिटिश आर्थिक नीति पर तत्काल प्रभाव पड़ा जो 21वीं सदी तक जारी है। 
• वैज्ञानिक प्रगति पर जोसेफ ब्लैक द्वारा कार्बन डाइऑक्साइड (स्थिर वायु) की खोज और जेम्स वाट  द्वारा भाप इंजन के आविष्कार का प्रभाव पड़ा।

फ्रांसीसी प्रबोधन 

• हालाँकि प्रबोधन काल के पहले प्रमुख व्यक्तित्व इंग्लैंड से आए थे, लेकिन यह आंदोलन वास्तव में फ्रांस में तेजी से फैला, जो 1700 के दशक में राजनीतिक और बौद्धिक चिंतन का केंद्र बन गया। इस फ्रांसीसी प्रबोधन की जड़ें काफी हद तक 1600 के दशक के उत्तरार्ध में फ्रांसीसी राजशाही के पतन के प्रति असंतोष और आक्रोश में निहित थीं। 
• अत्यधिक खर्चीले “सूर्य राजा” लुई XIV (शासनकाल 1643-1715) के शासनकाल के दौरान, धनी बुद्धिजीवी वर्ग नियमित रूप से पेरिस के सैलूनों (अक्सर उच्च समाज की महिलाओं द्वारा आयोजित) में एकत्र होने लगे और अपने देश की स्थिति के बारे में शिकायत करने लगे। लुई XIV की मृत्यु और कहीं कम सक्षम लुई XV के सत्ता संभालने के बाद इन सैलूनों की लोकप्रियता और भी बढ़ गई। 
• धीरे-धीरे, सोनो-श्रोताओं और कॉफी शॉपों में होने वाली शिकायतें व्यर्थ की बड़बड़ाहट से रचनात्मक राजनीतिक चिंतन में परिवर्तित हो गईं। विशेष रूप से जॉन लॉक की रचनाओं के व्यापक रूप से प्रसारित होने के बाद, सोनो-श्रोताओं में भाग लेने वाले लोग समकालीन राजनीतिक और सामाजिक दर्शनों पर चर्चा करने लगे। देखते ही देखते, विभिन्न विषयों के नवोदित विचार सोनो-श्रोताओं तक पहुँच गए और इस प्रकार फ्रांसीसी प्रबोधन का जन्म हुआ। 

दार्शनिक 

• 1700 के दशक की शुरुआत तक, पेरिस भर में कॉफी की दुकानें, सैलून और अन्य सामाजिक समूह उभरने लगे थे, जो देश की राजनीतिक और दार्शनिक स्थिति के बारे में बौद्धिक चर्चा को प्रोत्साहित कर रहे थे। 
• इसके अलावा, इन समूहों के सदस्य अग्रणी दार्शनिकों की नवीनतम रचनाओं को पढ़ने के लिए उत्सुकता से तत्पर रहते थे। इन गैर-परंपरागत विचारकों को दार्शनिकों के नाम से जाना जाने लगा, एक ऐसा समूह जिसने व्यक्तिगत स्वतंत्रता और लॉक और न्यूटन के कार्यों का समर्थन किया, ईसाई धर्म की निंदा की और उस समय पूरे यूरोप में व्याप्त दमनकारी सरकारों का सक्रिय रूप से विरोध किया। 
• हालांकि वे विविध विचारधाराओं के थे, लेकिन प्रमुख फ्रांसीसी दार्शनिक आम तौर पर समान विचारधाराओं से आते थे। वे मुख्य रूप से लेखक, पत्रकार और शिक्षक थे और उन्हें विश्वास था कि तर्कसंगत चिंतन के माध्यम से मानव समाज में सुधार किया जा सकता है। 
• अधिकांश दार्शनिकों के हमले चर्च और उसकी परंपराओं पर केंद्रित थे। आस्था के मामलों में, कई प्रमुख दार्शनिक ईश्वरवादी थे—वे एक सर्वशक्तिमान सत्ता में विश्वास करते थे, लेकिन उसकी तुलना एक “ब्रह्मांडीय घड़ीसाज़” से करते थे, जिसने ब्रह्मांड को स्वायत्त गति में स्थापित किया और फिर कभी उसमें हस्तक्षेप नहीं किया।
• इसके अलावा, उन्होंने संगठित धर्म और चर्च के “अस्तित्व की श्रृंखला” के पारंपरिक विचार को तिरस्कार किया, जो अस्तित्व के एक प्राकृतिक पदानुक्रम को दर्शाता था – पहले ईश्वर, फिर देवदूत, सम्राट, कुलीन वर्ग, इत्यादि।
• दार्शनिकों ने चर्च के प्रमुख प्रतिनिधियों की पतित जीवनशैली के साथ-साथ बिशपों और अन्य चर्च अधिकारियों के लिए बेतुके वेतन को वित्त पोषित करने के लिए आम लोगों से अत्यधिक कर और दशमांश वसूलने की चर्च की ज़िद पर भी आपत्ति जताई। 
• लेकिन दार्शनिकों को सबसे भयावह बात यह लगी कि चर्च भोले-भाले आम लोगों को शाश्वत नरक की आग में झुलसाकर उन पर अपना नियंत्रण बनाए रखता था। आम लोगों के प्रति दार्शनिकों की भावनाएँ भले ही मिली-जुली रही हों, लेकिन चर्च के प्रति उनकी भावनाएँ अत्यंत प्रबल थीं। 
• परिणामस्वरूप, उन्होंने चमत्कारों और दैवीय रहस्योद्घाटन जैसे सिद्धांतों को चुनौती देकर चर्च को उकसाया, और अक्सर सरल विज्ञान के आधार पर विशिष्ट सिद्धांतों का खंडन किया। चर्च ने बदले में दार्शनिकों और उनके सभी विचारों से घृणा की। 

साक्षरता 

• फ्रांस में साक्षरता दर में नाटकीय रूप से हो रही वृद्धि ने सामाजिक और राजनीतिक रूप से सक्रिय वातावरण को और भी मजबूत बनाया। क्रांतिकारी विचारों पर केवल चर्चा करने के बजाय, अधिक से अधिक फ्रांसीसी लोग, विशेष रूप से पेरिस और उसके आसपास के क्षेत्रों में, इन विचारों के बारे में पढ़ और लिख भी रहे थे। 
• पाठकों को दार्शनिकों के और अधिक साहित्य की बेसब्री से प्रतीक्षा थी, जिससे एक सहजीवी संबंध विकसित हुआ और बदले में लेखकों को मिली प्रतिक्रिया ने उन्हें और अधिक लिखने के लिए प्रेरित किया। उस समय के विद्वतापूर्ण वातावरण ने फ्रांसीसी समाज की महिलाओं को भी—भले ही वे अभी भी पारंपरिक भूमिकाओं में थीं, जैसे कि सैलून की मेज़बान—इस चर्चा में योगदान देने का अवसर प्रदान किया। 

Montesquieu 

• फ्रांसीसी प्रबोधन काल के प्रमुख राजनीतिक विचारकों में से एक, बैरन डी मोंटेस्क्यू (1689-1755), लॉक के कार्यों से बहुत प्रभावित थे। मोंटेस्क्यू की सबसे महत्वपूर्ण रचना, ‘कानूनों की भावना’ (1748), में लॉक द्वारा प्रस्तुत कई विचारों का विश्लेषण और विस्तार किया गया है। उन्होंने शक्तियों के पृथक्करण के महत्व पर बल दिया और सरकार में नियंत्रण और संतुलन की प्रणाली के विचार के अग्रदूतों में से एक थे।
• हालांकि लोकतंत्र के विकास पर मोंटेस्क्यू के कार्यों का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा, लेकिन मोंटेस्क्यू स्वयं मानते थे कि कोई भी एक शासन प्रणाली दूसरों से बेहतर नहीं है, बल्कि विभिन्न रूप कुछ विशेष परिस्थितियों में दूसरों से बेहतर होते हैं। 
• समाजशास्त्र के प्रारंभिक अग्रदूतों में से एक, उन्होंने विभिन्न विश्व संस्कृतियों से डेटा एकत्र करने में काफी समय बिताया, जिससे वे इस विचित्र निष्कर्ष पर पहुंचे कि जलवायु किसी दिए गए क्षेत्र के लिए सरकार के सर्वोत्तम स्वरूप को निर्धारित करने में एक प्रमुख कारक है। 
• मोंटेस्क्यू का मानना ​​था कि पर्यावरणीय परिस्थितियाँ व्यवहार और प्रतिक्रिया को प्रभावित करती हैं, इसलिए उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि विभिन्न जलवायु क्षेत्रों में स्थित सरकारों को तदनुसार समायोजित किया जाना चाहिए। यहाँ तक कि मोंटेस्क्यू ने भी स्वीकार किया कि यह विचार सिद्धांत में व्यवहार की तुलना में अधिक कारगर था। अतः उनकी विरासत मुख्य रूप से उनकी कार्यप्रणालियों, व्यावहारिकता और प्रबुद्ध आदर्शवाद के संयोजन में निहित है। 

वॉल्टेयर 

• ज्ञानोदय काल के प्रमुख व्यंग्यकार, फ्रांकोइस-मैरी अरौएट, जो अपने उपनाम वोल्टेयर (1694-1778) से अधिक प्रसिद्ध हैं, ने एक नाटककार के रूप में साहित्यिक जगत में प्रवेश किया। वे अपनी हास्य-व्यंग्य और व्यंग्य के लिए शीघ्र ही प्रसिद्ध हो गए।
• अपने युवा जीवन का अधिकांश समय जेल और अन्य कई तरह की विकट परिस्थितियों में बिताने के बाद, वोल्टेयर ने इंग्लैंड में निर्वासन का एक दौर बिताया, जिसके दौरान उन्हें लॉक और न्यूटन की रचनाओं से परिचित कराया गया। 
• इन दोनों विचारकों का युवा वोल्टेयर पर गहरा प्रभाव पड़ा, जो आने वाले वर्षों में अत्यंत विपुल बन गए, उन्होंने साठ से अधिक नाटक और उपन्यास तथा अनगिनत अन्य पत्र और कविताएँ लिखीं।
• वोल्टेयर एक कट्टर ईश्वरवादी थे, जो ईश्वर में विश्वास तो रखते थे लेकिन संगठित धर्म से घृणा करते थे। परिणामस्वरूप, वे ईसाई धर्म को—जिसे वे “महिमा मंडित अंधविश्वास” कहते थे—अपने व्यंग्य का अक्सर निशाना बनाते थे। 
• वोल्टेयर राजशाही के प्रबल समर्थक भी थे और उन्होंने न्यायिक सुधारों के लिए काफी समय व्यतीत किया। बाद में, विभिन्न देशों की यात्रा करने और कई उल्लेखनीय समकालीनों के साथ काम करने के बाद, वोल्टेयर ने व्यंग्य रचना कैंडाइड (1759) लिखी, जिसे तब से इतिहास की सबसे प्रभावशाली साहित्यिक कृतियों में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त है। 
• हालांकि वोल्टेयर में अपने समकालीनों की तरह व्यावहारिक ज्ञान की व्यापकता का अभाव था—उन्होंने अनेक वैज्ञानिक क्षेत्रों में हाथ नहीं आजमाया—लेकिन उन्होंने अपने विपुल लेखन से इसकी भरपाई कर दी। दर्शन, राजनीति और कानून तक हर चीज का विश्लेषण करने के लिए अपनी प्रतिभाशाली, व्यंग्यात्मक बुद्धि का प्रयोग करते हुए, उन्होंने अंधविश्वास और असहिष्णुता पर तर्क के महत्व का बखान किया और प्रभावी रूप से ज्ञानोदय की आवाज बन गए। 
• इसके अलावा, उनकी व्यंग्यात्मक शैली ने उन्हें बेहद तीखी आलोचनाएँ करने में सक्षम बनाया, जबकि वे आम तौर पर उन लोगों द्वारा गंभीर अभियोजन से बच जाते थे जिन पर उन्होंने हमला किया था। 
• वोल्टेयर (1694-1778) द्वारा लिखित दार्शनिक शब्दकोश (1764) और अंग्रेजी पर पत्र (1733) क्रांतिकारी ग्रंथ थे जिन्होंने प्रबोधन के आदर्शों का प्रसार किया। इनमें से कुछ आदर्श 1789 में शुरू हुई फ्रांसीसी क्रांति के दौरान प्रभावशाली और निर्णायक साबित हुए।
• ‘लेटर्स ऑन द इंग्लिश’ में उन्होंने इंग्लैंड में अपने अनुभवों का वर्णन किया और फ्रांस की स्थिति की तुलना ब्रिटिश संस्थानों, धर्म और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता से की। फ्रांसीसी सरकार ने इस पुस्तक पर प्रतिबंध लगा दिया। उन्होंने न्यूटन को सीज़र से भी महान माना। उनके अनुसार, ‘हमें उस व्यक्ति का सम्मान करना चाहिए जो दुनिया को समझता है।’
• उनकी प्रसिद्ध पुस्तकों में “द एज ऑफ लुई 14” और “ट्रीटाइज ऑन टॉलरेंस” शामिल हैं। लोग उन्हें “किंग वोल्टेयर” कहते थे।
• हालांकि आलोचकों का कहना है कि वोल्टेयर ने जिन समस्याओं की आलोचना की, उनका कोई समाधान नहीं दिया (इसलिए उन्हें दार्शनिक नहीं कहा जा सकता), लेकिन उनकी ऐसी कोई आकांक्षा कभी नहीं थी। फिर भी, केवल समस्याओं को इंगित करके और विभिन्न दर्शनों की आलोचना करके ही उन्होंने उल्लेखनीय परिवर्तन लाए। 

डेनिस डिडेरोट 

• फ्रांसीसी प्रबोधन के तीसरे प्रमुख व्यक्तित्व डेनिस डिडेरोट (1713-1784) थे, जो एक लेखक और दार्शनिक थे और विशाल विश्वकोश के संपादन और संकलन के लिए जाने जाते हैं। यह विश्वकोश उस समय तक विभिन्न क्षेत्रों में एकत्रित लगभग सभी मानव ज्ञान को संकलित करने का प्रयास था। अट्ठाईस खंडों वाले इस विश्वकोश का डिडेरोट द्वारा संपादित भाग 1751 से 1772 तक एक-एक करके प्रकाशित किया गया था। 
• इस परियोजना के एक हिस्से में फ्रांसीसी गणितज्ञ एलेम्बर्ट की सहायता से, डिडेरोट ने बड़ी मेहनत से ज्ञानोदय काल के जितना संभव हो उतना ज्ञान एकत्र किया। 
• तथ्यों, परिभाषाओं और स्पष्टीकरणों के अलावा, विश्वकोश में दार्शनिकों के लिए विभिन्न विषयों पर अपने विचारों पर चर्चा करने के लिए भी स्थान शामिल था। 
• ज्ञानोदय युग के विद्वानों की एक पूरी सूची ने इस संग्रह में योगदान दिया, जिनमें मोंटेस्क्यू, वोल्टेयर और रूसो शामिल थे। एनसाइक्लोपीडी की अत्यधिक वैज्ञानिक और इस प्रकार अपरंपरागत प्रकृति के कारण, इसे काफी आलोचनाओं का सामना करना पड़ा। डिडेरोट पर व्यापक रूप से साहित्यिक चोरी और अशुद्धि के आरोप लगाए गए, और कई लोगों ने इस संग्रह को राजशाही और चर्च पर एक खुला हमला माना। 
• एनसाइक्लोपीडी उन प्रमुख माध्यमों में से एक थी जिनके द्वारा ज्ञानोदय के विचार पूरे यूरोपीय महाद्वीप में फैले, क्योंकि यह ज्ञानोदय द्वारा पोषित असंख्य ज्ञान और विकासों को संकलित करने वाली पहली कृति थी। हालाँकि, एनसाइक्लोपीडी की सफलता का कारण यह नहीं था कि इसने लोगों को ज्ञानोदय के विचारों को अपनाने के लिए स्पष्ट रूप से प्रेरित करने का प्रयास किया। 
• दरअसल, इसका उद्देश्य पश्चिमी जगत के सभी संचित ज्ञान को एक ही स्थान पर प्रस्तुत करना और पाठकों को अपने निष्कर्ष निकालने देना था। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि यूरोप के सत्ताधारी वर्ग ने लोगों द्वारा स्वयं निष्कर्ष निकालने के विचार को नापसंद किया; चर्च और राजशाही को एनसाइक्लोपीडी से घृणा थी, क्योंकि इससे यह संकेत मिलता था कि उनकी कई शिक्षाएँ और सिद्धांत भ्रामक थे। प्रतिबंध लगाने के प्रयासों के जवाब में, डिडेरोट ने गुप्त रूप से अतिरिक्त प्रतियाँ छापीं और उन्हें चुपके से बाहर भेज दिया।

संशयवाद और रोमांटिकवाद

नए आंदोलन

• जैसे-जैसे ज्ञानोदय का दौर 1700 के दशक के मध्य तक आगे बढ़ा, अधिकांश प्रमुख फ्रांसीसी और अंग्रेजी विचारकों के अनुभवजन्य, तर्क-आधारित दर्शनों से एक उल्लेखनीय बदलाव आया।
• जो नए दर्शन विकसित हुए, वे आम तौर पर दो प्रमुख दिशाओं में से एक का अनुसरण करते थे।
  • रोमांटिकवाद:
    • जीन-जैक्स रूसो से दृढ़तापूर्वक जुड़ी एक दर्शनशास्त्र , भावनाओं पर जोर देती है और समाज की सीमाओं और संरचनाओं के बजाय मनुष्य की प्राकृतिक अवस्था में लौटने की बात करती है।
    • इसमें जीवन को वैसे ही जीने की ओर लौटने पर जोर दिया गया जैसा कि इसे देखा, महसूस किया और अनुभव किया जा सकता है, और इस प्रकार मानव व्यवहार को निर्देशित करने में तर्क के बजाय भावना, अंतर्ज्ञान और सहज प्रवृत्ति पर निर्भरता को प्रोत्साहित किया गया।
    • रोमांटिसिज़्म के सहज और सुलभ दर्शन ने जनता को प्रबोधन काल के शुद्ध तर्कवाद और विवेक की तुलना में अधिक आकर्षित किया, जो अक्सर ठंडा प्रतीत होता था।
  • संशयवाद:
    • इसे स्कॉटिश दार्शनिक डेविड ह्यूम के नेतृत्व में प्रमुखता मिली और बाद में जर्मन दार्शनिक इमैनुअल कांट द्वारा इसे और आगे बढ़ाया गया , जिसमें यह सवाल उठाया गया कि क्या हम मनुष्य के रूप में वास्तव में अपने आसपास की दुनिया को किसी हद तक सटीकता के साथ समझने में सक्षम हैं।
• चर्च के प्रबोधन-विरोधी प्रचार और फ्रांसीसी क्रांति के निकट आने के साथ बढ़ती अशांति के साथ-साथ इन दो आंदोलनों ने उन विचारों से एक विचलन को चिह्नित किया जो प्रबोधन के चरम पर हावी थे।

डेविड ह्यूम

• डेविड ह्यूम (1711-1776) एक स्कॉटिश लेखक और दार्शनिक थे जिन्होंने संशयवादी विचारधारा के भविष्य के लिए मार्ग प्रशस्त किया।
  • एक कट्टरपंथी संशयवादी होने के नाते, उन्होंने अपने काम का एक बड़ा हिस्सा मानवीय तर्क की सीमाओं की जांच करने में समर्पित किया।
• उनकी पहली प्रमुख रचना ‘मानव स्वभाव पर एक ग्रंथ’ (1739) थी, एक ऐसी पुस्तक जिसे अब अत्यधिक सराहा जाता है, लेकिन इसकी जटिल गद्य शैली के कारण इसे व्यापक रूप से नजरअंदाज कर दिया गया था।
  • ह्यूम ने अपनी पुस्तक ‘एन इन्क्वायरी कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग’ (1748) में इस चूक की भरपाई की, जिसमें उन्होंने उसी सामग्री को अधिक सुलभ तरीके से पुन: प्रस्तुत किया।
• ह्यूम के अध्ययन तर्क, बोध और विशेष रूप से नैतिकता पर केंद्रित हैं।
  • ह्यूम ने इस बात पर सवाल उठाया कि क्या इंद्रियों और इस प्रकार धारणा पर हमारे आसपास की दुनिया के एक सुसंगत दृष्टिकोण के लिए भरोसा किया जा सकता है।
  • नैतिकता पर विचार करते हुए, ह्यूम का मानना ​​था कि यदि कोई व्यक्ति किसी विशेष कार्य को तर्कसंगत पाता है, तो वह कार्य नैतिक रूप से उचित है।
  • धारणा और नैतिकता के मुद्दों में इस आत्मनिरीक्षण, व्यक्तिगत परत को जोड़कर, ह्यूम ने दार्शनिक जगत को उसके सामान्यीकरणों से मुक्त कर दिया।
• दरअसल, संशयवादी ह्यूम का मानना ​​था कि हर चीज किसी न किसी हद तक अनिश्चितता के अधीन है – एक ऐसा विचार जिसने बौद्धिक जगत को पूरी तरह से उलट-पुलट कर दिया।
  • ज्ञानोदय के विचारों के बारे में उनकी स्वयं की भावनाएँ चाहे जो भी हों, वे एक ही विचार पर बार-बार लौटते थे: चूंकि हम कभी भी किसी भी बात को संदेह से परे नहीं जान पाएंगे, तो फिर क्यों परेशान हों?
• ह्यूम ने विज्ञान और धर्म के प्रति भी अपने संशयवादी दृष्टिकोण को लागू किया, और कहा कि यद्यपि दोनों में से कोई भी किसी भी चीज को पूरी तरह से समझाने में सक्षम नहीं है, विज्ञान अधिक मजबूत है क्योंकि यह स्वीकार कर सकता है कि यह कभी भी पूर्णतः सही नहीं होगा।

जीन-जैक्स रूसो

• जीन-जैक्स रूसो (1712-1778) अठारहवीं शताब्दी के यूरोप में प्रबोधन काल के सबसे प्रभावशाली विचारकों में से एक थे। उनके राजनीतिक दर्शन ने फ्रांसीसी क्रांति को प्रभावित किया और कई आधुनिक विचारों के विकास की नींव रखी।
• जिनेवा में कम उम्र में ही अनाथ हो जाने के बाद, घुमंतू और स्व-शिक्षित रूसो ने अपनी युवावस्था का अधिकांश समय भटकते हुए बिताया, और बौद्धिक रूप से जितना हो सके उतना योगदान दिया।
• उन्होंने संगीत रचना की एक नई प्रणाली विकसित की, डिडेरोट के  एनसाइक्लोपीडी में लेख प्रस्तुत किए और विभिन्न विषयों पर निबंध लिखे। इन्हीं निबंधों में से एक,  1750 में प्रकाशित ‘कला और विज्ञान पर प्रवचन’  , ने उन्हें पहली बार प्रसिद्धि दिलाई। इसके बाद उन्होंने अपना प्रसिद्ध निबंध ‘असमानता की उत्पत्ति पर प्रवचन’ (1755) लिखा।
• असमानता की उत्पत्ति पर प्रवचन (1755):
  • इस कृति में मनुष्य की प्रकृति में शांतिपूर्ण, उदात्त अवस्था से समाज में असंतुलित अवस्था तक की प्रगति का वर्णन किया गया है, और असमानता और नैतिक पतन के लिए विभिन्न व्यवसायों और निजी संपत्ति के आगमन को जिम्मेदार ठहराया गया है।
  • असमानता की उत्पत्ति पर प्रवचन (1755) में, उन्होंने दिखाया कि कैसे लालच ने मनुष्य को भ्रष्ट कर दिया है, कैसे शक्तिशाली व्यक्ति ने भूमि और संपत्ति पर कब्जा कर लिया है और कमजोरों को उनका पालन करने के लिए मजबूर किया है।
    • उनका कहना है कि असमानता दो प्रकार की होती है:
      • प्राकृतिक असमानता :
        • उदाहरण के लिए- कुछ आलसी होते हैं, कुछ बुद्धिमान।
        • इसे सहन किया जा सकता है क्योंकि यह नियंत्रण से परे है।
      • परंपरागत असमानता:
        • समाज द्वारा उत्पन्न असमानता।
        • उदाहरण के लिए, समाज के विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग को नौकरी पाने का अधिकार है, जबकि कमजोर वर्ग को नहीं। उन्होंने कहा कि इस प्रकार की असमानता को दूर किया जाना चाहिए।
        • उनका ध्यान पारंपरिक असमानता पर केंद्रित था, जिसे वे सामाजिक व्यवस्था का परिणाम मानते थे।
        • सभ्यता के विकास और उससे जुड़ी सामाजिक व्यवस्था ने सामाजिक स्थिति, धन, शक्ति आदि के आधार पर विभिन्न प्रकार की असमानताओं को जन्म दिया।
        • उनका कहना है कि मानव जाति का सबसे आदर्श समय वह था जब निजी संपत्ति का कोई अस्तित्व नहीं था। संपत्ति ने लालच, भ्रष्टाचार और युद्ध को जन्म दिया था।
        • रूसो की आदर्श दुनिया की परिकल्पना में, मनुष्य अपनी सबसे स्वाभाविक अवस्था में होना चाहते थे। उनका मानना ​​था कि प्राकृतिक अवस्था में मनुष्य समान और स्वतंत्र था, लेकिन सभ्यता के विकास के साथ मनुष्य असमान हो गया।
        • उनका कहना है कि प्रकृति मनुष्य को गरिमा प्रदान करती है और सभ्यता उसे भ्रष्ट करती है। यदि सभ्य संस्थाएँ प्रकृति का अधिक अनुसरण करें तो मनुष्य कम भ्रष्ट होंगे। रूसो का यह दृष्टिकोण रोमांटिकतावाद के तत्वों को दर्शाता है।
        • असमानता और निजी संपत्ति के स्वामित्व की उनकी लगातार निंदा में साम्यवाद की प्रारंभिक झलक भी मिलती थी।
• उपन्यास  जूली  (1761) ने एक निषिद्ध प्रेम की कहानी सुनाई, जबकि  एमिल  (1762) ने बच्चे के पालन-पोषण और शिक्षा के उचित तरीके पर एक क्रांतिकारी शोध प्रबंध प्रस्तुत किया।
  • रूसो ने अपनी पुस्तक  ‘एमिल’ में  शिक्षा का विचार प्रस्तुत किया।
  • शिक्षा के बारे में उनका मूल विचार यह है कि यह प्रकृति के करीब होनी चाहिए।
  • वह गहन पुस्तकी शिक्षा के विरोधी थे और व्यावहारिक शिक्षा को अधिक महत्वपूर्ण मानते थे।
  • वह कहता है कि:
    • शिक्षा को बच्चे के अपने अनुभवों के माध्यम से उसकी सोच और विचार प्रक्रिया को बढ़ावा देना चाहिए।
    • शिक्षा बच्चे की स्वाभाविक क्षमताओं के विकास के अनुरूप होनी चाहिए।
    • उन्होंने शिक्षा के एक महत्वपूर्ण भाग के रूप में प्रकृति के अवलोकन पर भी जोर दिया।
• रूसो रोमांटिसिज़्म के शुरुआती समर्थकों में से एक थे:
  • रूसो ने मानव व्यवहार को निर्देशित करने में तर्क के अत्यधिक महत्व के कारण विकृत हुई प्रकृति के बजाय प्राकृतिक व्यवस्था और मनुष्य की स्वाभाविक अवस्था पर बल दिया। उनके विचार और रोमांटिकवाद के सिद्धांत के अनुसार, सभी जन्म से अच्छे होते हैं, लेकिन तर्क द्वारा विकृत हो जाते हैं।
    • रोमांटिकवाद ने जीवन को वैसे ही जीने पर जोर दिया जैसा कि इसे देखा, महसूस किया और अनुभव किया जा सकता है, और इस प्रकार मानव व्यवहार को निर्देशित करने में तर्क के बजाय भावना, अंतर्ज्ञान और सहज प्रवृत्ति पर निर्भरता को प्रोत्साहित किया।
      • शेक्सपियर की रोमांटिक त्रासदियों को रोमांटिक युग के दौरान एक नई सराहना मिली, जैसा कि अनगिनत अन्य लेखकों और कवियों की रचनाओं के साथ हुआ, जो रोमांटिक लेखन की अगली शताब्दी के दौरान प्रमुखता हासिल करेंगे।
      • रोमांटिकवाद के सहज और सुलभ दर्शन ने जनता को प्रबोधन काल के विशुद्ध तर्कवाद और विवेक की तुलना में अधिक आकर्षित किया, जो अक्सर ठंडा प्रतीत होता था।
  • हालांकि रूसो निश्चित रूप से एकमात्र उल्लेखनीय रोमांटिक लेखक नहीं थे, लेकिन वे पहले लेखकों में से एक थे, और उनकी दो रचनाओं ने जनता के बीच काफी लोकप्रियता हासिल की।
    • जूली  ने एक ऐसे सहज तरीके से एक निषिद्ध प्रेम कहानी सुनाई जिसने पाठकों के दिलों को छू लिया।
    • रूसो की आत्मकथा ‘ कन्फेशंस ‘ ने चिंतन के एक बिल्कुल नए युग की शुरुआत की, जो अंततः रोमांटिसिज़्म के रूप में विकसित हुआ।
      • रूसो की ‘  कन्फेशंस’ ने  आत्मकथा लेखन की विधा में व्यक्तिगत खुलासे की एक पूरी नई दुनिया खोल दी।
      • इससे पहले किसी भी संस्मरण लेखक ने ईमानदारी के लिए संघर्ष को लेकर अपनी चिंता पर इतनी खुलकर चर्चा नहीं की थी और न ही अपनी खुद की कमियों को इतनी स्पष्ट रूप से बताया था।
      • इतने स्पष्ट और व्यक्तिगत दृष्टिकोण से, रूसो ने तर्क के माध्यम से दुनिया में हो रहे घटनाक्रमों पर सवाल उठाए।
  • रूसो ने कहा था, “मन के तर्क से कहीं अधिक हृदय की प्रेरणाओं पर भरोसा किया जा सकता है”।
    • यहां वह अपने रोमांटिकवाद को प्रतिबिंबित कर रहे थे।
    • यह जीवन में उत्तर खोजने के लिए मस्तिष्क की बजाय अपने हृदय से प्रेरणा लेने पर जोर देता है, क्योंकि तर्क पर अधिक जोर देने से मस्तिष्क भ्रष्ट हो सकता है।
    • उनका दर्शन समकालीन तर्क की धारणाओं के बिल्कुल विपरीत था।
    • रूसो को वैज्ञानिक विकास और विज्ञान के अनुप्रयोग के उस युग में कुछ भी ‘मानवीय चेहरा’ दिखाई नहीं दिया, जिसने भौतिक विकास को जन्म दिया था।
    • उनके अनुसार, औद्योगीकरण ने लाभ से अधिक दुख लाया, और इसका कारण यह था कि हमने हृदय की बजाय मस्तिष्क के प्रयोग पर अधिक भरोसा किया। यदि हृदय पर भरोसा किया जाता, तो दुख कम होता।
    • रूसो ने भौतिकवादी जीवन की तुलना में प्रेमपूर्ण पारिवारिक जीवन, श्रम के प्रति प्रेम आदि (जो हृदय से संभव हो सकता है) को अधिक महत्व दिया, जहां ध्यान वैज्ञानिक विकास, उत्पादन और लाभ में वृद्धि आदि पर केंद्रित होता है।
    • अंग्रेजी दार्शनिक जी.के. चेस्टरटन की निम्नलिखित पंक्तियाँ रूसो के कथन को स्पष्ट रूप से सही ठहराती हैं:
      • “तर्क हमेशा एक प्रकार की क्रूर शक्ति होती है; जो लोग दिल की बजाय दिमाग से अपील करते हैं, चाहे वे कितने भी फीके और विनम्र क्यों न हों, वे अनिवार्य रूप से हिंसक होते हैं। हम किसी व्यक्ति के दिल को ‘छूने’ की बात करते हैं, लेकिन हम उसके दिमाग का कुछ नहीं कर सकते सिवाय उसे चोट पहुँचाने के।”
• जीन-जैक्स रूसो ने प्रबोधन काल पर सीधा हमला किया था:
  • हालांकि कई लोगों का मानना ​​था कि रूसो प्रबोधन काल की बुनियादी मान्यताओं को साझा करते थे, लेकिन उनके कुछ विचारों में उनके प्रति-प्रबोधन काल के विचार भी झलकते थे।
  • रूसो ने सामान्य तौर पर तर्क, ज्ञान और व्यक्तिवाद के प्रति वही अरुचि प्रदर्शित की जो उन्होंने विज्ञान के प्रति प्रदर्शित की थी।
  • रूसो के रोमांटिकवाद ने जीवन को वैसे ही देखने, महसूस करने और अनुभव करने पर जोर दिया जैसा कि इसे देखा जा सकता है और इस प्रकार मानव व्यवहार को निर्देशित करने में तर्क के बजाय भावना, अंतर्ज्ञान और सहज प्रवृत्ति पर निर्भरता को प्रोत्साहित किया।
  • रूसो को प्रबुद्धता युग के वैज्ञानिक और तर्कसंगत ज्ञान के विरुद्ध रोमांटिक विद्रोह का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रति-प्रबुद्धतावादी विचारक के रूप में माना जाता है।
    • अपनी पहली रचना ‘विज्ञान और कला पर एक प्रवचन’ में, उन्होंने यह बात कही है कि विज्ञान ने न तो नैतिकता में सुधार किया है और न ही सुख में कोई बड़ा योगदान दिया है, और विज्ञान की प्रगति ने सद्गुण और नैतिकता के भ्रष्टाचार को जन्म दिया है।
    • यह स्पष्ट रूप से ज्ञानोदय के उस विचार के विपरीत था जिसमें दावा किया गया था कि विज्ञान में प्रगति नैतिकता और सुख के शुद्धिकरण में योगदान करती है।
  • असमानता की उत्पत्ति पर अपने प्रवचन में, रूसो ने ज्ञानोदय परियोजना की नींव: तर्क पर हमला करना शुरू किया।
    • दार्शनिकों का मानना ​​था कि तर्क ही सभ्यता की नींव है।
    • लेकिन रूसो के अनुसार, सभ्यता की तार्किक प्रगति किसी भी प्रकार से प्रगति नहीं है, क्योंकि सभ्यता नैतिकता की कीमत पर हासिल की जाती है। मनुष्य स्वभाव से मूलतः अच्छे होते हैं, लेकिन वर्तमान सभ्यता के कारण भ्रष्ट हो गए हैं।
    • वह नैतिकता के आधार के रूप में तर्क के बजाय सहानुभूति के महत्व पर भी बल देते हैं।
  • उन्होंने तर्क दिया कि सभ्यता पूरी तरह से भ्रष्ट करने वाली है – न केवल अठारहवीं शताब्दी के फ्रांस की दमनकारी सामंती व्यवस्था, जिसमें पतित और परजीवी अभिजात वर्ग शामिल था, बल्कि इसका प्रबुद्धतावादी विकल्प भी, जिसमें तर्क, संपत्ति, कला और विज्ञान को महिमामंडित किया गया था।
  • रूसो के तर्क व्यक्तिवाद पर आधारित नहीं हैं, बल्कि इस विश्वास पर आधारित हैं कि संपूर्ण मानव जाति का हित व्यक्ति विशेष के हित से श्रेष्ठ है।
    • उन्होंने समाज को एक सुसंगठित विकास के रूप में देखा, जिसके सभी तत्व एक दूसरे से अटूट रूप से जुड़े हुए थे, जिसने उन्हें ज्ञानोदय की मुख्यधारा के साथ संघर्ष में खड़ा कर दिया जो व्यक्तिवाद में विश्वास करती थी।
    • उनके अनुसार, अमूर्त व्यक्तिवाद पर आधारित ज्ञानोदय का विखंडित सामाजिक आदर्श इस बात को ध्यान में रखने में विफल रहा कि वास्तविक लोग वास्तविक समाजों में वास्तव में कैसे व्यवहार करते हैं।
  • रूसो ने ज्ञानोदय और उसके शत्रुओं के बीच युद्ध की शुरुआत की थी और विलियम आर. एवरडेल जैसे कई इतिहासकारों ने रूसो को “प्रति-ज्ञानोदय का संस्थापक” बताया है।
• सामाजिक अनुबंध (1762):
  • रूसो की सबसे प्रसिद्ध और प्रभावशाली रचना ‘द सोशल कॉन्ट्रैक्ट’ थी।
  • रूसो ने अपनी पुस्तक ‘द सोशल कॉन्ट्रैक्ट’ की शुरुआत इन प्रसिद्ध शब्दों से की है: “मनुष्य स्वतंत्र पैदा होते हैं, फिर भी हर जगह जंजीरों में जकड़े हुए हैं।”
    • इस शुरुआती अंश से, रूसो उन असंख्य तरीकों का वर्णन करते हैं जिनसे नागरिक समाज की “जंजीरें” मनुष्य के शारीरिक स्वतंत्रता के प्राकृतिक जन्मजात अधिकार को दबा देती हैं।
    • वह लिखते हैं कि प्राकृतिक अवस्था में मनुष्य स्वतंत्र, समान और आत्मनिर्भर था तथा उस पर कोई बंधन नहीं था।
      • सभ्यता के विकास, समृद्धि के विकास और उसकी रक्षा के लिए राज्य और नागरिक संस्थाओं का उदय हुआ।
      • इस संदर्भ में, प्राकृतिक समानता का ह्रास हो गया और प्राकृतिक जीवन का आनंद खो गया।
      • और परिणामस्वरूप, हर जगह वह जंजीरों में जकड़ा हुआ है, यानी विभिन्न प्रकार की असमानता और बंधन उभर कर सामने आए।
    • उनका कहना है कि नागरिक समाज उस समानता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को लागू करने के लिए कुछ नहीं करता है जिसका वादा मनुष्य को उस समाज में प्रवेश करते समय किया गया था।
  • रूसो के अनुसार, एकमात्र वैध राजनीतिक सत्ता वह सत्ता है जिसे सभी लोगों ने सहमति दी है, जिन्होंने अपने आपसी संरक्षण के लिए एक सामाजिक अनुबंध में प्रवेश करके ऐसी सरकार के लिए सहमति व्यक्त की है।
    • रूसो सभी नागरिकों के सामूहिक समूह को ” संप्रभु ” कहते हैं, और दावा करते हैं कि इसे कई मायनों में एक व्यक्ति के समान माना जाना चाहिए।
    • जबकि प्रत्येक व्यक्ति की अपनी एक विशिष्ट इच्छा होती है जो उसके अपने सर्वोत्तम हित के लिए होती है, संप्रभु  आम इच्छा को व्यक्त करता है  जो आम भलाई के लिए होती है।
  • रूसो सामाजिक अनुबंध का उल्लंघन करने वालों के लिए मृत्युदंड की सिफारिश करते हैं।
  • सामान्य इच्छा:
    • रूसो ने जिस राजनीतिक व्यवस्था को आदर्श माना, उसका वर्णन इस प्रकार किया: एक ऐसी व्यवस्था जिसमें प्रत्येक व्यक्ति अपनी इच्छाओं को व्यक्त करता है, लेकिन अंततः आम जनता के हित के लिए समझौता करता है। इसे ” सामूहिक इच्छा ” कहा गया, जिसमें प्रत्येक नागरिक की इच्छा के अंश समाहित होते हैं और इस प्रकार यह किसी न किसी रूप में सभी के हित में होती है।
      • “सामान्य इच्छा” लोगों (समूह, समुदाय, समाज आदि) की इच्छा को दर्शाती है, बशर्ते समूह में प्रत्येक व्यक्ति निस्वार्थ भाव से सोचे और कार्य करे।
      • यह सामूहिक हित और साझा भलाई का प्रतिनिधित्व करता है। इसका पालन करना सभी के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसमें सभी का हित निहित है।
      • “सामान्य इच्छा” स्वतंत्रता को भी स्थापित करती है, क्योंकि सच्ची स्वतंत्रता का अर्थ है “सामान्य इच्छा” का पालन करना, क्योंकि यदि लोग अपनी सामान्य इच्छा का पालन करते हैं, तो वे अपने सच्चे स्वभाव का पालन करते हैं (अर्थात मनुष्य स्वभाव से दूसरों के बारे में सोचते हैं)।
      • आम सहमति उचित चर्चाओं और बहसों के माध्यम से विकसित होती है। यह अचानक नहीं होती, बल्कि एक प्रक्रिया है।
      • सामूहिक निकाय में किसी व्यक्ति की एक विशेष इच्छा हो सकती है, जो सामान्य इच्छा के विपरीत या उससे भिन्न हो सकती है।
        • इसका अर्थ यह है कि यह व्यक्ति निस्वार्थ भाव से सोचता और कार्य नहीं करता। उसका विचार केवल अपने स्वार्थ के इर्द-गिर्द घूमता है।
        • यदि वह व्यक्ति सामुदायिक हित से ऊपर अपने स्वार्थ को रखने पर अड़ा रहता है, तो उस पर आम सहमति थोपी जानी चाहिए। (यह निरंकुशता का एक तत्व है)।
      • सामान्य इच्छा को संप्रभु या सर्वोच्च कानूनी शक्ति के रूप में स्थापित किया जाता है।
        • और रूसो की संप्रभुता सर्वोच्च है, जिसका हमेशा पालन किया जाना चाहिए, और यह अचूक है और यही अंतिम अधिकार है।
        • इस संदर्भ में रूसो की संप्रभुता पूर्ण संप्रभुता है और किसी को भी इसका खंडन करने या उल्लंघन करने का कोई अधिकार नहीं है, क्योंकि यह सामूहिक इच्छा की अभिव्यक्ति है। सामूहिक इच्छा में ही सर्वहित निहित है – सभी का भला।
        • रूसो संप्रभुता को सम्राट (राजा) यानी एकल प्रतिनिधि या संसदीय प्रकार की संस्था यानी प्रतिनिधियों के समूह से बदलकर सामूहिक निकाय या संपूर्ण समुदाय के रूप में परिभाषित करता है।
        • जब वह कहते हैं कि सामान्य इच्छा/संप्रभुता को हस्तांतरित या प्रतिनिधित्व नहीं किया जा सकता, तो यह हमेशा समुदाय में निहित होती है, इसलिए उन्होंने किसी भी राजनीतिक प्रणाली के विचार को अस्वीकार कर दिया जहां प्रतिनिधित्व होता है, जैसे कि राजतंत्र या संसद।
          • वह यह भी कहते हैं कि प्रतिनिधित्व सामान्य इच्छा की भावना के साथ असंगत है, क्योंकि इस मामले में, सामान्य इच्छा भंग हो जाती है और सामूहिक निकाय एक एकल प्रतिनिधि या प्रतिनिधियों के समूह की इच्छा के अधीन हो जाता है।
          • राजतंत्र एक व्यक्ति की इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है। संसद जैसी संस्था व्यक्तियों के समूह की इच्छा का प्रतिनिधित्व करती है। दोनों ही मामलों में, सामूहिक निकाय किसी अन्य की इच्छा के अधीन होता है।
        • रूसो का विकल्प सामान्य इच्छाशक्ति है – जिसे संप्रभुता के रूप में स्थापित किया गया है और जो एक सर्वोच्च नियम है क्योंकि इसमें सभी का हित निहित है और इस नियम का पालन करते हुए, प्रत्येक व्यक्ति अपनी स्वयं की इच्छा का पालन कर रहा है और इसलिए वह स्वतंत्र है। (लोकतंत्र के विचार के रूप में सामान्य इच्छाशक्ति)।
        • इस संदर्भ में कहा जाता है कि रूसो के विचारों में लोकतंत्र के तत्व मौजूद हैं और इसी संदर्भ में यह भी कहा जाता है कि उन्होंने लॉक के लोकतांत्रिक विचारों (लोकप्रिय संप्रभुता – प्राकृतिक अधिकारों यानी जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति की रक्षा करने का राज्य का कर्तव्य) का विस्तार किया।
    • मजिस्ट्रेटों से बनी सरकार पर आम जनता की इच्छा को लागू करने और उसे प्रभावी बनाने का दायित्व होगा। “संप्रभुता” का अर्थ है कानून का शासन, जिसका आदर्श निर्णय किसी सभा में प्रत्यक्ष लोकतंत्र द्वारा किया जाता है।
      • इस प्रकार कानून बनाने की शक्ति जनता के हाथों में होगी लेकिन इसे सरकार द्वारा लागू किया जाएगा, जिससे व्यक्ति की स्वतंत्रता और सरकार की संस्था दोनों में सामंजस्य स्थापित होगा।
      • इस सुलह में, रूसो प्रत्येक व्यक्ति से समाज के आधारभूत नियमों को निर्धारित करने में समान अधिकार के बदले अपने जीवन को नियंत्रित करने के अपने अधिकार को त्यागने का आग्रह करता है।
      • वह लोगों से अपील करता है कि वे अपने व्यक्तिगत अधिकारों को एक नए नैतिक और सामूहिक निकाय के समक्ष समर्पित कर दें, जिसकी एक ही इच्छा हो, जिसे सामान्य इच्छा कहा जाता है।
  • सामान्य इच्छा की आलोचना:
    • रूसो की सामान्य इच्छा की अवधारणा बहुत अस्पष्ट है, जो इसे खतरनाक और दुरुपयोग के प्रति संवेदनशील बनाती है।
    • रूसो के अनुसार, सामूहिक इच्छा समाज के व्यक्तिगत सदस्यों की आम सहमति से भिन्न होती है। इस भिन्नता के कारण व्यक्ति की स्वतंत्रता और सरकार की संस्था के बीच संघर्ष उत्पन्न हुआ और इसी कारण रूसो के दर्शन में निरंकुशता के बीज निहित होने का आरोप लगा।
      • “सामूहिक इच्छा” का अर्थ केवल सबकी इच्छा नहीं है। सबकी इच्छा में किसी व्यक्ति का निजी हित भी शामिल हो सकता है, लेकिन “सामूहिक इच्छा” में निजी इच्छा शामिल नहीं होती।
        • इसका तात्पर्य यह है कि लोकतांत्रिक सिद्धांत के अनुसार लोग अपनी इच्छा के अनुसार मतदान करते हैं (भले ही वह उनके हित में न हो), लेकिन अब उनके लिए वास्तव में क्या सर्वोत्तम है, इस पर विचार किया जाता है। ‘जन इच्छा’ उनके हित में सर्वोत्तम का प्रतिनिधित्व करती है।
        • इसलिए ‘सामूहिक इच्छा’ को किसी विशेष व्यक्ति की इच्छा से ऊपर होना चाहिए क्योंकि सामूहिक इच्छा सभी के लिए सर्वोत्तम होती है, लेकिन व्यक्ति की इच्छा उसके लिए अच्छी नहीं हो सकती है।
      • रूसो का कहना है कि व्यक्ति को अपने प्राकृतिक अधिकारों का त्याग करके भी जनता की ‘सामान्य इच्छा’ के अधिकार के आगे झुक जाना चाहिए।
        • यह प्रावधान व्यक्तियों को दूसरों की इच्छाओं के अधीन होने से बचाता है और यह भी सुनिश्चित करता है कि वे स्वयं का पालन करें क्योंकि वे सामूहिक रूप से कानून के निर्माता (सामान्य इच्छा) हैं।
      • सरकार किसी भी ऐसी ‘विशेष वसीयत’ को रद्द कर सकती है जो सामान्य वसीयत के अनुरूप नहीं थी।
        • इसका इस्तेमाल तानाशाहों द्वारा आम जनता की इच्छा की व्याख्या करने के लिए किया जाता था।
          • उदाहरण के लिए: रूसो के अनुयायी रोबेस्पियर ने फ्रांसीसी क्रांति के दौरान “जन इच्छा” को थोपने के लिए आतंक का राज फैलाया। उन्होंने उन सभी को मृत्युदंड दे दिया जो उनकी राय में जन इच्छा का पालन नहीं कर रहे थे।
        • मजिस्ट्रेटों से बनी सरकार, जिसे आम जनता की इच्छा को लागू करने और उसे प्रभावी बनाने का दायित्व सौंपा गया है, वह बल प्रयोग करके भी ऐसा कर सकती है।
      • रूसो ने यह विचार भी प्रस्तावित किया कि जितनी अधिक राजनीतिक पार्टियां होंगी, उतना ही वे लोगों को विभाजित करेंगी और आम इच्छा में हस्तक्षेप करेंगी।
        • इस विचार के कारण फ्रांस में किसी भी अन्य राजनीतिक दल को एक ऐसे गुट के रूप में देखा जाने लगा जिसे आम सहमति के प्रभावी ढंग से काम करने के लिए हटाना आवश्यक था।
        • इन विचारों में फ्रांसीसी ‘गणराज्य’ को लोकतांत्रिक मतदान के बिना एकदलीय राज्य में बदलने की शक्ति थी – एक अर्थ में सार्वजनिक सुरक्षा समिति द्वारा संचालित एक अधिनायकवादी शासन में।
      • रूसो इस विचार के विरोधी थे कि जनता को प्रतिनिधि सभा के माध्यम से संप्रभुता का प्रयोग करना चाहिए।
• टिप्पणी:
  • मध्य युग से लेकर थॉमस हॉब्स और जॉन लॉक तक अनुबंध का सिद्धांत शासितों और एक शासक (उदाहरण के लिए सम्राट) या शासकों के समूह (उदाहरण के लिए संसद) के बीच समझौते पर आधारित था।
    • इस संदर्भ में यह कहा जा सकता है कि इन विचारकों ने एक राजनीतिक अनुबंध की परिकल्पना की थी।
  • रूसो का अनुबंध एक सामाजिक अनुबंध की तरह है क्योंकि इसमें शासित और किसी एक या शासकों के समूह के बीच कोई समझौता नहीं है, बल्कि संपूर्ण समाज अपनी सामान्य इच्छा से शासित होने के लिए सहमत है।
    • अतः अनुबंध उनके बीच ही है और इसलिए इसे सामाजिक अनुबंध कहा जा सकता है।
    • यह पहले के अनुबंध संबंधी विचारों से भिन्न था।
• रूसो का संप्रभु होब्स के उस विशालकाय राक्षस के समान था जिसका सिर काट दिया गया हो:
  • थॉमस हॉब्स का संप्रभु:
    • थॉमस हॉब्स ने अपनी पुस्तक लेवियाथन में एक सामाजिक अनुबंध और एक निरंकुश संप्रभु के शासन के लिए तर्क दिया है।
    • थॉमस हॉब्स ने प्रसिद्ध रूप से कहा था कि “प्राकृतिक अवस्था” में (समाज के अस्तित्व में आने से पहले लोगों का जीवन कैसा रहा होगा), मानव जीवन “अकेला, गरीब, घिनौना, क्रूर और छोटा” होगा।
    • राजनीतिक व्यवस्था और कानून के अभाव में, सभी को असीमित प्राकृतिक स्वतंत्रता प्राप्त होगी और इस प्रकार लूटपाट, बलात्कार और हत्या करने की स्वतंत्रता भी होगी; एक अंतहीन “सभी के खिलाफ सभी का युद्ध” होगा।
    • इससे बचने के लिए, स्वतंत्र व्यक्ति एक दूसरे के साथ सामाजिक अनुबंध के माध्यम से राजनीतिक समुदाय स्थापित करने के लिए अनुबंध करते हैं, जिसमें वे सभी एक  निरंकुश संप्रभु के अधीन होने के बदले में सुरक्षा प्राप्त करते हैं ।
    • संप्रभु को लोगों की बाह्य और आंतरिक रूप से रक्षा करनी होती है, शांति और संरक्षण ही संप्रभु या लेविथान की रचना का आधार था। इस प्रकार, हॉब्सियन संप्रभु राज्य में सर्वोच्च, सर्वोपरि और एकमात्र सत्ता का प्रतिनिधित्व करता है।
    • यद्यपि निरंकुश संप्रभुता मनमानी और अत्याचारी हो सकती है, हॉब्स ने निरंकुश सरकार को प्राकृतिक अवस्था की भयावह अराजकता के एकमात्र विकल्प के रूप में देखा।
  • रूसो की संप्रभुता की तुलना हॉब्स की संप्रभुता से:
    • रूसो की संप्रभुता सामूहिक इच्छा पर आधारित थी।
    • रूसो के सामान्य इच्छा के सिद्धांत की अपूर्णता, अस्पष्टता और दुरुपयोग की संभावना के कारण आलोचना की गई है। व्यवहार में, सामान्य इच्छा और सभी की इच्छा में अंतर करना बहुत कठिन है।
    • रूसो का सामान्य इच्छा का सिद्धांत काफी अमूर्त और संकीर्ण है। प्रोफेसर वॉन ने रूसो के सामान्य इच्छा की आलोचना करते हुए इसे हॉब्स के लेवियाथन (क्योंकि दोनों निरंकुशता की ओर ले जाते हैं) के सिर कटे होने जैसा बताया। सिर कटा होने का कारण:
      • होब्स की संप्रभुता की तरह, यहाँ कोई एक व्यक्ति पूर्ण संप्रभु नहीं होगा।
      • जनमानस की इच्छा ही सभी कानूनों का स्रोत होगी।
        • प्रत्येक व्यक्ति को कानून निर्माता बनना होगा और कानून का पालन करने के लिए सहमति देनी होगी।
        • इसी कारण से वह चाहते थे कि स्वतंत्र राज्य एक सहमतिपूर्ण और सहभागी लोकतंत्र हो।
        • उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा कि आम सहमति केवल समान कानून निर्माताओं की सभा में ही उभर सकती है।
        • केवल संप्रभु विधायी इच्छा ही सामान्य इच्छा हो सकती थी।
      • आम सहमति का उद्देश्य हमेशा अपने सभी सदस्यों के सामान्य हितों और इच्छाओं को बढ़ावा देना होता है। रूसो सरकार को आम सहमति के प्रतिनिधि के रूप में, राजनीतिक व्यवस्था में संप्रभु इकाई के रूप में देखते थे।
      • रूसो की संप्रभुता की अवधारणा हॉब्स और लॉक दोनों से भिन्न है।
        • हॉब्स के अनुसार, लोग एक संप्रभु शासक की स्थापना करते हैं और सभी शक्तियां उसे सौंप देते हैं।
        • लॉक के सामाजिक अनुबंध में लोग सीमित उद्देश्यों के लिए एक सीमित सरकार की स्थापना करते हैं, लेकिन लॉक राजनीतिक निरंकुशता के प्रतीक के रूप में संप्रभुता की अवधारणा को अस्वीकार करते हैं, चाहे वह लोकप्रिय हो या राजशाही।
        • दूसरी ओर, रूसो के अनुसार संप्रभुता जनता है, जो सामाजिक अनुबंध के माध्यम से एक राजनीतिक समुदाय के रूप में गठित होती है। अन्य सभी प्रमुख राजनीतिक विचारकों के विपरीत, रूसो जनता की संप्रभुता को अविभाज्य और अपहरणीय मानते हैं।
• यदि देवताओं का कोई राष्ट्र होता, तो वह लोकतांत्रिक तरीके से शासन करता। इतनी परिपूर्ण सरकार मनुष्यों के लिए उपयुक्त नहीं है।
  • यह कथन रूसो द्वारा उनकी सबसे महत्वपूर्ण कृति ‘द सोशल कॉन्ट्रैक्ट’ में दिया गया है, जिसमें उन्होंने स्पष्ट रूप से ‘शुद्ध लोकतंत्र’ को अस्वीकार कर दिया था।
  • रूसो के गणतंत्रवादी राजनीतिक सिद्धांत में तीन घटक हैं: लोगों की संप्रभु सभा, राजकुमार या सरकार और जनता, जो प्रजा के रूप में सत्ताधारी सरकार का पालन करती है और नागरिक के रूप में सरकार के दुरुपयोग करने की स्थिति में उसे बदलकर अपनी संप्रभुता का प्रयोग कर सकती है।
  • जबकि संप्रभु राज्य कानूनों के माध्यम से विधायी शक्ति का प्रयोग करता है, राज्यों को कार्यकारी शक्ति का प्रयोग करने और दिन-प्रतिदिन के कामकाज को संचालित करने के लिए एक सरकार की भी आवश्यकता होती है।
  • सरकार के कई अलग-अलग रूप हैं, लेकिन उन्हें मोटे तौर पर उनके आकार के आधार पर लोकतंत्र, अभिजाततंत्र और राजतंत्र में विभाजित किया जा सकता है।
    • राजतंत्र सरकार का सबसे सशक्त रूप है, और यह बड़ी आबादी और गर्म जलवायु के लिए सबसे उपयुक्त है।
    • यद्यपि विभिन्न राज्य विभिन्न प्रकार की शासन प्रणालियों के लिए उपयुक्त होते हैं, रूसो का मानना ​​है कि अभिजाततंत्र सबसे अधिक स्थिर होता है।
  • रूसो का तर्क है कि संप्रभुता (या कानून बनाने की शक्ति) जनता के हाथों में होनी चाहिए। लेकिन वे संप्रभु और सरकार के बीच स्पष्ट अंतर करते हैं।
    • वह प्रशासन के रूप में सरकार को, कानून बनाने के रूप में संप्रभुता से सावधानीपूर्वक अलग करता है।
    • सरकार राजकुमारों या मजिस्ट्रेटों से बनी होती है, जिन्हें आम इच्छा को लागू करने और उसे प्रभावी बनाने का दायित्व सौंपा जाता है।
    • “संप्रभुता” का अर्थ है विधि का शासन, जिसका आदर्श निर्णय किसी सभा में प्रत्यक्ष लोकतंत्र द्वारा होना चाहिए। (उन्होंने प्रतिनिधि सभा का विरोध किया)। उनका मानना ​​है कि विधायिका लोकतांत्रिक होनी चाहिए, इस अर्थ में कि प्रत्येक नागरिक को इसमें भाग लेना चाहिए और व्यक्तिगत रूप से (सामूहिक इच्छा से) भाग लेना चाहिए।
  • रूसो के अनुसार, नागरिक एक प्रहरी है, न कि कोई देवता। उसका कार्य सरकार की निगरानी करना है, चाहे वह राजशाही हो या अभिजात वर्ग की, और समय-समय पर अपने साथी नागरिकों के साथ मिलकर राज्य के मूलभूत कानूनों का सर्वेक्षण करना और यदि आवश्यक हो तो उनमें संशोधन करना है।
    • यह सर्वोच्च विधायी संप्रभु अधिकार है जो नागरिकों के पास है। इसे किसी और को सौंपा नहीं जा सकता।
    • उन्होंने प्रतिनिधित्व की व्यवस्था को एक उपहास बताकर खारिज कर दिया और सोशल कॉन्ट्रैक्ट के एक प्रसिद्ध अंश में अंग्रेजी प्रणाली की निंदा की: “अंग्रेज़ जनता स्वयं को स्वतंत्र मानती है; यह एक गंभीर गलती है; यह केवल संसद सदस्यों के चुनाव के दौरान ही स्वतंत्र होती है; जैसे ही सदस्य चुने जाते हैं, जनता गुलाम हो जाती है; यह कुछ भी नहीं रह जाती।”
  • रूसो लोकतांत्रिक प्रशासन को पुरुषों के लिए अनुपयुक्त मानते हुए खारिज करते हैं।
    • राज्य की कार्यकारी सरकार में सभी नागरिकों की भागीदारी को वह एक ऐसी आदर्शवादी व्यवस्था मानता है जो व्यवहार में वांछनीय नहीं है।
    • उनका तर्क है कि कार्यकारी सरकार को मजिस्ट्रेटों को सौंप दिया जाना चाहिए।
    • उन्हें मजिस्ट्रेटों की संस्था की स्थापना से स्वतंत्रता में कोई कमी नहीं दिखती।
  • रूसो का मानना ​​है कि लोकतांत्रिक सरकार स्वाभाविक नहीं है। वे लिखते हैं, “सख्त अर्थों में, न तो कभी लोकतंत्र रहा है और न ही कभी होगा। यह प्राकृतिक व्यवस्था के विपरीत है कि अधिक लोग शासन करें और कम लोग शासित हों।”
  • रूसो का असली मुद्दा यह था कि सभी के द्वारा शासन करना प्राकृतिक व्यवस्था के विरुद्ध होगा क्योंकि इससे अराजकता उत्पन्न होगी, ठीक उसी प्रकार संप्रभुता, जो कि अविभाज्य है, प्राकृतिक व्यवस्था के विरुद्ध होगी यदि वह सभी लोगों के अलावा कुछ ही लोगों के पास हो।
  • रूसो ने कहा था कि बहुत छोटे समुदाय के बाहर लोकतंत्र का होना असंभव है।
    • एक वैध लोकतंत्र के लिए आवश्यक शर्तें व्यवहार में शायद ही कभी देखी जाती हैं (उदाहरण के लिए, एक छोटा राज्य जहां सदस्य आसानी से इकट्ठा हो सकें, संघर्ष के बिना कठिन मुद्दों को सुलझाने के लिए एक पूर्व शर्त के रूप में साझा, यहां तक ​​कि समान, शिष्टाचार और नैतिकता के रूप में पूर्ण समरूपता, आर्थिक समानता, आदि)।
    • इसी कारणवश, शासन के सभी रूपों में लोकतंत्र “गृह युद्ध और आंतरिक कलह” के प्रति सबसे अधिक संवेदनशील है।
  • रूसो ने इस धारणा को खारिज कर दिया था कि एक लोकतांत्रिक व्यवस्था स्वतंत्रता को अधिक व्यापक अर्थों में बढ़ावा दे सकती है।
    • सामाजिक अनुबंध में दिए गए कथन का अर्थ यह था कि लोकतंत्र केवल असाधारण रूप से सुशिक्षित लोगों के लिए उपयुक्त है जो सभी के हितों को समझते हैं, न कि केवल अपने हितों को।
    • रूसो के अनुसार, इस तरह के प्रत्यक्ष लोकतंत्र का एकमात्र औचित्य छोटे समुदायों में होगा जहां सभी व्यक्ति यह समझ सकें कि सभी के हित में क्या होगा, अर्थात् समुदाय के सामूहिक हित क्या होंगे।
  • असमानता पर अपने प्रवचन में वे लिखते हैं: “मैं एक विवेकपूर्ण लोकतांत्रिक सरकार के अधीन जन्म लेना चाहता था”, और आगे कहते हैं कि उनका आदर्श देश ऐसा होगा जहाँ कानून बनाने का अधिकार सभी नागरिकों के लिए समान हो, लेकिन जहाँ नागरिकों को कानून बनाने या जनमत संग्रह कराने का कोई अधिकार न हो, और जहाँ मजिस्ट्रेटों को कार्यकारी कार्य करने का अधिकार हो; यह एथेंस के मॉडल पर आधारित लोकतांत्रिक देश नहीं होगा।
  • रूसो केवल विधायी निकाय में ही लोकतंत्र चाहते थे, जो संप्रभु निकाय है और जिसका प्रत्येक कार्य कानून का प्रकाशन होता है; लेकिन चूंकि उन्होंने लोकतांत्रिक सरकार को अस्वीकार कर दिया था, इसलिए उन्हें लोकतंत्रवादी कहने के बजाय लोकप्रिय संप्रभुता का समर्थक कहना अधिक उचित होगा। रूसो में लोकतंत्रवादी स्वभाव नहीं था; उन्हें आम जनता की बुद्धिमत्ता पर अधिक भरोसा नहीं था।
  • रूसो लोकतंत्र को एक अवास्तविक आदर्श मानते हैं, और राजशाही को यथार्थवादी सरकार के सबसे बुरे रूप के करीब मानते हैं – हालांकि वे वंशानुगत अभिजात वर्ग को ‘सबसे बुरा’ कहते हैं।
    • उनके अनुसार, सबसे अच्छा विकल्प निर्वाचित अभिजाततंत्र है। उनके तीन सबसे विस्तृत मूल्यांकन लोकतंत्र (अत्यधिक कठोर), राजतंत्र (अत्यधिक कठोर) और सही प्रकार के अभिजाततंत्र (बिल्कुल सही) से संबंधित हैं।
  • रूसो को इस बात पर गर्व था कि उनका जन्म एक ऐसे परिवार में हुआ था जिसके शिष्टाचार उसे आम लोगों से अलग करते थे।
    • उन्होंने अपनी पुस्तक ‘द कन्फेशंस’ में कहा है कि वे कभी भी श्रमिक वर्ग की लड़कियों या यहां तक ​​कि बुर्जुआ वर्ग की बेटियों की ओर आकर्षित नहीं हुए; वे केवल कुलीन वर्ग की महिलाओं के सुरुचिपूर्ण और कोमल रूप-रंग से ही आकर्षित होते थे।
  • सामाजिक अनुबंध का निष्कर्ष निराशावादी है।
    • जबकि रूसो इस बात पर जोर देते हैं कि कार्यकारी और प्रशासनिक कार्यों के अर्थ में सरकार को किसी राजकुमार या मजिस्ट्रेट को सौंपा जाना चाहिए, वे यह भी तर्क देते हैं कि राजकुमार या वे मजिस्ट्रेट समय बीतने के साथ स्वाभाविक रूप से विधायिका के क्षेत्र में अतिक्रमण करने और उन निर्णयों को अधिकाधिक करने की प्रवृत्ति रखेंगे जो सही मायने में संप्रभु निकाय द्वारा किए जाने चाहिए और अंततः गणतंत्र को नष्ट कर देंगे।
  • कुल मिलाकर ऐसा प्रतीत होता है कि रूसो के विचार में सबसे अच्छा और सबसे व्यावहारिक विकल्प एक अभिजाततंत्र था, लेकिन वंशानुगत के बजाय निर्वाचित।
    • उनका कहना है कि मजिस्ट्रेटों के चुनाव को कानून द्वारा विनियमित किया जाना चाहिए, क्योंकि यदि इसे राजकुमार की इच्छा पर छोड़ दिया जाए तो वंशानुगत अभिजात वर्ग में अपरिहार्य गिरावट आएगी।
  • अन्य कई दार्शनिकों की तरह, रूसो ने भी स्वीकार किया कि ‘द सोशल कॉन्ट्रैक्ट’ में उल्लिखित आदर्श प्रणाली का उनका विचार केवल एक विचार ही था।
    • यह वास्तव में कहीं भी व्यवहार में नहीं था, और न ही भविष्य में इसके व्यवहार में आने की संभावना थी।
    • दरअसल, जब रूसो से अन्य देशों की सरकारों को ठोस सलाह देने के लिए कहा जाता था, तो वह अक्सर ‘द सोशल कॉन्ट्रैक्ट’ के सुझावों की तुलना में कहीं अधिक उदार सलाह देते थे, क्योंकि वह जानते थे कि उनके विचार व्यवहार में शायद ही कारगर साबित होंगे।
    • इस अर्थ में, रूसो एक आदर्शवादी थे, जो प्राचीन ग्रीस और रोम के “आदर्शवादी” गणराज्यों से बहुत प्रभावित थे, जिनमें प्रत्येक नागरिक को वोट देने और सरकार में अपनी बात रखने का अधिकार था।
• रूसो के विचार शानदार उलझन का मिश्रण प्रस्तुत करते हैं:
  • वह लोकतंत्र के समर्थक थे और साथ ही साथ निरंकुशता के भी समर्थक थे।
  • वह व्यक्तिगत स्वतंत्रता के समर्थक थे और साथ ही साथ उन्होंने व्यक्ति के राज्य के प्रति पूर्ण समर्पण के विचार का भी समर्थन किया।
  • वह संपत्ति को सभ्यता का अभिशाप मानते हैं और दूसरी जगह लिखते हैं कि ‘संपत्ति एक पवित्र संस्था है’।
  • वह समानता को एक महान आदर्श मानते हैं और साथ ही साथ वह महिलाओं की अधीनस्थ स्थिति को भी स्वीकार करते हैं।
  • वह सहिष्णुता के महत्व की बात करता है और साथ ही साथ वह एक नास्तिक को देश से निष्कासित करने का समर्थन करता है।
• रूसो ने अपने करियर का अंत एकांत में किया, हालांकि इससे पहले उन्होंने अपनी अत्यंत अंतरंग  रचना ‘कन्फेशंस’  (1765-1770) प्रकाशित की, जो एक आत्मकथात्मक कृति है जिसमें बढ़ती प्रसिद्धि और धन के बावजूद अपने सिद्धांतों पर टिके रहने के उनके संघर्ष का वर्णन किया गया है।