ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य-अलगाव
- मौलिक रूप से भिन्न सांस्कृतिक प्रतिमानों और जीवन-शैली का सह-अस्तित्व हमेशा से भारतीय रंगमंच की एक विशिष्ट विशेषता रही है। इस कृति के अधिकांश भागों के विपरीत, भारत में, नए प्रवासियों के आगमन और उनकी जीवन-शैली के प्रसार के कारण पहले के और भौतिक रूप से कम उन्नत जातीय समूह अनिवार्य रूप से लुप्त नहीं हुए।
- प्राचीन और नवीन सह-अस्तित्व में थे। ऐसा परिणाम आंशिक रूप से उपमहाद्वीप के विशाल आकार और संचार साधनों की कमी के कारण था। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण भारतीय विचारधारा का एक मूलभूत दृष्टिकोण था, जो सांस्कृतिक रूपों की विविधता को स्वाभाविक और अपरिवर्तनीय मानता था, और किसी भी तरह से उन्हें एक प्रमुख स्वरूप में समाहित करना वांछनीय नहीं मानता था। हालाँकि, इसका अर्थ यह नहीं है कि कोई भी जनजाति कभी भी पदानुक्रमित जातियों की व्यवस्था में शामिल नहीं हुई। जहाँ कहीं भी आर्थिक आवश्यकता या उन्नत समुदायों द्वारा उनके निवास स्थान पर अतिक्रमण के कारण जनजातियों और हिंदुओं के बीच निरंतर अंतर्क्रिया हुई, सांस्कृतिक भेद धुंधले हो गए और जो कभी आत्मनिर्भर और कमोबेश स्वतंत्र जनजातियाँ थीं, उन्होंने धीरे-धीरे जातियों का दर्जा प्राप्त कर लिया।
- कई मामलों में, वे जाति व्यवस्था में सीढ़ी के सबसे निचले पायदान पर प्रवेश करते थे। दक्षिण भारत की कुछ अछूत जातियाँ, जैसे केरल के चेरुमान और पन्येर, निस्संदेह एक समय में स्वतंत्र जनजातियाँ थीं, जो अपनी शारीरिक विशेषताओं के कारण पड़ोसी थीं। वे आज भी पड़ोसी जनजातीय समूहों से मिलती-जुलती हैं, जो हिंदू समाज से बाहर रहे हैं। कुछ अपवाद हैं, जैसे असम के मीथियों ने क्षत्रियों के बराबर का दर्जा हासिल किया। जिन जनजातियों ने अपनी जनजातीय पहचान बनाए रखी और हिंदू धर्म में शामिल होने का विरोध किया, उनका प्रदर्शन कुल मिलाकर आत्मसात किए गए समूहों से बेहतर रहा और उन्हें अछूत नहीं माना गया, भले ही वे गोमांस खाने जैसी निम्न-जातिगत प्रथाओं में लिप्त रहे हों। इस प्रकार राज गोंड राजकुमारों ने गायों की बलि दी और गायों को खाया, जिससे उनके हिंदू पड़ोसियों की नज़र में उनकी स्थिति ख़राब नहीं हुई, क्योंकि उनके हिंदू पड़ोसी उनकी सामाजिक और सांस्कृतिक अलगाव को पहचानते थे और हिंदू आचरण के अनुरूप होने पर ज़ोर नहीं देते थे।
- जनजातीय जीवन शैली के प्रति यह सम्मान तब तक कायम रहा जब तक खुले मैदानों में रहने वाली जनजातियों और हिंदू आबादी के बीच संपर्क अनौपचारिक प्रकृति के थे। हालाँकि जनजातीय लोगों को अजीब और खतरनाक माना जाता था, लेकिन उन्हें पहाड़ों और जंगलों के काम का हिस्सा माना जाता था, और कमोबेश बिना किसी टकराव के सह-अस्तित्व संभव था, क्योंकि उन पर जनसंख्या का कोई दबाव नहीं था और उन्नत समुदायों को हिंदू सभ्यता के दायरे से बाहर के लोगों पर अपने मूल्य थोपने की कोई इच्छा नहीं थी।
- मुस्लिम काल में यह स्थिति अपरिवर्तित रही। कभी-कभी आदिवासी क्षेत्र के जंगलों में थोड़े समय के लिए चलाए गए सैन्य अभियान, निवासियों को अस्थायी रूप से राजकुमारों और इतिहासकारों के ध्यान में लाते थे, लेकिन लंबे समय तक पहाड़ी लोगों और वनवासियों को उनके हाल पर छोड़ दिया जाता था। हालाँकि, ब्रिटिश शासन के तहत एक नई स्थिति उत्पन्न हुई। उन क्षेत्रों पर एक केंद्रीकृत प्रशासन के विस्तार ने, जो पहले रियासतों के प्रभावी नियंत्रण से बाहर थे, कई आदिवासी जनजातियों को उनकी स्वायत्तता से वंचित कर दिया। हालाँकि ब्रिटिश प्रशासकों का आदिवासियों के अधिकारों और पारंपरिक जीवन शैली में हस्तक्षेप करने का कोई इरादा नहीं था, लेकिन बाहरी इलाकों में कानून-व्यवस्था स्थापित करने की प्रक्रिया ने जनजातियों को अधिक उन्नत आबादी के दबाव के सामने ला खड़ा किया।
- इस प्रकार, जो क्षेत्र पहले लगभग अप्रशासित थे और इसलिए बाहरी लोगों के लिए असुरक्षित थे, जिन पर आदिवासी निवासियों का विश्वास और सद्भावना नहीं थी, व्यापारी और साहूकार अब ब्रिटिश प्रशासन के संरक्षण में खुद को स्थापित कर सकते थे और कई मामलों में उनके बाद सेटर आए जो आदिवासियों की जमीन के बड़े हिस्से हासिल करने में सफल रहे। प्रशासनिक अधिकारी, जो भूमि पर स्वामित्व की आदिवासी प्रणाली को नहीं समझते थे, ने राजस्व संग्रह के एक समान तरीके शुरू किए। लेकिन इनका अनपेक्षित प्रभाव यह हुआ कि आदिवासी भूमि को उन्नत आबादी के सदस्यों के हाथों में जाने में मदद मिली। हालांकि यह असंभव है कि ब्रिटिश अधिकारियों ने आदिम आदिवासियों की कीमत पर सक्रिय रूप से उत्तरार्द्ध का पक्ष लिया हो, लेकिन भूमि पर आदिवासी अधिकारों के तेजी से क्षरण को रोकने के लिए बहुत कम किया गया।
- कई इलाकों में, अपनी पुश्तैनी ज़मीन के क्रमिक अलगाव का विरोध न कर पाने वाले आदिवासी या तो पहाड़ियों और सीमांत ज़मीन के इलाकों में और आगे बढ़ गए या अपने पूर्वजों की ज़मीन पर काश्तकारों या खेतिहर मज़दूरों की आर्थिक स्थिति स्वीकार कर ली। हालाँकि, कुछ जनजातियाँ ऐसी भी थीं जिन्होंने उस प्रशासन के ख़िलाफ़ विद्रोह किया जिसने बाहरी लोगों को उनकी ज़मीन से वंचित करने की इजाज़त दी थी। छोटा नागपुर और संथाल परगना में हताश आदिवासियों के ऐसे विद्रोह उन्नीसवीं सदी में बार-बार होते रहे, और मद्रास के एजेंसी इलाकों और भीलों की आबादी वाले बोर्नबे के कुछ ज़िलों में छोटे-मोटे विद्रोह हुए। इस प्रकार ऐसा माना जाता है कि 1855 के विद्रोह में संथालों ने लगभग 10,000 लोगों को खो दिया था। इनमें से कोई भी विद्रोह मुख्य रूप से ब्रिटिश प्रशासन के खिलाफ नहीं था, बल्कि वे हिंदू जमींदारों और साहूकारों द्वारा उनके शोषण और उत्पीड़न की प्रतिक्रिया थी, जिन्होंने खुद को आदिवासी क्षेत्रों में स्थापित कर लिया था और एक ऐसी सरकार द्वारा आश्रय प्राप्त थे जिसने साधारण और अशिक्षित जनजातियों की कीमत पर उन्नत समुदायों के पक्ष में भूमि बंदोबस्त और न्याय प्रशासन की प्रणाली स्थापित की थी। कुछ मामलों में इन विद्रोहों के कारण आधिकारिक जांच हुई और जनजातियों के अपनी भूमि पर अधिकार की रक्षा के उद्देश्य से विधायी अधिनियम बनाए गए। ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में देखा जाए तो ऐसा प्रतीत होता है कि भूमि हस्तांतरण कानूनों का कुल मिलाकर केवल एक उपशामक प्रभाव था। अधिकांश क्षेत्रों में जनजातियों द्वारा धारण की गई भूमि पर अतिक्रमण सुरक्षात्मक कानून के बावजूद जारी रहा।
आदिवासियों का आत्मसातीकरण
- हिंदू समाज के साथ आत्मसात होने की आवश्यकता को स्वीकार करना या नकारना अंततः मूल्यों का प्रश्न है। अतीत में, हिंदू समाज उन समूहों के प्रति सहिष्णु रहा है जो उच्च जातियों द्वारा निर्धारित मानकों का पालन नहीं करते। यह सच है कि ऐसे समूहों को समान अनुष्ठानिक दर्जा नहीं दिया गया; लेकिन उनकी चुनी हुई जीवन शैली में उन्हें प्रतिबिंबित करने के लिए कोई प्रयास नहीं किए गए। हाल के वर्षों में यह दृष्टिकोण बदला है। शायद यह सार्वभौमिक मूल्यों में पश्चिमी विश्वास का प्रभाव है जिसने सांस्कृतिक और सामाजिक भिन्नताओं के प्रति असहिष्णुता की भावना को बढ़ावा दिया है। फिर भी भारत न केवल एक बहुभाषी और बहुजातीय देश है, बल्कि बहु-सांस्कृतिक भी है।
- और जब तक मुसलमान, ईसाई और पारसी अपनी पारंपरिक जीवन शैली का पालन करने के लिए स्वतंत्र हैं, तब तक यह उचित ही प्रतीत होगा कि जनजातियों की संस्कृति और सामाजिक व्यवस्था, चाहे वह बहुसंख्यक समुदाय से कितनी भी भिन्न क्यों न हो, का भी सम्मान किया जाना चाहिए। जहाँ छोटे आदिवासी समूह संख्यात्मक रूप से अधिक शक्तिशाली हिंदू आबादी के भीतर सीमित हैं, वहाँ आत्मसातीकरण स्वतः और अनिवार्य रूप से होगा। हालाँकि, अन्य क्षेत्रों में, और विशेष रूप से भारत के उत्तरी और उत्तर-पूर्वी सीमांत क्षेत्रों में, सशक्त आदिवासी आबादी रहती है जो हिंदू जाति व्यवस्था में आत्मसातीकरण और समावेशन दोनों का विरोध करती है।
लोकतांत्रिक विकेंद्रीकरण और आदिवासी
- भारतीय शासन के पारंपरिक स्वरूप की विशेषता पितृसत्तात्मकता के स्थान पर लोकतांत्रिक विकेंद्रीकरण की व्यवस्था लागू होने के साथ, जनजातियों और अधिक उन्नत बहुसंख्यक समुदायों के बीच संबंधों में एक नया तत्व प्रवेश कर गया है। दिल्ली में संसद और अपने-अपने राज्यों की विधानसभाओं के लिए आम चुनावों में मतदान करने की क्षमता से आदिवासियों को कोई खास फर्क नहीं पड़ा, क्योंकि वे मताधिकार के निहितार्थ को नहीं समझते थे, लेकिन स्थानीय चुनावों ने उनकी रुचि को कहीं अधिक बढ़ा दिया।
- ज़िले के कुछ सबसे ताकतवर लोगों द्वारा सबसे गरीब ग्रामीणों से वोट मांगने और उनका विश्वास जीतने की कोशिश करने के तथ्य ने ही उन्हें एक बुनियादी बदलाव का भरोसा दिलाया। यह विचार ही अनोखा था कि वे अपने प्रतिनिधि चुन सकते हैं। शुरुआत में, आदिवासी केवल गैर-आदिवासियों को ही वोट देते थे, क्योंकि बहुत कम लोग चुनाव लड़ने के लिए पर्याप्त शिक्षित थे। यहाँ तक कि जिन इलाकों में आदिवासी बहुलता थी, वहाँ भी चुने गए प्रतिनिधि अक्सर गैर-आदिवासी होते थे और अपने वोट देने वालों का शोषण करके अपनी शक्तियों का दुरुपयोग करते थे। लेकिन जैसे-जैसे समय बीतता गया और जनजातियों को अनुभव प्राप्त हुआ, वे अपने प्रतिनिधियों के चुनाव में और भी चतुर हो गए।
- भारत सरकार ने जनजातियों को मुख्यधारा में एकीकृत करने की नीति अपनाई है, जिसका उद्देश्य जनजातियों और गैर-जनजातियों के बीच रचनात्मक सामंजस्य विकसित करना है जिससे एक ज़िम्मेदार साझेदारी को बढ़ावा मिले। एकीकरण या प्रगतिशील सांस्कृतिक रूपांतरण की नीति को अपनाकर सरकार ने जनजातियों के समानता, ऊर्ध्वगामी गतिशीलता, आर्थिक व्यवहार्यता और राष्ट्रीय मुख्यधारा से सुनिश्चित निकटता की ओर निर्बाध प्रगति की नींव रखी है।
- संविधान ने अनुसूचित जनजातियों के संबंध में राष्ट्र को दो प्रकार की कार्यवाही के लिए प्रतिबद्ध किया है, अर्थात्
- उनकी विशिष्ट जीवन शैली को संरक्षण प्रदान करना।
- उन्हें सामाजिक अन्याय और सभी प्रकार के शोषण और भेदभाव से बचाना तथा उन्हें शेष राष्ट्र के बराबर लाना ताकि वे राष्ट्रीय जीवन के साथ एकीकृत हो सकें।
- इस प्रकार, भारतीय संविधान के अनुच्छेद 342 के खंड 9(i) द्वारा प्रदत्त शक्तियों का प्रयोग करते हुए, भारत के राष्ट्रपति द्वारा जारी संविधान आदेश 1950 द्वारा, 17 राज्यों की 255 जनजातियों को अनुसूचित जनजाति घोषित किया गया। सभी नागरिकों और अल्पसंख्यकों को प्राप्त अधिकारों के अतिरिक्त, अनुसूचित जनजातियों के सदस्यों को निम्नलिखित विशेष सुरक्षा उपाय प्रदान किए गए हैं:
- सुरक्षात्मक उपाय
- शैक्षिक सुरक्षा उपाय-अनुच्छेद 15(4) और 29
- रोजगार के लिए सुरक्षा उपाय-अनुच्छेद 16(4), 320(4) और 333
- आर्थिक सुरक्षा उपाय – अनुच्छेद 19
- बंधुआ मजदूरी का उन्मूलन – अनुच्छेद 23
- सामाजिक अन्याय और सभी प्रकार के शोषण से सुरक्षा – अनुच्छेद 46
- राजनीतिक सुरक्षा उपाय
- लोकसभा और विधानसभाओं में अनुसूचित जनजाति के लिए सीटों का आरक्षण-अनुच्छेद 330,332,164
- जनजातीय कल्याण के प्रभारी मंत्री की नियुक्ति
- नागालैंड, असम और मणिपुर के संबंध में विशेष प्रावधान-अनुच्छेद-371(ए),371(बी) और 371
- विकासात्मक सुरक्षा उपाय – अनुसूचित जनजातियों के शैक्षिक और आर्थिक हितों को बढ़ावा देना – अनुच्छेद 46 अनुसूचित जनजातियों के कल्याण और अनुसूचित क्षेत्रों के प्रशासन के स्तर को बढ़ाने के लिए केंद्र सरकार से राज्यों को अनुदान – अनुच्छेद 75।
- राज्यों के पुनर्गठन के बाद, पिछड़ा वर्ग आयोग की सिफारिशों पर अनुसूचित जाति और जनजाति सूची (संशोधन) आदेश, 1956 द्वारा अनुसूचित जनजातियों की सूची में संशोधन किया गया। संशोधित सूची में 414 जनजातियों को अनुसूचित जनजाति घोषित किया गया। 1956 में सूची के संशोधन के बाद से, अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति की सूचियों में नए नामों को शामिल करने और हटाने के कई प्रस्ताव आए हैं।
आदिवासी समुदायों को मुख्यधारा में जबरन शामिल करने का आदिवासी संस्कृति और समाज पर उतना ही प्रभाव पड़ा है जितना कि उनकी अर्थव्यवस्था पर। आज आदिवासी पहचानें जनजातियों की किसी आदिम (प्राचीन) विशेषता के बजाय इसी अंतःक्रियात्मक प्रक्रिया से निर्मित होती हैं। चूँकि
मुख्यधारा के साथ अंतःक्रिया आम तौर पर आदिवासी समुदायों के प्रतिकूल रही है, इसलिए आज कई आदिवासी पहचानें गैर-आदिवासी दुनिया की प्रबल शक्ति के प्रतिरोध और विरोध के विचारों पर केंद्रित हैं।
सफलताओं का सकारात्मक प्रभाव – जैसे कि लंबे संघर्ष के बाद झारखंड और छत्तीसगढ़ को राज्य का दर्जा मिलना – निरंतर समस्याओं से कम हो जाता है। उदाहरण के लिए, पूर्वोत्तर के कई राज्य दशकों से ऐसे विशेष कानूनों के अधीन रह रहे हैं जो नागरिकों की नागरिक स्वतंत्रता को सीमित करते हैं। इस प्रकार, मणिपुर या नागालैंड जैसे राज्यों के नागरिकों को भारत के अन्य नागरिकों के समान अधिकार प्राप्त नहीं हैं क्योंकि उनके राज्यों को ‘अशांत क्षेत्र’ घोषित किया गया है। सशस्त्र विद्रोहों के दुष्चक्र ने राज्य के दमन को भड़काया है, जिससे और अधिक विद्रोह भड़के हैं, जिसने पूर्वोत्तर राज्यों की अर्थव्यवस्था, संस्कृति और समाज पर भारी असर डाला है। देश के एक अन्य हिस्से में, झारखंड और छत्तीसगढ़ को अभी भी अपने नए राज्य के दर्जे का पूरा लाभ उठाना बाकी है और वहां की राजनीतिक व्यवस्था अभी भी उन बड़ी संरचनाओं से स्वायत्त नहीं है जिनमें आदिवासी शक्तिहीन हैं।
एक और महत्वपूर्ण विकास आदिवासी समुदायों के बीच एक शिक्षित मध्यम वर्ग का क्रमिक उदय है। पूर्वोत्तर राज्यों में सबसे ज़्यादा दिखाई देने वाला यह वर्ग अब देश के बाकी हिस्सों में भी, खासकर बड़े आदिवासी समुदायों के सदस्यों के बीच, दिखाई देने लगा है। आरक्षण नीतियों के साथ, शिक्षा एक शहरीकृत पेशेवर वर्ग का निर्माण कर रही है। जैसे-जैसे आदिवासी समाज अधिक विभेदित होते जा रहे हैं, यानी अपने भीतर वर्ग और अन्य विभाजन विकसित कर रहे हैं, आदिवासी पहचान की पुष्टि के लिए विभिन्न आधार विकसित हो रहे हैं।
जनजातीय आंदोलनों को जन्म देने में दो व्यापक मुद्दे सबसे महत्वपूर्ण रहे हैं:
- भूमि और विशेषकर वन जैसे महत्वपूर्ण आर्थिक संसाधनों पर नियंत्रण से संबंधित मुद्दे,
- जातीय-सांस्कृतिक पहचान से संबंधित मुद्दे।
ये दोनों अक्सर एक साथ चल सकते हैं, लेकिन आदिवासी समाज के विभेदीकरण के साथ ये अलग भी हो सकते हैं। आदिवासी समाजों के भीतर मध्यम वर्ग द्वारा अपनी आदिवासी पहचान का दावा करने के कारण, गरीब और अशिक्षित आदिवासियों द्वारा आदिवासी आंदोलनों में शामिल होने के कारणों से भिन्न हो सकते हैं। किसी भी अन्य समुदाय की तरह, इस प्रकार की आंतरिक गतिशीलता और बाहरी शक्तियों के बीच का संबंध ही भविष्य को आकार देगा।
जनजातियों के सामने अपनी सांस्कृतिक पहचान और सामाजिक अस्तित्व को बचाए रखने की समस्या है। प्रत्येक जनजाति के पास तीन विकल्प हैं:
- बहुमत के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहना,
- स्वयं को प्रमुख समूह में समाहित करना, तथा
- अलग होना और समानता के आधार पर राजनीतिक स्वतंत्रता की तलाश करना।
विभिन्न जनजातियों ने उपर्युक्त तीन प्रक्रियाओं में से अलग-अलग प्रक्रियाएं अपनाई हैं। उदाहरण के लिए,
- भीलों और मीणाओं ने सह-अस्तित्व की पहली प्रक्रिया अपनाई है,
- ओरांव और खोंड जनजातियों ने स्वयं को हिंदू समाज में समाहित करने की दूसरी प्रक्रिया अपनाई है,
- नागा और मिज़ो ने अलगाव की तीसरी प्रक्रिया अपना ली है।
हमारी सरकार ने सभी जनजातियों के सांस्कृतिक एकीकरण की एक समान नीति नहीं अपनाई है क्योंकि विभिन्न जनजातियाँ विकास के विभिन्न चरणों में हैं और उनके लक्ष्य एवं आकांक्षाएँ भी भिन्न हैं। स्वाभाविक रूप से, हम विभिन्न जनजातियों के एकीकरण के विभिन्न स्तर पाते हैं। हम केवल यह मान सकते हैं कि जनजातियाँ धीरे-धीरे देश के व्यापक आर्थिक ढाँचे में शामिल हो रही हैं और वे बाज़ार अर्थव्यवस्था में शामिल हो रही हैं।
कृषि कई जनजातियों की आर्थिक गतिविधियों में एक केंद्रीय स्थान रखती है । 2001 की जनगणना के आंकड़ों के अनुसार, देश की लगभग तीन-चौथाई जनजातियाँ कृषक के रूप में, लगभग पाँचवाँ हिस्सा कृषि मजदूर के रूप में और शेष खदानों, जंगलों में मजदूरी करते हैं या अन्य सेवाओं में लगे हुए हैं। यह तथ्य कि आदिवासी कृषक आधुनिक खेती के तरीकों के प्रति सकारात्मक प्रतिक्रिया दे रहे हैं, जनजातियों की आर्थिक व्यवस्था में सकारात्मक बदलाव की ओर इशारा करता है। हालाँकि, जनजातियों के आर्थिक एकीकरण का यह अर्थ नहीं है कि सभी जनजातियों ने उच्च आय स्तर प्राप्त कर लिया है। कई जनजातियाँ अभी भी गरीबी रेखा से नीचे जीवन यापन कर रही हैं।
देश की राजनीतिक व्यवस्था में आदिवासियों का भी एकीकरण हो रहा है। पंचायती राज व्यवस्था की शुरुआत ने उन्हें राजनीतिक गतिविधियों में अधिक भागीदारी का अवसर प्रदान किया है। चुनाव लड़कर, वे पंचायत समिति और राज्य स्तर पर सत्ता हासिल करने लगे हैं। इससे आदिवासियों का शैक्षिक और सामाजिक विकास भी हुआ है।
सामाजिक जीवन में भी, आरक्षण नीति के कारण, अब वे महत्वपूर्ण सामाजिक पदों पर आसीन हैं। हालाँकि गोत्र पंचायतें उनके लिए पूरी तरह अप्रासंगिक नहीं हुई हैं, फिर भी उनकी भूमिका वैवाहिक और भूमि विवादों तक ही सीमित है। इस प्रकार, जनजातीय परिषदें अब कमज़ोर हो गई हैं।
यह कहा जा सकता है कि एक ओर आदिवासियों ने अपनी सांस्कृतिक पहचान बनाए रखी है और दूसरी ओर उन्होंने देश की व्यापक आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और धार्मिक व्यवस्थाओं में खुद को एकीकृत किया है। इस एकीकरण ने आदिवासियों को आदिवासियों और गैर-आदिवासियों के बीच मौजूद सामाजिक दूरी को पाटने में सक्षम बनाया है, हालाँकि वे सामाजिक समानता हासिल करने में सफल नहीं हुए हैं।
व्यापक समाज में जनजातीय एकीकरण का विश्लेषण करते समय, क्या घुर्ये के आदिवासियों को ‘पिछड़े हिंदू’ कहने के मॉडल को, या मजूमदार के आदिवासियों द्वारा सवर्ण हिंदुओं के संपर्क के माध्यम से हिंदू विचारों को अपनाने के मॉडल को, या श्रीनिवास के संस्कृतिकरण के मॉडल, यानी जनजातियों द्वारा उच्च जातीय प्रथाओं का अनुकरण, या बेली के एक सातत्य की कल्पना करने के मॉडल को, जिसके दो छोरों पर एक जनजाति और एक जाति स्थित है, अपनाना प्रासंगिक होगा, यह चर्चा का विषय है। घुर्ये और श्रीनिवास के मॉडल की आलोचना करते हुए लुत्ज़ और मुंडा ने जनजातीय परिवर्तन को समझने के लिए ‘आधुनिकीकरण मॉडल’ का सुझाव दिया है ।
मानवविज्ञानी सरकारी कार्यक्रमों की प्रभावशीलता का मूल्यांकन करते रहे हैं तथा उनकी विफलता के कारणों की ओर इशारा करते रहे हैं।
- रॉय बर्मन ने भारतीय समाज, भारतीय सरकार और सामाजिक वैज्ञानिकों में जनजातियों के प्रति प्रबल जातीय-केंद्रित पूर्वाग्रह देखा था। उनका मानना था कि इन समूहों को ‘जनजाति’ इसलिए कहा गया क्योंकि मुख्यधारा का सवर्ण हिंदू समाज इन जनजातियों को अतीत और वर्तमान दोनों में अपने से बिल्कुल अलग मानता है।
- विद्यार्थी ने आदिवासी दृष्टिकोण को शामिल करने पर ज़ोर दिया, जिसे आदिवासी परिवर्तन के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है। हमारा तर्क यह है कि आदिवासियों को स्वयं ‘आदिवासी होने और इस प्रकार सीमाओं से बंधे होने’ की भावना को त्यागना होगा। उन्हें आत्म-गौरव और आत्मविश्वास विकसित करना होगा, और उधार की रियायतों और सरकारी आरक्षण नीति पर पलना बंद करना होगा। यही दृष्टिकोण उन्हें सामाजिक उत्थान और समानता प्राप्त करने में मदद करेगा। केवल सरकारी नीतियाँ ‘तुष्टिकरण’ के दृष्टिकोण से उनके विकास में योगदान नहीं दे सकतीं। पारंपरिक संस्कृति में निहित रहकर नहीं, बल्कि स्वयं को मुखर करने के अवसर तलाशकर ही वे भारतीय समाज में अपना स्थान बना सकते हैं।
जनजातियाँ सामाजिक और राजनीतिक दोनों ही रूपों में अपनी जातीय और सांस्कृतिक पहचान को बनाए रखने और संरक्षित रखने तथा दीकू (बाहरी लोगों) द्वारा शोषण से खुद को बचाने के प्रति जागरूक हो रही हैं। उन्होंने अपनी राजनीतिक एकजुटता पर ज़ोर दिया है। हालाँकि, इसका परिणाम पारिस्थितिक सांस्कृतिक अलगाव के एक नए रूप में सामने आ सकता है। जनजातियाँ आमतौर पर अपने आर्थिक पिछड़ेपन और हताशा की भावना के कारण ऐसे कदम उठाती हैं।
जनजातियों को मुख्यधारा में एकीकृत करने के लिए उन्हें विशेष आर्थिक अवसर प्रदान किए जाते हैं। यह गैर-आदिवासियों के साथ जनजाति के एकीकरण का “आत्मसातीकरणवादी” मॉडल है। दूसरी ओर, भारतीय समाज में तेजी से हो रहे बदलावों के मद्देनजर “अलगाववादी” मॉडल आज अधिक प्रासंगिक नहीं होगा । भारत में हो रहे व्यापक बदलावों के बावजूद, जनजातियों को भारतीय समाज के अलग घटकों के रूप में पेश करने के लिए मुख्य रूप से जनजातीय चेतना को मजबूत किया गया है। उदाहरण के लिए, झारखंड, गुजरात, महाराष्ट्र और छत्तीसगढ़ के जनजातीय क्षेत्रों में औद्योगीकरण ने जनजातीय चेतना और क्षेत्र के गैर-आदिवासी वर्गों के साथ एकीकरण, दोनों को बढ़ावा दिया है। आदिवासियों द्वारा स्वायत्तता की मांग सांस्कृतिक स्वायत्तता के नुकसान और शोषण के उनके डर से उत्पन्न हुई है।
निहाररंजन रे के लिए , “जनजाति”, “आपराधिक जनजातियाँ”, “अनुसूचित जनजातियाँ” और “अनुसूचित जातियाँ” जैसे शब्द ही भ्रामक हैं। उनका मानना है कि ये शब्द दुर्भाग्यपूर्ण और मूर्खतापूर्ण हैं। “इसने इन समुदायों के प्रति हमारे रवैये और उनकी समस्याओं के समाधान के प्रति हमारे दृष्टिकोण को प्रभावित किया है, जो उतनी ही उनकी हैं जितनी कि शेष भारतीय आबादी की।” भारतीय राष्ट्रवाद के दृष्टिकोण से, रे निम्नलिखित टिप्पणियाँ करते हैं:
- भारत के अन्य प्रादेशिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों के लोगों की तरह, जनजातियाँ भी जन या लोग हैं। जनजातियाँ या जन, जाति की सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था के संदर्भ में अन्य समुदायों से भिन्न हैं, जिससे गैर-आदिवासी हिंदू समुदाय संबंधित हैं। रे लिखते हैं: “जाति न तो जाति है और न ही यह केवल एक सामाजिक-धार्मिक व्यवस्था है; यह एक आर्थिक व्यवस्था भी है, जो जन्म से नियुक्त समूहों के अनुसार आनुवंशिक और पदानुक्रमिक रूप से संगठित होती है।”
- “समावेशन” और “एकीकरण” के बीच एक स्पष्ट अंतर है। जनजातियों को जाति-व्यवस्था में एकीकृत करने के बजाय, उन्हें व्यवस्था के विभिन्न पदानुक्रमिक स्तरों पर, आमतौर पर निचले स्तर पर रखकर, समाहित किया गया है। यह प्रक्रिया भी धीमी रही है, और जाति व्यवस्था में अत्यधिक परिवर्तनशीलता के कारण यह निरर्थक भी हो गई है। इसलिए, उन्हें नई तकनीकी-अर्थव्यवस्था, एक नई उत्पादन प्रणाली में शामिल करने की आवश्यकता है।
- आधुनिक जीवन की तीव्र गति, नई कानूनी प्रशासनिक और आर्थिक प्रणालियों के कारण आदिवासियों द्वारा झेले जा रहे तनाव और दबाव को समझने की आवश्यकता है।
- आदिवासी लोग आर्थिक और अन्य कठिनाइयों के कारण अपने जन्मस्थानों से अन्यत्र पलायन कर गए हैं। वे सेना में भी भर्ती हुए हैं।
- “अनुसूचित जनजाति”, “विमुक्त जनजाति” और “अनुसूचित जाति” जैसे नामकरणों में विभाजन के बीज अंतर्निहित हैं।
- आज जनजातियाँ एक नई सामाजिक व्यवस्था में पहचान, अपनेपन और आत्मनिर्णय की भावना की तलाश में हैं। पूर्वोत्तर क्षेत्र में कई नए राज्यों का गठन हुआ है। एक अलग राज्य के गठन की माँग इसी नई पहचान का संकेत है। रे लिखते हैं: “इसलिए, समकालीन संदर्भ में, जनजातियों के समावेश की पारंपरिक हिंदू पद्धति पर विचार करना मेरे विचार से सरासर पागलपन है। वर्तमान संदर्भ में यह पूरी तरह से कालभ्रमित है।”
लेकिन सच्चाई यह है कि बड़ी संख्या में प्रमुख जनजातियाँ या तो हिंदू बन गई हैं या ईसाई और इस्लाम धर्म अपना लिया है। परिवर्तन और गतिशीलता की इन प्रक्रियाओं ने निस्संदेह आदिवासियों और गैर-आदिवासियों के बीच की खाई को कम किया है, लेकिन गैर-धर्मांतरित और धर्मांतरित लोगों के बीच गुटबाजी और झगड़े भी पैदा किए हैं। झारखंड में ईसाई धर्म अपनाने वाले आदिवासियों और अपनी पारंपरिक जीवन शैली पर अड़े रहने वालों के बीच एक स्पष्ट रेखा खींची गई है।
आदिवासी समुदायों की समस्याएँ
- भूमि हस्तांतरण: जनजातियों के बीच भूमि हस्तांतरण का इतिहास भारत में ब्रिटिश उपनिवेशवाद के दौरान शुरू हुआ, जब अंग्रेजों ने आदिवासी प्राकृतिक संसाधनों के दोहन के उद्देश्य से आदिवासी क्षेत्रों में हस्तक्षेप किया। इसके साथ ही, साहूकारों, ज़मींदारों और व्यापारियों ने ऋण आदि देकर आदिवासियों की ज़मीनों पर कब्ज़ा कर लिया।
- आदिवासी बस्तियों के बीचों-बीच खदानें और कुछ कारखाने खुलने से मज़दूरी के साथ-साथ कारखानों में रोज़गार के अवसर भी मिले। लेकिन इससे गरीबी और विस्थापन में वृद्धि हुई। अंग्रेजों के सत्ता में आने के बाद, ब्रिटिश सरकार की वन नीति मानवीय हितों के बजाय व्यावसायिक हितों पर अधिक केंद्रित हो गई।
- कुछ जंगलों को आरक्षित घोषित कर दिया गया जहाँ केवल अधिकृत ठेकेदारों को ही लकड़ी काटने की अनुमति थी और वनवासियों को उनके आर्थिक और शैक्षिक स्तर में सुधार लाने के किसी भी प्रयास के बिना जानबूझकर उनके आवास के भीतर अलग-थलग रखा गया। भारत में रेलवे के विस्तार ने भारत के वन संसाधनों को भारी नुकसान पहुँचाया।
- सरकार ने रेलवे स्लीपरों के निर्माण के लिए सागौन, साल और देवदार के जंगलों को आरक्षित करना शुरू कर दिया। वनभूमि और उसके संसाधन आदिवासियों के लिए आजीविका के सर्वोत्तम साधन प्रदान करते हैं और कई जनजातियाँ, जिनमें महिलाएँ भी शामिल हैं, कृषि, खाद्य संग्रहण और शिकार में संलग्न हैं, और वे वन उत्पादों पर अत्यधिक निर्भर हैं। भूमि हस्तांतरण समस्या के अध्ययन का महत्व निम्नलिखित बिंदुओं में परिलक्षित होता है:
- आदिवासियों की ज़मीन उनकी आजीविका का स्रोत है। पहले ज़मीन पर सामुदायिक स्वामित्व होता था। ब्रिटिश काल में व्यक्तिगत पट्टे दिए गए और इस प्रकार ज़मीन पर व्यक्तिगत स्वामित्व अस्तित्व में आया। लेकिन साथ ही, चरागाह आदि के लिए भी साझी ज़मीनें हैं। इन साझी ज़मीनों को सरकारी ज़मीन के रूप में दिखाया गया और इसलिए साझी ज़मीनों पर आदिवासियों के अधिकारों को न तो दर्ज किया गया और न ही मान्यता दी गई। इसके अलावा, झूम खेती के प्रचलन के कारण अज्ञानता के कारण आदिवासी ज़मीन का रिकॉर्ड नहीं रखा गया।
- सरकारी जनगणना के दौरान, चूँकि यहाँ झूम खेती होती है, आदिवासी अन्य स्थानों पर चले गए, इसलिए सरकार ने इसे सरकारी भूमि के रूप में दर्ज कर लिया। 15-20 वर्षों के बाद, वे उस भूमि पर दावा करते हैं और पाते हैं कि सरकार ने उसे छीन लिया है।
- सरकार पहाड़ी ढलानों पर स्थित ज़मीन का रिकॉर्ड रखने से इनकार करती है। कई बार ज़मीन का रिकॉर्ड इसलिए नहीं हो पाता क्योंकि आदिवासियों को रिकॉर्ड रखने की ज़रूरत के बारे में जानकारी नहीं होती।
- गैर-आदिवासियों के प्रभाव के कारण अधिकारों का अभिलेखन न होना, स्थानीय अधिकारियों का गैर-आदिवासियों के साथ हाथ मिलाना, विशेष रूप से बटाईदारी, काश्तकारी आदि में।
- जब सिंचाई जैसी बड़े पैमाने की परियोजनाएं स्थापित की जाती हैं तो बड़े पैमाने पर भूमि हस्तांतरण होता है। उदाहरण के लिए पोलावरम परियोजना, नर्मदा नदी घाटी विकास परियोजना।
- आदिवासी भूमि संरक्षण के लिए बनाए गए कानूनों में कई खामियाँ हैं। उदाहरण के लिए, महाराष्ट्र में, बहाली से आदिवासियों को शिकायत दर्ज कराने से आसानी से रोका जा सकता है। इसके अलावा, आदिवासियों के लिए खेती के लिए अयोग्य साबित करने के लिए एक चिकित्सा प्रमाण पत्र प्रस्तुत करने और अपनी भूमि गैर-आदिवासी को हस्तांतरित करने का प्रावधान भी है। गैर-धार्मिक धर्मार्थ संस्थाओं और संस्थाओं द्वारा इसका हमेशा फायदा उठाया जा सकता है। इसलिए जब बाहरी लोग जनजाति की भूमि और उसके संसाधनों का दोहन करते हैं, तो आदिवासी पारिस्थितिकी और आदिवासी जीवन का प्राकृतिक जीवन चक्र बुरी तरह प्रभावित होता है।
- गरीबी और ऋणग्रस्तता: अधिकांश जनजातियाँ गरीबी रेखा के नीचे जीवन यापन करती हैं। ये जनजातियाँ सरल तकनीक पर आधारित कई सरल व्यवसाय करती हैं। अधिकांश व्यवसाय प्राथमिक व्यवसायों जैसे शिकार, संग्रहण और कृषि में आते हैं।
- इन उद्देश्यों के लिए वे जिस तकनीक का उपयोग करते हैं, वह अत्यंत आदिम किस्म की है। ऐसी अर्थव्यवस्था में न तो लाभ होता है और न ही अधिशेष कमाया जाता है। इसलिए उनकी प्रति व्यक्ति आय भारतीय औसत से बहुत कम है।
- उनमें से अधिकांश घोर गरीबी में जीवन यापन करते हैं और स्थानीय साहूकारों व ज़मींदारों के कर्ज में डूबे रहते हैं। कर्ज चुकाने के लिए वे अक्सर अपनी ज़मीन साहूकारों को गिरवी रख देते हैं या बेच देते हैं। ऋणग्रस्तता लगभग अपरिहार्य है क्योंकि इन साहूकारों को भारी ब्याज देना पड़ता है। आदिवासी भारत में किए गए कई अध्ययनों से पता चलता है कि अधिकांश मामलों में, ऋणग्रस्तता के परिणामस्वरूप बंधुआ मजदूरी और भूमि का हस्तांतरण होता है। इसके परिणाम इस प्रकार हैं: गुलामी, कई ऋणदाताओं की बंधुआ मजदूरी और मुफ्त मजदूरी, भूमि का हस्तांतरण और साहूकारों द्वारा अधिग्रहण, वेश्यावृत्ति, दीर्घकालिक यौन रोग और इससे जुड़ी बीमारियाँ, कुपोषण आदि। उदाहरण के लिए, बिहार में सरुआ फारी।
- स्वास्थ्य और पोषण: भारत के कई हिस्सों में आदिवासी आबादी दीर्घकालिक संक्रमणों और बीमारियों से ग्रस्त है, जिनमें जल जनित रोग जानलेवा होते हैं। वे आयोडीन की कमी से होने वाली बीमारियों से भी पीड़ित हैं। हिमालयी जनजातियाँ आयोडीन की कमी के कारण घेंघा रोग से ग्रस्त हैं। कुष्ठ रोग और तपेदिक भी उनमें आम हैं। कुछ जनजातियों में शिशु मृत्यु दर बहुत अधिक पाई गई है। कुपोषण आम है और इसने आदिवासी बच्चों के सामान्य स्वास्थ्य को प्रभावित किया है क्योंकि यह संक्रमण से लड़ने की क्षमता को कम करता है, दीर्घकालिक बीमारियों का कारण बनता है और कभी-कभी मस्तिष्क क्षति का कारण बनता है।
- खासी और टोडा जैसे समुदायों में, क्षेत्र में अतिक्रमण के कारण व्यापक कुपोषण व्याप्त है। जिससे खाद्य आपूर्ति प्रभावित हो रही है। इसके अलावा, ये समुदाय बहुपत्नी हैं, जिससे प्रजनन क्षमता प्रभावित हो रही है और प्रजनन क्षमता कम हो रही है तथा बांझपन हो रहा है, जिससे अंततः जन्म दर कम हो रही है। ये जनजातियाँ कन्या भ्रूण हत्या भी करती हैं।
- मध्य प्रदेश और महाराष्ट्र की सीमा के मेलघाट क्षेत्र के कोरकू लोग मवेशियों का दूध नहीं पीते क्योंकि उनका मानना है कि यह केवल मवेशियों के बच्चों के लिए है। इस तरह की धारणा आदिवासी बच्चों में प्रोटीन की कमी और कुपोषण की समस्या को बढ़ावा दे रही है। पेड़ों की कटाई जैसे पारिस्थितिक असंतुलन ने गांवों और वन क्षेत्रों के बीच की दूरियों को बढ़ा दिया है, जिससे आदिवासी महिलाओं को वनोपज और जलाऊ लकड़ी की तलाश में लंबी दूरी पैदल तय करनी पड़ती है।
इसलिए, उपरोक्त सभी समस्याओं को ध्यान में रखते हुए, वर्जिनस समिति विशेष रूप से डिज़ाइन की गई स्वास्थ्य योजना जैसे “आदिवासी स्वास्थ्य योजना” की सिफारिश करती है , जिसमें तीन विशेषताएँ होंगी: एक, स्थानीय योजना ‘कैसे’ तैयार की जाए, इसके बारे में एक प्रक्रियात्मक ढाँचा, जो तंत्र संबंधी दिशानिर्देशों के दायरे में होगा; दूसरा, योजना की स्थानीय रूप से विकसित आवश्यकता-आधारित विषय-वस्तु की एक श्रृंखला, और तीसरा, सभी अनुसूचित क्षेत्रों में ऐसी सेवाएँ प्रदान करने के लिए स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली का एक डिज़ाइन या ढाँचा। यह “आदिवासी स्वास्थ्य योजना” राष्ट्रीय स्वास्थ्य मिशन और “आदिवासी उप-योजना” की एक अनिवार्य विशेषता बननी चाहिए।
- शिक्षा: शैक्षणिक रूप से जनजातीय आबादी विकास के विभिन्न स्तरों पर है लेकिन कुल मिलाकर औपचारिक शिक्षा ने जनजातीय समूहों पर बहुत कम प्रभाव डाला है। पहले सरकार के पास उनकी शिक्षा के लिए कोई सीधा कार्यक्रम नहीं था। लेकिन बाद के वर्षों में आरक्षण नीति में कुछ बदलाव किए गए हैं। जनजातीय लोगों में शिक्षा के निम्न स्तर के कई कारण हैं: औपचारिक शिक्षा को उनके सामाजिक दायित्वों को पूरा करने के लिए आवश्यक नहीं माना जाता है। अंधविश्वास और मिथक शिक्षा को अस्वीकार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। जहां तक शिक्षा की सामग्री का सवाल है, कई राज्यों में आदिवासियों के लिए अज्ञात विषय वाली पुस्तकों का उपयोग बढ़ रहा है। मातृभाषा और शिक्षा का माध्यम एक और महत्वपूर्ण कारक है। कई जनजातीय भाषाएँ और मधुमेह प्रारंभिक अवस्था में हैं और शायद ही कोई लिखित साहित्य है और इसका मुख्य कारण उनका अलगाव है। इन बोलियों के संरक्षण और विकास की तत्काल आवश्यकता है। किसी भी शिक्षा के लिए शिक्षा का माध्यम महत्वपूर्ण है। अधिकांश जनजातीय क्षेत्रों में शिक्षा क्षेत्रीय भाषा में दी जाती है विजिनियस ज़ाक्सा समिति ने स्थानीय संस्कृति, लोककथाओं और इतिहास को पाठ्यक्रम में शामिल करने की भी सिफारिश की है। इससे आदिवासी बच्चों का आत्मविश्वास बढ़ेगा और उनके जीवन में शिक्षा की प्रासंगिकता बढ़ेगी। इसलिए कहानी सुनाने, रंगमंच, चित्रकला, संगीत और नृत्य प्रदर्शनों को बढ़ावा दिया जाना चाहिए। इसी प्रकार, फुटबॉल, तीरंदाजी और अन्य लोकप्रिय स्थानीय खेल बच्चों के लिए अत्यंत लाभकारी और उपचारात्मक हैं और इन्हें बढ़ावा दिया जाना चाहिए। अधिकांश जनजातियाँ घोर गरीबी में रहती हैं। उनके लिए अपने बच्चों को स्कूल भेजना आसान नहीं है, क्योंकि उन्हें अतिरिक्त मददगार माना जाता है। औपचारिक स्कूल बच्चों के लिए कोई विशेष रुचि नहीं रखते हैं।
- सांस्कृतिक समस्याएँ: अन्य संस्कृतियों के संपर्क में आने से जनजातीय संस्कृति में क्रांतिकारी परिवर्तन आ रहे हैं। ईसाई मिशनरियों के प्रभाव के कारण द्विभाषिकता की समस्या उत्पन्न हुई है, जिसके कारण जनजातीय भाषा के प्रति उदासीनता बढ़ी है। जनजातीय लोग अपने सामाजिक जीवन के विभिन्न पहलुओं में पाश्चात्य संस्कृति का अनुकरण कर रहे हैं और अपनी संस्कृति को त्याग रहे हैं। इससे जनजातीय जीवन और जनजातीय कलाओं जैसे नृत्य, संगीत और विभिन्न प्रकार के शिल्प का पतन हुआ है।
जनजाति-जाति सातत्य
- जनजाति और जाति से संबंधित प्रश्न पर मानवशास्त्रियों में मतभेद हैं। घुर्ये के अनुसार, आदिवासी पिछड़े हिंदू हैं और हिंदू समाज के अन्य वर्गों से केवल अंशों में ही भिन्न हैं। एल्विन ने आदिवासियों की पृथक सामाजिक और सांस्कृतिक पहचान को मान्यता देने का तर्क दिया। भारत सरकार संविधान द्वारा अनुमोदित अनुसूचित जनजातियों की सूची के तहत इस पहचान को जीवित रखने की मौन स्वीकृति देती है।
- आंद्रे बेतेइले के अनुसार, जनजातियों और जातियों के बीच कुछ सामान्य अंतर हैं। जनजातियों में जाति की दृष्टि से अपेक्षाकृत अलगाव होता है। वे अपने आप में एक दुनिया हैं, जिनमें बहुत कम बाहरी प्रभाव होते हैं। जनजातियाँ कई प्रकार की बोलियाँ बोलती हैं जो उन्हें गैर-जनजातियों से अलग करती हैं। वे अपने स्वयं के धर्म और रीति-रिवाजों का पालन करते हैं जो हिंदू धर्म में आम नहीं हैं। भाषा अंतर का एक मानदंड है क्योंकि जनजातियाँ अपनी स्थानीय बोली बोलती हैं, उदाहरण के लिए छोटा नागपुर के मुंडा और उरांव अलग-अलग बोलियाँ बोलते हैं, लेकिन भूमिज ने अपनी जनजातीय बोली खो दी है और क्षेत्र की प्रमुख भाषा बोलते हैं।
- एन.के. बोस के अनुसार, जनजातियों और जातियों के रीति-रिवाजों में कई समानताएँ हैं और वे एक-दूसरे पर निर्भर हैं। कबीले के भीतर विवाह, कबीले और जाति, दोनों में वर्जित है। दोनों ही आमतौर पर समूह के बाहर विवाह को प्रोत्साहित नहीं करते हैं।
- हर्बर्ट रिस्ले के अनुसार, जनजाति में अंतर्विवाह की परंपरा का कठोरता से पालन नहीं किया जाता, जबकि जनजाति में ऐसा होता है। लेकिन यह दृष्टिकोण स्वीकार्य नहीं है क्योंकि कुछ जनजातियों में अंतर्विवाह के नियम को अत्यधिक कठोरता से लागू किया जाता है।
- मैक्स वेबर ने अपनी पुस्तक “सोशल स्ट्रक्चर” में लिखा है कि जब कोई भारतीय जनजाति अपना क्षेत्रीय महत्व खो देती है, तो वह भारतीय जाति का रूप धारण कर लेती है। इस प्रकार जनजाति एक स्थानीय समूह है जबकि जाति एक सामाजिक समूह है।
- डी.एन. मजूमदार के अनुसार जनजाति हिंदू कर्मकांड को विदेशी और धर्म से परे मानती है, भले ही वे इसमें और ईश्वर तथा ईश्वरविहीन की पूजा में लिप्त हों, जबकि जाति में ये धर्म का आवश्यक हिस्सा हैं।
- जाति व्यवस्था में व्यक्ति आमतौर पर अपना निश्चित व्यवसाय करते हैं क्योंकि जाति व्यवस्था में कार्यों का विभाजन होता है। जनजाति में व्यक्ति अपनी पसंद का कोई भी व्यवसाय कर सकते हैं क्योंकि उनके और व्यवसाय के बीच कोई निश्चित संबंध नहीं होता।
- बेली के अनुसार, जनजाति और जाति को एक सातत्य के रूप में देखा जाना चाहिए। वह व्यवहार की समग्रता के संदर्भ में नहीं, बल्कि राजनीतिक-आर्थिक व्यवस्था के संदर्भ में एक सीमित सीमा तक भेद करना चाहते हैं। संक्षेप में, बेली का तर्क यह है कि एक जाति समाज पदानुक्रमित होता है जबकि एक जनजातीय समाज खंडीय और समतावादी होता है। लेकिन समकालीन भारत में जाति और जनजाति दोनों को एक अलग व्यवस्था में विलीन किया जा रहा है जो न तो एक है और न ही दूसरी।
- भारत में जनजातियाँ अपने आसपास के समुदायों की कुछ परंपराओं से प्रभावित रही हैं। सभी क्षेत्रों में प्रमुख पड़ोसी समुदाय हमेशा से हिंदू रहे हैं। परिणामस्वरूप, उस काल से ही उस क्षेत्र के हिंदुओं और वहाँ रहने वाले जनजातीय समुदायों के बीच कई संपर्क बिंदु रहे हैं। भारत के विभिन्न भागों में संपर्क की प्रकृति और सीमा, पारस्परिक भागीदारी का स्वरूप और पुनरोद्धार आंदोलनों की विशेषताएँ भिन्न-भिन्न रही हैं।
- नृवंशविज्ञान संबंधी अभिलेखों से पता चलता है कि संपर्क अर्ध-अलगाव से लेकर पूर्ण आत्मसात तक विविध थे। हिंदुओं में अनेक जातियाँ जनजातीय स्तरों से ही उभरी हैं। हिमालयी पश्चिमी और मध्य भारत की जनजातियों पर हाल के अध्ययनों से इस बात में कोई संदेह नहीं रह गया है कि कुछ जनजातियाँ इस हद तक हिंदूकृत हो चुकी हैं कि वे जाति व्यवस्था में विभिन्न स्तरों पर विभिन्न जातियों के साथ आत्मसात हो गई हैं।
- मध्य हिमालय की दो प्रमुख जनजातियों, थारू और खासा, के अध्ययन से पता चलता है कि यद्यपि उनका एक जनजातीय समूह है और वे कुछ विशिष्ट जनजातीय रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, फिर भी उन्हें क्षत्रिय के रूप में स्वीकार किया गया है। उनकी संस्कृति पड़ोसी मैदानी क्षेत्रों के राजपूतों और ब्राह्मणों के रहन-सहन के तरीकों पर आधारित है। उन्होंने तेजी से हिंदू नाम अपना लिए और मैदानी इलाकों के राजपूतों और ब्राह्मणों के साथ सामाजिक संबंध स्थापित कर लिए।
- वे स्वयं को राजपूत घोषित करते हैं और ब्राह्मणों के साथ मिलकर सामाजिक व्यवस्था के शीर्ष का गठन करते हैं। क्षेत्रीय हिंदू जातियों के साथ लंबे और निरंतर संपर्क के कारण, खरवार जनजातियाँ लंबे समय से राजपूत जातियों के रूप में आत्मसात हो गई हैं। कई अन्य जनजातियाँ भी हैं जिन्होंने चयनात्मक संस्कृतिकरण किया है और क्षेत्रीय हिंदुओं की चुनिंदा विशेषताओं को अपनी-अपनी पारंपरिक संस्कृतियों में शामिल किया है। इस संस्कृतिकरण की प्रक्रिया में, उनमें से अधिकांश जाति पदानुक्रम में कोई स्थान प्राप्त करने में असफल रहीं, जबकि उनमें से कुछ हिंदू सामाजिक व्यवस्था के निचले तबके में एकीकृत हो गईं। जनजातियों के संस्कृतिकरण के बारे में अधिक जानकारी के लिए, अध्याय 1, “क्या जनजातियों में संस्कृतिकरण विद्यमान है?” देखें।
जनजातियों का शोषण और अशांति
- सदियों से आदिवासियों को भारतीय समाज का आदिम वर्ग माना जाता रहा है। वे जंगलों और पहाड़ियों में रहते थे और सभ्यताओं से उनका कोई संपर्क नहीं था। ब्रिटिश शासन के दौरान उन्होंने अपनी स्थिति मज़बूत की और उनकी राजनीतिक आकांक्षाओं और प्रशासनिक ज़रूरतों के चलते पूरे देश को खोलना ज़रूरी हो गया।
- अंग्रेजों ने भू-स्वामित्व और राजस्व व्यवस्था लागू की। वार्षिक कर तीन गुना बढ़ा दिया गया, जो आदिवासी किसानों की क्षमता से बाहर था। कई गैर-आदिवासी ऋण सुविधाएँ प्रदान करते हुए आदिवासी क्षेत्रों में बसने लगे। शुरुआत में इससे आदिवासियों को राहत मिली, लेकिन धीरे-धीरे यह व्यवस्था शोषणकारी हो गई। वर्षों से आदिवासी आबादी को हर तरह के शोषण का सामना करना पड़ा। इससे आदिवासी नेताओं को आदिवासियों को संगठित करने और आंदोलन शुरू करने के लिए प्रेरित किया गया।
- इस प्रकार यह अनेक कारकों का संचयी परिणाम है।
- जनजातीय शिकायतों से निपटने में प्रशासकों और नौकरशाही की उदासीनता।
- कठोर एवं प्रतिकूल वन कानून एवं विनियम।
- जनजातीय भूमि को गैर-जनजातीय लोगों के हाथों में जाने से रोकने के लिए कानून का अभाव।
- ऋण सुविधाओं का अभाव। जनजातीय आबादी के पुनर्वास के लिए अप्रभावी सरकारी उपाय।
- विभिन्न समितियों की सिफारिशों के कार्यान्वयन में देरी।
- सुधार उपायों के कार्यान्वयन में भेदभाव।
स्वतंत्रता के बाद जनजातीय विकास के प्रयास
जनजातीय विकास के प्रयास और जनजातीय विकास की नीतियाँ। स्वतंत्रता के बाद।
देश में जनजातीय स्थिति विकास की अजीबोगरीब समस्याएँ प्रस्तुत करती है। यह विशिष्टताएँ व्यापक रूप से भौगोलिक जनसांख्यिकीय और सामाजिक-सांस्कृतिक ढाँचे के अंतर्गत आती हैं। जनजातीय समुदाय एक अलग सामाजिक-सांस्कृतिक समूह का निर्माण करते हैं क्योंकि उनके अलग-अलग रीति-रिवाज, परंपराएँ, विवाह, नातेदारी व्यवस्था और संपत्ति की विरासत होती है। बड़े पैमाने पर समुदाय के साथ संपर्क में संकोच जनजातीय आबादी की सबसे बड़ी विशेषता रही है जो कि जनजातीय आबादी के विशाल बहुमत के भौगोलिक अलगाव से उत्पन्न होती है। देश में जनजातीय अर्थव्यवस्था बड़े पैमाने पर भोजन एकत्र करने, शिकार करने, वनभूमि पर खेती, झूम खेती और लघु वनोपज संग्रह पर आधारित है। इसलिए, उनके भौगोलिक अलगाव और आर्थिक सुधार ने उन्हें क्षेत्र में रहने वाले गैर-जनजातियों की शोषणकारी आर्थिक और व्यापार प्रथाओं का विषय बना दिया। इसलिए जनजाति के विकास की दिशा में किसी भी प्रयास के लिए समग्र दृष्टिकोण की आवश्यकता है।
प्रारंभिक प्रयोग:
- 1952 में, पहली पंचवर्षीय योजना के अंतर्गत, ग्रामीण क्षेत्रों के समग्र विकास के लिए सामुदायिक विकास कार्यक्रम शुरू किया गया। इसे आदिवासी क्षेत्रों में भी समान रूप से लागू किया गया। लेकिन यह स्पष्ट हो गया कि आदिवासी क्षेत्रों को विशेष सुविधाओं की आवश्यकता है और इसलिए 1954 में, उन क्षेत्रों में कुछ विशेष बहुउद्देशीय आदिवासी विकास परियोजनाएँ शुरू की गईं। इस कार्यक्रम की समीक्षा से लगभग 150 से 200 वर्ग मील क्षेत्रफल और लगभग 25,000 की जनसंख्या कवरेज वाले आदिवासी विकास खंडों के गठन की आवश्यकता का पता चला। तीसरी पंचवर्षीय योजना के अंत तक, देश की लगभग 40% आदिवासी आबादी ऐसे 500 खंडों में शामिल हो गई थी।
- सामुदायिक विकास खंड दृष्टिकोण और जनजातीय विकास खंड दृष्टिकोण में कुछ समानताएँ थीं। दोनों दृष्टिकोण क्षेत्रीय और दृष्टिकोण विकासात्मक थे, और इनमें विशिष्ट प्रशासनिक दृष्टिकोण और देखभाल हेतु संगठन का अभाव था। इन दृष्टिकोणों ने जनजातीय विकास की सुरक्षात्मक आवश्यकताओं की उपेक्षा की। सामान्य समुदाय के सदस्य आर्थिक और शैक्षिक दोनों ही दृष्टि से आदिवासियों से उन्नत थे। इसलिए इन दृष्टिकोणों में दिए गए लाभ बाद वाले की तुलना में पूर्व वाले को अधिक प्राप्त हुए। इस प्रकार जनजातीय और गैर-आदिवासी के बीच की खाई चौड़ी होती गई।
- 1961 में, अनुसूचित क्षेत्र एवं अनुसूचित जनजाति आयोग (ढेबर आयोग) और शिली एओ समिति ने जनजातीय विकास कार्यक्रमों के नियोजन, कार्यान्वयन और प्रशासन पर महत्वपूर्ण टिप्पणियाँ कीं। उनका मानना था कि केवल क्षेत्रीय विकास ही प्रतिकूल परिणाम देता है। यह अधिक उन्नत समुदायों के लिए आत्म-प्रशंसा के उद्देश्य से जनजातीय क्षेत्रों में घुसपैठ करने का मार्ग प्रशस्त कर सकता है। इसलिए उन्होंने प्रशासन और बुनियादी ढाँचे की अपर्याप्तताओं पर गहन दृष्टि की वकालत की। विशेष रूप से भूमि हस्तांतरण, ऋणग्रस्तता और शैक्षिक पिछड़ेपन की समस्याओं से निपटने के लिए।
लक्ष्य समूह दृष्टिकोण और जनजातीय विकास प्रयोग:
- चौथी पंचवर्षीय योजना के दौरान, विशिष्ट लक्षित समूहों और क्षेत्रों, जैसे छोटे किसानों, सीमांत किसानों, खेतिहर मजदूरों, सूखाग्रस्त क्षेत्रों आदि, के विकास हेतु एक दृष्टिकोण अपनाया गया। इस दृष्टिकोण का उद्देश्य जनसंख्या के किसी विशेष वर्ग, व्यावसायिक वर्ग या वैज्ञानिक रूप से समस्याग्रस्त क्षेत्र के विकास हेतु उपयुक्त रणनीतियों का उपयोग करना था। सामान्य खंड विकास दृष्टिकोण को पूरी तरह से त्यागा नहीं गया था। बल्कि लक्षित समूहों/क्षेत्रों के हित में उस पर एक विशेष दृष्टिकोण लागू किया जाना था।
- इस दृष्टिकोण के अनुसार, आंध्र प्रदेश, बिहार, मध्य प्रदेश और उड़ीसा में विशेष आदिवासी विकास एजेंसियों के विचार को क्रियान्वित किया गया। प्रत्येक एजेंसी को परियोजना निदेशक के नेतृत्व में एक लघु प्रशासन ढांचा प्रदान किया गया। और उन्हें विशेष रूप से आदिवासी आबादी से संबंधित समस्या क्षेत्रों पर ध्यान देना होगा। कृषि और संबद्ध क्षेत्र में कार्यक्रम जो आदिवासी वर्ग से महत्वपूर्ण रूप से संबंधित हैं, सामाजिक सेवाओं और संचार में सुधार के लिए भौतिक सड़कों के विकास को इन एजेंसियों की गतिविधि के दायरे में लाया गया, जिसमें असामाजिक तत्वों के शोषणकारी प्रयासों का मुकाबला करने के लिए बनाए गए कदमों की ओर मामूली झुकाव था। आदिवासी विकास खंड योजना और कार्यान्वयन के लिए प्रभावी इकाई के रूप में काम करने के लिए बहुत छोटे थे, इस कमी को आदिवासी विकास एजेंसियों को उप-विभागों जितना बड़ा बनाकर दूर करने की कोशिश की गई। आदिवासी विकास एजेंसियों के साथ पायलट प्रयोग शत-प्रतिशत सफल नहीं रहा, लेकिन उन्होंने संगठनात्मक और वित्तीय दोनों तरह की योजना और प्रशासन की कमियों के बारे में महत्वपूर्ण जानकारी प्रदान की।
- उन्होंने सुझाव दिया कि केवल विशेष प्रशासनिक ढांचे की स्थापना करना पर्याप्त नहीं है, जब तक कि पर्याप्त रूप से उच्च स्तर पर विशेष जनजातीय कार्यक्रमों का समन्वय न किया जाए और जनजातियों से संबंधित कार्यप्रणाली और विकासात्मक कार्यप्रणालियों को न अपनाया जाए, न कि केवल एक निश्चित क्षेत्रीय दृष्टिकोण के तहत कुछ विशिष्ट क्षेत्रों तक सीमित रखा जाए।
जनजातीय उप-योजना दृष्टिकोण:
पाँचवीं पंचवर्षीय योजना की शुरुआत में, जनजातीय समस्या पर व्यापक दृष्टिकोण अपनाया गया। 1972 में, जनजातीय क्षेत्रों के विकास पर गठित कार्यबल के अलावा, योजना आयोग ने आर.एन. हकीपुर की अध्यक्षता में जनजातीय क्षेत्रों के लिए कार्मिक नीति पर एक कार्यदल का गठन किया। कई अन्य दलों को ग्रामीण ऋणग्रस्तता, भूमि हस्तांतरण, आबकारी नीति आदि जैसी जनजातीय समस्याओं पर विचार करना था। इन विचार-विमर्शों के परिणामस्वरूप राज्य और केंद्रीय योजनाओं के व्यापक ढाँचे के भीतर जनजातीय उप-योजना की एक नई रणनीति का जन्म हुआ।
टीएसपी का दीर्घकालिक उद्देश्य आदिवासियों और अन्य लोगों के विकास के स्तरों के बीच के अंतर को कम करना था। संक्षेप में, इस दृष्टिकोण में जनजातीय समस्याओं को तीन पहचान योग्य क्षेत्रों और समूहों में वर्गीकृत करके उनका समाधान करने की परिकल्पना की गई थी।
- पर्याप्त जनजातीय बहुलता वाले क्षेत्रों में, क्षेत्र विकास दृष्टिकोण को जनजातीय आबादी और उनकी समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने के साथ जोड़ा जाना चाहिए।
- बिखरे हुए जनजातीय आबादी के छोटे क्षेत्रों में, जहां अनुसूचित जनजातियां सामान्य आबादी के साथ मिलती हैं, वहां एक संशोधित क्षेत्र दृष्टिकोण या निवास स्थान की संक्षिप्त प्रकृति को ध्यान में रखते हुए जनजातियों पर समान ध्यान देने की आवश्यकता होगी।
- कुछ अत्यंत पिछड़े और छोटे आदिवासी समूह, जो सामान्यतः कृषि-पूर्व स्तर की तकनीक के साथ दुर्गम क्षेत्रों में रहते हैं और अपने अस्तित्व की समस्या से जूझ रहे हैं, उन्हें आदिवासी बहुल क्षेत्रों के भीतर और बाहर, दोनों ही क्षेत्रों में एक विशेष श्रेणी के रूप में माना जाएगा। उनके लिए विशेष समूह-उन्मुख कार्यक्रम तैयार किए जा सकते हैं।
इन तीन श्रेणियों को क्रमशः एकीकृत जनजातीय विकास परियोजना (माडा), पॉकेट्स और आदिम जनजाति परियोजनाओं के अंतर्गत लाया गया।
- नई जनजातीय उप-योजना रणनीति में ‘क्षेत्र विकास’ और ‘समस्या समाधान’ के दोहरे दृष्टिकोण शामिल थे। इस रणनीति का उद्देश्य समय के साथ अनुसूचित जनजातियों और शेष समुदाय के बीच आर्थिक विकास, बुनियादी ढांचे और शिक्षा में उन्नति और शोषण-विरोधी सुरक्षात्मक उपायों के बीच संतुलन हासिल करना था ताकि जनजातीय आबादी को राष्ट्रीय जीवन की मुख्यधारा में दूसरों के बराबर लाया जा सके। उद्देश्यों के लिए स्वाभाविक रूप से विविध उपायों की आवश्यकता थी; विकास की ताकतों और परिवर्तन के प्रवर्तक के रूप में काम करने वाली एजेंसियों के खिलाफ काम करने वाली बाधाओं और बाधाओं की पहचान करना। इसके साथ ही सही प्रकार के प्रशासनिक इनपुट और प्रशासनिक ढांचे की आवश्यकता थी, जिसके लिए जनजातीय समस्याओं के बारे में आवश्यक जानकारी और समझ रखने वाले सही प्रकार के कर्मियों का चयन भी सबसे महत्वपूर्ण माना गया। यह महसूस किया गया कि जनजातीय क्षेत्रों में उद्देश्यपूर्ण प्रशासनिक प्रणाली में परिचालन इकाइयाँ होनी चाहिए
- जनजातीय उप-योजना की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए संसाधन जुटाना सुनिश्चित करने के नए अभिविन्यास के हिस्से के रूप में, राज्य योजना परिव्यय, केंद्रीय मंत्रालयों के क्षेत्रीय परिव्यय और संस्थागत वित्त को विशेष रूप से जनजातीय क्षेत्र प्रशासन द्वारा कार्यक्रम के कार्यान्वयन के लिए वित्त के स्रोत के रूप में पहचाना गया था। राज्य और केंद्र स्तर पर जनजातीय प्रशासन को पात्र योजनाओं में निवेश के लिए परियोजना क्षेत्रों में इन सभी निधियों का प्रवाह सुनिश्चित करना था। संबंधित क्षेत्रीय विभागों की संबंधित कार्यात्मक मांगों के तहत जनजातीय उप-योजना प्रावधान के लिए अलग-अलग बजट शीर्ष निर्धारित करके या सभी क्षेत्रों में जनजातीय क्षेत्रों के विकास के लिए सभी बजटीय प्रावधानों को एकीकृत मांग के तहत उपयुक्त लघु शीर्षों के साथ लाकर, चरण के साथ-साथ केंद्र के जनजातीय विकास विभागों द्वारा नियंत्रित करके जनजातीय उप-योजना निधियों की वित्तीय अनुशासन और गैर-विचलन क्षमता प्राप्त करने की मांग की गई थी।
- नई व्यवस्था का प्रभाव इस तथ्य से स्पष्ट होगा कि जनजातीय विकास कार्यक्रम के लिए राज्य योजना परिव्यय पाँचवीं पंचवर्षीय योजना के 900 करोड़ रुपये से बढ़कर छठी पंचवर्षीय योजना के दौरान 3550 करोड़ रुपये हो गया। कुल निवेश 1182 करोड़ रुपये से बढ़कर 5550 करोड़ रुपये हो गया।
- छठी पंचवर्षीय योजना के दौरान केन्द्रीय मंत्रालयों का निवेश लगभग 700 करोड़ रुपये था, जबकि इससे पहले औसत वार्षिक निवेश 75 करोड़ रुपये था।
- कार्यक्रम की निगरानी के लिए, गृह मंत्रालय द्वारा नियुक्त एक कार्य समूह ने ब्लॉक, आईटीडीपी और राज्य स्तर पर तीन स्तरीय निगरानी की सिफारिश की है, जिसमें गृह मंत्रालय के स्तर पर समग्र निगरानी शामिल है। राज्यों, जनजातीय अनुसंधान संस्थानों, राष्ट्रीय स्तर के स्वायत्त संगठनों और व्यावसायिक निकायों के अंतर्गत क्षेत्रीय संगठनों के माध्यम से समग्र और विशिष्ट क्षेत्रों/कार्यक्रमों को शामिल करते हुए मूल्यांकन अध्ययन किए गए हैं।
- विधायी सहायता के लिए, भारतीय संविधान के अनुच्छेद 436, 275, पांचवीं अनुसूची और कई अन्य अनुच्छेदों में निहित विशेष प्रावधानों का उपयोग किया गया। जनजातीय आबादी वाले राज्यों ने भूमि उन्मूलन, धन उधार, वन विकास के अधिकार, उत्पाद शुल्क और शोषण के कई अन्य क्षेत्रों पर नियामक और सुरक्षात्मक कानून बनाए। इसके अलावा, बंधुआ मजदूरी उन्मूलन पर केंद्रीय कानून भी बनाया गया।
- हालाँकि, प्रशासनिक प्रक्रियाओं और प्रणालियों में नवाचार अल्पावधि में शायद ही कभी स्पष्ट परिणाम देते हैं। भारतीय संदर्भ में, जहाँ प्रशासनिक दायरे की गहराई और विस्तार विशाल और जटिल है, वहाँ नवाचार के लिए आमतौर पर काफी समय लगता है। स्वाभाविक रूप से, अभी भी कुछ कमियाँ मौजूद हैं। ये मुख्य रूप से समन्वय, जुड़ाव, लाभार्थियों की भागीदारी और कुछ क्षेत्रों में संगठनात्मक अपर्याप्तता से संबंधित हैं।
समन्वय : आईटीडीपी स्तर पर परियोजना प्रशासक को परियोजना क्षेत्र की सभी गतिविधियों का समन्वयक माना गया था। एकीकृत ग्रामीण विकास, राष्ट्रीय और रोज़गार, ग्रामीण मज़दूर रोज़गार गारंटी कार्यक्रम आदि के अंतर्गत आदिवासी क्षेत्रों में ग्रामीण विकास के कार्यक्रमों को आईटीडीआर के अंतर्गत संचालित किया जाना था। इन सबका उद्देश्य आदिवासी विकास के लिए एकीकृत और समेकित दृष्टिकोण अपनाना था। राज्यों द्वारा अभी तक परियोजना प्रशासन को उसके अधिकार क्षेत्र में विकास प्रशासन के सभी मदों के एकमात्र समन्वय प्रभारी के रूप में नियुक्त करना सुविधाजनक नहीं पाया गया है।
लाभार्थी की भागीदारी कल्याणकारी प्रशासन के लाभार्थियों को मात्र प्राप्तकर्ता और दिखावटी नहीं बनाया जाना चाहिए, जबकि सरकार योजनाओं के एक विशाल वितरक के रूप में कार्य करती है। यह आदिवासी स्थिति के लिए विशिष्ट है जहां कुछ मामलों में सामान्य समुदाय से सामाजिक-सांस्कृतिक अलगाव काफी है। निस्संदेह, वर्तमान में पंचायती राज संस्थाओं, स्वायत्त आदिवासी विकास प्राधिकरणों, परियोजना कार्यान्वयन जैसी कई संस्थाएं हैं। लेकिन सक्रिय भागीदारी में सुधार की आवश्यकता है, विशेष रूप से परियोजना निर्माण चरण में, जो औपचारिक भागीदारी से अलग है। आदिवासी क्षेत्र प्रशासन इकाइयों के लिए परियोजनाएं ज्यादातर आधिकारिक एजेंसियों द्वारा आदिवासी प्रतिनिधियों के साथ न्यूनतम परामर्श के साथ तैयार की गई हैं। इस पृष्ठभूमि में ब्लॉक, आईटीडीपी और जिला स्तर पर लाभार्थी परामर्श की त्रिस्तरीय प्रणाली को पूर्ण और संस्थागत बनाने का मामला है
संगठन को मजबूत करना: अनुसूचित जनजातियों के निवास वाले कुछ भौगोलिक क्षेत्रों में संगठनात्मक ढांचे की अपर्याप्तता के साथ-साथ कुछ महत्वपूर्ण विकासात्मक क्षेत्रों पर भी गंभीर ध्यान देने की आवश्यकता है। छठी पंचवर्षीय योजना के अंत तक, देश के सभी चिन्हित आदिम जनजातीय समूहों के लिए एक न्यूनतम प्रशासनिक व्यवस्था सभी राज्यों में स्थापित नहीं की जा सकी थी। आदिवासी वनवासियों और झूम खेती करने वालों के विशाल समूह के लिए विकास का एक उपयुक्त तंत्र अभी तक पूर्ण नहीं हुआ है। जबकि बेदखल और विस्थापित जनजातीय आबादी के विशाल समूह ने बड़ी संख्या में सिंचाई, बिजली, खनन और उद्योग परियोजनाओं के कार्यान्वयन का अनुसरण किया है। जनजातीय समुदायों के लिए स्वीकार्य उपयुक्त तकनीक विकसित करना और आवश्यकता का समग्र दृष्टिकोण लेने में सक्षम प्रशासनिक रूपरेखा को लागू करना। देश ने स्वतंत्रता दिवस के बाद से अनुसूचित जनजातियों के लिए एक उपयुक्त प्रशासन को ढालने और गढ़ने में काफी प्रगति की है। यह आशा करना भविष्योन्मुखी नहीं होगा कि देश को परेशान करने वाली बाकी समस्याओं पर जनजातीय विकास की अपनी रणनीति में उचित रूप से ध्यान दिया जाएगा।
जनजातीय विकास कार्यक्रमों का वित्तपोषण
उपलब्ध कराए गए धन के स्रोत हैं
- राज्य योजना
- विशेष केंद्रीय सहायता
- केंद्रीय मंत्रालयों/विभागों के क्षेत्रीय कार्यक्रम
- संस्थागत वित्त.
राज्य सरकारों को राज्य में जनजातीय जनसंख्या के प्रतिशत के अनुपात में जनजातीय क्षेत्र विकास के लिए राज्य योजना से धनराशि निर्धारित करना आवश्यक है ।
- जनजातीय छात्रों के लिए छात्रावासों का निर्माण: निर्माण, रखरखाव का खर्च राज्य सरकारों/संघ राज्य क्षेत्रों द्वारा वहन किया जाएगा। छात्रावासों के निर्माण की दरें तय हैं जो मैदानी और पहाड़ी इलाकों के लिए अलग-अलग हैं। विभिन्न राज्यों द्वारा यह प्रस्तुत किया गया है कि निर्माण सामग्री की बढ़ती कीमतों और विशेष रूप से पहाड़ी क्षेत्रों के लिए लंबी दूरी को देखते हुए ये दरें अब व्यावहारिक नहीं हैं। इसलिए, मानदंडों को संशोधित करने और आश्रम विद्यालयों के निर्माण के मामले में राज्य पीडब्ल्यूडी दरों की अनुसूची को अपनाने का प्रस्ताव है। 1990-91 से 1992-93 के दौरान, विभिन्न चरणों के पूरा होने के तहत राज्यों/संघ को 8.64 करोड़ रुपये की राशि जारी की गई है। इस योजना में क्षेत्र से संबंधित विभिन्न पाठ्यक्रमों में प्रशिक्षण प्रदान करने के लिए जिला मुख्यालयों से दूर आंतरिक आदिवासी क्षेत्रों में व्यावसायिक प्रशिक्षण संस्थानों की स्थापना की परिकल्पना की गई है। एक महीने के प्रशिक्षण के अंत में, प्रशिक्षु को व्यावहारिक अनुभव द्वारा अपने कौशल सीखने के लिए तीन महीने की अवधि के लिए मास्टर क्राफ्ट्समैन के साथ जोड़ा जाएगा। 15 महीने के प्रशिक्षण के अंत में, प्रशिक्षु एक बहु-कुशल व्यक्ति के रूप में उभरेगा जो मौजूदा रोज़गार संभावनाओं का सर्वोत्तम लाभ उठा सकेगा। यह एक केंद्रीय क्षेत्र की योजना है, जहाँ निर्माण और रखरखाव की लागत पूरी तरह से केंद्र सरकार द्वारा वहन की जाती है। इसका कार्यान्वयन राज्य सरकारों के माध्यम से किया जाता है। उनसे प्रस्ताव प्राप्त किए जाते हैं, जिनमें मौजूदा बुनियादी ढाँचे का विवरण और प्रस्तावित स्थान के आसपास की रोज़गार संभावनाओं का विवरण शामिल होता है।
- जनजातीय क्षेत्रों में महिलाओं के लिए कम साक्षरता वाले क्षेत्रों में शैक्षिक परिसर यह योजना पूर्ववर्ती 11 राज्यों (अब 13) के 136 चिन्हित जिलों में शैक्षिक परिसर स्थापित करने के लिए गैर-सरकारी संगठनों/सरकार द्वारा स्वायत्त निकायों/शैक्षणिक एवं सहकारी समितियों जैसी अन्य संस्थाओं को शत-प्रतिशत वित्तीय सहायता प्रदान करती है, जहाँ 1991 की जनगणना के अनुसार आदिवासी महिला साक्षरता दर 10% से कम है। शैक्षिक परिसर कक्षा 1 से 5 तक पढ़ने वाली छात्राओं के लिए है, जिनमें प्रत्येक कक्षा में 30 छात्राएँ हैं। यह अनुदान भवन (किराए पर लेने या रखरखाव), शिक्षण, आवास, भोजन और छात्राओं की चिकित्सा एवं स्वास्थ्य देखभाल पर होने वाले अनावर्ती एवं आवर्ती खर्चों को पूरा करने के लिए प्रदान किया जाता है।
- राज्य जनजातीय विकास सहकारी निगम एवं अन्य को अनुदान सहायता: यह एक केंद्रीय क्षेत्र की योजना है, जिसमें 100% अनुदान राज्य जनजातीय विकास सहकारी निगम (एसटीडीसीसी) और राज्य के अन्य समान निगमों को उपलब्ध है, जो आदिवासियों के माध्यम से लघु वन उपज (एमएफपी) के संग्रह और व्यापार में लगे हुए हैं। इस योजना के तहत अनुदान निगमों की शेयर पूंजी को मजबूत करने, गोदामों के निर्माण, एमएफपी के प्रसंस्करण उद्योगों की स्थापना आदि के लिए प्रदान किया जाता है ताकि सहकारी निगम की उच्च लाभप्रदता सुनिश्चित हो सके ताकि वे आदिवासियों को एमएफपी के लिए लाभकारी मूल्य का भुगतान करने में सक्षम हो सकें।
- ट्राइफेड को मूल्य समर्थन:मंत्रालय अपने निगम को अनुदान सहायता प्रदान करता है, ट्राइफेड अपने द्वारा विपणन किए जा रहे लघु वनोपजों की कीमतों में उतार-चढ़ाव के कारण होने वाले घाटे की भरपाई करेगा ताकि लघु वनोपजों के संग्रहण में लगे आदिवासियों को सीधे या एसटीडीसीसी और अन्य ऐसी सहकारी समितियों के माध्यम से लाभकारी मूल्य सुनिश्चित किया जा सके। शेयर पूंजी में निवेशट्राइफेड मंत्रालय ट्राइफेड का सबसे बड़ा शेयरधारक है, जिसकी शेयर पूंजी में 99% से अधिक का योगदान है। इस योजना के तहत, मंत्रालय ट्राइफेड को शेयर पूंजी में अपने योगदान के रूप में धन उपलब्ध कराता है।
- ग्राम अनाज बैंक: यह योजना दूरदराज और पिछड़े आदिवासी गाँवों में, जहाँ भुखमरी का सामना करना पड़ रहा है या होने की संभावना है, अनुसूचित जनजातियों, विशेषकर बच्चों की मृत्यु को रोकने और पोषण मानकों में सुधार के लिए ग्राम अनाज बैंकों की स्थापना हेतु अनुदान प्रदान करती है। यह योजना भंडारण सुविधा के निर्माण, बाट-माप उपकरणों की खरीद और प्रत्येक परिवार के लिए स्थानीय किस्म के एक क्विंटल खाद्यान्न के प्रारंभिक स्टॉक की खरीद के लिए धन उपलब्ध कराती है। ग्राम प्रधान की अध्यक्षता में एक समिति इस प्रकार स्थापित अनाज बैंक का संचालन करती है।
- स्वैच्छिक संगठनों को अनुदान सहायता: इस योजना के अंतर्गत मंत्रालय द्वारा पंजीकृत गैर-सरकारी संगठनों के माध्यम से जनजातीय शिक्षा, साक्षरता, चिकित्सा एवं स्वास्थ्य देखभाल, कृषि, बागवानी, शिल्पकला आदि में व्यावसायिक प्रशिक्षण पर केन्द्रित 27 प्रकार की परियोजनाओं को सहायता प्रदान की जा रही है।
- शोध और प्रशिक्षण: “अनुसंधान एवं प्रशिक्षण” योजना के अंतर्गत, मंत्रालय जनजातीय अनुसंधान संस्थानों को अनुसंधान एवं मूल्यांकन अध्ययन, संगोष्ठियाँ और कार्यशालाएँ आदि आयोजित करने के लिए 50:50 के अनुपात में अनुदान के अंतर्गत वित्तीय सहायता प्रदान करता है। भारतीय विश्वविद्यालयों में पंजीकृत जनजातीय छात्रों को 100% आधार पर अनुसंधान फेलोशिप प्रदान की जाती है। जनजातीय मामलों पर अनुसंधान करने, यात्रा अनुदान और आदिवासियों पर पुस्तकों के प्रकाशन के लिए गैर-सरकारी संगठनों/विश्वविद्यालयों आदि को अखिल भारतीय या अंतर-राज्यीय प्रकृति की परियोजनाओं को 100% आधार पर सहायता प्रदान की जाती है।