- 18वीं शताब्दी के अंत में ब्रिटिश शासन की स्थापना ने ब्रिटिश अधिकारियों, मिशनरियों और विद्वानों को भारत की शास्त्रीय भाषाओं, भारतीय समाज की संरचना और उसके लोगों के मूल्यों और तौर-तरीकों का ज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया।
- आर्थिक आधार मुख्यतः कृषि पर आधारित था, औज़ारों और उपकरणों में समय के साथ कोई उल्लेखनीय परिवर्तन नहीं हुआ, और कलाएँ और शिल्प, जो मुख्यतः अल्पविकसित उत्पादन से जुड़े थे, विकसित हुए। सामाजिक रूप से, ढाँचा अपेक्षाकृत आत्मनिर्भर ग्राम समुदायों से बना था, जो एक-दूसरे से सटे गाँवों के समूहों में बँटे थे।
- जाति एक विशिष्ट भारतीय संस्था थी जो विभिन्न सामाजिक-आर्थिक स्तरों और नवजात वर्गों को समायोजित करती थी, उन्हें समूहों में बांधती थी और ऐसे घटकों को व्यावसायिक सुरक्षा भी सुनिश्चित करती थी।
- ब्रिटिश शासन ने रेलवे, प्रेस, पश्चिमी शिक्षा प्रणाली, क्लब और संघों की शुरुआत की, जिसने प्रचलित सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था को हिलाकर रख दिया। लेकिन उनके द्वारा शुरू की गई शोषण की प्रक्रियाओं ने भारत में उद्योगों और आधुनिक आर्थिक व्यवस्था के विकास की संभावनाओं को नष्ट कर दिया।
- ब्रिटिश शासन ने ब्रिटेन के उद्योगों और भारत में उनके बाज़ार के फ़ायदे के लिए भारत के मूल उद्योगों को व्यवस्थित रूप से नष्ट कर दिया। हालाँकि उसने अपने शासित लोगों को औपनिवेशिक पिछड़ेपन में जकड़े रखने की कोशिश की, लेकिन उसने पारंपरिक आर्थिक व्यवस्था और सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था को तहस-नहस करके भारत के भीतर नई ऐतिहासिक शक्तियों को जन्म दिया।
- इसने भौतिक उन्नति और व्यक्तियों के लिए बेहतर सुविधाओं और जीवन स्तर की चाह को जन्म दिया। साथ ही, पश्चिमी शिक्षा के संपर्क में आने वाले भारतीय बुद्धिजीवियों के मन में जिज्ञासा की भावना भी जागृत हुई। समाज सुधारकों और रूढ़िवादियों, दोनों ने ही पश्चिमी व्याख्या की प्रतिक्रियास्वरूप अपने समाज और संस्कृति पर नए सिरे से और आलोचनात्मक दृष्टि डाली।
राष्ट्रवाद:
- राष्ट्रवाद राष्ट्र के साथ तादात्म्य की भावना है। लियाह ग्रीनफेकल ने राष्ट्रवाद को “एक सामाजिक व्यवस्था की छवि” के रूप में परिभाषित किया है; जिसमें लोग एक संप्रभु और समान लोगों के समुदाय के रूप में शामिल होते हैं। राष्ट्रवाद शब्द का मूल प्रयोग कुलीन समूहों के लिए होता था, लेकिन आधुनिक प्रयोग में यह एक बहुत बड़े समूह के लिए प्रयुक्त होता है, जो कभी-कभी साम्राज्य जितना बड़ा भी हो सकता है। एक राष्ट्र के सदस्यों का संबंध, सैद्धांतिक रूप से, नागरिकों के बीच एक समान संबंध होता है। यह विभिन्न ऐतिहासिक परिस्थितियों में विभिन्न राष्ट्रीय समुदायों में अलग-अलग रूप से विकसित होता है।
- अन्य सभी सामाजिक परिघटनाओं की तरह, राष्ट्रवाद भी एक ऐतिहासिक श्रेणी है। यह सामाजिक जगत में विकास के एक निश्चित चरण में, समुदाय के जीवन में, तब उभरा जब कुछ सामाजिक-ऐतिहासिक परिस्थितियाँ, व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ दोनों, परिपक्व हुईं। ई.एच.कार ने टिप्पणी की है कि आधुनिक विश्व के अर्थ में “राष्ट्र” मध्य युग के अंत तक नहीं उभरे।
- राष्ट्रीय समुदायों, राष्ट्रीय समाजों, राष्ट्रीय राज्यों और राष्ट्रीय संस्कृतियों के अस्तित्व में आने से पहले, दुनिया के विभिन्न हिस्सों में समुदाय आमतौर पर सामाजिक अस्तित्व के आदिवासी दासता और सामंती दौर से गुज़रते थे। सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक विकास के एक निश्चित चरण में, राष्ट्र अस्तित्व में आए। वे आम तौर पर सामाजिक अस्तित्व के पिछले काल के गैर-राष्ट्रीय समुदायों से कुछ विशिष्ट विशेषताओं द्वारा अलग होते थे, जैसे कि राष्ट्र के सदस्यों का एक जैविक संयोजन,
- एक ही अर्थव्यवस्था के भीतर एक विशिष्ट क्षेत्र में रहना, सामान्य आर्थिक अस्तित्व के प्रति सचेत रहना
- आम तौर पर वे एक ही भाषा का प्रयोग करते हैं,
- इससे एक साझा संस्कृति विकसित हुई
- यद्यपि पूर्णतः विकसित अवस्था में इन सभी विशेषताओं से युक्त एक आदर्श राष्ट्र एक कल्पना ही बना रहा। ऐसा इसलिए है क्योंकि अतीत के तत्व किसी भी राष्ट्र की अर्थव्यवस्था, सामाजिक संरचना, मनोवैज्ञानिक आदतों और संस्कृति में भिन्न-भिन्न मात्रा में सदैव जीवित रहे। फिर भी, सत्रहवीं शताब्दी के बाद से, राष्ट्रीय सुदृढ़ीकरण के विभिन्न चरणों में राष्ट्रीय समुदाय उभरे हैं।
भारतीय राष्ट्रवाद:
- भारतीय राष्ट्रवाद एक आधुनिक परिघटना है। यह ब्रिटिश काल के दौरान अस्तित्व में आया। यह ब्रिटिश शासन की परिस्थितियों और विश्व शक्तियों के प्रभाव के तहत भारतीय समाज में विकसित हुई अनेक व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ शक्तियों और कारकों की क्रिया और अंतःक्रिया का परिणाम था। भारतीय राष्ट्रवाद के विकास की प्रक्रिया अत्यंत जटिल और बहुआयामी रही है। इसके कई कारण हैं।
- ब्रिटिश-पूर्व भारतीय समाज की सामाजिक संरचना अत्यंत अनूठी थी और शायद इतिहास में इसकी कोई मिसाल नहीं। हिंदू धर्म स्वयं एक समरूप धर्म नहीं था, बल्कि धार्मिक पंथों का एक समूह था जिसने हिंदू लोगों को कई संप्रदायों में विभाजित कर दिया था। विशेषकर हिंदुओं और सामान्यतः भारतीयों के बीच इन चरम सामाजिक और धार्मिक विभाजनों ने भारत में राष्ट्रवाद के विकास के लिए एक विशिष्ट पृष्ठभूमि प्रस्तुत की।
- अन्य देशों में राष्ट्रवाद इतनी विशिष्ट रूप से शक्तिशाली परंपराओं और संस्थाओं के बीच नहीं पनपा। अतीत की सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक संरचना की आत्म-संरक्षण की इच्छाशक्ति भारत में शायद दुनिया के किसी भी देश से ज़्यादा मज़बूत थी।
- भारतीय राष्ट्रवाद की एक और ख़ास बात यह है कि इसका उदय अंग्रेजों द्वारा भारतीय लोगों पर राजनीतिक अधीनता की परिस्थितियों में हुआ। उन्नत ब्रिटिश राष्ट्र ने अपने स्वार्थ के लिए भारतीय समाज के आर्थिक ढाँचे में आमूल-चूल परिवर्तन किया।
- उन्होंने केंद्रीकृत राज्य की स्थापना की, और आधुनिक शिक्षा, आधुनिक संचार माध्यमों और अन्य संस्थाओं की शुरुआत की। इसके परिणामस्वरूप नए सामाजिक वर्गों का उदय हुआ और अपने आप में अनूठी नई सामाजिक शक्तियों का उदय हुआ। ये सामाजिक शक्तियाँ अपने स्वभाव से ही ब्रिटिश साम्राज्यवाद से टकरा गईं और भारतीय राष्ट्रवाद के उदय और विकास का आधार और प्रेरक शक्ति बन गईं।
- भारतीय और विदेशी विद्वानों द्वारा भारतीय राष्ट्रवाद के कई विशिष्ट वैचारिक सूत्रीकरण प्रस्तुत किए गए हैं। इतिहासकारों और समाजशास्त्रियों का एक प्रमुख दृष्टिकोण यह है कि वे राष्ट्रवाद के उदय को ब्रिटिश उपनिवेशवाद और उसके द्वारा हमारे समाज की सामाजिक संरचना और विचारधारा में उत्पन्न विकृतियों के संदर्भ में देखते हैं।
- ये विकृतियाँ राष्ट्रवादी नेतृत्व के वर्ग चरित्र और उसकी सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक नीतियों को दर्शाती हैं। ऐसा कहा जाता है कि इन औपनिवेशिक विकृतियों ने सांप्रदायिकता के उदय, देश के विभाजन और आज़ादी के बाद भी सांप्रदायिक राजनीति के बने रहने में योगदान दिया।
- औपनिवेशिक संपर्क ने विध्वंसकारी होते हुए भी सामाजिक और आर्थिक शक्तियों को जन्म दिया, जिससे हमारे समाज में राष्ट्रवाद और राष्ट्रीय आंदोलन का उदय हुआ। इस दृष्टिकोण में, सामाजिक संरचना और सांस्कृतिक विचारधारा के बीच संबंधों का अध्ययन अपेक्षाकृत कमज़ोर कड़ी है।
- यह वृहद-ऐतिहासिक प्रक्रियाओं, समाज में उनकी जटिल गतिविधियों और प्रतिमानों पर केंद्रित है। कुछ इतिहासकार और समाजशास्त्री संबंधों की समस्या के प्रति संवेदनशील हैं। वे पाते हैं कि भारत में राष्ट्रवाद और राष्ट्रीय आंदोलन के वृहद विश्लेषण में उदारवादी या मार्क्सवादी किस्म के अभिजात्यवाद का बोलबाला है।
- उनके अनुसार, भारतीय राष्ट्रवाद का ऐसा इतिहासलेखन उपनिवेशवादी-अभिजात्यवाद या बुर्जुआ राष्ट्रवादी अभिजात्यवाद से ग्रस्त है, जो भारत में ब्रिटिश शासन की एक वैचारिक उपज है। वे राष्ट्रीय आंदोलन और राष्ट्रवाद को समझने के लिए एक वैकल्पिक मॉडल का सुझाव देते हैं जो संरचनावादी सिद्धांत से प्रेरणा लेता है।
- इस दृष्टिकोण के अनुसार, भारत में राष्ट्रीय आंदोलन और राष्ट्रवाद की विचारधारा को क्षैतिज रेखाओं पर जन लामबंदी और अभिजात्य राष्ट्रवादी नेतृत्व द्वारा ऊर्ध्वाधर लामबंदी के बीच संरचनात्मक दरारों का सामना करना पड़ा।
- जन आंदोलन बंधुत्व, जाति, वर्ग और भूभाग के सिद्धांतों पर आधारित था; यह स्वतःस्फूर्त रूप से बना और शोषण के विरुद्ध सामाजिक प्रतिरोध से जुड़ा था। इसकी लामबंदी औपचारिक वैचारिक या कानूनी रणनीति पर आधारित नहीं थी और यह बीच में ही अपनी दिशा और कार्यप्रणाली बदल सकता था।
- अभिजात्य नेतृत्व द्वारा संचालित राष्ट्रीय आंदोलन ने इस तरह की निम्नवर्गीय लामबंदी का चुनिंदा ढंग से इस्तेमाल किया। निम्नवर्गीय अकेले राष्ट्रीय आंदोलन नहीं खड़ा कर सकते थे। फिर भी, अभिजात्य नेतृत्व ने अपनी वर्गीय विचारधारा के कारण इन आंदोलनों को सामाजिक लामबंदी के लिए एक संयुक्त मोर्चे में बदलने में मदद नहीं की।
- राष्ट्रवाद सामाजिक शक्तियों के ऐतिहासिक संयोग की एक प्रक्रिया है जिसके माध्यम से संबंध न केवल स्थापित या विस्तारित होते हैं, बल्कि गुणात्मक रूप से भी सुदृढ़ होते हैं। इसलिए, राष्ट्रवाद न तो कोई पूर्ण उत्पाद है, न ही कोई औपचारिक संरचना या मानक मॉडल, बल्कि एक जैविक ऐतिहासिक प्रक्रिया है जिसके माध्यम से सभ्य समाज अपने भीतर गुणात्मक विभेदीकरण और एक क्षेत्रीय सीमा के भीतर जैविक रूप से अपने श्रेष्ठ एकीकरण द्वारा स्वयं को सुदृढ़ बनाते हैं।
भारतीय राष्ट्रवाद की पृष्ठभूमि तैयार करने वाले कारक:
ब्रिटिश सरकार का ईसाई मिशन और अंग्रेज़ी शिक्षा, भारतीय समाज पर औपनिवेशिक प्रभाव के तीन मुख्य स्रोत थे। ब्रिटिश सरकार ने प्रशासन और शासन की स्वदेशी प्रणालियों को प्रतिस्थापित किया। मिशन ने भारतीयों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के प्रयास किए। ब्रिटिश शिक्षाविदों ने स्वदेशी आबादी के दृष्टिकोण में परिवर्तन लाने के लिए शिक्षा का प्रसार करने का प्रयास किया। भारत में ब्रिटिश समुदाय का देश के विभिन्न हिस्सों के लोगों पर भी प्रभाव पड़ा। कम से कम ब्रिटिश राज के शुरुआती दौर में बंदरगाह, कस्बे और तटीय क्षेत्र इससे ज़्यादा प्रभावित हुए। राष्ट्रीय चेतना के उदय, संगठन के मूल्य और आंदोलन के महत्व की समझ ने 1885 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के गठन का मार्ग प्रशस्त किया। कांग्रेस का गठन भारतीय राष्ट्रवाद की एक मज़बूत नींव थी।
- केएम पणिक्करनोट करते हैं कि “ब्रिटिश शासन की सबसे उल्लेखनीय उपलब्धि भारत का एकीकरण था”। यह अंग्रेजों द्वारा अनजाने में भारतीय जनता के हित में किया गया था। वे पूरे देश में अपने शासन का विस्तार और सुदृढ़ीकरण करना चाहते थे। यही तर्क पश्चिमी शिक्षा, परिवहन, संचार, प्रौद्योगिकी और न्यायपालिका के आगमन के बारे में भी दिया जा सकता है।
- वाई. सिंहका मानना है कि “भारतीय (हिंदू) परंपरा का पश्चिम के साथ संपर्क एक अलग और क्रांतिकारी समाजशास्त्रीय महत्व का था। ऐतिहासिक रूप से, यह एक पूर्व-आधुनिक और आधुनिकीकरणशील सांस्कृतिक व्यवस्था के बीच संपर्क था”। पश्चिमी परंपरा में “तर्कवाद, समानता और स्वतंत्रता पर आधारित वैज्ञानिक और तकनीकी विश्व-दृष्टिकोण” था। परिणामस्वरूप, भारतीय परंपरा, जो पहले से ही एक प्रकार से ‘विघटन’ की स्थिति में थी, और अधिक खुली, उदार, समानतावादी और मानवतावादी बन गई। पश्चिमी परंपरा ने भारतीय परंपरा के लिए एक गंभीर चुनौती पेश की। पदानुक्रम, एक विशेष जाति समूह में जन्म के आधार पर सामाजिक रैंकिंग का सिद्धांत, और समग्रता, विभिन्न समूहों द्वारा सौंपे गए कार्यों और कर्तव्यों के प्रदर्शन से संबंधित मानदंडों के आधार पर विभिन्न जाति समूहों के बीच ‘जैविक’ अन्योन्याश्रयता, पश्चिमी परंपरा से काफी प्रभावित थे।
- एमएन श्रीनिवासभारत में ब्रिटिश शासन के प्रभाव के कारण भारतीय समाज में आए परिवर्तन के संदर्भ में पश्चिमीकरण को परिभाषित किया गया है । परिवर्तन के क्षेत्रों में तकनीक, पहनावा, भोजन और लोगों की आदतों और जीवनशैली में बदलाव शामिल हैं। पश्चिमीकरण तीन स्तरों पर होता है: प्राथमिक, द्वितीयक और तृतीयक।
- प्राथमिक स्तर पर अल्पसंख्यक लोग थे जो सबसे पहले पश्चिमी संस्कृति के संपर्क में आये और इसके पहले लाभार्थी बने।
- पश्चिमीकरण का द्वितीयक स्तर भारतीय समाज के उन वर्गों को संदर्भित करता है जो प्राथमिक लाभार्थियों के सीधे संपर्क में आए।
- तृतीयक स्तर पर वे लोग हैं जिन्हें अंग्रेजों द्वारा दी गई सलाह के बारे में अप्रत्यक्ष रूप से जानकारी मिली।
हालाँकि, भारतीय समाज के विभिन्न वर्गों में पश्चिमीकरण का प्रसार असमान और असमान रहा है। हालाँकि श्रीनिवास ने मानवतावाद और समतावाद को इसके सकारात्मक पहलुओं के रूप में उल्लेख किया है, वहीं कुछ अन्य लोग पश्चिमीकरण को सांस्कृतिक और संज्ञानात्मक उपनिवेशवाद की एक प्रक्रिया और एक “अवैयक्तिक, गैर-सांस्कृतिक और गैर-संप्रभु राज्य” के मॉडल के रूप में देखते हैं।
पश्चिमीकरण ने नए आधारों पर अखिल भारतीय संस्कृति के पुनरुत्थान में योगदान दिया है। पश्चिमी प्रभाव वाले कुछ क्षेत्रों में शिक्षा, कानून, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, राजनीतिकरण के नए रूप, शहरीकरण, औद्योगीकरण, प्रेस, परिवहन और संचार के साधन शामिल हैं।
वाई. सिंह इसे ‘सांस्कृतिक आधुनिकीकरण’ की प्रक्रिया कहते हैं । पश्चिमी प्रभाव ने “आधुनिकीकरण की एक नई महान परंपरा” को जन्म दिया है। निस्संदेह, इससे भारतीय धरती पर स्वदेशी परंपरा और पश्चिमी परंपरा के बीच संघर्ष की समस्या उत्पन्न होती है। दोनों के बीच एक संश्लेषण हुआ है, विशेष रूप से भारतीय समाज के अभिजात वर्ग के संबंध में। आज, वैश्वीकरण का भारतीय समाज पर कहीं अधिक प्रभाव है। वास्तव में, भारत एक वैश्विक बाज़ार/आर्थिक और व्यावसायिक गतिविधियों का केंद्र बनने की प्रक्रिया में है।
ब्रिटिश शासन ने एक नई चेतना और मूल्यों की संरचना का निर्माण किया। जैसा कि वाई. सिंह ने कहा, पश्चिमीकरण ने निम्नलिखित को जन्म दिया: एक सार्वभौमिक कानूनी ढाँचे का विकास, शिक्षा का विस्तार, शहरीकरण और औद्योगीकरण, संचार का बढ़ता नेटवर्क और राष्ट्रवाद का विकास तथा समाज का राजनीतिकरण। इन तत्वों ने पूरे देश में आधुनिकीकरण में योगदान दिया। न्यायपालिका, न्यायालय, बाल विवाह, शिशुहत्या और सती प्रथा आदि पर प्रतिबंध लगाने वाले कानून, विधि आयोग, भूमि अधिकार, व्यापार, वाणिज्य, उद्योग, श्रम आदि अधिनियमित किए गए।
भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन की सामाजिक पृष्ठभूमि
भारतीय राष्ट्रवाद और उसके प्रमुख चरण
- भारतीय राष्ट्रवाद एक जटिल और विशिष्ट सामाजिक पृष्ठभूमि में विकसित हुआ है।
- यह विकास के विभिन्न चरणों से गुज़रा है। जैसे-जैसे यह एक चरण से दूसरे चरण में आगे बढ़ा, इसका सामाजिक आधार विस्तृत होता गया, इसका उद्देश्य अधिक स्पष्ट और निर्भीक होता गया, इसकी अभिव्यक्ति के रूप अधिक विविध होते गए।
- भारतीय और विश्व विकास की शक्तियों के प्रभाव के परिणामस्वरूप, भारतीय जनता के बढ़ते हुए तबके में राष्ट्रीय चेतना और दृष्टिकोण का विकास हुआ और वे राष्ट्रवादी आंदोलन की ओर आकर्षित हुए। इस राष्ट्रीय जागृति ने राष्ट्रीय जीवन के विविध क्षेत्रों – सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक – में अभिव्यक्ति पाई।
- जैसे-जैसे राष्ट्रवादी आंदोलन बढ़ता और मजबूत होता गया, नए वर्ग राष्ट्रीय स्तर पर संगठित होते गए और अपने विकास में आने वाली बाधाओं को दूर करने के लिए विभिन्न आंदोलन शुरू किए। ये नए वर्ग नई आर्थिक संरचना की उपज थे जो एक ही राज्य व्यवस्था के अधीन रह रहे थे।
इसके पहले चरण में,
- भारतीय राष्ट्रवाद का सामाजिक आधार बहुत संकीर्ण था। बुद्धिजीवी वर्ग उन्नीसवीं सदी के शुरुआती दशकों में अंग्रेजों द्वारा भारत में स्थापित नए शिक्षण संस्थानों में दी गई आधुनिक शिक्षा का परिणाम था।
- उन्होंने पश्चिमी संस्कृति का गहन अध्ययन किया था और उसके लोकतांत्रिक एवं राष्ट्रवादी विचारों को आत्मसात किया था। वे भारतीय समाज के उस पहले तबके का गठन कर रहे थे जिसने राष्ट्रीय चेतना और आकांक्षाओं को विकसित किया।
- राजा राम मोहन राय और उनके प्रबुद्ध भारतीयों का समूह भारतीय राष्ट्रवाद के अग्रदूत थे। वे भारतीय राष्ट्र की अवधारणा के प्रतिपादक थे और उन्होंने लोगों के बीच इसका प्रचार किया।
- उन्होंने समाज-सुधार और धार्मिक-सुधार आंदोलनों की शुरुआत की, जो लोकतंत्र, बुद्धिवाद और राष्ट्रवाद के नए सिद्धांतों की भावना में भारतीय समाज और धर्म को नया रूप देने के प्रयासों का प्रतिनिधित्व करते थे। वास्तव में, ये आंदोलन भारतीय जनता के एक वर्ग में उभरती राष्ट्रीय लोकतांत्रिक चेतना की अभिव्यक्ति थे।
- भारतीय राष्ट्रवाद के ये संस्थापक और प्रथम सेनानी प्रेस की स्वतंत्रता जैसे लोकतांत्रिक अधिकारों के लिए खड़े हुए तथा देश के प्रशासन में राष्ट्र की आवाज उठाने के अधिकार जैसी मांगें रखीं।
दूसरा चरण
- पहला चरण 1885 तक चला और उसी वर्ष भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के उदय के साथ इसकी परिणति हुई। दूसरा चरण मोटे तौर पर 1885 से 1905 तक की अवधि को कवर करता है।
- कांग्रेस के शीर्ष पर मौजूद उदार बुद्धिजीवी वर्ग, दूसरे चरण के भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन के नेता थे। उनकी विचारधारा और कार्यप्रणाली ने आंदोलन के कार्यक्रम और स्वरूप को निर्धारित किया, जो भारत में नए बुर्जुआ समाज के विकास के हित को प्रतिबिंबित करता था।
- इस अवधि के दौरान आंदोलन का सामाजिक आधार शिक्षित मध्यम वर्ग तक विस्तारित हो गया था, जो उन्नीसवीं सदी के अंत तक आधुनिक शिक्षा के विस्तार के परिणामस्वरूप काफी बढ़ गया था, और व्यापारी वर्ग के एक वर्ग तक भी, जो इस अवधि के दौरान भारतीय और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार के विकास के परिणामस्वरूप विकसित हुआ था।
- इस काल में आधुनिक उद्योगों का भी तेजी से विकास हुआ, जिसके परिणामस्वरूप उद्योगपतियों का वर्ग उभरा और ताकत हासिल करने लगा, वे कांग्रेस की ओर उन्मुख होने लगे, जिसने देश के औद्योगीकरण के कार्यक्रम को अपनाया और 1905 में स्वदेशी अभियान को सक्रिय रूप से संगठित किया।
- उदारवादियों के नेतृत्व में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने मुख्य रूप से शिक्षित वर्ग और व्यापारिक पूंजीपति वर्ग की मांगों को उठाया, जैसे कि सेवाओं का भारतीयकरण, राज्य की प्रशासनिक मशीनरी के साथ भारतीयों का जुड़ाव, आर्थिक अपवाह को रोकना आदि।
- इसने प्रतिनिधि संस्थाओं और नागरिक स्वतंत्रता जैसी लोकतांत्रिक माँगें भी रखीं। उदारवादी अवधारणाओं से प्रभावित इसके संघर्ष के तरीके मुख्यतः संवैधानिक आंदोलन, प्रभावी तर्क और ब्रिटिश जनता की लोकतांत्रिक अंतरात्मा और परंपराओं के प्रति उत्कट अपील थे।
- चूँकि ब्रिटिश सरकार भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन की सबसे ज़रूरी माँगों को पूरा नहीं कर रही थी, इसलिए राष्ट्रवादियों के एक वर्ग में उदारवादियों की विचारधारा और तरीकों को लेकर मोहभंग हो गया। कांग्रेस के भीतर एक नया दर्शन, राजनीतिक विचारधारा और संघर्ष के तरीकों की अवधारणा वाला एक समूह उभरा।
- सामाजिक और राज्य तंत्र द्वारा शिक्षित मध्यम वर्ग के युवाओं को शामिल करने में असमर्थता के कारण उनमें बढ़ती बेरोजगारी, तथा उन्नीसवीं सदी के अंत में विनाशकारी महामारियों और अकालों के कारण लोगों में आर्थिक दुर्दशा ने नए समूह, उग्रवादियों के प्रभाव के विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियां पैदा कीं।
- लॉर्ड कर्जन के वायसराय काल के दौरान भारतीय विश्वविद्यालय अधिनियम और बंगाल विभाजन जैसे कई अलोकप्रिय कदमों ने जनता को सरकार से और भी दूर कर दिया और राजनीतिक रूप से जागरूक मध्य वर्ग को उन उग्रवादियों के पक्ष में लामबंद कर दिया, जिनके पास बाल गंगाधर तिलक, अरबिंदो घोष, बिपिन चंद्र पाल और लाला लाजपत राय जैसे योग्य और त्यागी नेता थे। 1905 तक, कुछ उदारवादियों का भी ब्रिटिश सरकार पर से विश्वास उठना शुरू हो गया था। फिर भी, उन्होंने अपने राजनीतिक दर्शन और संघर्ष की पद्धति का त्याग नहीं किया।
- उग्रवादियों की विचारधारा, कई मायनों में, उदारवादियों की विचारधारा के बिल्कुल विपरीत थी। जहाँ उदारवादियों को भारतीय जनता को प्रगतिशील सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक अस्तित्व के उच्च स्तर पर पहुँचाने के ब्रिटेन के मिशन में गहरा विश्वास था, वहीं उग्रवादियों ने भारत में ब्रिटिश शासन की व्याख्या भारतीय जनता को अधीन रखने और उनका आर्थिक शोषण करने के लिए अंग्रेजों के एक साधन के रूप में की। इसके अलावा, जहाँ उदारवादी पश्चिमी संस्कृति का महिमामंडन करते थे, वहीं उग्रवादी भारत के अतीत की ओर देखते थे, प्राचीन हिंदू संस्कृति को आदर्श मानते थे और उसे पुनर्जीवित करने की इच्छा रखते थे।
- फिर से, गरमपंथियों को ब्रिटिश लोकतंत्र से अपील करने के उदारवादी तरीके की राजनीतिक प्रभावशीलता पर कोई भरोसा नहीं था। इसके बजाय, अपनी माँग मनवाने के लिए, वे सरकार पर बहिष्कार अभियान जैसे गैर-संसदीय दबाव बनाने के पक्षधर थे। गरमपंथी केवल प्रशासनिक सुधार की माँग से संतुष्ट नहीं थे, बल्कि उन्होंने स्वशासन का लक्ष्य रखा, जिसका 1906 में उदारवादियों ने समर्थन किया।
- दूसरे चरण में, राजनीतिक असंतोष ने आतंकवादी आंदोलनों के विकास में भी अपनी अभिव्यक्ति दिखाई। राष्ट्रवादी युवाओं के एक छोटे से वर्ग ने खुद को आतंकवादी गिरोहों में संगठित किया और राजनीतिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए व्यक्तिगत अधिकारियों की हत्या और कभी-कभी सेना में विद्रोह भड़काने जैसे तरीकों का सहारा लिया।
तीसरा चरण
- राष्ट्रवादी आंदोलन के विकास का तीसरा चरण 1905 से 1918 तक चला। इस चरण के दौरान, राष्ट्रवादी आंदोलन के आगे बढ़ने के साथ ही उदारवादियों का स्थान गरमपंथियों ने ले लिया।
- कड़े सरकारी दमन के बावजूद, राष्ट्रवादी आंदोलन ने प्रगति दर्ज की। गरमपंथियों के राजनीतिक प्रचार ने लोगों में राष्ट्रीय आत्म-सम्मान और आत्मविश्वास की भावना पैदा की, जिन्होंने उदारवादियों द्वारा दी गई राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए अंग्रेजों की ओर देखने के बजाय, इसे प्राप्त करने के लिए अपनी ताकत पर भरोसा करना शुरू कर दिया।
- हालाँकि, इस आंदोलन की एक खामी यह थी कि इसके नेताओं ने इसे पुनर्जीवित हिंदू दर्शन पर आधारित करने का प्रयास किया। इसने, कुछ हद तक, आंदोलन को रहस्यमय बना दिया और इसके धर्मनिरपेक्ष चरित्र को कमज़ोर कर दिया। यही एक कारण था कि यह मुसलमानों को आकर्षित नहीं कर सका।
- तीसरे चरण के दौरान, भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन उग्र और चुनौतीपूर्ण हो गया और निम्न-मध्यम वर्ग के कुछ वर्गों के शामिल होने से इसने एक व्यापक सामाजिक आधार प्राप्त कर लिया। युद्धकाल में स्वशासन के लिए आंदोलन ने लोगों की राजनीतिक चेतना को और मजबूत किया।
- इसी दौर में उच्च वर्ग के मुसलमानों के एक वर्ग में राजनीतिक चेतना का विकास हुआ और उन्होंने 1906 में अपने अखिल भारतीय राजनीतिक संगठन, मुस्लिम लीग, की स्थापना की। कई कारणों से, मुस्लिम उच्च और शिक्षित मध्यम वर्ग की बढ़ती राजनीतिक चेतना ने सांप्रदायिक रूप धारण कर लिया और परिणामस्वरूप सांप्रदायिक आधार पर उनके संगठन का गठन हुआ।
चौथा चरण
- भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन के विकास का चौथा चरण 1918 से शुरू हुआ और मोटे तौर पर सविनय अवज्ञा आंदोलन तक फैला। इस चरण के दौरान एक उल्लेखनीय विकास यह हुआ कि राष्ट्रवादी आंदोलन ने एक व्यापक जनाधार प्राप्त किया और अपने शस्त्रागार में प्रत्यक्ष जन कार्रवाई का हथियार भी शामिल कर लिया।
- राष्ट्रवादी आंदोलन, जो अब तक मुख्यतः उच्च और मध्यम वर्ग तक ही सीमित था, इस चरण के दौरान भारतीय जनता के कुछ हिस्सों तक फैल गया। युद्ध के तुरंत बाद के वर्षों में भारतीय जनता में राष्ट्रीय जागृति लाने वाले कई कारक थे।
- युद्धोत्तर आर्थिक संकट, सरकारी वादों के प्रति मोहभंग, तथा राज्य द्वारा बढ़ते दमन ने किसानों और मजदूर वर्ग सहित आम जनता को गंभीर रूप से प्रभावित किया था और वे काफी आक्रोशित थे।
- अंतर्राष्ट्रीय जगत में घटित महान घटनाओं, जैसे यूरोपीय देशों में अनेक लोकतांत्रिक क्रांतियों और रूस में समाजवादी क्रांति ने भारतीय जनता की चेतना को गहराई से झकझोर दिया था। युद्धकाल में होमरूल आंदोलन ने भी भारतीय जनता में राजनीतिक चेतना को तीव्र और विस्तारित करने में प्रभाव डाला।
- युद्ध के दौरान औद्योगिक विस्तार के परिणामस्वरूप आर्थिक रूप से मजबूत हुए भारतीय पूंजीपतियों ने भी पहले की तुलना में अधिक सक्रियता से भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का समर्थन किया। कांग्रेस के स्वदेशी और बहिष्कार के नारे वस्तुतः उन उद्योगपतियों के हितों की पूर्ति करते थे जिन्होंने कांग्रेस को आर्थिक रूप से समर्थन दिया।
- गांधीजी के वर्ग सद्भाव और सामाजिक शांति के सिद्धांत और 1919 में कलकत्ता कांग्रेस में स्वदेशी प्रस्ताव के प्रति उनके समर्थन ने भारतीय पूंजीपति वर्ग के कुछ वर्गों को गांधी, कांग्रेस और उस समय से गांधीजी के नेतृत्व में कांग्रेस द्वारा आयोजित राष्ट्रवादी आंदोलनों का समर्थन करने के लिए प्रेरित किया।
- 1918 से ही भारतीय औद्योगिक पूंजीपति वर्ग ने कांग्रेस के नेतृत्व में भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन के कार्यक्रम, नीतियों, रणनीतियों, कार्यनीति और संघर्ष के स्वरूप को निर्धारित करने में शक्तिशाली प्रभाव डालना शुरू कर दिया था, जिसके नेता गांधी थे।
- इस चरण के दौरान एक और विकास देश में समाजवादी और साम्यवादी समूहों का उदय था। 1928 तक, ये समूह वर्ग संघर्ष के सिद्धांत पर आधारित मज़दूर वर्ग के स्वतंत्र राजनीतिक और ट्रेड यूनियन आंदोलनों को शुरू करने में सफल हो गए।
- उन्होंने भारत के एक समाजवादी राज्य के लिए भी आवाज़ उठाई और इसे भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन का उद्देश्य घोषित किया। असहयोग आंदोलन में, राजनीतिक रूप से जागरूक मज़दूरों, जिन्होंने इसमें भाग लिया था, के पास एक स्वतंत्र वर्ग कार्यक्रम का अभाव था। 1926 के बाद, साइमन कमीशन बहिष्कार जैसे आंदोलनों में शामिल होने वाले लोग अपने स्वयं के नारों और झंडों के साथ, और अक्सर अपने स्वयं के नेताओं के नेतृत्व में शामिल हुए। इस प्रकार, 1926 के बाद, भारतीय मज़दूर वर्ग एक स्वतंत्र राजनीतिक इकाई के रूप में राष्ट्रवादी आंदोलन में तेज़ी से शामिल हुआ। यह राष्ट्रवादी आंदोलन के इतिहास में एक नई घटना थी।
- इसी दौर में कांग्रेस ने अपने राजनीतिक उद्देश्य को अस्पष्ट स्वराज से स्वतंत्रता तक परिभाषित किया। देश में उभरे विभिन्न युवा और स्वतंत्रता संघों ने भी स्वतंत्रता को अपना राजनीतिक लक्ष्य बनाया।
- इन घटनाक्रमों के समानांतर, इस अवधि में प्रतिक्रियावादी सांप्रदायिक ताकतें भी संगठित होने लगीं। इस अवधि में कई सांप्रदायिक दंगे हुए। इस चरण की परिणति गांधीजी के नेतृत्व में कांग्रेस द्वारा आयोजित सविनय अवज्ञा आंदोलन के रूप में हुई। यह भारतीय राष्ट्रवाद के इतिहास में दूसरा जन आंदोलन था।
- इस चरण के दौरान भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन के प्रमुख लाभ थे – एक व्यापक आधार का अधिग्रहण, स्वतंत्रता के रूप में इसके लक्ष्य की परिभाषा, एक स्वतंत्र राजनीतिक शक्ति के रूप में मजदूर वर्ग के एक हिस्से का आंदोलन में प्रवेश, विभिन्न युवा और स्वतंत्रता लीगों का विकास, और आंदोलन में किसानों की व्यापक भागीदारी।
- जिन कारकों ने आंदोलन को धीमा कर दिया, वे थे मुख्य रूप से गांधी द्वारा धर्म को राजनीति के साथ मिलाना, जिसके परिणामस्वरूप राष्ट्रीय चेतना धुंधली हो गई और राष्ट्रीय आंदोलन भ्रमित हो गया; कांग्रेस संगठन पर पूंजीपतियों की बढ़ती पकड़ और परिणामस्वरूप राष्ट्रीय उन्नति की कीमत पर अपने वर्गीय हितों की पूर्ति के लिए इसके कार्यक्रम और नीतियों में बदलाव; और सांप्रदायिक भावनाओं का बढ़ना।
पाँचवाँ चरण
- अगला चरण 1934 से 1939 तक की अवधि को दर्शाता है, जो द्वितीय विश्व युद्ध के आरंभ का वर्ष था। इस अवधि के दौरान कई नए घटनाक्रम हुए। कांग्रेसियों के एक वर्ग का गांधीजी की विचारधारा, कार्यक्रमों और तरीकों में विश्वास कम हो गया और उन्होंने कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी का गठन किया, जो वर्गीय आधार पर मजदूरों और किसानों के संगठन के पक्ष में थी और उन्हें राष्ट्रवादी आंदोलन की प्रेरक शक्ति बनाया।
- हालाँकि, पार्टी विविधतापूर्ण बनी रही, क्योंकि इसमें अलग-अलग स्तरों पर गांधीवाद से अलग हुए समूह शामिल थे और जिनका सामाजिक आधार निम्न-बुर्जुआ था। गांधीवाद से अलग विचारधारा वाले अन्य दल भी उभरे, जैसे सुभाष चंद्र बोस के नेतृत्व वाला फॉरवर्ड ब्लॉक।
- एक और विकास दलित वर्गों के आंदोलनों का निरंतर विकास था। इस अवधि के अंतिम वर्षों में मुस्लिम लीग भी संगठनात्मक और राजनीतिक रूप से मज़बूत हुई। इसके अलावा, राष्ट्रवादी और सांप्रदायिक, दोनों तरह की राजनीति वाले कई अन्य मुस्लिम संगठन भी उभरे।
- कम्युनिस्ट पार्टी का तेज़ी से विकास, जिसने छात्रों, मज़दूरों और किसानों के बीच अपना प्रभाव लगातार बढ़ाया, भी एक और महत्वपूर्ण घटना थी। किसान आंदोलन का तेज़ी से विकास इस अवधि की उल्लेखनीय घटनाओं में से एक था। किसानों के बड़े से बड़े हिस्से में राष्ट्रीय और वर्गीय चेतना का विकास हुआ।
- इसके अलावा, उन्होंने अपना वर्ग संगठन, वर्ग नेतृत्व, कार्यक्रम, नारे और झंडे विकसित करने शुरू कर दिए। अब तक, राजनीतिक रूप से जागरूक किसान कांग्रेस के नेतृत्व का अनुसरण करते थे; इसके बाद, उनका एक बड़ा वर्ग अपने नेताओं का अनुसरण करने लगा और अपनी वर्गीय माँगें रखने लगा, जिनमें ज़मींदारी प्रथा का उन्मूलन और सभी ऋणों का त्याग भी शामिल था।
- अखिल भारतीय किसान सभा, भारतीय किसानों के जागरूक वर्ग का संगठन, ने अपने उद्देश्य के लिए भारत में समाजवादी राज्य की रूपरेखा तैयार की। इसने किसानों के स्वतंत्र संघर्षों को संगठित किया और एक स्वतंत्र इकाई के रूप में राष्ट्रवादी आंदोलन में शामिल हुई।
- इस चरण के दौरान एक और उल्लेखनीय विकास भारतीय राज्यों के लोगों के लोकतांत्रिक संघर्ष का विकास था, जिसमें राज्य के एकाधिकार, प्रतिनिधि संस्थाओं, नागरिक स्वतंत्रताओं आदि की समाप्ति जैसी मांगों का एक कार्यक्रम शामिल था। राज्यों के ‘जन’ आंदोलन पर मुख्य रूप से इन राज्यों के व्यापारी वर्ग का नियंत्रण था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने इन राज्यों के लोगों के संघर्ष का समर्थन और सहायता की।
- इस अवधि के दौरान एक और महत्वपूर्ण विकास भारतीय जनता के गठन से जुड़ी राष्ट्रीयताओं में बढ़ती जागृति थी। यह जागृति भाषाई आधार पर प्रांतों के पुनर्गठन की उनकी माँगों में परिलक्षित हुई। आंध्र, उड़िया, कर्नाटक और अन्य राष्ट्रीयताओं के आंदोलनों ने, जो जीवन के प्रति जागृत हो चुके थे और जिन्होंने एक ही भाषा पर आधारित विशिष्ट राजनीतिक प्रशासनिक क्षेत्रों में एकीकृत होने की इच्छा महसूस की और व्यक्त की, इस नए विकास को उजागर किया।
- स्वतंत्र किसान आंदोलन का उदय, समाजवादी ताकतों का विकास, जागृत राष्ट्रीयताओं के आंदोलन और अन्य घटनाक्रम, फिर भी राष्ट्रवादी आंदोलन के भीतर अल्पसंख्यक प्रवृत्तियों का ही प्रतिनिधित्व करते थे। राष्ट्रीय आंदोलन अभी भी मूलतः गांधीवादी दृष्टिकोण और गांधीजी के राजनीतिक दर्शन एवं नेतृत्व से निर्धारित और प्रभावित रहा। यह अभी भी मुख्यतः पूंजीपतियों और अन्य उच्च वर्गों के हितों को प्रतिबिंबित करता था।
- हालाँकि, नई ताकतों और आंदोलनों ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस पर कुछ दबाव डालना शुरू कर दिया था, जिसके परिणामस्वरूप कांग्रेस ने अपने कार्यक्रम में श्रमिकों और किसानों के लिए नागरिक स्वतंत्रता और राहतकारी आर्थिक उपायों की गारंटी देने वाले मौलिक अधिकारों का एक चार्टर शामिल किया।
- देश में प्रमुख राष्ट्रीय संगठन और राष्ट्रवादी आंदोलन के प्रमुख नेता भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने भी जागृत राष्ट्रीयताओं की सांस्कृतिक और अन्य आकांक्षाओं को मान्यता दी, सांस्कृतिक स्वायत्तता और भाषाई प्रांतों के लिए आवाज उठाई और यहां तक कि भाषाई आधार पर पुनर्गठित प्रांतों की जनता के इस अधिकार को भी मान्यता दी कि यदि वे चाहें तो भविष्य के स्वतंत्र भारत के भारतीय संघ से अलग हो सकते हैं।
हालाँकि, राष्ट्रवादी आंदोलन के भीतर विभिन्न सामाजिक वर्गों के बीच आंदोलन के प्रभुत्व के लिए एक संघर्ष लगातार तीव्र होता जा रहा था। मज़दूरों, किसानों और मध्यम वर्ग के वामपंथी तबकों का प्रतिनिधित्व करने वाले राजनीतिक समूह, जैसे-जैसे अधिक राजनीतिक चेतना और स्वतंत्र संगठनात्मक शक्ति प्राप्त कर रहे थे, कांग्रेस के कार्यक्रमों और नीतियों को प्रभावित करने के लिए और अधिक प्रयास कर रहे थे, जिन पर अब तक पूँजीपति वर्ग का काफी नियंत्रण था। जागरूक राष्ट्रीयताएँ भी अपने स्वतंत्र और पूर्ण विकास में बाधक बाधाओं को दूर करने की माँगों पर ज़ोर दे रही थीं।